宋文憲公護法錄卷第七
序
瑞巖和尚語錄序
予觀《大梵天王問佛決疑經》所載，梵王以金色波羅夷花獻佛，請為說法。佛拈花示眾，人天百萬悉皆罔措，獨金色頭陀破顏微笑。佛云：「吾有正法眼藏，涅槃玅心，實相無相，分付摩訶迦葉。」嗚呼！此非禪波羅蜜之初乎？人生而靜，性本圓明，如大月輪，光明遍照。凡蘇迷盧境界具濕性者，大而河海、小而沼沚，無不有月，是故有百億水，則百億之月形焉。仰而瞻之，而中天之月未嘗分也。月譬則性也，水譬則境也，一為千萬、千萬為一。初無應者，亦無不應者，體用一源，顯微無間也。大聖全體皆真，不失其圓明之性，如月在寒潭，無纖毫障翳，清光燁如也；凡夫為結習所使、業識所縛，而唯迷暗是趨，如月在濁水，固[2]已昏冥無見，加以獰飆四興，翻濤鼓浪，魚龍出沒，變幻恍惚，欲求一隙之明，有不可得矣。故聖人之心主乎靜，靜而非靜，而動亦靜也；凡夫之情役于動，動而不靜，而靜亦動也。吾達摩大師特來東土，以迦葉所傳心學化被有情，欲澄濁為清、止浪為平，直入于覺地而後止，故其體常寂而寂無寂也，其智常照而照無照也，其應常用而用無用也。至此，則其妙難名矣。然未易以一蹴到也，惟一、惟虛，坐忘其軀，或緩、或徐，長與神明居，懼其散而弗齊也。設疑情以一之，恐其志而自畫也；假善巧以引之，慮其偏而失正也。挽沉溺以返之，其道蓋如斯而[3]已。歷代諸師各尊所聞，守此而不敢失。逮我育王琪公，起于東海之濱，秉執法柄，弘開度門，達摩大師之道煥然中興，入其門者，無非龍象。而竺元道公號為世嫡，今吾恕中慍禪師，則又竺元之入室弟子也。初受度于元叟端公，多聞法要，拈香酬恩則歸之道公。厥後俯徇眾請，出世象山之靈巖、黃巖之瑞巖，皈依者日益眾，名聞東夷。使者入貢中國，兼奏請住持，師因奉 詔來南京，力辭其行。 皇上憫其耄也，特從所請。一旦，將歸隱鄞江，其徒居頂以二會語徵予序。予久聞師名，亦嘗窺見語言之一二。茲又獲睹其全，驚霆奮而疾飆馳，山嶽移而海水立，鬼神泣而魑魅奔。有聞之者，凡情盡喪。予故不辭，為稽《決疑經》所載以啟禪源，法水月之喻以明性源，推達摩之教以為學源，歷題之于首簡。予老且病，凡求文繽紛于前悉皆謝絕，而獨為師拈此者，憫大法之陵夷，樂師言之契道也。
雪窗禪師語錄序
或問于余曰：「菩提達摩西來，以不立文字為宗，蓋欲掃空諸相，直究本心，而趨真實覺地者也。名山宿德，何莫非達摩之子孫？為之徒者，因其說法，往往編以成書，號曰語錄，無乃與不立文字之旨相戾乎？」曰：「非是之謂也。扶衰救弊，各隨其時節因緣，有不可執一而論者矣。昔我三界大師演說大小乘諸經，其弟子結集為修多羅藏，至繁且多也。復慮後之人溺于見解而反為心累，故以正法眼藏付于摩訶迦葉，拈華微笑之間，無上甚深妙法含攝無餘，此亦化道之一法門耳，非真謂鹿野苑至跋提河所言皆當棄之也。不然，如來自兜率下生，何不即以單傳直指示人？顧乃[諒-小+日]複勸誘而弗置之邪？去佛既遠，學者纏繞名義，不能出離，誠有如如來之所慮者，達摩出而救之，故取迦葉微笑之旨，專以示人，蓋亦有所甚不得[4]已焉爾。」育王禪師以三昧力入智慧海，初說法于白馬寺，繼遷開元，[5]已而住阿育王山，兼領天童寺事。四會之間，緇素翕集，所以啟人、天、龍、鬼之聽，屹立不遷如真正幢，涉險度危類大法船，若見、若聞皆獲利濟。至若垂三語以驗來學，又如臨萬仞懸崖，撒手而立，非上根大器，豈易入其閫奧者哉？虞文靖公贊師之語，謂為佛果一枝、鳳毛麟角者，其言良可信不誣也。師入滅之十四年，其上首弟子象先輿公、月徑滿公以所錄語徵余為之序，余故舉扶衰救弊各隨其時節因緣者言之。于以見達摩之宗，非有違于先佛諸師之錄、非有違于達摩，其事雖殊，理則同也。有若禪師此錄之行，後有因語言而入者，雖不得見師，而師之惠利所及益遠矣。雖然，靈妙一真，直超三界，其大無外、其小無內，雖無物之不攝，欲求一物了不可得。于斯時也，無煩惱可除、無法門可學、無眾生可度、無佛道可成，尚何有言語文字之足論哉？觀斯錄者，又當于是而求之。人能于是求之，始于禪師之道與有聞矣。禪師名悟光，字公實，姓楊氏，別號曰雪窗，成都之新都人。
南堂禪師語錄序
予壯齡時與千巖長公為方外交，千巖以南堂禪師偈贊示余，余讀之，驚曰：「是有所證悟者之言也。絕枝蔓、去町畦，而不墮于情識之境，不意大法凋零而能見斯人哉？」千巖以余言為然，當時之所見，僅一二章耳。自時厥後，或吳、或楚、或梁宋、或魯衛，名僧開士多有謁余浦陽江之上者。余既見，輒問：「見南堂否？」曰：「見之。」曰：「有何言？」遂各解囊相示。見漸多，則其心慕之為愈至。及來京師，其弟子祖灊、海壽復持三會語畀余而求為之序，讀之連日，因獲盡其大觀焉。嗚呼！據獅子座，演如來法，其任甚不輕也。在他人為之，東剽西掠，拈綴成篇，而椎鑿之痕故在；師則混融無跡，不異雲流而天空者矣。在他人為之，拘滯一偶，動輒有礙，或得乎此竟遺于彼；師于殺活之機，縱橫皆自如矣。在他人為之，氣索神沮，不自振拔，而無以應來學之求；師乃圓滿充足，覃及于諸方矣。有若師者，其所造詣，誠非凡情之可度量哉？夫以少林西來，惟究心源，言辭直截，初無隱晦。傳至大鑒，恐為世諦流布，不得不秘護而密持之。歷代碩師隨時升降，慈憫峻厲，各立戶庭。其接引雖若有不同，所以袪逐妄緣而挽入正塗者，則一而[6]已矣。迨及宋季，尚奇騁異，背其師授而流于頗僻者漸多有之。君子言之，未嘗不為之太息。師能循蹈矩彠，惟祖武是繩，提唱真乘，使人復見大鑒遺意，其扶樹正宗之功，夫豈小哉？余之慕師非一日，鉅細之辭皆獲觀焉，故知師為獨深，而謂非他人之所能及。然可惜者，師之名位不滿于德，使其說法五山，布靉靆之慈雲，澍滂沱之教雨，則其功逮被又不止今之所見而[7]已。雖然，名外也，非內也；德內也，非外也。師內重而外輕者也。苟以在外者之崇卑，以為在內者之低昂，是不知師者也。師之行業余既詳，書成記，勒之堅玟，復為讀斯錄者著其說如此，千巖在定光中，又未必不以余言為然也。師諱清欲，字了庵，南堂其號也。族姓朱氏，台之臨海人，嘗住開福、本覺、靈巖三禪剎云。
千巖禪師語錄序
往予家居時，嘗謁千巖禪師于烏傷伏龍山。當是時，遐邇學子望風奔湊。曾未幾何，化荒墟為樓觀，易空寥為金碧，鍾鼓之聲上徹霄漢。嗚呼！何其能也！蓋禪師以無能為能，不用為用。芳蘭生于幽谷，而馨香遠聞；蒼璧韞于玄璞，而光輝外發。禪師處于遐壤，而人競從之。有道之士，其果有異于庸常者歟？且禪師在時，其弟子嗣詔嘗錄其語，鍥梓以傳。予嘗獲觀之，其敷宣大法，如雲雷迭興而九龍噴雨也；如大醫王，制藥隨證而愈疾也；如摩醯三眼，光明洞照而無不至也。由是知禪師之道，不實、不虛，不有、不無，不中、不邊，在普應之門，蓋亦鏗然有聲者也。以能、以用窺禪師者，抑亦末矣。禪師既入寂，兵燹方張，所謂語錄者皆為煨燼，經今十有餘年矣。一庵鄰上人自幼侍禪師，與聞其道，乃以舊本重刻，不遠一千餘里來徵予序。予謂禪師之道見于言，讀其言自可知其道，又何以序文為然？稽之古德，其語存于今者，多名縉紳為題辭，不若是，固不足以表正宗之所寄第。予也非人，惡足為禪師之重輕，以禪師與予交也，因不辭而為之書。雖然，禪師之道，不落有、無，中、邊，虛、實者，固不可以語言文字求也。欲求禪師之道，其亦得魚兔而忘筌蹄者乎？禪師行業，予嘗為撰塔上之銘，茲不書。上人方閱三藏諸經，連年不自休，今又孜孜而為是圖，亦可謂不悖其師者也。
育王禪師裕公三會語錄序
古之人道，感而形化，曷嘗貴于言哉？甚不得[8]已而有言。言或易于遺忘，又甚不得[9]已而記錄之。雖曰形諸簡編，然懼不能行遠，又甚不[10]已，始刻文梓而傳之。其言之也，欲擊蒙于當時；其傳之也，將澤物于後世。惓惓為道之心，為何如哉？此濂于歷代諸師之言，不能無感也。激者則曰：「靈明中居一塵不可留，況語言文字？紛穢龐雜，足以礙沖虛而窒真如。達摩氏東來，持《楞伽經》以印人心。《楞伽》，佛口所宣也，君子尚謂其墮于枝蔓，況後來師弟子策勵之言乎？」曰：「不然也。人之根性不同，而垂接之機亦異。其上上者，一見之頃，情塵自然銷霣，何假于言哉？若下下者，朝夕[諒-小+日][諒-小+日]誨之，淡如嚼蠟，竟不知其味，苟欲絕文字，令其豁然自悟，是猶采鳧藻于山顛、求女蘿于海底，終不可得也。今之去古亦遠矣，自大鑒以來，其語具在，人仰之者，如應龍升天，海立雲流，或現大身、或現小身，不可凡情測度，儻不因其言而求之，則其超然獨立，不墮色聲者奚從而知之？既知之，必將則而象之。若以其窒真如而礙沖虛，一切斥去，濂不識其可乎？不可乎？雖然，《寶積經》云『如來所演八萬四千法藏聲教皆名為文，離諸一切言音文字，理不可說，是名為義。』法藏且爾，況下于斯者乎？以此觀之，當略其文而究其義可也。然而取魚者必資筌、搏兔者當用蹄，兔與魚既獲，而無事于蹄筌。吾心源既澄，識浪自息，復何義之云乎？」濂之區區，又不能無感于後之人也。育王禪師裕公三坐道場，策勵學徒，如青天霹靂，聞者掩耳，演說無上妙道，如升蘇迷盧山，闊視四天下百物無所遁藏。大司徒楚國歐陽文公謂其言出入宗乘內典，左右逢原，其文涉獵百氏，燦然可睹。鞔峰住山，恕中慍公謂其設施踔厲，不愧為大慧七世孫，皆知言。濂頗獲與公游，嘗以賸語三卷質正于公，公不鄙而題識之，許其可以入道，今[11]已十閱寒暑矣。公之徒師秀不遠千里，以公三會語請濂序而傳之。嗚呼！公之有言與秀之汲汲圖此者，夫豈得[12]已者哉？濂雖不文，因不辭而書諸首簡云。
古鼎和尚四會語錄序贊
古鼎禪宗銘公以臨濟十七世孫，四坐道場，為黑白之所宗仰。一旦祝釐江淛省垣，現白光三道，丞相康里公見之，極加敬禮。未幾，將示寂，語其徒曰：「觀世音蓮臺至矣。」安坐而逝。及火化，舌根、齒牙、數珠俱不壞，五色舍利燦爛無數。國史危先生[13]已摭其行業為文勒諸碑，而四會語未有序之者。師之得法上首，今天界禪師西白金公，屬濂作之。濂覽[14]已，合爪言曰：「是真正語，是不著有無語，是雷轟電掃語。學者隨所悟入，如慈雲遍覆，法雨普沾，小大根莖皆獲生成，非入正知見、具大力量者，孰能與于此？」嗚呼！世安復有斯人乎哉？非謂果無之也，求其真淳無偽若師者鮮也。濂既為敘其事，復歆豔之，歆豔之不足，復作伽陀一章贊之。其辭曰：我觀我師四會語，一言一句皆真實，河沙妙義總含藏，其中無餘亦無欠。及至能所齊泯時，欲覓片言不可得。有如十萬虛空界，種種色相皆現前，或飛或潛或動植，以至洪纖高下等，枯榮生死及崩竭，了然不染虛空相，而亦不出于虛空，真相如如不動故。師昔嘗登寂照場，耳邊一喝三日聾，惟聾故使功用絕，絕後通身皆是耳。自茲出世入翁川，翁川海水亦生耳，但聞魚龍哮吼聲，即使波濤增洶湧。繼升補陀洛伽山，合掌問訊觀世音，目能觀色耳聞聲，音聲何獨以目觀？不知本來無耳目，見所不見聞不聞，盡大千界無礙者。中天竺國凌霄峰，所談妙法皆如是，只因妙法法難思，結集[15]已落第二義。眉間放出白毫光，七寶蓮臺向空至，此皆遊戲神通事，于師之道不相攝。師之道大不思議，千古贊歎莫能盡，姑以第二門中觀，可以洗空于結習，可以觸動于悟機，可以速證于菩提，是宜流通于世間，視如照耀光明幢，我言或誣有如水。
徑山悅堂禪師四會語序
根有利鈍，故所教有異同；悟有淺湥，故所印有小大。施其善巧之力，釋彼結習之固，非假言辭，難窮實際。所以達摩歷辨于六宗，臨濟有發于三要，照耀今古，函蓋乾坤。茲其為巨浸之輿梁，作昏衢之燈燭也歟？有若悅堂顏公禪師，以東嶼正嫡弘西來。太宗初住崑山之東禪，轉吳門之萬壽，升虎林之南屏，遂陟雙徑，樹大法幢，凡四坐道場，名聞京國，遣使者再下璽書護其教，且有金襴法衣之賜，藩王大臣無不函香問道，黑白駿奔，如眾歸市。禪師隨機接引，霑被為多，其善誘弗倦，則春氣津津，太和襲人也；其發蒙撤蔀，則翳捲太清，冰釋洪河也；其警省振勵，則震雷虩虩，喪厥匕箸也；其含弘攝授，則山不讓塵，海不擇流也。由是而觀，所教有同異，非根有利鈍者歟？所印有小大，非悟有淺深者歟？前謂施善巧釋結習，假言辭窮實際者，其道豈不在于斯歟？昔者先師黃文獻公，現宰官身，敷宣般若，與禪師為方外交，而禪師受度婺之寶林，又在予父母之邦，稽茲緣契，實繫中情。禪師上首南峰珵公，得法最蚤，乃出四會語僤題首簡。予竊聞之，入奧室者能探于幽邃，升危岑者始矚于冥茫。松月大師印公，禪林之獅子，法海之長鯨也。其稱禪師之道，高于圓照、佛照二公，其言豈虛發者哉？惟賢知賢，蓋可徵矣。仰前哲之風徽，作後武之矩度，究其遺轍，足證新功。是錄之行，其必有超然獨得于語言之外者乎？
雲棲曰：「四會語錄今無存，松月亦未知何許，而曰道高于圓照、佛照夫二公，豈易及哉？而曰過之，更俟賢者考正。」
重刊寂照和尚四會語題辭
寂照和尚元叟端公既示寂，金華黃文獻公為銘其塔，蜀郡虞文靖公為序，其四會語，二公以文辭名天下，亦云備矣。其入室弟子清泰子楩、金山惠明、天寧祖闡復合辭，請曰：「舊刊所錄先師語不幸燬于兵，然非此無以見道之所存，竊懼不傳，子楩三人者[16]已協力命印生重雕之矣，敢重以首簡請為序？雖然，序猶可略也。先師事蹟多涉神異狀，行者輒諱而不書。神異之事，大乘者固所不樂聞，苟錄以示入道之士，亦足以起其正信。初何傷乎？願併識之序中。」予不敢辭，稽子楩等言：公平頂古貌，眼光鑠人，頷下數髯，磔立凜然。如雪後孤松，坐則挺峙，行不旋顧，英風逼人凜如也。所過之處，眾方讙譁如雷，聞履聲輒曰：「端書記來矣。」噤默如無人。賓友相從，未嘗與談人間細故，舍大法不發一言，秉性堅凝，確乎不可拔。自為大僧至化滅，無一夕脫衣而寢。其從南屏歸化城，受經夏夕，啟窗而臥，忽一梵僧飛錫而來，與談般若樞要，亶亶不絕，未幾騰空而去。虎岩師主雙徑時，嘗言道家者流有上章謁帝者，其還甚遲，因叩之答云：「為選徑山四十八代住持，故天閽久不開爾。」公正符其數。公朝京師，夢徑山潭龍君持金匙舉食，食公數凡十又八。公主法席，實十八春秋也。公將示滅，所剪爪髮留[17]瘞化城幻有庵，逮啟視之，設利累累然生矣。公之遺事有若此者，皆宜補書以見于世，不可略也。蓋公道契佛祖，名震華夏，誠堪輿間氣之所鍾，其祥應之至亦出自然，非苟涉于神怪者比也。文獻所謂門庭之盛，規重矩疊，法雷普震，裂地轟天；文靖所謂譬諸名藩，鎮以宿將，隱然持重，風霆不驚，握機行令，舒卷自由，足以使方城連戌，有所仰放，不敢踰越其言。誠不誣哉！濂何敢復贊一辭？頗念文靖之學，粗聞而知之，又執弟子之役於文獻之門者最久，於是勦其緒論，重申之如此。嗚呼！公之四會語，其尚假濂文以傳之哉？子楩字用堂，惠明字性源，祖闡字仲猷，皆設化一方，黑白成皈仰云。
徑山愚庵禪師四會語序
或問于濂曰：「世間至大者，何物也？」曰：「天與地也。」曰：「至明者，又何物也？」曰：「日與月也。」曰：「然則佛法亦明且大也，其與天地日月並乎？」曰：「非然也。」曰：「其義何居？」曰：「天地日月，寓乎形者也。形則有成壞、有限量，雖百億妙高山中涵百億兩曜，百億四天下以至于恒河沙數皆有窮也、皆有止也。此無他，囿乎物者也。若如來大法則不然，既無體段，又無方所，吾不為成，孰能為之壞？吾不為後，孰能為之先？吾不為下，孰能為之上？芒乎？忽乎？曠乎？漠乎？微妙而圓通乎？其小無內，其大無外，真如獨露，無非道者，所以超乎天地之外、出乎日月之上。大而至于不可象，斯為大矣；明而至于不可名，斯為明矣。是故以有情言之，則四聖以至六凡，或覺、或迷，佛法無乎不具也；以無情言之，則火水土石與彼草木，或洪、或纖，佛法無乎不在也。三乘十二分教不能盡宣也，八萬四千塵勞門不能染汙也。嗚呼！罄徂徠之松以為煤，斷淇園之竹以為管，其能盡贊頌之美乎？然而佛法固明且大也，其靈明之在人者，萬劫雖遠，不離當念，一念不立即證菩提，亦在夫自勉之而[18]已。」濂雖不敏，每遇學佛者喜談而樂道之，初不以其證入淺深而有間其意，頗有見于斯也。徑山住持以中禪師名智及學徒尊之，號曰愚庵，俗姓某，世居姑蘇，得法于元叟端公，歷住隆教、普慈二剎，帝師錫以明辯正宗廣慧禪師之號。[19]已而陞淨慈，遂主今山，四據高座，敷揚佛法，以聳人天龍鬼之聽，緇素相從，如雲歸岫。其弟子某會粹成書，介吾友用堂楩公請文以題其首。濂懸燈而疾讀之，其解人膠纏，如鷹脫絛鏇，摩雲而奮飛也；其方便為人，如慈母愛子，一步而三顧也；其宏機密用，如大將臨陣旗，鼓動而矢石集也。誠一代之宗師，而有德有言者歟？雖不二門中一法不存，何況於言？覽者當求禪師言外之意，使意見兩忘，而忘忘亦忘，方近道矣。嗚呼！佛法超乎天地之外、出乎日月之上，豈細故哉？人患不求之爾。今極其贊頌，而書于此錄之端，實欲起人之敬信也。繪畫虛空，非愚則惑，濂蓋無以逃其責矣。
楚石禪師六會語序
大慧提唱圓悟之道于徑山，神機妙用，廣大無礙。入其門者，凡情盡喪，得法弟子不翅千餘人，各闡化原，而佛照于其中稱為善繼。佛照之後，而妙峰紹之。妙峰之後，而藏叟承之，如持左[20]券相授，器度吻合，無差爽者。寂照在四傳之餘，復能克肖前人，誠所謂世濟其美者。然而諸師證入雖有不同，其上接西來宗旨，使人離垢氛而發精明者則一而[21]已矣。寂照之弟子楚石禪師，蚤以穎悟之姿，銳意于道，一時名德，若晦機、若虛谷、若雲外，爭欲令出座下，師皆謝之，惟詣寂照之室反覆參叩，一聞鼓嗚，群疑水消，世間萬物總總林林皆能助發真常之機。自是六坐道場，說法度人，嬉笑怒罵，無非佛事，至于現寶樓閣及種種莊嚴，導彼末法，因相生悟，其與一實境界未嘗違背。聲聞之起，水涌山出，迨世緣將盡，顏色不異常時，翛然坐脫，如返故廬，則其俊偉光明較于恃口給而昧心學者，其果何如也哉？嗚呼！大慧之道至矣！自它宗言之，執持正法，作獅王哮吼者，固往往有其人，第近年以來傳者失真，瀾倒波隨，所趣日下，司法柄之士復輕加印可，致使魚目渾珍，揚眉瞬目之頃輒曰彼[22]已悟矣，何其易悟哉？人遂誚之，為瓠子之印，非特此也。五家宗要歷抄而熟記之，曰此為臨濟、此為曹洞、法眼、此為溈仰、雲門，不問傳之絕續，設為活機，如此問者即如此答，多至十餘轉語，以取辦于口，名之曰傳公案，若是者，皆見棄于師者也。今觀師之六會語，小入無內、大入無外，機用真切，無愧先德，唯具金剛眼者有以知余言之有在也。余耄矣，厄于索文者繁多，力固拒之，此獨樂序之而弗寘者，憫魔說之害教，表正傳以勵世也。師諱梵琦，其字楚石，行業之詳則備見塔銘中。其來徵序者，得法上首瑩中瓛公也。
靈隱和尚復公禪師三會語序
無相居士坐清淨室，想清淨觀，忽有沙門，號曰曇鍠，合掌頂禮而作言曰：「我師靈隱三坐道場，法音之震有如轟雷，蟄蟲皆興，飛行自在，各適恒性。又如晨鍾，人正昏酣，一聞音聲，颯然驚覺。同袍宗演及諸上首，假觚翰力成文句身，唯願居士開光明藏，洞照篇端，使信心者同入如來大華嚴海。」居士微笑告沙門言：「爾師所演大乘正法，當時聞者注耳熏心，一切纏結悉皆解脫。既解脫[23]已，萬法皆空，何況于言？爾等結集翰墨，假合畢竟大法，果何所寄？若謂出于翰墨之間，湘竹、兔毫、魚膠、松煤不能說法。譬如石工手持錐鑿，鑿彼崖石為菩薩相，首戴華冠，面如滿月，塗以黃金，間以五彩，珍珠瓔珞種種具足。爾意云何？是真佛不？」沙門白言：「如是！如是！」復告沙門：「當觀實相。惟是像佛，四體奇偉，被服絢麗，固無異者。若比真佛神通變化無量無邊，二者孰勝？以此思惟，佛身充滿遍周沙界，豈同崖石拘礙方所？況此文句，纔脫口吻，即第二義；書之簡編，去道逾遠。又如畫師，和丹抹黛，經營想像，貌師子王，拳毛旋螺，利距削鐵，威稜氣燄，可怖可愕，迫而視之，勢若飛動。爾意云何？是師子不？」沙門白言：「如是！如是！」復告沙門：「有像皆假，是師子相，形模生獰，踞視左右，亦無異者。若比于真，奮迅跳擲，百獸盡伏，二者孰劣？以此思惟，物唯真者方能動物，寓形縑素與木石等，況此文句不見形聲，徒存其跡？用之求道，如捕風影。沙門當知：法尚善權，難齊一軌，如求兔者必假于蹄，欲致魚者定資于筌，魚兔既獲，筌蹄則棄。法因言入，言入法空，亦復如是。是知汝師顯說、密說，權說、實說，縱說、橫說，無非闡揚我佛如來第一了義，有能于此文句之中，或四三句、或五六句，乃至無句，勿著色求、勿著聲求，忽然悟入、譬一切眾，眇者能視、跛者能履、瘖者能言、疾者能起，其為霑丐，胡可喻云？若執文句，反為留礙。沙門當知：有物混然，萬有之宗不依形色、不墮斷常，入離出微，內外體淨。眾生迷惑，無繩自纏，大覺世尊大含攝故、大慈憫故，別有正傳，曰思惟修。一念不生，一法不立；一法不立，萬象朗融。非生、非佛，非真、非妄，非小、非大，非一、非多，此即所謂常空不有、常有不空，初無對待亦無能所，從古諸師燈燈續燄咸以此故。汝師繼承倡明大教，一機一言皆轉法輪。法不流通，是為秘法。宜示信心，共入圓智。既入圓智，法何嘗法？法而非法，是為法法。法法之法，不可思議，我言真實，善思念之。」沙門聞說，心大歡喜，信解受持，作禮而退。
靈隱大師復公文集敘
才體也。文其用也。天下萬物，有體斯有用也。若稽厥初，玄化流形，品物昭著，或洪、或纖，或崇、或卑，莫不因才之所受而自文焉，非可勉強而致也。姑就植者言之，黃者、白者、青者、紅者，黑而澤者、紫豔而瘦者、翠白而緗緣者、五色交糅變幻而不恒者，一囿于氣而弗可移也。至于洛陽有花則絕類絕倫，其植物中之至文者歟？又以動者言之，雙角而火鬣者、兩羽而飛者，炳朗而斕班者、介而紫暈者、鱗而含金者、眾彩錯布焜煌而難名者，亦局乎氣而不能更也。至于岐陽有鳳則超群拔萃，其動物中之至文者歟？非惟物也，而人亦然。有一人之人、有十人之人、有百人之人、有千萬人之人、有億兆人之人，其賦受有不齊，故其著見亦不一而足。所謂億兆人之人，聖人是也；千萬人之人，賢人是也；百十人之人，眾人是也。眾人之文不足論；賢人之文則措之一鄉而準、措之一國而準、措之四海而準；聖人之文，則斡天地之心，宰陰陽之權，掇五行之精，無鉅弗涵、無微弗攝。雷霆有時而藏，而其文弗息也；風雲有時而收，而其文弗停也；日月有時而蝕，而其文弗晦也；山崖有時而崩，而其文弗變也。其博大偉碩有如此者，而其運量則不越乎倫品之間，蓋其所稟者盛，故發之必弘；所子者周，故該之必備。嗚呼！此豈非體大而用宏者歟？或曰：「上帝降衷，不以知愚而有偏。若子之言，不幾局囿乎氣而不遷者乎？」曰：「非是之謂也。其性同，其才或不同，雖以七十子之從聖人，其學各得其才之所近，況下此萬萬者乎？由是而觀，因才所受而自文者，人與動靜之物概可見矣。」濂之學文五十餘年，群書無不觀、萬理無不窮、碩師鉅儒無不親，自意可以造作者之域。譬諸登山，攀躋峻絕，不為不力，而崇顛咫尺，不能到也。此無他，受才之有限也。世固有卮匜者焉、有壅盎者焉、有沼池者焉、有溪澗者焉、有湖江者焉、有溟渤者焉，水充其量則止，小固不能為大，大亦不能為小也。濂皆官禁林，四方以文來見者甚眾，晚閱見心復公之作，穠麗而演迤，整暇而森嚴，劍出襓而珠走盤也。發為聲歌，其清朗橫逸，絕無流俗塵土之思，寘諸古人篇章中幾不可辨。遐邇求者日接踵于門，既得之，不翅太難珊瑚之貴，公卿大夫交譽其賢，名聞九天， 皇上詔侍臣取而覽之，特 褒美弗置。濂因謂當今方袍之士與逢掖之流，鮮有過之者焉。今來朝京師，其徒曇鍠編類成書，釐為十卷，來徵濂為之序。嗚呼！文者造化之英華，古今之綸貫，斷不可闕也。有若公者，拔于十百之中，超然騫舉，而慕賢者之閫奧，其可傳遠無疑。濂烏得不倡體用之說以驗同志哉？有訕濂陷于一偏而不可為訓者，非知言者也。不加功于文者也，是膠柱調瑟而弗知變通者也。
用明禪師文集序
昔者蘇文忠公與道潛師游，日稱譽之，故一時及門之士，若秦太虛、晁補之、黃魯直、張文潛輩，亦皆願交于潛師，相與唱酬于風月寂寥之鄉，宛如同聲之相應、同氣之相求者。有識之士疑之，則以謂潛師游方之外者也，其措心積慮皆與吾道殊，初不可以強而同。文忠公百世士，及其門者亦英偉非常之流，其于方內之學者，尚不輕與之進，何獨于潛師皆推許之而不置邪？殊不知潛師能文辭，發于秀句，如芙蓉出水，亭亭倚風，不霑塵土，而其為人脫略世機，不為浮累所縛，有如其詩，此其所以見稱于君子，而其遺芳直至于今而不銷歇也歟！四明永樂用明詗公，蚤從月江印公究達摩氏單傳之旨，踰十餘年不懈，自覺有所悟入，一旦忽慨然曰：「世諦文字無非第一義，吾可以不求之乎？」于是形之于詩，皆古雅俊逸可玩，[24]已而著為文辭章句，整而不亂，言辭暢而不澀，論議正而不阿，聲名籍籍起群公間。會先師黃文獻公游浙水西，用明橐其所作來見，復成詩八十韻以為贄，黃公讀[25]已，大加稱賞，遂日與黃公游。及其東還烏傷，用明又賦詩餞之。黃公因造序文一篇以遺用明，其聲氣之同，蓋翕如也。今年春，余奉 詔來京師，總修元史，適與用明會于龍河佛舍，用明出詩文各一鉅冊示余曰：「子黃公之高第弟子也，盍為我序其首？嗟夫！黃公以道德文辭高出一世，固當代之文忠公，而吾用明之作亦何愧于潛師？」顧余視黃、秦、晁、張諸君曾不足以供灑掃之役，何敢為用明序乎？獨念及黃公之門三十餘年，知用明受知，為深幸與用明交，亦似無間諸君之于潛師者，序蓋不得不作也。雖然，大圓鏡中無一物不攝，初無一物可攝，實有非世諦文字之所能解，此蓋用明與月江講之熟矣，奚俟余言哉？姑攄其鄙見以為敘，使後之讀者知古今人未嘗不同，不特文忠公之與潛師而[26]已也。
水雲亭小稿序
余在金華山中觀蛻岩張先生集，有跋夢堂噩公、用堂楩公吳中唱和卷後，其言曰：「詩家寥寥，叢林有人。殆與唐皎、宋潛方駕。」余竊以謂夢堂之詩，幸[27]已見其一二矣，而不知用堂所賦為何如？意其必高爽而絕塵者乎，不然，先生何為以如晦參寥擬之也？及來南京，獲與用堂會于護龍河上間，出詩文一帙，所謂水雲亭小稿者，俾余序之。非惟其詩可稱道如先生所示，其文亦深穩平實而多言外之趣，因竊自歎方外之人，其用志不分，乃能如斯之工也。或謂余曰：「達摩氏西來，其所傳者心法而[28]已矣，何以詩文為哉？子所取于用堂者淺矣。」嗚呼！是何言歟？是何言歟？昔我三界大師金口所宣諸經，所謂長行，即序事之類；所謂偈頌，即比賦之屬。汪洋盛大，反覆開演，天地日月、山川草木、城邑人物、飛僊鬼趣、羽毛鱗甲，莫不攝入。故後世尊之號曰文佛。如此而能文，吾惟恐其不能文也。大師姑置之，不敢妄論。次而毘尼諸聖賢，暨天親、無著、台衡、清涼諸師，或結集羯摩律文、或造為百法等論、或撰為大經義疏，卷軸繁夥，汗牛充棟，使其不能文，其果能致是乎？諸師又且置之，至于近代尊宿，如明教之嵩、寶覺之洪、北澗之簡、無文之粲，咸弘宗樹教作為文辭，其書滿家，殆不可以一二數也。嗚呼！使無若而人，佛法果能光明俊偉有若今日否乎？所謂傳心之法，固在于所當急，而一切棄之而弗講，吾未見其可也。若夫拈花摘豔，勸淫蠱俗者之為，則當斥而棄之爾。余之有取于用堂者，夫豈淺淺者哉？抑余聞實際理地，一法不立，本真獨露，迥脫根塵，遍覆大千不見其大、退藏于密不見其小，一涉有為即成剩法，況所謂文辭者哉？吾知用堂現沙門身，應世間相，一念不生，直超三界，其志蓋甚大也。寄情翰墨，不過游戲，而苟以區區之跡觀之，則幾于惑者也。唐皎、宋潛云乎哉？用堂，族陳氏，古靈先生之諸孫。今居四明，嘗掌內記雙徑，[29]已而分座說法，緇素咸服。出世鄞之護聖、奉化之清泰，凡禪林，若古鼎銘公、笑隱訢公、斷江恩公，儒林若袁文靖公、揭文安公、黃文獻公皆嘗參叩及交游云。
宋文憲公護法錄卷第七終
（丹陽居士賀學仁，男賀烺、賀炌、賀焜，施貲共刻護法錄第七卷 計字九千零三百五十五箇，該銀四兩六錢七分八厘。桐城釋在定對，句容潘省耕書，進賢陳叔道刻。天啟辛酉元年春四月徑山化城識）