• 第一條者：強宗豪右，田宅踰制，以強凌弱，以眾暴寡。

• 第二條者：二千石不奉詔書，遵承典制，背公向私，侵漁百姓，聚^[1]斂為奸。

• 第三條者：二千石不恤疑獄，風厲殺人，煩擾刻暴，剝載黎元，山崩石裂，殀祥訛言。

• 第四條者：二千石選署不平，苟阿所愛，蔽賢寵頑。

• 第五條者：二千石子弟恃時榮勢，請託所監。

• 第六條者：二千石違公損下，阿附豪強，通行貨賄。

（漢制部刺史，以六條察於州郡，非條所問不省。）

• 一、察官吏善惡。

• 二、察藉帳賦役。

• 三、察農桑倉庫。

• 四、察妖猾盜賊。

• 五、察德行孝弟。

• 六、察黠吏豪宗。

（唐制六察御史，公察尚書六司為內。六察御史十五人巡按州郡，是為外六察。）

• 一、清心——心不清淨，則思慮妄生，見理不明，是以治之要，在於清心而已！

• 二、敦教化。

• 三、盡地利。

• 四、擢賢良。

• 五、䘏獄訟。

• 六、均賦役。

（文帝命蘇綽為六條之制，牧守令長，非通六條，不得居官。）

• 一、強盜贓。

• 二、竊盜贓。

• 三、枉法贓。

• 四、不枉法贓。

• 五、受所監臨贓。

• 六、坐贓。

（受財曰贓，有六等也。）

• 一、盜法——今賊盜律。

• 二、賊法——今詐為律。

• 三、囚法——今斷獄律。

• 四、捕法——今捕亡律。

• 五、雜法——今雜律。

• 六、具法——今名例律。

（魏文侯師李悝著律書六篇）

• 一、泰昭——祭四時。

• 二、坎壇——祭寒暑。

• 三、王官——祭日。

• 四、夜明——祭月。

• 五、幽宗——祭星。

• 六、雩宗——祭水旱。

（書舜典禋于六宗。六宗之說不一，今據祭法所說如此。）

六宗之說，孔光劉歆以為：乾坤之六子。鄭玄以為：星也、辰也、司中也、司命也、風師也、雨師也。賈逵以為：天宗三：日也、月也、星也；地宗三：河也、海也、岱也。劉邵以為：太極冲和之氣，為六氣之宗。張髦以為：三昭三穆。後魏孝文以為：天皇大帝及五帝。其不同如此。

• 一、飲食之禮——親宗族兄弟。

• 二、昏冠之禮——親成男女。

• 三、賓射之禮——親故舊朋友。

• 四、饗燕之禮——親四方賓客。

• 五、脤膰之禮——親兄弟之國。

• 六、賀慶之禮——親異姓之國。

（以嘉禮親萬民）

• 一、順祝——祝豐年。

• 二、年祝——求永貞。

• 三、吉祝——祈福祥。

• 四、化祝——弭災兵。

• 五、瑞祝——逆時雨寧國旱。

• 六、筴祝——遠罪疾。

（大祝掌六祝之辭，以事鬼神示，祝，之秀切。）

• 一、類——祭上帝。

• 二、造——祭祖禰。

• 三、禬。

• 四、禜——日、月、星、晨、山、川之祭。

• 五、攻。

• 六、說。

（大祝所掌為有災變，號呼告神以求福，類造禬禜四者，皆有牲攻說用幣而已。）

• 一、詞。

• 二、命。

• 三、[言*苦]。

• 四、會。

• 五、禱。

• 六、誄。

（大祝作六辭以通上下親疏遠近。）

• 一、神號——若云皇天上帝。

• 二、鬼號——若云皇祖伯某。

• 三、祗號——若云后土地祇。

• 四、牲號——若云牛元大武。

• 五、齍號——若云黍曰香合。

• 六、幣號——若玉曰嘉玉幣曰量幣。

（大祝辨六號，號為尊其名，更為美穪焉。）

• 一、鎮圭——王所執。

• 二、桓圭——公所執。

• 三、信圭——侯所執信（音申）。

• 四、躬圭——伯所執。

• 五、穀璧——子所執。

• 六、蒲璧——男所執。

（信也，以玉為信也，朝見時所執。）

尚書舜典輯五瑞，自桓圭以下，無鎮圭故也。

• 一、蒼璧禮天方。

• 二、黃琮禮地方。

• 三、青圭禮東方。

• 四、赤璋禮南方。

• 五、白琥禮西方。

• 六、玄璜禮北方。

• 一、皇帝行璽。

• 二、皇帝之璽。

• 三、皇帝信璽。

• 四、天子行璽。

• 五、天子之璽。

• 六、天子信璽。

（天子之玉印謂之璽）

• 一、諸侯——執皮帛。

• 二、卿——執羔。

• 三、大夫——執雁。

• 四、士——執雉。

• 五、庶人——執鶩。

• 六、工商——執鷄。

又禮記云：天子鬯，諸侯圭，卿羔，大夫雁，士雉，庶人鶩。

（周禮大宗伯以禽作六摰。摰，握持也，諸臣所持以見君也。）

• 一、椇。

• 二、榛。

• 三、脯。

• 四、脩。

• 五、棗。

• 六、栗。

（婦人無外事，相見以食物。）

• 一、獻尊——畫牛於尊。

• 二、象尊——飾以象骨。

• 三、壺尊——以壺為尊。

• 四、著尊——以其無足著上音直略。

• 五、大尊——大古尊也上音泰。

• 六、山尊——畫山雲形。

• 一、虎彜——畫虎形。

• 二、蜼彜——畫蜼形（談季切）。

• 三、鷄彜——畫鷄形。

• 四、鳥彜——畫鳳形。

• 五、斝彜——畫禾稼。

• 六、黃彜——黃金為目。

（亦尊也，以盛欝鬯也。）

• 一、禕衣——禕當作翬，音暉，即雉也，其色玄。

• 二、榆狄——榆當作搖，狄當作翟，即搖翟也，其色青。

• 三、闕狄——闕與屈音相近，其色赤，刻繪為雉形不畫。

• 四、鞠衣——其色如菊黃，象桑葉始生。

• 五、展衣——色白（展，音陟戰切）。

• 六、緣衣——緣當作線（吐亂切）其色黑。

• 一、雷鼓——八面，祀天神。

• 二、靈鼓——六面，祭地神。

• 三、路鼓——四面，享宗廟。

• 四、鼖鼓——長八尺，鼓軍事。

• 五、鼛鼓——長丈二，鼓役事。

• 六、晉鼓——長六尺六寸，鼓金奏。

　　一、王弓┐　　　　　　├以上二弓，往體多，來體少。　　二、弧弓┘　　三、夾弓┐　　　　　　├以上二弓，往體少，來體多。　　四、庾弓┘　　五、唐弓┐　　　　　　├以上二弓，往體來體若。　　六、大弓┘

• 一、幹。

• 二、角。

• 三、絲。

• 四、漆。

• 五、筯。

• 六、膠。

• 一、白虹。

• 二、紫電。

• 三、辟邪。

• 四、流星。

• 五、青冥。

• 六、百里。

（吳大帝有寶劒六）

• 一、氣韻生動。

• 二、骨力用筆。

• 三、應物象形。

• 四、隨類賦色。

• 五、經營置位。

• 六、轉移模寫。

• 一、雲門——黃帝樂。

• 二、大咸——堯樂。

• 三、大磬——舜樂。

• 四、大夏——禹樂。

• 五、大濩——湯樂。

• 六、大武——武王樂。

（樂者五聲、八音，總名，王者功成作樂。）

• 一、燕樂。

• 二、長壽樂。

• 三、天授樂。

• 四、龍池樂。

• 五、小破陳樂。

• 六、鳥歌萬歲樂。

（唐曲堂上坐奏，謂之坐部伎也。）

• 一、帗舞——音弗，裂五采為之。

• 二、羽舞——祈羽為之。

• 三、皇舞——雜五采如鳳毛。皇作[羽/玉]，音同。

• 四、旄舞——以犛牛尾為之。

• 五、千舞——執千戚以舞，即兵舞。

• 六、人舞——以手舞而無執，用手袖為威儀。

• 一、上。

• 二、五。

• 三、四。

• 四、三。

• 五、二。

• 六、初。　（畫卦自下起，故以下爻為初也。）

（亦曰六位，每卦六爻，六十四卦，計三百八十四爻，爻下之辭，皆周公作焉。）

• 一、典。

• 二、謨。

• 三、訓。

• 四、誥。

• 五、誓。

• 六、命。

（增入貢歌征範為十例。）

• 一、風——民俗歌謠之詩。

• 二、賦——直陳其事。

• 三、比——以彼狀此。

• 四、興——托物興詞。

• 五、雅——朝廷燕亨之詩。

• 六、頌——宗廟祭祀之詩。

（詩歌者，古者詩歌之作，其體有三，風雅頌是也。而詩歌之所以作，其體亦有三，賦比興是也。）

• 一、天官冡宰。

• 二、地官司徒。

• 三、春官宗伯。

• 四、夏官司馬。

• 五、秋官司宼。

• 六、冬官考工記。

（周公所作缺冬官，後人以考工記足之。）

• 一、治典。

• 二、教典。

• 三、禮典。

• 四、政典。

• 五、刑典。

• 六、事典。

（典，常也，施於天下可常行者也。）

• 一、文韜。

• 二、武韜。

• 三、虎韜。

• 四、豹韜。

• 五、龍韜。

• 六、犬韜。

• 一、陰陽家——取其序四時之大順。

• 二、儒家——取其敘父子君臣之禮，列夫婦長幼之別。

• 三、墨家——取其強本節用。

• 四、法家——取其正君臣上下之方。

• 五、名家——取其能有名實。

• 六、道家——使人精神專一。

• 一、禮——五禮之文。

• 二、樂——六樂之舞。

• 三、射——五射之法。

• 四、御——五御之節。

• 五、書——六書之品。

• 六、數——九數之計。

• 一、冠。

• 二、婚——二者嘉禮。

• 三、喪——凶禮。

• 四、祭——吉禮。

• 五、鄉——鄉飲酒。

• 六、相見——三者寶禮。

（此見禮記：王制於五禮，缺軍禮，蓋別而言之。）

• 一、納采。（謂納其采擇。）

• 二、問名。

• 三、納吉。

• 四、納徵。

• 五、請期。

• 六、親迎。

（成姻之序，有此大禮。）

• 一、古文——孔壁之書。

• 二、奇字——古文而異者。

• 三、篆書——謂小篆。

• 四、隸書——程邈所獻王於徒隸從簡便也。

• 五、繆書——其文屈曲纏繞所以摹印章。

• 六、蟲書——為蟲鳥之形所以書幡信。

• 一、指事——上下之類，人在一上為上，人在一下為下，各有所指事得其宜也。

• 二、象形——日月之類象日月之形體為之。

• 三、諧聲——形聲一也，如江河之類，以水為形，工可為聲。

• 四、會意——武信之類，止戈為武，人言為信，會合人意也。

• 五、轉注——考老之類，建類一首，支意相受，左右相注是也。

• 六、假借——令長之類字兩用也。

• 一、正名——天地日月是也。

• 二、同類——花葉草木是也。

• 三、連珠——蕭蕭赫赫是也。

• 四、雙聲——黃槐綠柳是也。

• 五、疊韻——徬徨於曠是也。

• 六、雙擬——春樹秋池是也。

• 一、黃帝曆。

• 二、顓頊曆。

• 三、夏曆。

• 四、殷曆。

• 五、周曆。

• 六、魯曆。

（刻編銘云：課六曆之疎密。）

• 一、麋。

• 二、鹿。

• 三、狼（一作熊）。

• 四、麇。

• 五、豕。

• 六、兔。

• 一、馬。

• 二、牛。

• 三、羊。

• 四、豕。

• 五、犬。

• 六、鷄。

（亦曰六牲。周禮：養之曰畜，用之曰牲。）

• 一、牛——宜黍。

• 二、羊——宜稷。

• 三、豕——宜稷。

• 四、犬——宜粱。

• 五、雁——宜麥。

• 六、魯——宜苽。

• 一、雁。

• 二、鶉。

• 三、鷃。

• 四、雉。

• 五、鳩。

• 六、鴿。

又東都賦注云：

• 一、鳧。

• 二、雁。

• 三、雉。

• 四、鶉。

• 五、鴐。

• 六、鵝。

• 一、種馬。

• 二、戎馬。

• 三、齊馬。

• 四、道馬。

• 五、田馬。

• 六、駑馬。

（周禮：校人辨六馬之屬。）

• 一、黍，穄也。

• 二、稷，果也。

• 三、稻，一作稌，晚禾也。

• 四、梁，糯粟。

• 五、苽，雕胡，音孤。

• 六、麥。

• 一、水。

• 二、漿。

• 三、醴。

• 四、䣼（一作京）。

• 五、醫（音以）。

• 六、酏（音[爿*台]）。

（亦曰六清。周禮：膳夫飲用六清。）

• 一、𥝰稻必齊。

• 二、麴蘗必時。

• 三、湛饎必潔。

• 四、水泉必香。

• 五、陶器必良。

• 六、火齊必得。

• 一、頭象——天。

• 二、目象——日。

• 三、背象——月。

• 四、翼象——雲。

• 五、足象——地。

• 六、尾象——緯。

• 一、天龜曰靈，屬俯者靈。

• 二、地龜曰繹，屬仰者繹。

• 三、東龜曰果，屬前弇果。

• 四、西龜曰靁，屬左傀靁。

• 五、南龜曰獵，屬後弇獵。

• 六、北龜曰若，屬右倪若。

• 一、天樞。

• 二、天機。

• 三、司錄。

• 四、司命。

• 五、天梁。

• 六、天同。

• 一、寅。

• 二、卯。

• 三、巳。

• 四、午。

• 五、申。

• 六、酉。

（為六時）

• 一、春食朝霞——日始出赤黃氣。

• 二、夏食朝陽——南方日中氣。

• 三、秋食淪陰——日沒後赤黃氣。

• 四、冬食沆瀣——北方夜半氣。

并天玄地黃之氣為六氣。

（楚辭云：飡六氣而飲沆瀣。）

• 一、呬主肺。

• 二、呵主心。

• 三、噓主肝。

• 四、呼主脾。

• 五、吹主腎。

• 六、嘻主三焦。

• 一、心神——丹元字守靈。

• 二、肝神——龍煙字含明。

• 三、脾神——常在字魂停。

• 四、肺神——皓華字虛成。

• 五、腎神——玄冥字育嬰。

• 六、膽神——龍曜字威明。

• 一、高功。

• 二、都講。

• 三、監齋。

• 四、侍經。

• 五、侍香。

• 六、侍燈。

• 一、太蔟——正月。

• 二、姑洗——三月。

• 三、甤賓——五月。

• 四、夷則——七月。

• 五、無射——九月。

• 六、黃鍾——十一月。

• 一、夾鍾——二月。

• 二、仲呂——四月。

• 三、林鍾——六月。

• 四、南呂——八月。

• 五、應鍾——十月。

• 六、大呂——十二月。

• 一、王畿。

• 二、侯。

• 三、甸。

• 四、綏。

• 五、要。

• 六、荒。

• 一、陰陽——序四時之大順不可失也。

• 二、儒者——序君臣父子之禮不可易也。

• 三、墨者——儉而難遵，然強本節用不可廢也。

• 四、名者——使人儉而失真，然其證名實不可不察也。

• 五、法者——嚴而少恩，然而正君臣上下之分不可改也。

• 六、道德——使人精神專一，動合無形，明陰陽之大順也。

• 一、聖臣——前世未現見存亡之機。

• 二、大臣——進善通道功歸於君。

• 三、忠臣——畢身進賢稱古行事，以勵主意。

• 四、智臣——明察畢見終無憂患。

• 五、貞臣——守文奉法飲食廉節。

• 六、直臣——犯顏力諍身死國安。

• 一、漸爇時——正月十六日——三月十五日。

• 二、盛爇時——三月十六日——五月十五日。

• 三、雨時——五月十六日——七月十五日。

• 四、茂時——七月十六日——九月十五日。

• 五、漸寒時——九月十六日——十一月十五日。

• 六、盛寒時——十一月十六日——正月十五日。

• 一、地大——堅凝質礙。

• 二、水大——潤下滋愛。

• 三、火大——炎上生嗔。

• 四、風大——鼓籥懆動。

• 五、空大——不見邊表。

• 六、識大——萬法本源。

（亦名六界）

• 一、眼情。

• 二、耳情。

• 三、鼻情。

• 四、舌情。

• 五、身情。

• 六、意情。

　　三千無改無明即明┐　　　　　　　　　　├約理明即。　　三千並常俱體俱用┘

• 一、念佛者——慈悲導師。

• 二、念法者——三世佛母。

• 三、念僧者——人天福田。

• 四、念天者——長壽安樂。

• 五、念戒者——清淨身心。

• 六、念施者——普濟貧窮。

• 一、一百二十刹那為一咀刹那。

• 二、六十咀刹那為一臘縛。

• 三、三十臘縛為一牟呼栗多。

• 四、五十牟呼栗多為一時。

• 五、六時為一日一夜。

　　一、數──從一生十為一念，攝心在息，從一至十──數─────┐　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　二、隨──繫心隨入出息，細心隨息，知出知入──隨　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　三、止──安止其心，觀息住身，息心靜慮，名為止──止　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├┐　　四、觀──具觀五蘊以為境界，分別推析，名為觀──觀　　　　　││　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　││　　五、轉──緣息風覺安置後，後勝善根中，轉心返照，名為還──還││　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　││　　六、淨──升進八見道，名轉盡智，心無所依，妄波不起──淨──┘│　　　　　　　┌─────────────────────────┘　　　　　　　└六妙門。　法界次第　（又見後出）

• 一、夢——𥧌中神遊，如善見四夢等。

• 二、幻——如工幻師，依草木作種種幻，一切眾生，若干形相，起諸妄想。

• 三、泡——上水滴下水，上為因下為緣，得有泡起，斯須即無。

• 四、影——無明行業，遮理智光，則報身影現業異，從生至死，流動非一。

• 五、露——人生處世，奄忽何期？如陽纔照薤露即晞。

• 六、電——取速疾之象，令悟無常之法性，通達者起修心焉。

　　一、幻──┐　　　　　　　├速滅。（諸法新新不停）　　二、電──┘　　三、夢──┐　　　　　　　│　　四、炎　　│　　　　　　　├妄想。（諸法皆妄想生）　　五、水中月│　　　　　　　│　　六、鏡中像┘

• 一、貪。

• 二、瞋。

• 三、癡。

• 四、慢。

• 五、疑。

• 六、覺。

• 一、眼——如蒲萄朶又如秋泉池——喜怒視相。

• 二、耳——如新卷荷又如捲華皮——聽審相續。

• 三、鼻——如雙垂瓜又如盛針筒——愛憎香臭。

• 四、舌——如初偃月又如偃月刀——嘗味甘苦。

• 五、身——如腰鼓顙又如主㦸槊——貪嫌澁滑。

• 六、意——如幽室見托於肉團心——恒審思量。

• 一、眼——如熱金丸執之則燒——形顯質礙。

• 二、耳——如塗毒鼓聞之必死——返聞成迷。

• 三、鼻——如憋龍氣嗔之則病——薰蕕惑知。

• 四、舌——如沸蜜湯舌之則爛——醎淡遷怒。

• 五、身——如又如塗蜜刀䑛之則傷——醎淡遷怒。

• 六、意——如臥師子近之則嚙——冷暖勞苦。

（萬像紛紜。）

• 一、眼識——玄黃不真。

• 二、耳識——苦樂音異。

• 三、鼻識——觀氣旋光。

• 四、舌識——辨說邪正。

• 五、身識——隨機現像。

• 六、意識——緣慮旋官。

• 一、生死河。

• 二、涅槃河。

• 三、煩惱河。

• 四、佛性河。

• 五、善法河。

• 六、惡法河。

• 一、眼觸——離則名見。

• 二、耳觸——遠近全聞。

• 三、鼻觸——聞香即知。

• 四、舌觸——味合即覺。

• 五、身觸——不合不覺。

• 六、意觸——宜契諸相。

• 一、陀驃諦——此云主諦——五大及時方神意此主為萬物所依故。

• 二、求那諦——此云依諦——為色等五塵依故。

• 三、羯摩諦——此云作諦——俯仰、屈伸、出入、去來等，故名作。

• 四、三摩若諦——此云總相諦——為總相萬法如一有故名。

• 五、略尸沙諦——此云別相諦——如森羅萬像，各各不同故。

• 六、摩波夜諦——此云為五塵成就不相妨礙等。

（此與二十五諦皆出助文三四紙。）

　　一、色──眼┐　　　　　　　　│　　二、聲──耳│　　　　　　　　│　　三、香──鼻│　　　　　　　　├賊媒。（亦名六衰）　　四、味──舌│　　　　　　　　│　　五、觸──身│　　　　　　　　│　　六、法──意┘

（首楞佛言：則汝現前，眼耳鼻舌身意六為賊媒，自刼家寶。觀經疏云：能損慧命，傷壞法身，故名為賊。）

• 一、僧伽胝——此云：複衣。又云：九條。

• 二、嗢咀囉僧伽——此云：上衣。又云：七條。

• 三、安咀婆娑——此云：內衣。又云：五條。

• 四、波嗢囉——此云：鉢。又云：濾水囊。

• 五、尼師但那——此云：坐臥具。又云：應量器。

• 六、鉢里薩囉伐拏——此云：濾水羅。又云：隨坐具。

• 一、漏自性——根隨煩惱。

• 二、漏相應——同時王所。

• 三、漏所依——第七俱所知障。

• 四、漏所引——三界業異熟果。

• 五、漏所發——因中五識。

• 六、漏所集——前六三性王所。

• 一、自性——淨慧。

• 二、隨行——眷屬。

• 三、方便——有漏四慧。

• 四、資糧——論教。

• 五、境界——四諦。

• 六、果——涅槃。

　　　　┌苦。　　厭下┤麤。　　　　└障。　　　　┌淨。　　忻上┤妙。　　　　└出。

• 一、種性——攝信住行。

• 二、解行——攝回向。

• 三、淨心——攝初地。

• 四、行道——攝二地至七地。

• 五、決定——攝八九地。

• 六、究竟——攝十地。

• 一、習種性——十住。

• 二、長養性——十行。

• 三、性種性——十向。

• 四、不可壞——十地。

• 五、道種性——等覺。

• 六、正法性——妙覺。

• 一、行。

• 二、住。

• 三、坐。

• 四、臥。

• 五、作。

• 六、言語。

一切眾生六識造業所招惡報從六根出

　　　　　　┌明見──見惡生畏┐　　　　┌聽┐　┌鑊湯洋銅　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│　│　│　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│息│　│黑煙紫焰　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│　│　│　　第一見報┤　　　　　　　　├見火─燒┤味├為┤焦圓鐵糜　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│　│　│　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│觸│　│熱灰爐炭　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│　│　│　　　　　　└暗見──寂然生恐┘　　　　└心┘　└星火迸洒　　　　　　┌開聽──種種鬧亂┐　　　　┌聞┐　┌責諸　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│　│　│　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│見│　│雷毒　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│　│　│　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│息│　│雨蟲　　第二聞報┤　　　　　　　　├聞波─注┤　├為┤　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│味│　│膿穢　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│　│　│　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│觸│　│畜鬼　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│　│　│　　　　　　└閉聽──寂無所聞┘　　　　└意┘　└電雹　　　　　　┌通聞──惡氣薰心┐　　　　┌息┐　┌質履　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│　│　│　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│見│　│火炬　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│　│　│　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│聽│　│沒溺　　第三嗅報┤　　　　　　　　├嗅氣─衝┤　├為┤　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│味│　│餒爽　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│　│　│　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│觸│　│綻爛　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│　│　│　　　　　　└塞聞──不通悶絕┘　　　　└思┘　└灰瘴　　　　　　┌吸氣──結冰凍裂┐　　　　┌嘗┐　┌承忍　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│　│　│　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│見│　│然金石　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│　│　│　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│聽│　│利兵刃　　第四味報┤　　　　　　　　├嘗味─歷┤　├為┤　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│息│　│大鐵籠　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│　│　│　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│觸│　│弓箭　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│　│　│　　　　　　└吐氣──為火焦爛┘　　　　└思┘　└熱鐵雨　　　　　　┌合觸──山合逼體┐　　　　┌觸┐　┌廳案　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│　│　│　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│見│　│燒熱　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│　│　│　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│聽│　│撞擊　　第五觸報┤　　　　　　　　├合觸─歷┤　├為┤　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│息│　│栲縛　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│　│　│　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│嘗│　│耕鉗　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│　│　│　　　　　　└離觸──身心𢉜裂┘　　　　└思┘　└煎炙　　　　　　┌不覺──迷極荒走┐　　　　┌思┐　┌方所　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│　│　│　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│見│　│鑑證　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│　│　│　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│聽│　│冰霜　　第六思報┤　　　　　　　　├邪思─結┤　├為┤　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│息│　│火車火檻　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│　│　│　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│嘗│　│大叫喚　　　　　　│　　　　　　　　│　　　　│　│　│　　　　　　└不迷──覺知則苦┘　　　　└觸┘　└大小

• 一、地能持眾生非眾生。

• 二、山能持地不傾動。

• 三、眼能持光。

• 四、雲能持水。

• 五、人能持法。

• 六、母能持子。

• 一、三輪體空——施。

• 二、罪不可得——戒。

• 三、心能安忍——忍。

• 四、勤修善法——進。

• 五、不亂不味——定。

• 六、非境非智——慧。

• 一、衣。

• 二、食。

• 三、床具。

• 四、處所。

• 五、說法。

• 六、同學。　　（七聖位時解脫是信行鈍根待時及緣具入道。）

• 一、波羅夷——此云：棄——小乘云：不可懺。大乘云：他勝處。

• 二、僧伽婆尸沙——此云：眾殘——如斷人頭，氣喉在故。

• 三、偷蘭遮——此云：醜惡。

• 四、波逸提——此云：墮——因畜財犯捨墮，未懺故。

• 五、波羅提提舍尼——此云：可呵。

• 六、突吉羅——此云：惡作——惡說——六聚加惡，說為七聚。

• 一、其音清徹。

• 二、妙如梵聲。

• 三、獅子吼聲。

• 四、大雷震聲。

• 五、迦陵頻伽。

• 六、孔雀之聲。

• 一、動——有聲。

• 二、聲——有色。

• 三、色——有香。

• 四、香——有觸。

• 五、觸——有味。

• 六、法——知法。

• 一、不於三界現身意。

• 二、不起滅定現諸威儀。

• 三、不捨道法現凡夫事。

• 四、心不住內亦不住外。

• 五、諸見不動修行道品。

• 六、不斷煩惱而入涅槃。

　　　┌一、坐。　　　│　　　│二、睡。　　　│　　　│三、行。　　多┤　　　│四、倚。　　　│　　　│五、語。　　　│　　　└六、淫。

• 一、眼——緣所生受光非照境。

• 二、耳——緣所生受順音分辯。

• 三、鼻——緣所生受熏修頓圓。

• 四、舌——緣所生受辛酸何依。

• 五、身——緣所生受放逸無逸。

• 六、意——緣所生受想念不忘。

• 一、過量。

• 二、少食。

• 三、過饑。

• 四、逆時。

• 五、未饑。

• 六、有妨。