楊億古清規序云。長老上堂陞座。主事徒眾。鴈立側聆。

傳燈錄弘忍大師章云。能居士跪。受衣法。（乃至）禮足^[1]已。捧衣而出。是夜南邁。大眾莫知。忍大師。自此不復上堂。凡三日。大眾疑怪致問。祖曰。吾道行矣。何更詢之。　又南嶽讓禪師章云。後馬大師。闡化於江西師遣一僧去云。待伊上堂時但問作麼生。伊道底言語。記將來。僧去。一如師旨。廻謂師曰。馬師云。自從胡亂後三十年。不曾闕鹽醬。師然之。　又百丈海禪師章云。馬祖上堂。大眾雲集。方陞座良久。師乃卷却面前禮拜席。祖便下堂。

忠曰。五祖章。已有上堂語。葢其盛行。自馬祖百丈時而^[2]已。

祖庭事苑云。或問。每質諸佛經。所集四眾。未嘗不坐今禪門上堂。必立而聽法。何謂也。曰此百丈禪。師之深意也。且佛會說法。四眾雲萃。所說法義。不局性相。所會時節。未知久暫。今禪門。自佛教東流後六百年。達磨祖師。方至漢地。不立文字。單傳心印。直指人心。見性成佛。所接學者。俾於一言之下。頓證無生。所聚之眾。非久而暫。故不待坐而立也。百丈曰。上堂升座。主事徒眾。鴈立側聆。賓主問醻。激揚宗要。示依法而住。此其深意也。

古德曰。睦菴所辯如此而後代不然。如諸錄普說。五六紙。或至十餘紙。豈可謂一言下。證無生。所聚非久哉。

忠曰。質之佛經。四眾皆坐者。葢經首聽法。往往有退坐一面文。又十誦律云。比丘尼到祇洹聽法。諸比丘敷敷具竟。多有殘在。比丘尼語比丘言。餘者。借我等坐。比丘白佛。佛言。聽敷敷具竟。殘與比丘尼坐。又毘奈耶雜事云。聽法之時。應敷座席（止此）。此亦容坐聽。然而立聽。是佛制也。智度論云。佛法中。諸外道出家。及一切白衣。來到佛所皆坐。外道他法。輕佛故坐。白衣如客。是故坐。一切五眾。身心屬佛。是故立。若得道諸阿羅漢。如舍利弗目連須菩提等。所作已辦。是故聽坐。餘雖得三道。亦不聽坐。大事未辦。結賊未破故（止此）。由此。出家五眾。除得道者外。不許坐而聽法者。西竺古制。而龍樹之論。如揭日也。非百丈深意。為說不多。集不久創立此規。睦菴不援智度而酬問。而臆斷。為百丈新立者殆乎誣矣。智論復言。坐者於供養不重。立者恭敬供養法重（止此）。是故華嚴善財聽法。無不言起立合掌白言。頂禮其足。合掌而立等。又大集經云。金剛光藏世界大眾。至娑婆世界。覲見釋迦牟尼如來。頭面禮足。右繞三帀。却在一面。合掌而立（止此）。此是賓客亦立。葢敬法重於供養也。

舊說曰。以上堂對小參。則可稱大參也。

忠曰。凡四節。開爐。元宵。佛祖忌。國忌。請兩班。謝秉拂。謝都寺齋。祈雨雪。禳旱澇。出隊。病起。客至。訃至。一切因事。無不上堂。不可枚舉。載在諸錄。

又曰。粥飯過僧堂。云上堂（見叢軌門）。又上間下間。稱上堂下堂（見座位門）。皆義別也。

敕修清規上堂云。凡旦望。侍者隔宿。稟住持云。來晨。祝聖上堂。住持登座。拈香祝壽。（其規如彼）

又見節時門。旦望處。

舊說曰。上古朝參暮參。中古五日一參。近代旦望參而^[3]已。（忠曰。備用所說。見五上堂處。）

春明退朝錄云。唐在京文武官職事。九品以上。朔望日朝。又曰。其武官準令。五品以上。每月六參（五參上堂處詳引）。

忠曰。六參中。亦有朔望。雲章曰。旦望上堂。且循俗禮也（止此）。其說有據。

校定清規云。如初五。初十。二十。二十五。此四日。謂之五參上堂。座上不鋪設。眾中有未盡齊整及常住缺典事。畧而提之。欲眾知也。不可多談世諦。厭人聽。古人朝暮咨參。何有限日。今從簡要。於五日。一陞堂也。侍者當隔宿。覆住持。恐住持事繁。或有失記。是日開靜前。令行者。報覆知事頭首寮舍。及再請後。挂上堂牌。

忠曰。朔日。五日。十日。十五日。二十日。二十五日。一月総有六參。但旦望。別有祝聖上堂。故除之。餘四日。名為五參。即每五日。一參也。非謂一月五度參矣。葢擬朝制。五品以上官。五日一朝。若鼠璞及退朝錄。則十日作十一日。二十日作二十一日。餘同此。參義見小參處。

敕修清規上堂云。五參上堂。兩序至座下。徑歸班立。住持登座。不拈香。

舊說曰。五參上堂。同小參。鳴法鼓唯一通。

唐書百官志云。文武官。職事九品以上。及二王後。朝朔望。文臣五品以上。及兩省供奉官。監察御史員外郎太常博士日參。號常參官。武官三品以上。三日一朝。號九參官。五品以上。及折衝當番者。五日一朝。號六參官。

五代史李琪傳云。明宗初即位。乃詔羣臣。五日一隨宰相。入見內殿。謂之起居。琪以謂非唐故事。請罷五日起居。而復朔望入閤。明宗曰。五日起居。吾思所以數見羣臣也。不可罷。而朔望入閤可復。

宋宋敏求春明退朝錄云。唐在京文武官。職事九品以上。朔望日朝。其文官。五品以上。及監察御史員外郎太常博士。每日參。武官。五品以上。仍每月五日。十一日。二十一日。二十五日。參。三品以上。九日。十九日。二十九日。又參（王沂公家一本云。四品以上。九日。十九日。二十九日。再參）。其長上折衝果毅。若文武散官。五品以上。直諸司。及長上者。各準職事參。其洪（正字犯宣祖廟諱）文館。及國子監博士學生。每季參。若雨雪霑服失容。及泥潦並停（以上唐儀制令）。凡京百司。有常參官。謂五品以上。職事官。八品以上供奉官（以上唐六典）。正（正字犯仁宗嫌名）元二年。敕文官充翰林學士。皇太子諸王侍讀。武官充禁軍職事。並不常朝參。其在三館等。諸職掌者。並朝參訖。各歸所務。是年。御史中丞竇參奏。常參文武官。準令每日參。自艱難以來。遂許分日。待戎事稍平。即依常式。其武官準令。五品以上。每月六參。三品以上。更加三參。頃並停廢。今請準令。却復舊儀。十三年御史臺奏。諸司常參文官。隔假三日以上。並以橫行參假。其武班。每月先配。九參六參（九參謂。一月九次。六參謂。一月六次）。今後每經三節假滿。縱不是本配入日。並依文官例。橫行參假（以上唐會要）。後唐同光二年。四方館奏。今後除隨駕將校。及外方造奉專使。文武兩班。三品以上官。可於內殿對見。其餘並詣正衙從之。天成元年。御剳賜文武百僚。每日正衙常朝外。五日一赴內殿起居。每月朔望日。賜廊下食。唐室承平時。常參官。每日朝退賜食。謂之廊餐。自乾符亂離罷之。惟月旦入閤日。賜食。明宗即位。諫官請。文武百僚五日一起居見帝於便殿。李琪以為非故事。以五日為繁。請每月朔望日入閤。賜廊下食罷五日起居之儀。至是宣旨。朔望入閤外。五日一起居。以為常。天成元年。敕。今後若遇不坐正殿日。未御內殿前。便令閤門使宣不坐放朝。班退。是年御史臺奏。凡新除官。及差使者。合於正衙謝辭。每遇內殿起居日。百官不於正衙敘班。其差使及新除官辭謝。不令參謝。每內殿起居日。百僚先敘班於文明殿庭。候辭謝官退。則班入內殿。從之。晉天福二年。中書門下奏。在內廷諸司使等。每除正官。請令赴正衙謝。後不赴常朝。其京官未陞朝官。祇赴朔望朝參。從之（以上五代會要）。國朝諸在京。文武陞朝官。每日朝。其有制免。常朝者。五日一參起居（國朝令文）。按唐制文武職事官。並赴常參。武班五日一參。又有三日一參（五日參。并朔望為六參三日參乃九參）。所謂常參官。未有無職事者。由後唐同光中乃分常朝內殿。凡隨駕將校外方進奉使。文武三品以上官。即於內殿對見。其餘並詣正衙至天成初詔。文武百官。每日常朝外。五日一赴內殿起居。其趨朝官。遇宣不坐放朝。各退歸司。本朝視朝之制。文德殿日外朝。凡不釐務朝臣日赴。是謂常朝。埀拱殿曰內殿。宰臣樞密使以下。要近職事者并武班日赴。是謂常起居。每五日。文武朝臣。釐務令釐務。並赴內朝。謂之百官大起居。是則奉朝之制。自為三等。葢天子坐朝。莫先於正衙。殿於禮羣臣無一日不朝者。故正衙雖不坐。常參官。猶立班俟放朝。乃退（唐有職事者。謂之常參今隸外朝不釐務者。謂之常參）。

又鼠璞說。見叢軌門。參假處。

大慧為真空道人慈行普說云。方是時。大溈（真如慕喆）法席甚盛。龍象蹴踏。每遇陞堂。三通鼓罷。大眾鴈行而立。風滲滲地。趺坐良久。乃舉箇古人頌子云。欲識本來心。青山綠水深。不是身心境。徒將聞見尋。識得便識取。不用更沈吟。參。便下座。後五日。又當參。復舉。是柱不見柱。非柱不見柱。是非已去了。是非裏薦取。參。但是陞座。除拈提公案外。其餘多類此有箇川僧滑稽。從溈山下來。有問。大溈法道如何。僧云。規矩法度甚好。只是念誦多㬠。曰。三八念誦。叢林定法。何言甚多。僧云。大溈獨不然。三八日。僧堂前維那念誦了。五日法堂上。長老又念誦。衲子傳以為笑。

普燈錄佛海遠禪師章云。上堂。昨夜來報五參。正值老僧洗脚。起來抖擻精神。末上輸他一著。

雪巖欽禪師錄云。凡遇五參。見曲彔床上箇漢。胡說亂道。何不也歷在耳根。　又云。前日有兩箇兄弟。來侍者寮說。要上方丈請益。我與侍者說。每遇五參。須說做工夫一段。他何不領畧。又何須到方丈聽說。方纔便是。這裡無口傳心授底佛法。待此後五參。把我自己。為伊再說一遍。

普燈錄西禪舜禪師章云。上堂曰。五日一參。三八普說。千說萬說。橫說豎說（云云）。　又簡堂機禪師章云。上堂曰。五日一參。三八普說。自揚家醜。更苦問理問事。問心問性。克由叵耐。

別峯印禪師錄。慈航到上堂曰。每遇五日一參。雖是諸方舊例。今日宗師面前。豈容亂呈懵袋。雖則恁麼。不可放過（云云）。

別峯雲禪師錄云。上堂。支提門下。五日一參。我纔合掌。汝便和南（云云）。

無準範和尚錄普說云。凡遇五日。須要上堂。三八須挂牌。勉強以塞方丈之責。亦不是矜誇學解。眩曜見知。及造妖捏怪。只據自家所見。赤骨律地。與兄弟相見。

偃溪聞禪師香山錄上堂云。五日不陞堂。三八不入室。供是眾人辦。飯是借米喫。

清拙澄禪師建長錄。舉龍濟修山主。諸佛不出世。四十九年說頌。師和二首。代五參上堂。

忠曰。日本古亦有五參。　中巖月禪師崇福錄云。五參眾立定。師出來。大眾如例問訊（云云）。

五參上堂。又名五上堂。

備用清規五日上堂云。古宿。朝夕激揚此道。晚參曾不越宿。今時遇五上堂。單提正令。亦不易得也。

退朝錄云。九參。謂一月九次。又云。三日參。乃九參（見五參上堂處）。

古德有行九參上堂者。

傳燈錄羅漢琛禪師章云。眾僧晚參。聞角聲。師曰。羅漢三日一度上堂。王太傅二時相助。

天子生日為聖節（詳報禱門）。上堂祝壽。詳敕修清規。

續燈錄禾山志傳禪師章。有聖節看經上堂。

日本亦行聖節上堂。　清拙澄禪師建仁錄。有天壽節上堂。

四節。頭首秉拂之後。住持上堂。謝勞。此謂謝上堂。

敕修清規。四節秉拂云。次日方丈請茶。如都寺辦齋。併請茶。半齋點心。別日上堂敘謝管待。

虗堂愚和尚寶林錄謝頭首秉拂上堂云。以壇拜將。為求活國之英。以拂授人。要見枯心之士。雲黃峯下。象龍所歸。虗堂薄處先穿。引得證龜作鼈。

四節秉拂。都寺辦齋。住持上堂。謝之（見謝秉拂上堂處）。

虗堂愚和尚育王錄謝秉拂夏齋上堂云。一稱南無佛。皆已成佛道。若說到金輪水際。崑崙山椒。功歸何所。擊拂子。吽吽。有甚饆饠䭔子。快下將來。

希叟謝都管冬齋上堂（見職位門都管處）。

南堂謝秉拂冬齋上堂（見飲啖門冬齋處）。

北磵簡禪師續集。化齋偈云。解結冬年辦四齋。赤洪崖打白洪崖。信心檀越家家是。只告諸天次第排。

出隊義。見雜行門。

大川濟和尚天章錄。出隊上堂云。為眾持鉢去。七佛舊儀式。菴園塔廟間。處處遍敲擊。施主一聲慚愧。化主當面著賊。賊已著了。且道如何拔本。太無厭生。

元叟端禪師錄出隊寄歸。示眾偈云。太湖三萬六千頃。埀白西來把釣竿。蝦蟹魚龍都不見。月明空照夜濤寒。

北磵簡禪師道場錄。出隊歸上堂云。半月出去。鼻孔不見眼睛。一日歸來。眼睛不見鼻孔。失却惺惺。換得骨董。雖然只是潑骨董。貪者不與。廉者不取。卓拄杖云。打歸常住。

密菴錄多出鄉上堂。葢即出隊也。

密菴傑禪師靈隱錄。出鄉歸上堂云。持鉢去持鉢歸。草鞋跟斷通消息。玲瓏八面盡光輝。遊魔宮入虎穴。當機撞著惡聲頭。直教心地頓休歇。且據箇什麼道理。便乃如是。老不以筋力為能。

忠曰。雖其事不定。多是有毀逆違難。因此說法。不露言其事。故稱因事也。

虗堂和尚育王錄因事上堂云。天之有雲也。可以蔽日月。降甘雨。地之有水也。可以濟舟楫。潤焦枯。人之有心。可以興禍福。制剛柔。三才既明。理歸一揆。所以然者何也。卓拄杖。大鵬展翅葢十洲。籬邊燕雀空啾啾。

祖庭事苑云。叢林或說因事。往往妄議當日猥瑣世諦雜事。豈其然也。夫宗師唱道。無不因此事。而有語言偈頌。以接引學者。豈存誠於世諦者哉。若宗師。因世諦。彼非此是。以出示人天。又何足為後世法耶。至如初洞山因事頌曰。五臺山上雲蒸飯。佛殿前頭狗尿天。剎竿頭上煎鎚子。三箇猢猻夜簸錢。又慈明因事頌。時來開鉢展巾單。飯了收盂困即眠。石人撫掌呵呵笑。木女彈箏儞自箏。又韶九峯因事頌。收得便除四足。兩耳却挂金鐶。好是月明深夜。一聲清透松關。此皆因事而作。豈留情於是非動靜之間者哉。

忠曰。睦菴以因事。強為因此事。不因世諦。若然。則宗師語言。上堂偈頌。無不因此　。則都可名因事上堂偈頌矣。特標因事何為。凡佛祖出乎五濁惡世埀化。動則遇魔難。宗師即託魔難。開示道法。此云因事上堂。因事偈頌而^[4]已。何復彼非此是耶。

忠曰。引座者。導引他陞座也。若突然敷演。則眾可驚疑。故住持先表白。故語尾。必有恐人無憑等語。舊說曰。引座有二。一他寺尊宿來訪時。首座勸請說法。住持為之先引座。以申尊宿。當為眾闡揚之意。二他剎虗席。請本寺西堂。或首座等。遷補。即專使。先請本寺住持引座。次受請新命陞座。

敕修清規上堂云。若尊宿相訪。特為上堂。或引座舉揚。　又迎待尊宿云。如大尊宿。則首座眾頭首。稟住持。勸請為眾。開示法要。住持先到客位。陳意。若允。首座具狀。兩序大眾。同詣客位。插香拜請。次請住持引座。（乃至）住持先引座。與常上堂同。

右為尊宿引座者。

敕修清規受請人陞座云。住持出陞座。與五參禮同。令請客侍者。請新命趺坐。褒美新命為法而出。勸請舉揚。慰眾渴仰。舉話有無不拘（松源為掩室引座。笑菴為松源引座。皆不舉話石橋為簡堂引座。息菴為復菴引座。皆舉話）。

無準範禪師徑山錄。為石谿和尚赴蔣山。引座云。寶公寶山之寶。非青黃赤白等色。亦非大小方圓等相。三賢莫辨。十聖那知。是故公亦秘惜。若非其人。未易分付。今日石谿不涉安排計較。突然在前。無心而得。既得之^[5]已。亦不以為奇特。眩曜於人。是則故是。爭柰我此千百衲子。虗心久矣。皆欲一見。是以鳴鼓集眾。慇懃虔請。願陞此座。於香煙起處。放此寶光。令我一眾。因此寶光。獲見此寶。同得受用。盡未來際。永無退失。然雖恁麼。更有一事。不得不疑。或有箇沒意智漢。不識好惡。犯眾出來道。蔣山蔣山。不得將常住物。作自己人情。吾姪却須自作支遣。莫教累及老叔。恐人無憑。先此奉白。

右為受請新命引座者。

舊說曰。普說為陞座。或上堂亦稱陞座。

忠曰。古有上堂稱陞座者。如臨濟錄。後世陞座與上堂不同。諸錄已分二名。不可槩為一也。又日本稱陞座者。多有散說與普說同。如唐僧。無學大休竺仙清拙等日本錄中陞座。亦有散說葢觀土風。愜時機而^[6]已。按陞座有散說。無學為濫觴焉。

瑞溪臥雲日件錄云。妙智太岳曰。陞座與普說。有異。然此方陞座。全同普說。有散說。其弊自絕海矣。予按絕海已前尊宿陞座。早有散說。（忠次下引。）

敕修清規。受請陞座云。侍者覆住持。鳴鼓。如常上堂式。

聯燈會要釋迦牟尼佛章云。世尊一日陞座。大眾纔集定。文殊白槌云。諦觀法王法。法王法如是。

六祖法寶壇經云。韋使君請益。師陞座。

臨濟玄禪師錄云。府主王常侍。與諸官請師陞座。師上堂云。山僧今日事不獲已。曲順人情。方登此座（云云）。

已下畧錄來朝唐僧。日本錄中。陞座有散說者。

無學元禪師建長錄。慶懺釋迦圖繪像。陞座。先提綱。次散說（百六十言）。後說偈。　又越州太守夫人。請慶讚釋迦像。楞嚴經。陞座。先提綱。次散說（三百七十言）。後四句偈。　又圓覺錄開堂。大光明殿慶懺陞座。先拈香。次趺坐提綱。次散說（四百七十言）。後長偈。

忠曰。無學錄。陞座數則。但此三則。有散說。然不如後人繁長。

大休念禪師壽福錄。武藏守三祥。供淨智寺開山。陞座。先拈香。次就座散說。後說偈。

竺仙仙禪師淨妙錄。足利觀心公周年忌。陞座。先問答。次提綱。次散說。後長偈。

清拙澄禪師錄。近江太守直菴居士。七七日。陞座。從頭散說。次回向。後拈提。　又直菴百日拈香。陞座。先拈香。次問答。次散說。次回向。次敘謝。後四句頌。

已下畧錄日本禪祖。陞座中。有散說者。

南浦明禪師萬壽錄。龜山法皇大祥。奉敕就嵯峨殿陞座。先拈香。次就座。索話問答。次提綱。次散說。後拈提。

夢窓石禪師天龍錄。後醍醐天皇十三回忌。就多寶院。陞座。先拈香。次就座問答。次提綱。次散說志趣。^[7]回向。後長偈。　又慶讚京城東山八坂寶塔。陞座。全同上。

月菴光禪師錄。前豫州太守。為先考正受院殿。陞座。先拈香。次志趣回向。次就座。索話。問答。次提綱。次散說志趣。回向。後拈提。說偈。

忠曰。支那諸錄。陞座無散說。且如續燈錄所載。淨因臻。圓通秀。佛國白等。自餘不遑枚舉。

忠曰。日本禪林。有說禪一規。而今詳之。只是陞座耳矣。其必挂文殊像者。葢行之於僧堂也。有處。沒意智。對機之後。不提綱。直敘志趣。或初埀語。敘志趣。皆失體裁。其提綱之後。說志趣者。如宋時慧林德遜（佛陀禪師）。淨因惟岳（佛日禪師）。慈德殿陞座。見續燈錄。夫說禪者。何謂也。但是謂提綱說法而^[8]已。故大鑑禪師叢林細事云。秉拂提綱。不必押韻。但據平生參學所見。滔滔地說將去。所貴宗眼正。手段高。如臨濟德山趙州雲門。可以為法。若能如是。古風可復。古來但云說禪。不言做禪（止此）。然說禪。而無提綱。何說禪之有。

忠曰。中華未有規矩。詺說禪者。其禪史祖錄中。唯有說禪文字。畧錄一二。

聯燈會要仰山寂禪師章云。溈山云。寂子說禪。如師子吼。驚殺狐狼野犴之屬。

傳燈錄歸宗常禪師章云。師上堂云。吾今欲說禪。諸子總近前。大眾進前。師云。汝聽觀音行。善應諸方所。

大慧為照超二大師普說云。有箇月和尚。法嗣大通自信禪不及。每日在方丈內。修長懺。所以端師子有頌。譏之曰。何山長老修長懺。壇上闍梨愛說禪。子細思量無別事。都盧只為大光錢。

中峯山房夜話云。今之禪流。將欲據大牀。揮麈尾。首取諸家語要。揀擇記持。及漁獵百氏之雜說。以資談柄者。是說禪之師也。不惟不能與人解黏去縛。而亦自失本真喪壞道眼。

舊說曰。小參。不時講之。鳴鼓唯一通。其規約於大參。故曰小參。大參者。上堂也。參者。交參義。

敕修清規云。凡集眾開示。皆謂之參（見晚參處）。

祖庭事苑云。禪門詰旦升堂。謂之早參。日晡念誦。謂之晚參。非時說法。謂之小參。夫是皆以謂之參者。何乎。曰參之為言。其廣且大矣。謂幽顯皆集。神龍並臻。既無間於聖凡。豈輒分於僧俗。是以謂之參也。其主法者。以平等一心。應勤植萬類。令法久住。豈曰小補。或以小參。為家訓。愚未之前聞。

敕修清規小參云。小參初無定所。看眾多少。或就寢堂。或就法堂。（乃至）鳴鼓一通。眾集兩序歸位。住持登座（與五參上堂同）。提綱。敘謝。委曲詳盡。然後舉古。結座。　又晚參云。如住持入院。或官員檀越入山。或受人特請。或為亡者開示。或四節臘。則移於昏鐘鳴。而謂之小參。可以敘世禮。曰家教者。是也。

禪苑清規小參云。小參家訓。綱紀叢林。夫小參之法。初夜鐘鳴。寢堂設位。集知事徒眾。賓主問酬。並同早參。提唱之外。上自知事頭首。下至沙彌童行。凡是眾中。不如法度。事無大小。並合箴規（廣說乃至）。出家行脚。入眾參禪。粥飯茶湯。晨參暮請。語言事業。動止威儀。應係眾中規矩。並當委曲提撕若其緘口無言。迤邐玄綱墜地。後進如蒙法藥。應當刻骨銘肌。斂片善以無遺。剔纖瑕而必去。小參之設。意在斯焉。

有行堂講之者。　希叟曇禪師錄。有行堂小參（又見立參處）。

義堂日工集云。建長眾寮。聽長老中巖講清規。云天童淨和尚小參。不必於法堂。隨處行之。故今日本永平寺猶講此規。

傳燈錄藥山儼禪師章云。大眾夜參。不點燈。師埀語曰。我有一句子。待特牛生兒。即向汝道。時有僧曰。特牛坐兒也。何以不道。師云。侍者把燈來。其僧抽身入眾。

聯燈會要德山鑑禪師章云。小參示眾云。今夜不答話。問話者三十棒。時有僧出作禮。師便打。僧云某甲話也未問。為甚便打。師云。儞是甚處人。云新羅人。師云未跨船舷時。好與三十棒。

汾陽小參。見提綱處。

元亨釋書藏山空禪師傳云。空曰。石林老（行鞏）禪海波瀾。吾雖不得而盡。偏洲傍渚。儻打浮泳。我昔辭林。林告曰。小參。雖家訓。又自有家法。子歸故里。敲唱宗乘。妙叶之一路。不可亂做也。即與二篇冬至曰。擬著即錯。鐵牛掣斷黃金索。不擬猶乖。撒手還同萬仞崖。這裏一咬便斷。如花開鐵樹。似笋迸石頭。無陰陽地。儘自寬閒。爭柰東山山前。一片松根竹脚。未曾踏著在。驀拈拄杖一畫云。不得侵疆越界。除夜曰。似地擎山。不知山之孤峻。鳳縈金網。趨霄漢以何期。如石含玉。不知玉之無瑕。蛇護神珠。蘊風雷而未化。設使翱翔霄漢。鼓蕩風雷。聞者震驚。見者眩惑。也只間閒地可可地。豈不見。僧問洞山。年竆歲盡時如何。山云。家家門底野狐兒。拍床云。鯨吞海水盡。露出珊瑚枝。

小參又曰家教（又見小參處）。

黃龍死心禪師錄云。夫小參者。謂之家教。何謂家教。譬如人家。有三箇五箇兒子。大底今日幹甚事。小底今日幹甚事。是與不是。晚間歸來。父母一一處斷。叢林中亦復如是。院門今日幹甚事。是與不是。住持人當一一處斷。

清拙澄禪師聖因錄云。古德小參。謂之家教。說些細大法門。汾陽六七人。夜夜小參。德山小參。不答話。問話者三十棒。令行千古。如在耳目。雲峯悅禪師小參。舉百丈示眾語至今叢林。膾炙人口。莫不皆是從悲智海中流出。血滴滴地。親切為人處。豈似後來攢花簇錦。對句押韻。以當宗門提唱。　又日本錄小參云。古德小參。謂之家教。細大法門。一一指陳。後來法道不古。競出新樣。攢花簇錦。以巧妙為奇特。不知古人實頭處。正是拙中之巧。

雲峯小參。聯燈錄載。

笑隱訢禪師龍翔錄云。明日結制。今夜小參。謂之家教。如家裡人。說家裡話。

小參曰家訓。見小參處。

校定清規云。小參謂之家訓。初夜鳴鼓。寢堂排設（有處只就法座）。事無大小。竝合箴規。眾中規矩。委折提撕。若其緘口無言。迤邐綱宗墜地。小參之法。意在斯焉。鳴鼓一通。侍者候眾集定。請住持。出踞座。侍者於法座前問訊（云云）古之叢林。每夜咨參。汾陽以夜寒罷參。不特為規矩家訓。而設意專激勵學者。箴其做處偏枯。各自討生涯。立地成佛作祖。今時叢林。每遇解結冬年四節。小參。葢為敘謝兩班。及大小職務。又緣諸方專係都寺幹齋。故當晚小參時。敘謝心力為眾之勤。若常住自辨。不必言也（云云）。如施主請小參。觀其來意。或咨扣因緣。則又與家訓不同也。或齋後。或夜靜。俱得。又有所至處。官員請小參者。又有出隊處。眾人裒率。請小參者。雖名為小參。乃與升座。事體一同。此尊宿家。遇緣即宗之謂也。

備用清規小參云。百丈謂之家訓。古法只就寢堂。箴誨埀示。委曲提撕。（乃至）前輩時時。激揚宗旨。開發後昆。

忠曰。祖庭事苑云。或以小參為家訓。愚未之前聞（止此）。余謂。死心敷衍小參謂家教義（見家教處）。睦菴與死心同時人。或怪其說乎。然備用已言。百丈謂之家訓。葢其目在古清規。而睦菴偶不見也。

中巖月禪師建長錄。入寺當晚小參。埀語問答畢。師乃云。小參者。家訓也。古德喻之。有一大家底主人。朝暮使令屋裏兒女姪弟。排列座下。分付家中行事云。大兒當行其事。小底當作何事。以至奴婢僕輩。一一示其當行事。便如我宗門中。兩序諸職事人。教它排列法座下。一一標示當行底事。乃至四來兄弟。在僧堂裏。究明己躬大事。斯乃最要緊事。近來佛法弊甚。在小參時。長老力作文言。謂是提綱。或舉古則。拈之頌之。以當宗旨。以予觀之。當得甚麼椀脫丘。兄弟家。莫說道。新長老不會說法。只會弄口觜才方入院。雜談惡言。以當佛事。便是雜惡言談。不會文章詞語。他後到閻王面前。未知他愛儞文言耶。又聽我條直言語乎。兄弟各自諦審思惟。勉之（次結座。其語見結座處）。

早朝參禪也。

禪門規式云。闔院大眾。朝參夕聚。

僧史畧別立禪居章云。有朝參暮請之禮。隨石磬木魚。為節度。

忠曰。禪林朝參於粥罷。

普燈錄楊岐會禪師章云。一日當參。粥罷久之。不聞撾鼓。師問行者。今日當參。何不擊鼓。云和尚（慈明）出未歸。師徑往婆處。見明執爨。婆煑粥。師曰。和尚今日當參。大眾久待。何以不歸。明曰。儞下得一轉語即歸。下不得各自東西。師以笠子。葢頭上。行數步。明大喜。遂與同歸。（忠曰。當參者。當五參之日也。）

忠曰。世禮言朝參者。蓋入朝參謁義（見五參上堂處）。

杜工部集。重過何氏詩云。頗怪朝參懶。應耽野趣長。

皇明通紀集畧。弘治紀云。今朝參外。不得一覩天顏。

朝參。又名早參。

祖庭事苑云。禪門詰旦升堂。謂之早參（詳小參處）。

廣燈錄洞山聰禪師章。夏日早參頌云。晨參暮請無別事。古代相傳直至今。折旋俯仰。全體是。莫累曹溪與少林。三月鶯啼春樹老。九旬時雨日霖霖。滴滴不離毗盧界。海上番人笑夜深。　又早參頌云。曙色纔分便即參。九年面壁過多談。俱胝一指虗勞力。禪客豈待口喃喃。

舊說曰。晚參。對朝參為言。

敕修清規晚參云。凡集眾開示。皆謂之參。古人匡徒。使之朝夕咨扣。無時而不激揚此道。故每晚必參。則在晡時。至今叢林坐參。猶旦望五參陞座。將聽法時。大眾坐堂也。若住持至晚不參。則堂司行者。稟命住持。覆首座。鳴僧堂鐘三下。謂放參鐘也。備用清規坐參云。若晚參。堂司行者。不覆首座。不鳴僧堂前鐘。方丈客頭。鳴法堂鼓。住持出堂。首座頭首領眾。隨至法堂。或寢堂。隨方毘尼。上座坐定。侍者出班。兩班東西堂。各出班問訊。晚參畢。眾散各歸寮。藥石。

臨濟玄禪師錄云。師晚參示眾。

僧寶傳汾州昭禪師傳云。并汾地苦寒。昭罷夜參。有異比丘。振錫而至。謂昭曰。會中有大士六人。柰何不說法。言訖陞空而去。昭密記以偈曰。胡僧金錫光。請法到汾陽。六人成大器。勸請為敷揚。　又楊岐會禪師傳云。慈明。飯罷。必山行。禪者問道。多失所在會闞其出未遠。即撾鼓集眾。慈明遽還。怒數曰。少叢林。暮而陞座。何從得此規繩。會徐對曰。汾州晚參也。何為非規繩乎。慈明無如之何。今叢林。三八念誦罷。猶參者。此其原也。

清拙澄禪師錄晚參云。晚參之舉。盛起於汾陽。汾陽老人。日日晚參。楊岐撾鼓逼慈明晚參。正謂此也。或暫止參。則云和尚今晚放參。

祖庭事苑云。日晡念誦。謂之晚參（詳小參處）。

忠曰。晚參。直如臨濟晚參示眾。楊岐所謂汾州晚參。是也。然目之於日晡念誦者。當時訛言。又如晡時念經。言誦放參也（叢軌門放參處辨）。

忠曰。大眾一同參。故言廣。

鹽山拔隊和尚行錄云。大眾廣參次。國師（三光）還問師曰逍州因什麼道箇無字。

忠曰。立地說法。故云立參而^[9]已。即晚參也。

希叟曇禪師法華錄。及小參中。有為行者。立參四則。　又晚參普說云。慈明出遊。楊岐乃撾鼓。請歸立參。

備用清規訓童行云。五參上堂罷。當訓童行。參頭行者。令喝食行者。報各局務行者。行堂前挂牌。報眾。昏鐘鳴。行堂前。鳴板三下。集眾。行者上寢堂排立定。參頭入方丈請住持出。就座。參頭進前插香。喝參。同問訊九拜。進前屏息。拱聽規誨^[10]已。又同眾三拜。珍重而退。

禪苑清規訓童行。有立身。陪眾。作務。三章（文繁）。　又監院云。訓誨童行之法。宜以方便預先處置。不得妄行鞭捶。設有懲戒。當庫堂對眾行遣。不過十數下而^[11]已。不虞之事。不可不慎。

村寺清規云。童行方入寺。須先訓之。以祖師偈頌。近世所刊緇林寶訓。及了禪師訓童行歌。溈山警策證道歌。永安僧堂記等。是也。次訓之。以大悲楞嚴諸秘咒。觀音圓覺金剛諸經。若語孟中庸大學周易禮記。并可兼訓之。（乃至）早以佛祖書。入諸肺腑多應作好人。葢先入者為主。他日雖中之雜毒。亦不足以害其正念。（乃至）亦不可只訓其歌唄鼓鈸以規䞋。施。（乃至）宜教觀音聰明神咒。久而漸漸聰明。縱未即聰明。亦足以資性長福消災。（觀音聰明咒見經咒門）

童行義見職位門。

• 禪月大師戒童行偈。　諸祖偈頌載。
• 月窟清禪師訓童行。　諸祖偈頌載。
• 慈受深禪師訓童行頌。　慈受偈頌載。
• 中峯本禪師訓童行。　幻住清規載。
• 慈航朴禪師沙彌訓練法。　人天寶鑑載。

希叟累行說規矩。葢有所特警誡。敕修清規備用清規等。訓童行之類也。

希叟曇禪師開善錄上堂。謝遠首座。并說規矩云。結繩為政。畫地為牢。堯舜之君。猶有化在。拈杖。拄杖子罪犯彌天。剛強難化。非結繩可以取其信。非畫地可以格其非。^[12]商令至嚴。惡心轉熾。瑞嚴老朽。既司其職。當言不避截舌。卓杖。輕輕點著。返朴還淳。何故。不過虎溪橋誰識東林遠。　又為新歸堂兄弟晚參。註云。說規矩不錄。　又眾寮晚參。說規矩云。妙斷去漫。巧運風斤之手。專工修月。細無玉斧之痕。木之就規矩。在梓匠輪輿。金可作瓶盤。假洪爐烹煉。學道謹鞭羊之戒。希賢思畫虎之羞。蠅附驥。千里可期。葛倚松。九霄有望。馬勝熱威儀。攝眾忍不步趨婆羅門聚會無殊。速須敬遠隄防六賊。守心城。莫使穿窬。埽蕩羣邪。行正路。須教透徹。百丈頹綱。要人提掇。楊岐破屋要汝支撐。灼然皮下有血人。終不隨他語脉轉。倘能深信。彼此無辜。其或未然。拍膝一下。啼得血流無用處。不如緘口過殘春。

教苑清規訓童行云。訓童行之法。當說出家因緣。或說規矩禮度。或說經中大意。

義堂日工集云。中華禪院。每夜坐禪罷。隨意就于諸寮而夜話。商量古今事。謂之聽教。今日本不然。是以兄弟。見聞局於冊子上。而不通方。

舊說曰。普說即陞座也。上堂亦陞座也。但普說不炷祝香。不搭法衣。以為異。普說自真淨始。三佛亦行之。到大慧方盛。普說。須是知見廣博人而始得。或曰。今時陞座。即普說也。多唯演五部大乘經本緣。施食法來由耳。中華宗師。豈如是耶。少讚檀主者。則有之。如今時普說。與唱導之師經供養何異（經供養者檀家請供養其經則為作之也）。又曰。陞座如諷經。拈香如願文。正述諷經之功德。

忠曰。如供養五部大乘經。普說。則何得不演五部功德。若復餘時陞座。而演五部功德。則或剝可當也。原夫末代道薄。無開示宗要之普說。多是檀那薦亡。供養經時。為普說。故語路自然。不似中華宗師普說而^[13]已。或不鑑其本。而但責其末。何足鍼起膏肓哉。

敕修清規普說云。有大眾告香。而請者。就據所設位坐。有檀越特請者。有住持為眾開示者。則登法座。凡普說時。侍者令客頭行者。掛普說牌。報眾。鋪設寢堂。或法堂粥罷。行者覆住持。緩擊鼓五下。侍者出候眾集。請住持出。據坐普說。與小參禮同。

舊說曰。普說者。一時說。普於一切時也。或曰。普說一切法也。或曰。說普法也。普法者。即普賢法也。隨緣真如曰普。不變真如曰賢。隨緣不變。圓融無礙法門也。

忠曰。華嚴經毘盧遮那品。演義鈔云。言普法者。一具一切。一一稱性。同時具足等。

太清曰。普說非明眼人。則不可也。語中必演自家悟道緣。葢人天眾前。吐露自悟境界。豈未悟人。而得普說哉。

忠曰。眼若不明。何說而可是。太清之言可笑。又云。普說中。必說自悟處。古人普說。何必如此。是太清自枉立格式。

大慧杲和尚為虎丘沼長老普說云。一百年前。本無普說。因熙寧元祐間。真淨和尚。居洞山歸宗時。方有普說。大意以開悟學者為心。然古人立箇法門。亦自有出處。何以知之不見。大華嚴經離世間品。普慧菩薩。雲興二百問。普賢菩薩瓶瀉二千酬。於中有一問。曰何等名為普說三世。答曰。佛子菩薩摩訶薩。有十種說三世。何等為十。所謂過去世說過去世。過去世說未來世。過去世說現在世。未來世說過去世。未來世說現在世。未來世說無盡。現在世說過去世。現在世說未來世。現在世說平等。已上是九世。却把當人這一念。如貫數珠相似。穿過九世。以此一念。通為十世。故曰。現在世說三世。即一念是為一。所以李長者有言。無邊剎境。自他不隔於毫端。十世古今始終不離於當念（云云）。

忠曰。按華嚴普慧問。但云何等為說三世（五十三經）。乃無普字普賢答云。有十種說三世。何等為十（云云）是為十菩薩。以此普說三世（止此）。至此。方有普說字。　又離世間品云。有十種智慧觀察。（乃至）於一切世界。普說正法。智慧觀察（五十四經）。亦有普說字。

又永大師請普說云。師云。叢林舊無普說。有來方五六十年。始因真淨和尚。尋常不入室。時便為大眾。普說。如普說。入室一般。

東山外集答普賢書云。正月二十九日。堅上座自衡陽歸來。得玅喜老書。此老名雖未脫罪籍。其身甚安樂。道愈光。衡之伊山開福花藥三院。與之館參徒。無事即騎馬入三處。坐方丈與之入室普說。來者皆湖海英爽。有志之士。是臨濟一宗。未至委地矣。

備用清規普說云。洞下尊宿。每遇朔望。眾寮設位。為眾普說。惟大慧和尚。宗通說通。不拘時節。不擇方所也。

虛堂愚和尚錄告香普說云。古之宗師。為人直截。凡有所問。只就問處與之破執。初無實義。後來垛生招箭。形於語言。乃有普說。普說首出於真淨和尚。三佛以來皆有普說。無非怒罵呵咄。鞭策誨勵。使其大心衲子。勇於進工。近世宗師。間有普說。尚多文體。不見古人直截為人處。大似場屋中論策一般。及攻其所從。乃藥貼上語。不能療人之病徒使其末流。紛紛傳集秘蓄。以當本參殊不知。我王庫內無如是刀。

明極俊禪師普說。舉華嚴普說三世法畢云。由是東震旦禪林中。有普說之舉。即宗此法。然此普說亦不易舉。無非法性寬。波瀾濶。有變通逸格之才。回乾轉坤之作。方可任此責。前輩大珠南陽臨濟德山巖頭羅山。亦不敢舉此。黃龍南。死心新。靈源清。長靈卓。亦不敢舉此。至於真淨文。方有普說之舉。以後圓悟大慧應菴。皆宗此式。中峯密菴下。惟無準石田癡絕虗堂外。餘者法性不寬。波瀾不濶。雖有此舉。終是不能通暢。况乎山僧膚淺末學。孤陋無聞。詎敢當此責耶。

華嚴經離世間品云。佛子菩薩摩訶薩。有十種說三世。何等為十。所謂過去世說過去世。過去世說未來世。過去世說現在世。未來世說過去世。未來世說現在世。未來世說無盡。現在世說過去世現在世說未來世。現在世說平等。現在世說三世即一念。是為十。菩薩以此普說三世。　又十定品云。此菩薩。普入一切世界。而於世界無所著。（乃至）於一念中。普得一切三世智。普知一切三世法。普說一切諸佛教。普轉一切不退輪。於去來現在一一世。普證一切菩提道。於此一一菩提中。普了一切佛所說。

忠曰。禪林普說目。當援十定品為證。貴徑截。而易曉人耳矣。又大慧言。真淨和尚。方有普說。撿古宿錄中。真淨語錄。不載普說。

普說。有告香者。

小補韻會號韻告居號切。增韻啟也。又沃韻。姑沃切。增韻啟告也。爾雅請也。註云求請也。

正字通云。告古到切。音誥。啟也。爾雅請也。

忠曰。今告香者。謂插香于師家。請求普說。或啟求開示之意也。韻會姑沃切。正字通古到切。竝有啟也請也訓。則二音相通。

漢書高帝紀註。孟康曰。古者名吏休假曰告。師古曰。告者。請謁之言。謂請休耳。

忠曰。今告香。請謁插香求開示也。漢書注。告音如嘷呼之嘷。又音嚳。

雲章曰。告字。上之告下音郜。下之告上音穀。學者就師家。插香以告之請法。則用穀音。師家順學者之請而說。則用郜音。日本禪林。未曾行之。為可憾焉。

忠曰。韻會毛氏曰。凡告命告假之告。止音去聲。餘經史告示。有音無音。合二韻通用（止此）。雲章。何從得二音義別耶。葢周禮大祝作六辭。一曰告上曰告。發下曰誥（止此）。此是文告之辭也。雲章依此妄說。至今學徒。傳妄無辨。

敕修清規告香云。每夏前告香。新歸堂者。推參頭一人。維那和會定。同眾詣侍司。稟云。新掛搭兄弟。欲求和尚告香普說。敢煩侍者咨稟。（乃至）如住持允從。即報堂司。出告香圖。（其規詳彼）

備用清規告香云。四月五日。告香。開示方來。

校定清規云。夏前。例於四月初五日已前。看新掛搭兄弟若干人。就中推一人。為參頭。

忞公清規云。或頭首中。有未告香者。亦可為參頭。北磵簡禪師錄告香普說云。告香乃叢林盛禮。前輩未嘗盡行。道大德備。如慈明和尚。尚且至再至三。然後受南禪師告香。况非慈明乎。

舊說曰。夏前新掛搭人。請普說者。葢列剎宗師。自證雖可無異。為人演法。門風或不同。新到要識之。或意在若說入做因緣。可以為榜樣焉。

瑞溪夢語集云。即菴錄曰。告香普說。叢林典故。予謂。普說尋常可行之。告香普說行之不多。何以知之。普說之盛。無如大慧。然六十則內。告香唯一耳。大慧曰。一百年前。無普說。然則告香。葢有普說以來。有此式也。大慧引經證普說字。其告香字。亦可證。而未撿出矣。

入寺之初。告香普說。是又叢軌也。今畧錄。

敕修清規告香云。住持入院後。人事定。庫司備香。首座領眾懇請。為眾告香。然後開室（古法未預告香不許入室）。大慧有告香普說。在其普說第二卷。

偃溪聞禪師錄靈隱告香普說云。叢林新人入門。例有開室告香二事。諸方臨夏。告香一節。不舉行久矣。山僧叨[曰/月]此來。已及兩月。汩汩人事。日不暇給。向後入室之際。兩班單寮。暨諸宿德。不必訪及。若是晚學。有志慕道者。來自大方。不妨商確。

清拙澄禪師錄。夏前告香普說云。諸方舊例。今古常儀。入寺之初。為眾普說。近日堂中首座。諸耆德。同上方丈。堅請。告香普說。務欲復見古道顏色。

忠曰。開室即入室也。言開室。令眾入參也。猶如公孫弘開東閤。延賢人之開矣。

敕修清規云。住持入院後。為眾告香。然後開室（詳告香處）。　又入室云。遇開室時。粥前侍者。令客頭行者。僧堂前諸寮。掛入室牌。

偃溪錄新人入門。例有開室告香二事（詳告香處）。

虗堂愚和尚錄靈隱立僧普說云。旦夕必為諸公開室相見。

舊說曰。入室者。師家勘驗罷參的學者。見解深淺。教其無底滯矣。

敕修清規入室云。入室者。乃師家勘辨學子。策其未至。擣其虗亢。攻其偏重。如烹金鑪。鈆汞不存。玉人治玉。碔砆盡廢。不拘昏曉。不擇處所無時而行之。故昔時衲子。小香合。常隨身。但聞三下鼓鳴。即趨入室（今時以三八入室者備故事也）。　又云。粥罷。下堂。客頭即緩擊鼓三下。住持至達磨前炷香。同侍者三拜。入據室坐。侍者問訊。班左立。行者問訊。班右立。頭首領眾。達磨前。各炷香三拜。聯接而至室前。後至者。依次炷香展拜。接排而立。次第相趲。不許攙先亂序。侍者燒香問訊。出外揖首座入。入先左足。仍以左手上香。進前問訊。至禪椅右側立。聽舉話。或下語。或不下語。隨意。過禪椅左。問訊退步。觸禮一拜。舉左足出。揖次人入。一出一入。相向問訊。聯接不絕。　又告香云。古法未預告香不許入室。

雲章曰。凡有入室。侍者以竹篦。度與住持云。請入室。是即天童如淨和尚之規也。

禪苑清規入室云。或分郭（作廊）。或分寮。或隔日。或排日。或早或晚。各逐住持人建立。入室時到。侍者令行者裝香。當面設拜席（有處不拜更不展席）。竟咨稟住持人。如有指揮入室。則掛入室牌。或打鼓。或打板。或敲入室牌警集大眾。住持人坐。侍者方丈外東邊。叉手立。如眾稍集。排立定。或一行面東。或兩行相對。侍者入方丈。當面問訊。轉身禪椅東邊香臺後。面南立。先問訊。左手上香問訊訖。當面問訊。出於大眾前問訊。請入室。侍者歸寮。入室人。略轉身問訊。大眾依次第。叉手而進。不得攙前。令眾動念。於方丈門右邊入。先舉左足。當面問訊訖。轉身叉手。禪椅西南角。問訊而立。又先問訊。然後吐露消息。不得語話多時。亦不得說世諦閑話。久滯大眾。吐露竟。問訊退。當面禮拜（有處一拜有處三拜有處大展有處觸禮）。面東轉身叉手。從左邊出。先舉左足。所以避後來之人。免有衝撞。出方丈外。望住持人問訊乃去。大眾前又問訊而出。或作兩行。入室。入門便分兩向。東西次第送進（有處或舉話或通話或請益各分一時不許相雜有處混而為之）。大眾入室竟。侍者入室。仍捲席而退（入室禮。合燒香。燒香之法。初入方丈當面問訊訖。轉身叉手。於香臺南立。向住持人問訊。右手上香。當面問訊。禪椅角立。今以滯時妨眾。故不燒香。有處門外設席。一拜而退。亦恐妨眾也。入室人。常令衣服完淨無帶垢膩。及令威儀齊整。舉止安詳。以表敬重人之意也）。曉諭侍者。非緊急人客。要切事務。於入室時。不得通報。仍令行者。不得出聲說話。敲磕喧眾。

校定清規云。入室之法。或三八日。或不定時節。鳴皷三下。集眾。侍者預。令行者挂牌。住持於方丈內坐。侍者於室外東邊。列一行立。仍於室門限外。設席。眾人燒香。大展三拜。不問戒臘。鴈行而立。於室外西邊。如頭首知事。插入。不妨餘人攙行。令人動念。俟排稍定。侍者入室內。住持前問訊了。燒香。復當面問訊。出室外。對入室上首人。問訊揖入。當先舉左足。叉手進。住持前問訊。轉身於禪倚角西南叉手而立。住持舉話。下語畢。復正面問訊。叉手。從東邊出。亦先舉左足。出門外席內。觸禮一拜而退。據清規所載。入室例合燒香。燒香之法。初入方丈。當面問訊。轉身叉手。於香倚南面。向住持問訊。右手上香。却當面問訊。方過禪倚西南角。聽舉話。今以滯時妨眾。故不燒香。就門外設席。一拜而退。亦恐妨眾。或行古法。燒香。亦在住持意。當於寢堂中。或挂達磨頂相。設香燭供養。其住持。當展拜了。方歸室中坐。侍者隨住持後拜。入室弟子。次第於像前。燒香一炷。設三拜。如前鴈行而立。次第入室。

備用清規入室云。開大爐韛。煆煉方來。真正舉揚。克盡厥責。曉昏不拘時也。近代三八。聊應故事。漸寂無聞。可不痛心耶。　又云。按大慧竹菴雲門議集。入室罷。住持復出。達磨前。炷香大展九拜。仰遵遺教。頫謝證明。令法久住。

禪林寶訓云。萬菴曰。古人入室。先令掛牌。各人為生死事大。踴躍來求决擇多見近時。無問老病。盡令求納降款。有麝自然香。安用公界驅之。因此妄生節目。賓主不安。主法者。當思之。

已下。略錄上古言入室者。恐非用今入室規者。

傳燈錄牛頭融禪師章云。命入室上首智巖。付囑法印。令以次傳授。　又百丈海禪師章云。屬大寂闡化南康乃傾心依附。與西堂智藏。南泉普願。同號入室。　又禪門規式云。除入室請益。任學者勤怠。或上或下。不拘常準。

廣燈錄。大陽堅禪師章云。在靈泉入室。靈泉問云。儞從什麼處來。師云。僧堂裏來。泉云。儞為什麼。不築著露柱。師於言下省悟。

松源嶽禪師錄云。上堂。舉馬大師入室罷。西堂百丈南泉。隨侍翫月。

已下。略錄規矩入室者。

黃龍書尺。答筠陽聖壽禪師書。題注云。來書勉夏中。為僧入室。

癡絕冲禪師雪峯錄云。上堂。舉善侍者。在大愚芝。入室次。大愚趯出一隻履。善侍者退身而立（云云）。

文字禪。泐潭凖禪師行狀云。師槌拂之下。常三百人。而宿戶外者。又百餘許。求入室就學。師難之。

僧寶傳大溈喆禪師傳云。遷住大溈。眾二千指。無所約束。人人自律。唯粥罷。受門弟子問道。謂之入室。齋罷。必會大眾茶。諸方纔月一再。而喆講之。無虗日。

大慧。禮侍者斷七普說云。有時入室了。却上方丈。見老和尚。同在火爐頭坐。老和尚曰。或有箇禪和子。得似老僧。儞又如何支遣。老漢曰。何幸如之。正如東坡說作劊子。得一箇肥漢剮。我却倒與老和尚入室。被我拶得上壁。老和尚呵呵大笑。思量遮老和尚。粉骨碎身。亦未能報得（老和尚圓悟也老漢大慧自言）。

又大慧。為蘇宜人普說云。馬祖百丈已前。無入室之說。要識真箇入室麼。尋常鐘鳴鼓響。鵲噪鵶鳴。盡是宣揚第一義諦。

大慧武庫云。師云。今時一般宗師。為人入室。三五徧。辨白他不出。却教他說悟處。更問。儞見處如何。學人云。某見處說不得。却云。儞說不得。我如何見得儞去。若恁麼地。如何為人。不見泉大道到慈明。明云。片雲生谷口。遊人何處來。泉云。夜來何處火。燒出古人墳。明云。未在更道。泉便作虎聲。明便打一坐具。泉推明向禪牀上。明却作虎聲。泉云。我見八十四人善知識。惟師繼得臨濟宗風。看他恁麼問答數句子。那裏便是見他處。須是如此始得。

隱元琦和尚錄。有入室。每人為埀一語勘撿。其中有居士二人。侍者亦進。

已下。略錄入室之後。行普說者。

破菴先禪師錄云。徑山西堂寮入室罷。眾請就座普說。

雪巖欽禪師錄有入室後普說。

大休念禪師壽福錄。有相模守殿府中。入室陞座。永平元禪師曰。如淨和尚。入室已前。行普說。

已下。畧錄日本國行入室者。

榮西興禪護國論云。入室。謂遇和尚閒暇之日。建立之。此宗一大事也。

聖一國師年譜云。後宇多天皇。建治元年乙亥。師七十四歲。九月。藤丞相實經。洎其子家經。率諸官從。入山請師上堂。且復行入室禮。

約翁儉和尚塔銘序云。上躳入山。請師為眾入室。御龍床於籌室之左。顧謂侍臣曰。此叢林盛典也。朕深敬悅（師時住南禪上後醍醐天皇也）。

大休念禪師壽福錄相模守府中。入室（見前）。　又法光寺百日陞座云。法光寺殿。休沐之暇。會諸山知識茶話。命僧入室下語。激揚宗旨。要使未信宗乘者。知有自己一段大事因緣。

義堂日工集云。府君問。古人入室。儀式如何。余答曰。日本。則吾先師住天龍時。有入室之儀。近來不聞行之。

入室。有每三日行之者。　曹源生禪師錄。歲夜小參云。死心和尚云。叢林小參。謂之家訓。莫是談玄說妙。舉古明今。五日上堂。三朝入室麼。錯莫是行須緩步。語要低聲。嚴淨律儀。精持戒行麼。錯。

入室。有隔日行之者。　介石朋禪師柏山錄上堂云。柏山小小叢林。安居九十日。五日不陞堂。隔日不入室。

日本入室。不妨人觀聽中華亦有例。　東坡外紀云。師民瞻詩注云。佛印禪師。法名了元。饒州人。公久與之游。時住持潤州金山寺。公赴杭過潤。為留數月。一日值師。挂牌。與弟子入室。公便服。入方丈見之。師云。內翰何來。此間無坐處。公戲云。暫借和尚四大。用作禪床。師曰。山僧有一轉語。內翰言下即答。當從所請。如稍涉擬議。所係玉帶。願留以鎮山門。公許之。便解玉帶。置几上。師云。山僧四大本無。五蘊非有。內翰欲於何處坐。公擬議。未即答。師急呼侍者云。收此玉帶。永鎮山門。公笑而與之。師遂取衲裙相報。因有二絕。公次韻答之（其詩今畧之又見東坡詩集）。

祖庭事苑云。入室參問。祖師傳云。五祖大師。至夜。密令侍者。於碓坊。召盧行者入室。遂傳衣法。又法華云。著如來衣。入如來室。阿含經云。佛告苾蒭。吾欲兩月宴坐。汝等不須參問。唯除送食及灑地時。可至於此。應知。佛祖當時有入室參問之儀也。

舊說曰。大慧謂。馬祖百丈已前。無入室之說（止此）。可知事苑所援可證入室文字耳。其實非今之所謂入室也。

忠曰。立僧首座。奉堂頭命。或普說。或入室。堂頭先令送某牌。立僧謹受之畢。或普說或入室。

虗堂和尚。靈隱立僧普說云。茲蒙堂頭舉眾。俾山野受牌。與兄弟舉話。此亦叢林任重之責。既不敢寧居。恐旦夕必為諸公。開室相見。

忠曰。立僧奉堂頭命。受入室牌。為眾開室畢。却納其牌於方丈也。

虗堂和尚。立僧納牌普說云。茲來至節在邇。久在首座寮入室。殊覺不便。恐妨山門請人次第。方丈納牌。既緣會許時。以道義故。遂舉些古人履踐處。以當末後殷勤。第衰老。出語太過。望兄弟救之。幸甚。

六祖法寶壇經云。師示眾云。善知識。我此法門。以定慧為本。（此外壇經示眾多）

忠曰。諸錄示眾。此為最古也。

忠曰。埀示。即示眾也。語見諸錄。

臨濟玄禪師錄云。第二代德山埀示云。道得也三十棒。道不得也三十棒。

敕修清規受請人陞座云。指座有法語。

忠曰。登座語。永興祿和尚為始（祿嗣玄少備）。

傳燈錄。福州蓮華山永興祿和尚章云。閩王請師開堂日。未陞座。先於座前立云。大王大眾聽。已有真正舉揚也。此一會。總是得聞。豈有不聞者。若有不聞。彼此相謾去也。方乃登座。

又是埀示也。

雪竇顯禪師錄云。雲門埀語云。十五日已前不問汝。十五日已後。道將一句來。自代云。日日是好日。敕修清規受請人陞座云。指座有法語。登座埀語問答。　又開堂云。住持埀語問答。

忠曰。上堂埀語。稱索話非也。見索話處。

校定清規。住持受請云。次索話問答。提綱。

虗堂愚和尚育王錄云。師斂衣就座。索話。人天交接。兩得相見。莫有不承言。不滯句底麼。

備用清規云。古之學者。有疑未决。出眾請問。宗師答話。貴在解粘去縛。今之索話。已失古意。先大慧㴱非之。

清拙澄禪師錄圓覺前堂首座寮銘序云。古德未說法已前。先埀語。令學者有疑請問。問以决疑。一言之下。超越生死之岸。後來變其名。曰索話。此二字。已䚹謬矣。

索話又曰索語。

敕修清規秉拂云。秉拂人。索語問答了。提綱。

竺仙東度語。建長寺結制。秉拂埀語云。凡到者裏。必須埀語。俗曰索語。去古既遠。源流益別。本其宗猷。無有是處。雖然。者裏亦不妨。隨例顛倒。正恁麼時。還有并却咽喉脣吻。出來。道得一句底麼。

索話又曰釣語。或曰釣話。葢釣學者問話之義。

禪林寶訓云。萬菴曰。古人上堂。先提大法綱要。審問大眾。學者出來請益。遂形問答。今人杜撰四句落韻詩。喚作釣話。一人突出眾前。高吟古詩一聯。喚作罵陣。俗惡俗惡。可悲可痛。前輩念生死事大。對眾决疑。既以發明。未起生滅心也。

說法曰提綱。提起宗旨大綱。而說。又曰提要。萬菴曰。古人上堂。提大法綱要（見釣語處）。是也。

敕修清規開堂云。住持埀語。問答。提綱。（又見敘謝處）

睦州蹤禪師錄云。問佛法大意。請師提綱。師云拈將來。與儞提綱。

廣燈錄汾州善昭禪師章云。師因北地寒。僧眾難立。云。且住小參。候春暖。不經旬日。忽有一僧。兩耳帶環。手持金錫。來到方丈云。和尚何得住却小參。眾中自有不憚寒暑。為佛法者。堂中見有六人。是法器。言訖而退。不知處所。師却小參。乃成一頌。胡僧金錫光。請法照汾陽六人成大器。今我為提綱。　又普安道禪師章。提綱。商量頌云。若欲正提綱。直須大地荒。欲來衝雪刃。不免碎鋒鋩。　又桃園朗禪師章云。若是唱道門風。權且強名。若論祖宗提綱。直下難為開口。

雪巖欽禪師錄。有乾會節提綱。

杜工部詩集。石犀行云。安得壯士提天綱。再平水土犀奔茫。

已下。略錄論提綱體裁。

忠曰。古德語錄。上堂提綱。有押韻。有不押韻。有用偈頌。其體不一定。本無挂唇齒法。何有拘章句式。舊說曰。提綱拈提。不用押韻。只據自家所見。宣發道蘊。滔滔地說將去。為妙。

大慧示銛遠二禪人法語云。近世前輩老衲。皆已化去。正宗日益淡薄。叢林日益凋弊。邪法日益增熾。裨販之流。各各自謂。得上人法。以無義語。綺飾言詞。砌鬬排疊。裒糅佛祖教乘。累句荐出。謂之秘密心要。魔魅凡庸。幻惑無識。稱有道之士者。如麻似粟。末世光明種子。未具擇法眼。遭其邪毒。入其心腹者。不可勝數。致使後生晚學。隨例骨董。臨濟和尚曰。有一般禿兵。向教乘中取。意度商量。成於句義。如把屎塊子。口中含了。却吐與別人。嗚呼如來正法眼藏。達磨單傳之宗。如以一絲引千鈞之石。安得此老復出。為後進。鍼膏肓。而起廢疾乎。

清拙澄禪師錄晚參云。只如馬祖百丈黃檗臨濟德山雲門諸大老宿。不得已。為人開口。莫不直截。指示根源。河傾海涌。汗漫無際。又何曾譔述言詞。逐句下語。張王李趙為人註解來。末代大法澆醨。無此大模範大力量。弄出小巧禪道。製作奇言妙語。攢花簇錦。風月煙雲。對句押韻。如作詩一般。當知此是做禪。非說禪也。說禪早是不中。况禪可做乎。使佛祖正法眼藏。流為戱論。法道下衰。莫甚乎是。若是大丈夫漢。爭肯咂啖這般野狐涎唾。

竺仙仙禪師南禪錄。為二品太夫人普說。判玉泉皓開堂。兩言君不見云。是又豈可與念語錄。習答問。製造提綱。對以四六藻繪文詞。以悅時流者。同日語哉。

永覺寱言云。少室心印。豈落文彩。古人聊為接引之計。始挂脣吻。然皆渾朴簡真。刻的示人。非誇會逞能。外飾觀美而已也。後世即大不然。雕章琢句攢花簇錦。極意變弄。各競新奇。豈獨淫巧之意。乖衲僧之本色。而理因辭晦。道以言喪。欲其一言半句之下。觸發靈機。不亦難乎。

元叟端禪師錄答慈雲玨長老書云。上堂提唱。務在單提箇事。開悟人天。前則馬祖百丈德山臨濟。後則大慧應菴。縱橫波辯。直達心源。得大自在。無出曹溪盧祖。皆可為法。

忠曰。敘說自不才不德。常有謙遜之語。

大鑑清規開堂云。埀語。問答。提綱。自敘。敘謝。

忠曰。敘謝。或為二。所謂自敘。及謝語也。或為一。如此所引。及自敘處。謂敘臨筵知識。兩序。侍者。單寮。蒙堂等之德。而謝也。又名謝語。

敕修清規小參云。住持登座。提綱敘謝。委曲詳盡。　又秉拂云。敘謝方丈。及兩序。勤舊。諸寮大眾。　又云。近時敘謝。循襲繁贅。使人厭聽。取誚識者。葢秉拂以法為施。苟徇時儀。但摠標名。或畧提過。足矣。

舊說曰。結座有二種。一舉古拈提。名結座。此是提綱之後。有敘謝。遂以舉古結一會也。二提綱語尾。直為結座語。此是無敘謝拈古。故以此結說法也。

已下。畧錄舉古拈提。名結座者。

敕修清規小參云。提綱敘謝。委曲詳盡。然後舉古結座。　又受請陞座云。登座提綱。敘謝。結座。　又開堂祝壽云。住持埀語問答。提綱。敘謝。結座。

大鑑清規云。提綱自敘。敘謝。拈提。結座。

已下。畧錄提綱尾。有結座語者。

保寧勇禪師錄。在蔣山受疏上堂。提綱畢。乃云。爐治鉗鎚枉用工。吹毛何必在磨礱。靈光昨夜輝牛斗。坐致昇平宇宙中。久立（止此）。是結座語也。

北磵簡禪師淨慈錄。朝廷供羅漢。禱雨禳火祈江。結座有八句偈。

希叟曇禪師開善錄。郡王忌提綱畢云。結座。親隨彌勒下長汀。一字王書奉化名。輔國功成歸內院。子孫恩被錦衣榮。

斷橋倫禪師國清錄入寺次日。為太師越國公上堂。提綱畢。結座。有七言四句偈。

如淨和尚清凉錄入寺上堂。提綱畢。結座云。復舉三聖道。逢人則便出。出則不為人。興化道。我逢人則不出。出則便為人。此兩則公案。驗盡衲僧。難為著眼。忽被我大檀越建康府主。等閒覰破。舉似清凉。可謂龍吟雲起。虎嘯風生。未免借尚書鼻孔。為叢林出氣。有箇口號。舉似諸人。一舉首登龍虎榜。太平親到鳳凰池。全生全殺超言象。更透機先向上機（止此）。此結座舉古又有頌。

明極俊禪師建長。錄入寺上堂。提綱畢。結座云。法流東去。覺花開浩劫之英。道自西來。慧辯瀉銀河之碧。鐵網罥出。珊瑚萬樹春。金鎚敲出。鳳凰五色髓。縱說橫說。無是不是。三世諸佛。沒觜。六代祖師沒觜。天下老和尚沒觜。須彌峰頂浪滔天。大洋海底塳塵起。

宗峰超禪師大德錄。入寺上堂。提綱後。復云。昔日世尊云云。此結座也。

已下。畧錄普說小參之結座。

無學元禪師錄長樂慶讚普說終。有結座。五言長篇偈。

中巖月禪師建長錄入寺。當晚小參。提綱後。結座云。生緣拋離十三霜。威加海內歸故鄉。溪谷山川總依舊。殿堂樓閣轉昌昌。久立。

拈弄古則也。

大鑑清規云。拈提結座（見結座處）。

即同拈提。

碧巖錄第三十九則云。僧問雲門。如何是清淨法身。門云。花藥欄。僧云。便恁麼去時如何。門云。金毛獅子。雪竇頌云。花藥欄。莫顢頇。星在秤兮不在盤。便恁麼。太無端。金毛獅子大家看。　圓悟評云。雪竇相席打令。動絃別曲。一句一句判將去。此一頌。不異拈古之格。

東山外集法語云。建祖禪人問東山拈古。山曰。拈古之法。無他。只要眼正有出古人手段。若只到古人田地亦動他底不得。先德雖謂之公案。欲後人就其節文輕重。而斷之使合其宜。然亦不只於此。汝不見。世間造泥孩兒乎。或揑聚擊碎。或擊碎揑聚。為之心肝五臟。為之眼耳鼻舌。衣服鮮明。機關動轉。見者隨其好醜。愛惡。而形之語言。造之者方且袖手仰視。而不知其為泥孩兒矣。若能如是。乃可於古人公案中。出一隻手。若見他心肝五臟。不得。捏聚擊碎他底不破。切不可動著。然則東山此語。不獨施之於拈古。會麼。祖佇思。東山曰。我與麼弄泥團也不會。乃喝出去。

忠曰。代語有二種。一代現前眾。謂師家埀語。令眾下語。不契則自下語代眾。此是代語。可通別語名。雲門錄多代語。蓋宗門代別。雲門為始焉。二代古人。謂舉古則。而他古人無語處。我代他下語。

碧巖錄云。雲門埀語云。人人盡有光明在。看時不見。暗昏昏。作麼生是諸人光明。自代云。𢊍庫三門。又云。好事不如無。　評云。尋常代語只一句。為什麼。這裏却兩句。前頭一句。為儞略開一線路。教儞見。若是箇漢。聊聞舉著。剔起便行。他怕人滯在此。又云。好事不如無。依前與儞掃却。

大慧為永大師普說云。近世為宗師者。老婆心切。為人代語。這箇最教壞人家男女。未說別人。如死心和尚。也有這箇病痛。有箇宜大頭。是靈源禪子。來雲嵓掛搭。死心要請充維那。宜不肯。死心云。儞與我做維那。待老僧非時。為儞入室。宜乃受之。其時參靈源底兄弟。多不肯死心。一日宜以職事。當稟方丈。上去。見死心。心錯認他來入室。叫行者裝香。宜郎忙退身。借香匣坐具。去燒香禮拜了。倒問死心。守宜非時上來。請和尚答話。心云。恰值死心不在。宜云。何得當面諱却。心云。不好。儞作老僧。我却答儞。宜便云。恰值死心不在。心云。謝答話。可知是難得人。死殺那漢。如此尊宿。尚自與人代語。教學者自道始得。常記。山僧在夷門。一日送亡僧。老和尚問。亡僧遷化。向甚麼處去。山僧答一轉語。老和尚云。儞這語。只道得八成。儞問我。與儞道。山僧掩耳云。莫惡口。老和尚呵呵大笑。這老子古錐。有時室中。見禪和子。下得語不是。忍俊不禁。也為他代語。山僧每見他掛牌。愛去外頭聽。一日又要為人代語。望見山僧。乃云風漢在外面壁聽遂休。山僧在雲居秉拂。曾舉。有一僧。辭覆船去。見雪峯。峯問。近離甚處。僧云覆船。峯云。生死海未渡。為甚麼覆却船僧無語。却回舉似覆船。船云。何不道渠無生死。其僧歡喜。復往雪峯。峯問。還道得也未。僧云。道得。峯云。試道看。僧云渠無生死。只見。雪峯從禪床上走下來。把住這僧。云此不是汝語。僧云不敢。實是覆船恁麼道。峯云。我有二十棒。打覆船。二十棒老僧自喫。不干闍梨事。妙喜云。是即是。不干這僧事。二十棒雪峯何須自喫。當時杲上座。添作四十。只打覆船為甚麼如此。老老大大。不合與人。代語。老和尚聞而笑曰。這漢無狀。葢師資相忘敢爾。所謂代語。只成教壞他。於他何益。

舉古則中。雖他古人有語。我復別下一轉語。謂之別語。見於諸錄。與代語不同。

五位顯訣中。有別揀語。是也。

傳燈錄瑞鹿先禪師章云。師有時云。大凡參學佛法。未必學問話是參學。未必學揀話是參學。未必學代語是參學。未必學別語是參學。未必學捻破經論中。奇特言語。是參學。未必捻破諸祖師奇特言語是參學。若也於如是等參學。任儞七通八達。於佛法中。儻無箇實見處。喚作乾慧之徒。

忠曰。師家答學者問也。見參請門。問答處。

敕修清規。四節秉拂詳錄。

秉拂五頭首。見職位門。

敕修清規云。前堂首座。表率叢林。人天眼目。分座說法。開鑿後昆。

分座本迦葉緣。　中本起經云。世尊。在舍衛國祇樹給孤獨園。為眾說法。天龍鬼神。四輩弟子。嚴整具足。於時摩訶迦葉。埀髮弊衣而來。詣佛。世尊遙見歎言。善來迦葉。豫分半床。命令就坐。迦葉進前。頭面作禮。退跪自陳曰。余是如來末行弟子。顧命分座。不敢承旨。大眾僉念。此老道士。有何異德。乃令世尊分座命之。此人俊乂。唯佛明焉。於是如來察眾所念。欲决所疑。廣論迦葉大行齊聖。

書記有分座者。　大慧年譜云。圓悟著臨濟正宗記。以付之。俾掌記室。分座訓徒。師乃握竹篦。為應機之器。

永覺晚錄。有晚間。師學問答。次師說法。名曰茶話。

佛通寺愚中和尚會裏。道話。曰夜話。見叢軌門。陪禪處。

忠曰。禪林凡託事。開示佛法。謂之佛事。文字出淨名經。復次反魔事。故謂之佛事。見放光說。凡開光。安座。拈香。入牌。起龕。秉炬等。無不稱佛事。

維摩經菩薩行品云。阿難白佛言。未曾有也。世尊。如此香飯。能作佛事。佛言。如是如是。阿難。或有佛土以佛光明。而作佛事。有以諸菩薩。而作佛事。有以佛所化人而作佛事。有以菩提樹。而作佛事。有以佛衣服臥具。而作佛事。有以飯食而作佛事。有以園林臺觀。而作佛事。有以三十二相。八十隨形好。而作佛事。有以佛身。而作佛事。有以虗空。而作佛事。眾生應以此緣。得入律行。有以夢幻影響。鏡中像。水中月。熱時炎。如是等諭。而作佛事。有以音聲語言文字。而作佛事。或有清淨佛土。寂寞無言。無說無示。無識無作無為。而作佛事。如是阿難。諸佛威儀進止。諸所施為。無非佛事。阿難有此四魔八萬四千諸煩惱門。而諸眾生。為之疲勞。諸佛即以此法。而作佛事。是名入一切諸佛法門。　註肇曰。佛事者。以有益為事耳。如來進止舉動。威儀俯仰。乃至動足。未曾無益。所以諸所作為。無非佛事。放光般若經不和合品說魔事畢云。若有是善男子善女人。書持諷誦般若波羅蜜者。便具足五波羅蜜。及薩云若^[14]已。當知是為佛事。

忠曰。佛事名立地。蓋語不多故。立地而成也。

虎關鍊禪師十禪支錄序云。師（虎關）曰。予考訂古今禪冊備十門。一曰開堂。二曰上堂。三曰小參。附陞座。四曰拈提。五曰普說。六曰法語。七曰對機。八曰立地。九曰偈賛。十曰秉拂。

舊說曰。拈燒義也。凡佛祖等前。燒香。皆是拈香也。

敕修清規入院云。到佛殿拈香。有法語（止此）。又開堂。為王臣檀越嗣法師。拈香是也。今以拈香為佛事名。備用清規達磨忌云。住持舉拈香佛事（止此）。是也。又舊說曰。陞座。如諷經。拈香佛事。猶如願文也。又猶如諸經之流通分也。

海藏紀年錄云。康永三年。師六十七歲。六月。武州刺史高師直。遇亡父六七日忌。因金吾衛長史平氏明。勸師為其拈香。師諉氏明曰。拈香。蓋有叢規。非可常用者。古德未及此。老僧日在眾也。竊哂。據師位者。忽遺往哲遠業。以習近圖。繇是往既獲拒武州之須於府命（源將軍）。今烏可失先拒于此邪。君善為我辭焉。氏明曰。祖佛出興。隨機赴感。何常之有。師曰。噫。蕩然無反。吾誰與歸。使者三反。師終不可。識者尚其節義也。

忠曰。拈香。蓋有叢規者。蓋為佛祖拈香。不待言之。其為居家者。如建寺檀主。德業稍大。則入院人。為之拈香矣。以習近圖者。日本國俗。薦亡靈忌辰。請拈香佛事。師僧為之。屬四六文。廣讚亡靈事業。其間非無虗褒。或以香。直供靈。則其德難當。故說道。檀家借手山僧。供養十方三世佛祖。大小神祇等。回此功德。莊嚴亡者報土。此般古德。未曾為之。蓋虎關之所惡。在于此。又如寧兀菴。為尤木石拈香。直供其靈。木石參禪徹悟人。應供無愧。不可以為例矣。

舊說曰。凡陞座已前。有甲長老。拈香。此為大拈香。大拈香畢。次乙長老。出拈香。此拈香。名脚踏佛事。拈香畢。乙長老陞座。若無大拈香人。則長老直出拈香。轉身陞座。則此拈香。為小拈香。

東漸清規。臨時行事陞座云。如本寺開山。或本山前住諱日。當代住持。升座。或就本菴安排。若法堂鋪設。掛真於座上。對靈而設座。（乃至）施主守塔比丘。出眾。真前燒香。請佛事。受請人出燒香。先住持前問訊。又至證明人前問訊。巡與大眾普同問訊。舉法語畢。住持前問訊歸位。又施主如前。請住持佛事。受畢。離位進爐燒香。徑往證明人前。巡問訊。驀直頭首背面透過。次普同問訊據座。兩班轉位排立。法座左邊頭首。住持方為上。右邊知事排立。侍者後至立。住持先小拈香（或云。若無拈香人則謂之小拈香有拈香人則謂之脚踏佛事）。畢趺座（已下禮與上堂同）。

見小拈香處。

禪苑清規看藏經云。如施主。於看經了日。設齋供慶懺。更須讀。

應菴華禪師錄云。檀越張子明。裝佛慶懺。請小參。如淨和尚錄云。新起妙嚴慶懺陞座。

忠曰。碧巖錄云。長慶云。大似因齋慶讚（止此）。即作讚。恐作懺者訛。然諸錄多作懺。

忠曰。凡新造佛祖神天像者。請宗師家。立地數語。作筆點勢。直點開他金剛正眼。此為開眼佛事。又名開光明。

大慧杲禪師錄云。江給事請。開佛光明。師執筆云。教中道。清淨慈門剎塵數。共生如來一妙相。一一諸相莫不然。是故見者無厭足。又道。如來眼有大人相。名自在普見雲。以眾妙寶。而為莊嚴。摩尼寶光。清淨瑩徹。普見一切。皆無障礙。既然如是。為甚麼。却要他人點眼。還有道得底麼。若也道得。非獨為黃面老子出氣。亦使徧法界眾生。悉沾利益。若道不得。聽取一頌。舉頭忽覩明星現。因茲眼病見空華。遂以筆點云。今日還渠舊光彩。碧眸烱烱照塵沙。

應菴華禪師錄希叟曇禪師錄已下。不遑枚舉。

教家開眼法。　黑谷語燈錄云。問佛之開眼。及供養。答開眼者。本是佛匠雕開眼是事開眼。次僧家誦佛眼真言。而開眼。誦大日真言。而成就佛一切功德。此謂開眼也。供養者。持香華燈明。及珍寶等。奉上佛。此謂供養也。

忠曰。不拘新像古像。凡奉之安殿內時。請宗師家。立地數語。此謂安座佛事。或有新像未點眼。則點眼安座。一時講之。語中自具兩意者。或有雖一時講之。點眼安座。各別請一師者（如日工集云）。

大川濟禪師大慈錄云。門前七塔堅菴主。造石佛。請師奉安。云。一二三四五六七。古佛不曾過去。七六五四三二一。妙轉如是法輪。菴主向崖崩石裂處領話。三十二相。八十種好。一時出醜。直得西風陣陣高。秋雨番番急。塔戶鎮長開。無出亦無入。且道毘婆尸佛之前。釋迦文佛之後。還有者箇消息麼（彈指一下）。唵毘盧枳帝挲訶。

虗堂愚和尚錄鳴鐘佛事云。烹金鍊玉。煆聖鎔凡。不假鉗錘。便成大器。霜清月皎。證圓通三昧之門。雲淡天低。破勞生昏迷之夢。壽同空有。永鎮化城。最初一椎。如何話會。聲鐘一下云。劫石有銷日。洪音無盡時。

無門開和尚錄請行新橋佛事云。雲根架就笑談中。凡聖如今一路通。箇箇脚跟親蹈著。人人足下起清風。不似天台滑石。半巇半嶮。勝如趙州略彴。度馬度驢。雖然欲行千里。要知一步為初。從茲不用頻題柱。來往都乘駟馬車。