道宣歸敬儀云。禮者。履也敬而^[1]已矣。經云。恭敬塔廟謙下比丘者。是也。

禮者履也。出說文敬而^[2]已矣。出孝經廣要道章。經云。出法華。

六祖法寶壇經云。僧法達。常誦法華經。來禮祖師。頭不至地。師訶曰。禮不投地。何如不禮。（乃至）聽吾偈曰。禮本折慢幢。頭奚不至地。有我罪即生。亡功福無比。

大鑑小清規云。禮拜之法。自謙之法。坐具不敢全展。須上兩角。摺轉些子。若新為僧。坐具但半展兩重。狹而禮拜。又拜時。合掌低頭問訊。次先兩手托地。次兩膝至地。低腰妥身。仰展開兩掌。頭額至地。兩手兩膝。皆至地。名五體投地。又拜佛之法。仰開兩掌。接承如來雙足。叩頭而禮拜佛也。故曰頭面接足禮。今此方人。以兩手捏拳。不知何義。　又云。禮拜之法。低頭問訊。先兩手掌至地。徐徐五體投地。低腰伸手掌而拜。有一等執拗之人。禮拜時。先跪兩膝至地。次方兩掌至地。威儀不雅。如俗人不知次第。此大䚹謬之人。不依真正法度。誤後來。錯習惡相之甚也。

大鑑展坐具法。見服章門。坐具處。

飜譯名義集云。那謨悉羯羅。此云禮拜。今謂禮之與拜。名有通局長短。經曰。禮者履也。進退有度。尊卑有分。謂之禮。禮記云。禮也者猶體也。體不備。君子謂之不成人。故孔子云。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。是則凡所施為。皆須合禮。此顯禮名通也。白虎通云。人之相拜者。何所以表情見意。屈節卑禮。尊事。者也。拜之言服也。故周禮明九拜。此顯拜名局也。若依釋氏。如南山云。四儀若無法潤。乃名枯槁眾生。故天台明四種三昧之法。是知四儀法則名禮。身業恭敬名拜。此亦禮通拜局。今此飜譯。禮即是拜。故大論云。禮有三種。一者口禮。二者屈膝。頭不至地。三者頭至地。是為上禮。一口禮者。如合掌問訊也。觀音義疏云。此方以拱手為恭。外國以合掌為敬。手本二邊。今合為一。表不散誕專至一心。僧祇律云。禮拜不得如瘂羊。當相問訊爾雅云。訊言也。地持論云。當安慰舒顏。先語平視。和色正念。在前問訊。善見論云。比丘到佛所。問訊云。少病少惱。安樂行不。二屈膝者。即互跪也。音義指歸云。不合云胡跪。葢梵世遺種。居五竺間。蔥嶺之北。諸戎羗胡。今經律多翻互跪。以三處翹聳。故名互跪。即右膝著地也。涅槃疏明三義。一右膝有力。跪能安久。二右膝有力。起止便易。三右膝躁動。著地令安。若兩膝著地。則名長跪。毗奈耶云。尼女體弱。互跪要倒。佛聽長跪。三頭至地者。即五體投地。故大論云。人之一身。頭最為上。足最為下。以頭禮足。恭敬之至。輔行云。準地持阿含。皆以雙膝雙肘及頂。至地。名五體投地亦名五輪。五處圓故。

華嚴經十廻向品疏云。勒那三藏說七種禮。今加後三。以成圓十。一我慢禮。謂依次位立。無敬心故。二唱和禮。高聲喧雜故。此二非儀。三恭敬禮。五輪著地。捧足殷重故。四無相禮。入深法性。離能所故。五起用禮。雖無能所。而禮不可禮之三寶。一一佛前皆影現故。六內觀禮。但禮身中法身佛故。七實相禮。無內無外。同一實故。八大悲禮。前雖有觀。未顯為生。今一一禮。普代眾生故。九總攝禮。總攝前六。為一觀故。十無盡禮。入帝網境。若佛若禮。重重無盡故。　鈔。禮佛十重。初二非儀。令其知非。故辨之耳。三通權小。四是始教。順空義故。五是終教。通事理故。六七頓教。但禮心佛。無禮禮故。八通終教。同教一乘故。後三合成圓教。八是能禮一。具一切故九融深淺。事隨理融。事事無礙故。而言攝前六。二非儀故。十重重無盡故。下經云。一毛孔中。悉明見不思議數無量佛。一切毛孔。皆如是。普禮一切世間燈。舉身次第恭敬禮如是無邊諸最勝。亦以言辭。普稱讚。竆盡未來一切劫。一如來所供養具。其數無量等眾生。又普賢行云。於一微塵中。見一切諸佛菩薩眾圍繞。法界塵亦然。一一如來所。一切剎塵禮等。若依此禮。一禮則無有盡。功德豈可量哉。

忠曰。勒那七禮。廣說。如法苑珠林致敬篇。及道宣歸敬儀。

西域記云。致敬之式。其儀九等。一發言慰問。二俯首示敬。三舉手高揖。四合掌平拱。五屈膝。六長跪。七手膝踞地。八五輪俱屈。九五體投地。凡斯九等。極唯一拜。跪而讚德。謂之盡敬。遠則稽顙拜手。近則䑛足摩踵。

智度論云。何名頭面禮足。答曰。人身中。第一貴者頭。五情所著。而最在上故足第一賤。履不淨處。最在下故。是故以所貴。禮所賤。貴重供養故。復次有下中上禮下者揖。中者跪。上者稽首。頭面禮足。是上供養。以是故。佛毗尼中。下座比丘。兩手捉上座兩足。以頭面禮。　又云。天竺以捉足。為第一恭敬。

忠曰。清拙仰開兩掌。接承如來雙足（止此）。固無間然。而智度論已言。毗尼中。兩手捉上座兩足（止此）。今且引律。證覆開兩掌執觸前人足上。

毘奈耶雜事云。難陁執持衣鉢。入城乞食。巡至鹿子母家。時毗舍佉見彼容儀光飾。便起淨信。禮其雙足。將手觸著。彼身柔輭。女是觸毒。近便損害難陀。便起染心（畧鈔）。

又十誦律云。爾時諸比丘。以油塗足上。是國多塵土。著比丘脚。諸居士婦。以兩手。接比丘足。作禮。然後洗手捉鉢下食。比丘言。先洗手^[3]已。捉鉢。答言^[4]已洗。若汝不油塗足者。當有何過佛見婦呵責。還僧房。語比丘。從今不應油塗足上。入白衣家。

又十誦律云。毗舍佉鹿子母。信眾僧。兩手接足。頭面作禮。

釋氏要覽云。長阿含經云。二肘二膝頭頂。謂之五輪。輪者。圓轉之義也。亦云五體凡禮拜。必先並足正身。合掌俯首。以手褰衣（衣即袈裟也五百問云不褰三衣禮拜得眾多罪）。先以右膝著地。次下左膝。以二肘著地。舒二掌。過額承空。示有接足之敬也。以頭在地。良久方成一拜。若以中拇指。相拄或以掌承面。或捺地。並非儀也。　又云。大方廣寶篋經。智燈聲聞。問文殊言。云何禮佛。文殊言。若見法淨名見佛淨。若身若心。不低不昂。正直而住。不動不搖。其心寂靜。行寂靜行。是名禮佛。

萬善同歸集云。若行道禮拜時。不生殷重。既無觀慧。又不專精。雖身在道場而心緣異境。著有為之相。迷其性空。起能作之心。生諸我慢。不了目他平等。能所虛玄儻涉茲倫。深當客舂磨牛責。

野客叢書云。古者拜禮。非特首至地。然後為拜也。凡頭俯膝屈手動。皆謂之拜。按周禮辨九拜之儀（云云）。肅拜。但俯下手。即今之揖也。何嘗專以首至地為拜邪。乃知禹聞善言則拜。如揖之類。是也。豈僕僕之謂哉。

周禮九拜。解見頓首處。

朱子語錄云。古人之拜。正如今道士拜。二膝齊下。唐人。先下一膝。謂之雅拜

李濟翁資暇錄云。夫拜者。禮之特。所以申敬恭之儀。故周禮有稽首頓首。振動吉凶。奇褒肅九等之拜。以示威靈。而觀容止也。其非至親行卑者拜。則接捧示止之。不敢當之意。今卑謙大過。反不敢接捧。而鞠躬側立惕受。翻令前人。得以盡禮深拜。又書狀弔慶辭竭。竝削去拜字。以敬尊官。都乖古風。

周祈名義考云首與要平。為拜。荀子平衡曰拜。平衡謂磬折。正首與要平。（荀子注。首與腰。如衡之平。）

史記周本紀云。商人皆再拜稽首。武王亦答拜。

通鑑前編載之。作載拜稽首。

大鑑附錄云。中吳承天南楚師悅載拜。

正字通云。載與再同。小雅賓載手仇。

忠曰。釋氏要覽再拜為俗法（見三拜處）。然師悅有載拜。

白虎通姓名篇云。人所以相拜者。何。所以表情見意。屈節卑體。尊事之者也。拜之言。服也。所以必再拜。何。法陰陽也。尚書曰。再拜稽首也。

忠曰。尚書云禹拜稽首。臯陶拜手稽首等。無再之言。

敕修清規聖節云。出班上香。（乃至）大眾同展三拜。

廣燈錄菩提達磨章云。命門人曰。汝等盍各言乎。（乃至）二祖出禮三拜。依位而立。師云。汝得吾髓。

釋氏要覽云。俗中兩拜者。蓋法陰陽也。今釋氏以三拜者。蓋表三業歸敬也。智論云。內式禮拜。大約身口業也。佛法以心為本。以身口為末。故三拜為禮數。

南海寄歸傳云。凡禮拜者。意在敬上自卑之儀也。欲致敬時。及有請白。先整法衣。（乃至）足跟雙䜿。脊項平直。十指布地。方始叩頭。然其膝下。廻無衣物。復還合掌。復還叩地。慇懃致敬。如是至三。必也尋常一禮便罷。中間更無起義。西國見為三拜。人皆怪之。（乃至）如經律云。來至佛所。禮佛雙足。在一邊坐。不云敷坐具。禮三拜在一邊立。

祇洹圓經受戒登壇儀云。當佛禮三拜。運想請十方現在諸佛。諸大菩薩等。又云。面北禮佛。三拜。

又法苑珠林引西國寺圖云。行至佛所。禮三拜竟。圍繞三帀。唄讚三契。禮佛既^[5]已。方至僧房。房外一拜。然後入。見上座。次第至下。各設三拜。僧多一拜。

忠曰。若據此說。則天竺非無三拜法。

外典亦有三拜。　國語云。蔡聲子曰。子尚良食。吾歸子。湫舉降三拜。納其乘馬。　註拜善言也。夷俗亦有三拜法。　宋史外國傳云。闍婆國王。椎髻。戴金鈴。衣錦袍。躡革履。坐方牀。官吏日謁。三拜而退。

敕修清規告香云。參頭同眾。問訊插香。各大展三拜。　又大掛搭歸堂云。參頭。至聖僧前。排立。參頭燒香。同眾大展三拜。

睦州蹤禪師錄云。問僧。莫是從河北來麼。僧云某甲。近離江西師云。大展坐具。禮三拜著。其僧禮拜了。便出去。

大隋真禪師錄云。投子和尚。呼侍者。令裝香大展坐具。望西川大隋山遙禮三拜。

聯燈會要保寧勇禪師章云。少習天台教。後更衣謁雪竇顯禪師。顯熟視之。呵曰。殃祥座主。師氣不平。發憤下山。望雪竇山。大展坐具禮三拜。誓曰。我此生。行脚參禪。名不過如雪竇。誓不歸鄉。

五祖演和尚太平錄上堂云。將四大海水。為一枚硯。須彌山作一管筆。有人向虛空裏。寫祖師西來意五字。太平下座。大展坐具禮拜。為師。

虛堂愚和尚錄普說云。踈山云。若教某甲道。須還師資之禮。始得。香嚴乃下座。大展坐具禮三拜。準前問。

南堂欲禪師開福錄云。眾中忽有忍俊不禁底。出來。掀倒禪床。喝散大眾。山僧大展坐具。禮他三拜。

忠曰。或解。展開手也。將合掌時。先大開展兩手於左右。却合掌。此謂大展矣。然此說無據。諸錄已言。大展坐具。非開手明矣。禪苑清規入室云。有處大展。有處觸禮（止此）。此亦以觸禮。對大展。則展開坐具義。為正焉。若大展開手拜者。大儀式時然。表恭恪也。

敕修清規沙彌得度云。沙彌插香。大展三拜。

解者曰。侍者小師拜。不全展坐具。然今言大展也。

忠曰。大鑑小清規云。禮拜之法。自謙。坐具不敢全展。須上兩角。摺轉些子。若新為僧。坐具但半展。兩重。狹而禮拜（止此）。解者憑之。恐清規失辭。

敕修清規聖節云。出班上香。大眾同展三拜。

備用清規聖節云。出班畢。大眾同展三拜。此拜佛。為告天祝壽也。

忠曰。凡聖節。二祖。三佛會。皆有此規。行者先高聲喝云。大眾列拜（止此）。大眾一同。展坐具三拜（展有二切一旃上聲。一知輦切。見次下兩展三禮處）。

舊說云。禪林九拜者。展坐具三拜者。三度。遂成九拜。

敕修清規當代住持受請云。專使插香。大展三拜。進前云（某蒙山門使令攀屈尊嚴得奉慈顏下情不勝感激之至）。又三拜詞云（即日時令謹時。共惟新命堂頭大和尚。尊候起居萬福）。復三拜。收坐具。

村寺清規行脚云。行脚須見尊宿。見尊宿。須預見侍者。託通名。候見合致九拜敬。乃請尊宿趺坐。當中問訊。出所懷香。雙手把進。插香爐中。退展坐具禮三拜。即穿鞋自坐具左。以進尊宿坐右。鞠躬叉手云。某久仰道風。此日幸遂展拜。下情不勝多感之至。復側身。顧尊宿。歸坐具。再禮三拜。又進云。即日共惟。某山堂上老師大和尚。尊候動靜多福。復退禮三拜。合掌問訊。尊旨就坐。喫茶。茶罷。復出香爐前。問訊。謝茶而退。

律苑事規云。大展九拜詞語。先敘事。次寒暄。並同禪規。

右證三拜三度。而成九拜。

禪苑清規掛搭云。入室弟子。洎法眷卑行。並大展九拜。

備用清規。結制行禮云。方丈客頭行者。進罣罳椅子。住持即趺坐。侍者一班。進前插香九拜。次辨事小師。插香九拜。　又開堂祝聖云。進罣罳椅子。據坐。侍者插香。大展九拜。小師插香。大展九拜。

敕修清規。為行者普說云。參頭緩聲喝云。不審。眾低聲和畢。同禮九拜。　又請益云。侍者引入住持前。問訊。插香大展九拜。（乃至）諦聽埀誨畢。進前插香。大展九拜。謂之謝因緣（詳參請門請益處）。

雪巖欽禪師錄普說云。聞天目和尚。久侍松源。是松源的子。必得松源說話。移單過淨慈挂搭。懷香詣方丈請益。大展九拜。

聖一國師年譜云。弘安三年庚辰。師七十九歲。無傳（嗣徑山𤤴荊叟）自越後來。插香作禮。師曰。最後相見。須致九拜。拜畢而坐。

永平元和尚曰。結解冬年。及旦望。參師燒香九拜。或十二拜。若請益。則不必用九拜十二拜。或觸禮一拜。或三拜。或稽首拜。或六拜。其一拜三拜六拜。竝額叩地。此名頓首拜。

永平清規典座教訓云。齋粥辨了。典座搭袈裟。展坐具。先望僧堂。焚香九拜了。乃發食也。日本國僧食之法。先德未記。僧食九拜之說。未夢見在。

唐叚成式。續酉陽雜爼云。長樂坊安國寺彌勒像。法空自光明寺移來。初移像時。索火如虎口。數十牛曳之。索斷不動。法空執爐。依法作禮九拜。像身忽迸分。不終日。移至寺焉。

人天寶鑑云。道曇法師。凡閱經。炷香九禮。趺坐良久。然後開帙。常訓諸徒曰。夫窺聖教。意在明宗。若不端己虗心。爭到如來境界。

忠曰。面墻之徒。妄謂。禪林門狀。及文翰。言九拜。非也。夫周禮有九拜。此依位高下。分九品拜也。又佛祖忌九拜。乃三回三拜也。豈有一時為九拜者哉。故今略錄數證。

敕修清規附一山書云。了万九拜。復前智者堂上和尚。雲翁老師兄尊几。

雪峯存禪師錄二十四景總詩尾云。當代住山。遠孫比丘。智明九拜書。

南堂欲禪師錄。松源老祖家書跋云。頓首九拜。謹誌乎下方云。

月江印禪師錄應菴與烏巨書跋云。三復感慨。焚香九拜。而為之書。

清拙澄禪師錄示寂前一日。預代小師。作祭文云。謹以湯茗果蓏之儀。九拜。致祭于真慈。　又附錄瑤首座（字玉淵大元國人）悼清拙偈後云。小師堅瑤九拜。　又祖柏和瑤首座悼偈序云。梓末比丘祖柏九禮。

明極俊禪師錄。附寶屏雲長老詩序云。口占數語。尚希慈盻。門人大雲九拜。

敕修清規佛降誕云。住持上香三拜。不收坐具。進前上湯進食。請客侍者。遞上。燒香侍者。捧置于几畢。復位三拜。再上香。下䞋點茶。又三拜收坐具。　又達磨宿忌云。住持上香三拜。不收坐具。上湯。退身三拜。再進前問訊。揖湯。復位三拜。收坐具。

餘忌例同。不用煩錄。

舊說曰。九拜法。諸規相同。惟建仁寺所講。上香三拜。次上湯上食下䞋點茶畢。三拜。次進揖三拜。頗異餘剎。東福寺進食之次。獻果子。建仁點茶之次。獻果子。葢果子是為茶子之謂歟。中華則供具外。無更備果。而日本則更備果矣。

敕修清規達磨忌云。住持上香三拜。不收坐具。進爐前。上湯上食。請客侍者供遞。俟燒香侍者。就祖位側。捧置几上。退就位三拜。仍進前燒香。下䞋畢。三拜收坐具。鳴鼓講特為茶。如湯禮。

忠曰。特為湯。宿忌記之。故不煩重錄。特為湯有九拜（佛祖忌九拜錄之）。今亦如此。合前成十八拜。

十八拜兩回九拜也。先住持上香歸。行者展席。住持三拜。不收坐具。進上湯進食。歸三拜。進上香下䞋。歸三拜收坐具。行者捲席。復住持進上香歸。行者復展席。住持三拜。不收坐具。行者鳴茶鼓。住持進上茶。歸三拜。又進深揖。歸三拜。行者止鼓。住持收坐具。行者捲席。

希叟曇禪師正宗贊序云。寶祐甲寅西蜀比丘。紹曇百拜書于靈鷲放山室。

忠曰。百拜。直為一百度禮拜也。或又但言數多耳。不必禮拜百度矣。論衡儒增篇云。百與千。數之大者也。實欲言十則言百。百則言千矣。是與書言協和萬邦。詩曰子孫千億。同一意也。

儒亦有百拜。　禮記樂記云。壹獻之禮。賓主百拜。　疏。謂士之饗禮。唯有壹獻。言所獻酒少也。從初至末。賓主相答。而有百拜。言拜數多也。

明聖君初政記曰。洪武三年。五月。諭中書省曰。今人書剳。多稱頓首再拜。百拜。非實禮也。宜定其式。凡致書于尊者。稱端肅奉書。答則稱端肅奉復。

儒論再拜禮重。　野客叢書云。漫錄曰。晏元獻與兄手帖曰。殊再拜。莊客至。知大事禮畢（云云）。

此外希順變。不備。殊再拜。十一哥十一㛮。僕家有富鄭公一帖。正與晏元獻一同。前後皆云弼再拜。幾叔幾嬸。乃知。前輩以再拜二字。施於尊長。不肯輕用。而今人或用此二字。則以為輕己。雖平交亦不敢。况兄與叔乎。

儒有四拜。　李涪刊誤云。夫郊天祭地。止於再拜。其禮至重。尚不可加。今代婦。謁姑嫜。其拜必四。予輒詳之。婦初再拜。次則跪獻衣服支史承其筐篚。則跪而受之。常於此際。授受多誤。故四拜相屬。因為疑。又婦拜夫家長老。長老答之。則又再拜。即其事也。士林威儀豈可傚諸下俚耶。謁拜姑嫜。宜修典故。再申插地（周禮婦拜插地）。其儀可觀。

儒有八拜。　邵伯溫聞見前錄云。韓魏公留守北京。李稷以國子博士為漕。頗慢公。公不為較待之甚禮。俄潞公代魏公為留守。未至揚言云。李稷之父絢。我門下士也。聞稷敢慢魏公。必以父死。失教至此。吾視稷猶子也。果不悛。將庭訓之。公至北京。李稷謁見。坐客次。久之公著道服。出語之曰。而父吾客也。只八拜。稷不獲已。如數拜之。

儒。天子前。有二十四拜。　水滸傳云。宋江等朝覲東京。侍御史引至丹墀玉階之下。宋江盧俊義為首。上前八拜。退後八拜。進中八拜。三八二十四拜。揚塵舞蹈。山呼萬歲。

儒有萬拜。　羣談採餘^[6]諂媚類云。羅志仁姑蘇筆記。賈似道當國時。浙曹朱浚。每有剳子白事。必稱某萬拜復。時人謂之朱萬拜。浚晦翁曾孫也。（餘冬序錄亦載之云。朱浚字深源。）

趙世顯客窓隨筆云。李涪謂。唐世郊天祭地。止於再拜其禮至重。不可加。而以婦拜姑章。必四。為非禮。然則彼時。不行四拜也。方干處士。每拜必三。時謂之方三拜。宋朱元晦孫。為淮東提刑。與顯者書。必云萬拜。時謂之朱萬拜。方未免好奇之過。朱則䛕佞。喪厥祖風矣。

忠曰。又有千拜者。

大寶積經護國會云。福焰王子。即乘吉利意如來光。至如來前。舉身投地。如大樹倒。禮彼如來。一千拜^[7]已。說偈。

永平元和尚曰。法益之時。亦有不住拜。謂禮拜而不止也。可到百千拜。是皆佛祖之會。所用來拜也。

字彙云。展之輦切旃上聲。開也。舒也。

小補韻會云。展知輦切。舒也。

舊說曰。展者。初欲展坐具。師家揶揄止之。故作摺勢。復欲重展。復止之。復作摺勢。然不拜則情不足。故不展坐具而手持觸地拜而已。　或曰。展者。插手於坐具也。至第三度。抽之點額而禮。

忠曰。或曰展者。展禮話也。謂敘事寒暄。予謂展固係坐具。初欲展具。師家約免。即不展具。但敘事情。第二展義同。敘寒暄耳。非展禮詞之義。

敕修清規遊方參請云。起至爐前。兩展三禮。謝茶。初展云。某等重承煎點。特此拜謝。下情不勝感激之至。再展云。即日時令謹時。恭惟堂頭和尚。尊候起居多福。退身觸禮三拜。　又謝掛搭云。參頭一展坐具。住持展手約免之。即收起。參頭進前云。某等宿生慶幸。獲遂依棲。下情不勝喜躍之至。仍如前退身。香几右手轉。歸位問訊。再展坐具。住持復如前約免。收坐具。再進前云。即日時令謹時。恭惟堂頭和尚。尊候起居多福。仍如前轉。歸位問訊。觸禮三拜。住持答一拜。（又大鑑說。見觸禮處。）

忠曰。上來所錄。到第三度。觸禮三拜。其三拜但是三度點額也。然又有第三度。真三拜者敕修清規受法衣云。插香兩展三禮。免則觸禮（止此）。此既免真三拜。故但觸禮。點額三度也。

校定清規云。兩展三拜。亦有議論高者。凡前兩展。住持不答拜。只以兩手。作分開勢。葢彼欲展拜。此以手免之。故彼抽之。彼又展。此又免之。故彼觸拜。則住持亦當觸拜酬之。

僧史略云。近以開坐具。便為禮者。得以論之。昔梵僧到此。皆展舒尼師壇。就上作禮。後世避煩。尊者方見開尼師壇。即止之。便通敘暄凉。又展。猶再拜也。尊者還止之。由此。只將展尼師壇。擬禮。為禮之數。所謂蓌拜也。如此設恭。無乃太簡乎。然隨方為清淨者。不得不行也。

祖庭事苑。引僧史略文了云。今叢林尊宿。亦行此禮。所未便者。僧方展坐具即反答一拜。實為倒置。往往輒謂。一展即當二拜。不知據何。而為此言。所謂蓌者詐也。卑以詐拜。而尊實答之。既重輕之不分。使後世將何以為法邪。而今而後。慎勿言答拜之禮。以取笑於傍觀。蓌祖臥切。

釋氏要覽云。南方以抽坐具為禮。律檢無文（已下引僧史略）。又云。蓌音挫。拜失容。又云詐也。

村寺清規敘九拜了云。然今叢林。多只兩展三拜。或謂。昔有梵僧。來參仰山。僧方展。而山怜其遠來。特止之。僧即進前切敘云。久仰道風。意欲展拜。山又止之。僧故只通寒溫。而後觸禮三拜（云云）。後世因之。而為敘見之禮。又或更簡。而只觸禮三拜（云云）。但梵僧參仰山之事。清規諸書所不載。後學。不知兩展三禮之由。竟昧見尊宿。當九拜之敬耳。

村寺清規万一山跋云。予初遊方。一尊宿曰。昔仰山有西土僧來參。手展坐具。山挹而辭之。遂通仰參。復欲展禮。山又止。乃通寒溫。僧則觸禮三拜。叢林若不本此說。則此禮無義理。後予任職。眾中睹師徒行禮。其徒方展坐具。而師乃答拜。次日。予詰曰。詎有為徒者。方展具。而師即拜。於理未通。師曰。近代宗師。皆然。予舉前話以應。遂以予言為是。茲事。蓋清規所不載。

忠曰。僧史略。開坐具為禮。引梵僧緣通慧博該。必有所據。後世因作梵僧參仰山兩展三禮之說。夫仰山別有梵僧來參緣。乘之傅會矣。宜哉清規諸書不載。

律苑事規云。禪規二展三禮。今律規。併作大展三拜。詞語。先寒暄。次敘事。一併稱之。住持不答拜。

舊說曰。兩展陳辭。每展別。初展言某事。再展言起居。

舊說云。或規有初展敘時令。異于敕修清規。忠曰。言或規者。指律苑乎。若然。則卒見律苑云先寒暄次敘事。謬解為二展三禮事。而自以為異餘規然律苑實以禪規二展三禮。合為一箇大展三拜。故拜間不交詞語。拜前一併稱唱之。其語先寒暄。次敘事也。若到大展九拜。則每三拜展詞。其語先敘事。次寒暄。並同禪規（九拜處引律苑）。敕修清規亦一併稱之。則先起居次敘事。見遊方參請。及謝掛搭。敕修何異律苑耶。舊說又云。澤山清規。先敘時令（止此）。妄謬惑人。有如此者。備用兩展皆先敘事。次寒溫。與敕修全同。

因錄一併唱語法。

敕修清規遊方參請云。參頭領眾。至客司。（乃至）詞云。即日恭惟。知賓尊長禪師。尊候起居多福。久欽道譽。獲奉瞻際。下情不勝感激之至。　又云。知客詞云。移刻恭惟。諸位尊長禪師。尊候起居多福。適承降重。特此拜謝。下情不勝感激之至。

一併詞語。先拜。次詞語。　敕修清規謝掛搭云。參頭轉身。至爐前。對觸禮一拜。詞云。移刻恭惟。堂頭和尚。尊候起居多福。某等重荷收錄。禮合拜謝。茲蒙降尊。下情不勝感激之至。　又云。次揖兩序入。對觸禮一拜。詞云。即刻恭惟。座元都總諸位禪師。尊候多福。某等獲遂依附。迺承隆重。下情不勝感激之至。

見兩展三禮處。

舊說曰。以頭觸地。故云觸禮。　忠曰。以坐具觸地。三叩頭。故云觸禮三拜。

舊說曰。觸義未詳。義堂岐陽皆不明說。　忠曰。觸義。明見大鑑清規語。亦何疑焉。

大鑑小清規云。古法小比丘。見大比丘。必須展拜。一問訊。便展坐具。大比丘。堅以手約免之。或以坐具。約而免之。小比丘。收摺了。又慇懃必欲展拜。又展坐具。大比丘又堅約免之。小比丘。又收摺了。敬禮之心未息。乃以坐具觸地三而拜之。大比丘。遂答之一拜。此其兩展三拜之本意也。

舊說曰。觸禮三拜。有數說。一曰三折坐具。當額於其一折面。三叩也。一曰執坐具正半。四折當額於其上面。三叩也。一曰前兩展後一拜。合稱三拜。

忠曰。第三說非是。敕修清規中。有但觸禮三拜。而無前兩展者。

敕修清規。方丈四節。特為首座大眾茶云。首座至住持前謝茶。兩展三禮。初展（云云）。再展（云云）。退觸禮三拜。住持每一展。則約止之。至觸禮則答一拜。

舊說曰。觸禮。如軍中蓌拜（僧史畧說。見兩展三禮處）。蓌拜。畧拜也。軍中負兵器。身體不自在。故然。　小補韻會云。蓌祖臥切。說文拜失容也。禮記介者不拜。為其拜而蓌拜。朱氏曰。蓌猶言有所枝拄不利屈伸。

律苑事規云。原其坐具之制。為護身護衣故。觸禮之法。頭若至地。身衣有汙。非所宜也。　又云。禪規觸禮之法。有污身衣。盡除去之。

敕修清規聖節云。維那詣書記寮。觸禮一拜稟云。啟建聖節。煩製疏語。書記製畢。具草。先呈住持。親送堂司。觸禮一拜。答先禮也。

敕修清規入院云。新命受草賀了。鳴僧堂鐘領眾。躳送前代歸寮。對觸禮一拜。

備用清規。侍者進退云。當日批下堂司。請舊侍者茶。送歸眾寮。維那上首。對觸禮一拜。對轉觸禮一拜。送維那出門。

敕修清規侍者進退云。與維那交互。對觸禮一拜（止此）。即是對轉觸禮也。

備用清規。小挂搭歸堂云。參頭同到眾寮。維那上間入。對觸禮一拜。對轉對觸禮一拜。

敕修清規小掛搭歸堂云。維那居上間。對觸禮一拜。轉下間。又對觸禮一拜。

敕修清規諸方名勝掛搭云。凡欲求掛搭。次日赴茶罷。稟云。某等為生死事大。特來依棲。伏望收錄。普觸禮一拜。

備用清規。侍者進退云。受請人。進前。普觸禮一拜。

忠曰。眾人一時觸禮。故曰普也。

敕修清規結制禮儀云。行者喝。云大眾普同作禮。觸禮三拜。

解者曰。大眾各各。互禮也。

雪峯存禪師錄云。師領徒南遊。時黃涅槃。預知師至。搘策造前途。接之。抵蘇谿。邂逅相遇。師遂問曰。近離什麼處。槃云。離辟支巖。師云。巖中還有主麼。槃以竹策叩師簥。師乃出簥相見。槃云。曾郎萬福。師遽展丈夫拜。槃亦作女人拜。答。師云。莫是女人麼。槃又設兩拜（云云）。

傳燈錄南泉願禪師章云。師與歸宗麻谷。同去參禮南陽國師。師先於路上。畫一圓相云。道得即去。歸宗便於圓相中坐。麻谷作女人拜。師云。恁麼即不去也。歸宗云。是什麼心行。師乃相喚廻。不去禮國師。（又見丈夫拜處）

傳燈一山解云。女人拜。女人立拜。屈膝而^[8]已。又曰。以兩手當胸前。些子鞠躳。

事物紀原云。禮曰。男拜則尚左手。女拜則尚右手。又居喪之禮。男拜稽顙。女子則否。是古者男女之拜一也。古詩曰。長跽故夫前。五言之作。自漢李陵。推此則由漢而來。其拜猶同耳。孫甫唐書云。唐武后。欲尊婦人。始易今拜。是則女屈膝而拜。始於唐武后也。（忠按。女屈膝。恐屈上。脫不字。）

鶴林玉露云。宋朱文公云。古者婦女。以肅拜為正。謂兩膝齊跪手至地。而頭不下也。拜手亦然。南北朝有樂府詩。說婦人曰。伸腰再拜跪。問客今安否。伸腰亦是頭不下也。周宣帝令命婦相見。皆跪。如男子之儀。不知婦人。膝不跪地。而變為今之拜者。起於何時。程泰之以為。始於武后。不知是否。余觀王建宮詞云。射生宮女盡紅糚。請得新弓各自張。臨上馬時齊賜酒。男兒跪拜謝君王。則唐時婦女拜。不跪。可證矣。

事言要玄事集云。代醉篇。禮婦人與丈夫為禮。則俠拜。俠者夾也。謂男子一拜。婦人兩拜。夾男子拜。今婦人之拜。不跪。則異於古所謂俠拜。江^[9]浙衣冠之家。尚通行之。閭巷則否。江鄰幾嘉祐雜志。載司馬溫公之語。乃謂^[10]陝府。村野婦人。皆夾拜。城廓則不然。南北之俗。不同如此。　又曰。古者。男女皆跪。男跪尚左手。女跪尚右手。以此為別。自唐武后。尊婦人。始為今拜。而不屈膝。此見張建章渤海國記。不謂無據。然大觀北史。周時詔內外命婦。拜宗廟及天臺。皆俛伏。則知。前此婦人。葢已不跪者矣。

文海披沙云。婦人拜而不跪。自古已然。宋王貽孫對趙中令。謂古詩。長跪問故夫。則古婦人亦跪。不跪。自唐則天始。今制婦人亦跪。但拜時不如男子一揖。間一拜耳。然連拜。不起揖者。俗謂之叩首。乃賤者之禮。非貴之也。至於揖。則男子雙手至地。婦人略縮膝而^[11]已。此禮。不知與古同否也。

眾人聚拜。曰團拜。

敕修清規庫司四節。特為首座大眾湯云。各鄉曲。依所出榜。詣各處團拜。

敕修清規尊宿遷化。奠茶湯云。主喪炷香。禮真。小師真左答拜。

尚書顧命云。太保受同降盥。以異同秉璋以酢。授宗人同拜。王答拜。

春秋左氏傳。文十三年云。鄭伯拜。公答拜。

周禮九拜有褒拜。正字通云。詩詁。謂褒拜為答拜。古文報。亦作褒。

宋陳賓桃源手聽云。史越王罷相歸里。經從慈溪。邑宰蔣鶚遠迎。既見邑吏而下。皆參。羅拜庭下。越王答拜。蔣宰局脊。請免。王曰。閣下與之有名分。某與之為鄉曲。

答拜亦曰還拜。

敕修清規尊宿遷化。下遺書云。住持詣靈几前。炷香。點湯上祭。點茶展拜。專使座右還拜。

九拜之一也。

周禮大祝云。辨九[揣-而+(屾/本)]。一曰稽首。二曰頓首。三曰空首。四曰振動。五曰吉[揣-而+(屾/本)]。六曰凶[揣-而+(屾/本)]。七曰奇[揣-而+(屾/本)]。八曰褒[揣-而+(屾/本)]。九曰肅[揣-而+(屾/本)]。　註稽首。拜頭至地也。頓首拜頭叩地也。空首拜頭至手。所謂拜手也。吉拜拜而后稽顙。凶拜稽顙而后拜。奇拜謂一拜。褒拜報拜也。肅拜但俯下手。

振動者。正字通云。振動。如儀禮之揖厭。推手曰揖。引手曰厭。今謂之打躳連拱手。詩詁謂。戰栗變動。恐悚迫蹙。而下手。（忠曰。凡九拜解釋。正字通用捨註䟽欲得其詳者。須撿彼。）

文獻通考云。朱文公熹。白鹿禮殿塑像說曰。其為頓首。則又以頭頓手上也。其為稽首。則又卻其手。而以頭著地。

野客叢書云。今人或以頓首。施於卑下。不知拜頭叩地。豈卑下之所安乎。

經國大典註解云。臣之於君。稽首。稽首者。引首稍久在地。稽者稽留之意。下官於上官頓首。頓首者。額至手。即起也。上官於下官。空首。空首者。頭不至手。即起也。平交者。亦空首。

賓退錄云。其為頓首。則又以頭頓于手上也。其為稽首。則又卻其手。而以頭著地。

永平元和尚云。凡禮拜。以頭叩地。或至血出。此名頓首拜。

史記滑稽傳云。西門豹簪筆磬折。

註磬折。謂曲體揖之。若石磬之形曲折也。磬一片黑石。凡十二片。樹在虡上擊之。其形皆中曲。埀兩頭。言人腰側傾也。

後漢書馬援傳云。公孫述警蹕就車。磬折而入。

註磬折者。屈身如磬之曲折。敬也。

禮記曲禮云。立則磬折。　疏僂折。如磬之背。故云磬折也。

韓詩外傳云。立則磬折。拱則抱鼓。

藝圃球瑯威儀篇云立以磬折。坐必抱鼓。　註磬折鞠躳也。抱鼓手拱也。

莊子漁父篇云。夫子曲要磬折。

孝經援神契云。孔子作孝經。使七十二子。向北辰磬折。

洪武正韻云。叉。手相錯也。今俗呼拱手。曰叉手。

事林廣記載。王日休速成法云。叉手法。小兒六歲入學。先教叉手。以左手緊把右手。其左手小指。則向右手腕。右手皆直其四指以左手大指向上。如以右手掩其胸。不得著胸。須令稍離。方為叉手法也。

敕修清規裝包云。途中雲水相逢。彼此叉手朝揖而過。

十誦律云。民大居士。從座起叉手合掌。白佛言。世尊。願佛及僧。受我舍宿。佛默然許之。

佛說方等般泥洹經曰。佛告阿難。汝為空無菩薩（自西方樂園世界來者）叉十指。說是偈言。其雄根為寂定。空無出大光明。我為勇猛叉手。為師子大吼禮（云云）。佛告阿難。汝用是叉手功德。我般泥洹已後。六月中。當獨作佛。天上天下人。皆當稽首向汝作禮（云云）。如來今現在。若泥洹後。以直心無䛕諂之意。一心叉手向說法者。諸佛天中天。皆當授其決及少功德者。皆當具足得是法。何况樂喜。無瑕穢者。

忠曰。須知此經所謂。叉手者。捨妄心。收歸一真法界者。故其功德。如經所說。

後漢書馬援傳云。豈有知其無成。而但萎腇。咋舌叉手從族乎。

傳燈錄南泉願禪師章云。有僧問訊。叉手而立。師云。太俗生。其僧便合掌。師云。太僧生。

忠曰。合掌西竺之法。叉手本中華古法。為俗禮。故南泉以為太俗生。

舊說曰。凡進退法。進前叉手。退後合掌。是其通式也。

日用軌範云。合掌手指不得參差。須當胸。高低得所。不得以手托口邊古云。參差合掌不當胸。兩手交加插鼻中。拖履揭簾無款細。嘔聲泄氣逞英雄。永平清規赴粥飯法云。合掌。指頭當對鼻端。頭低指頭低。頭直指頭直。頭若少斜。指頭亦少斜。其腕莫教近於胸襟。其臂莫教築於脇下。

又與問訊同看。

智者觀音義疏云。合掌者。此方以拱手。為恭。外國合掌為敬手本二邊。今合為一。表不敢散誕專至一心。一心相當。故以此表敬也。觀解者。昔權實不合。而今得合（乃至廣說）。合掌表於返本還源。入非權非實。事理契合。故合掌也。（前禮拜處。名義集畧引之。）

法苑珠林致敬篇云。律云。當令一心。合十指爪掌。供養釋師子。或云。叉手白佛者。皆是斂容呈恭。制心不令馳散。然心使難防。故制掌合而一心也。今禮佛者。多有指合掌不合。或有掌合而指開。良由心慢而惰散也。寧開指而合掌。不得合指而開掌。本欲來求福。却反招慢過。

釋氏要覽云。合掌。若此方之叉手也。法苑云。若指合。其掌不合者。良由心慢而情散故也。必須指掌相著。不令虗也。

資持記云。合掌者。定心想也。兩掌相抵。指掌齊合。今人但合指耳。

忠曰。禪林有人。但合十指頭。不合其掌。像未開蓮。因名蓮華合掌矣。夫蓮華合掌。別在儀軌。逍遙園記。羅什答秦王問供養法華。正用蓮華合掌。葢依供養蓮經。若尋常合掌。則不可徒虗掌黏指端。既當諸師剉折。好善兄弟。勿從非法焉。又理趣六波羅蜜多經云。以無量功德莊嚴之手。如新生蓮華。合掌恭敬（止此）。是謂手之清淨。非合掌如蓮華也。

敕修清規聖節云。住持和南登座。

又寮元云。每日粥罷。大眾歸寮。（乃至）副寮出。燒香歸位。茶頭喝云。不審。大眾和南。

翻譯名義集云。槃那寐。或名槃談。訛云和南。皆飜我禮。

行事鈔僧像致敬篇云。四分至上座前。脫革屣。偏袒右肩。合掌。手執兩足。云我和南（義云度我）。而作禮也。出要儀云。和南者。為恭敬也。聲論云。槃那寐。此翻為禮。

法苑珠林云。依經。云和南者。梵語也。或云那謨婆南等。此猶非正。依本。正云槃淡。唐言我禮。或云歸禮。歸亦我之本情。禮是敬之宗致也。或云歸命者。義立代於南無也。理事符同。表情得盡。俗人重南無而輕敬禮者。不委唐梵之交譯也。况復加以和南諸佛迷之。彌復大笑。又南無者。善見論翻為歸命覺。亦云禮大壽。又和南者。出要律儀。翻為恭敬。善見論翻為度我。准此而言。恭敬度我。義通凡聖。豈和南偏在尊師。亦通上聖。（忠曰。和南諸佛之南字。當作尚也。）

僧祇律云。佛言。和南有三種。身口心。身者。前人若坐。若立住。頭面禮足。是名身。口者。若前人遠遙。合掌低頭。作是言。和南。是名口。心者。若以背去。應合掌作敬。是名身口心恭敬。

玄應一切經音義云。南無。或作南謨。或言那模。皆以歸禮譯之。言和南者。訛也。正言煩淡。或言槃淡此云禮也。或言歸命。譯人義安命字。

同普同問訊。

敕修清規念誦云。供頭鳴堂前鐘三下。眾普同和南。

祖庭事苑云。訊亦猶問。古之重語也。

釋氏要覽云。爾雅云。訊言也。善見論云。比丘到佛所。問訊云。少病少惱。安樂行否。僧祇律云。禮拜不得如瘂羊。當相問訊。地持論云。當安慰。舒顏。先語。平視和色。正念在前問訊。（見禮拜處。口禮中。）

敕修清規聖節云。維那往住持前。問訊。巡堂一帀。歸內堂中間。問訊而出。

忠曰。舊說謂。日本問訊。但合掌低頭。闕不審詞。太簡乎（止此）。葢見僧祇瘂羊之誡。云爾歟。然不可一定說。清規問訊。合掌低頭（如大鑑說）。不必敘言詞。聖節中亦云。兩序對出。向佛問訊上香（止此）。日用軌範云。摺袈裟了。亦當問訊而去（止此）。此般豈亦出語。曰不審耶。

大鑑小清規云。兩掌相合。但名合掌。若合掌低頭敬揖。此名問訊。今此間人。但合掌。名曰問訊。此亦錯誤傳習也。　又云。凡兩掌相合。只名合掌。如十佛名時。大眾合掌。默念佛名。不名問訊。如揖香揖茶。此時合掌低頭揖眾。此名問訊。如自己。於佛前。合掌低頭。敬揖諸佛。此名問訊。如主賓相見。合掌相揖。此名問訊。如合掌巡堂。不名問訊巡堂。

村寺清規云。事畢或轉身。團欒問訊。或只就位。略轉面。相顧左右。和南。却須以頭面。隨手略轉。相揖左右而問訊。不得但俛首。以手搖拽左右。

舊說曰。凡問訊。但曲腰而直項非也。須傾首寓敬意。

僧史略云。如比丘相見。曲躳合掌。口曰不審者。何。此三業歸仰也（曲躬合掌。身也。發言不審。口也。心若不生崇重豈能動身口乎）。謂之問訊。其或卑問尊。則不審。少病少惱。起居輕利不。上慰下。則不審無病惱。乞食易得。住處無惡伴。水陸無細蟲不。後人省其辭。止曰不審也。大如歇後語乎。

智度論云。問曰。寶積佛一切智。何以方問訊釋迦牟尼佛。答曰。諸佛法爾。知而故問。復次大貴大賤不應相問訊。佛力等故。應相問訊。問曰。何以問少惱少病不。答曰。寒熱饑渴。兵刃墜落。外病。四百四病內病。如是二病。有身皆苦。故問少惱少患不。人雖病差。未得平復。故問興居輕利。雖病差。能行步坐起。氣力未足。不能造事携輕舉重。故問氣力。雖舉重携輕。有貧窮恐怖。不得安樂。故問得安樂不。復次有二種問訊法。若言少惱少患。興居輕利。氣力。是問訊身。若言安樂不。是問訊心。內外諸病。名為身病。貪瞋嫉妬。九十八結等。名為心病。問訊二病故。言少惱少病。興居輕利。氣力安樂不（畧鈔）。

華嚴經梵行品云。若語業是梵行者。梵行則是起居問訊。略說廣說。（乃至）隨俗說。顯了說。

忠曰。有二種普同問訊。一行事人。普問訊大眾。如上堂登座時。二大眾一時問訊。名普同問訊。

敕修清規迎待尊宿云。尊宿。往住持前。問訊。歸中普問訊登座（云云）。說法畢。下座。住持前問訊。普與大眾問訊。　又四節秉拂云。秉拂人。往住持前問訊。次知事前問訊。巡至班末。次至同班前問訊。亦巡至班末。即舉手與大眾普同問訊。　又大夜念誦云。維那請鎖龕佛事。受請人。出班燒香。退身問訊。次住持前問訊。轉東序前問訊。巡至班末問訊。次西序前問訊。然後與大眾。普同問訊。

右行事人。與大眾問訊者。

忠曰。行事人。與眾普同問訊之法。先低頭問訊了。以其合掌。直下身左邊（少磬折）。更以其合掌（直身）。轉下身右邊（少磬折）。即以合掌致胸前。解合掌叉手。或處稱十問訊。謂若畫十字然。

敕修清規告香云。普說竟。仍齊向法座立。參頭插香。同眾三拜。免則觸禮。進云（云云）。普同問訊而退。　又赴齋粥云。古規。每日住持赴堂。早粥時。先於堂外坐。待堂前鳴鐘即入堂。大眾齊下床。普同問訊就坐。

日月軌範云。堂前鐘鳴下床。為迎住持入堂。大眾普同問訊。不得以手。左右搖曳。

右大眾一時相問訊者。

即普同問訊也。見東福寺入寺規。

即普同問訊也。

敕修清規迎待尊宿云。尊宿。往住持前問訊。歸中普問訊。登座。（詳普同問訊處）

即普同問訊也。合掌橫豎。若畫十字故名。

東福清規上堂曰。住持到法堂。東月壇。冬則脫帽子。到中央。十問訊登座。

忠曰。不深低頭也。

敕修清規聖節云。侍者接香。以左手插爐中。右手拈從香一炷。畧問訊下座。歸班。

即略問訊也。

敕修清規謝掛搭云。參頭小問訊。叉手進爐前。左手插香。

忠曰。秉拂人。請堂頭趺坐故令侍者問訊。此謂請趺坐問訊或省言趺坐問訊。堂頭到此據椅矣。如日本禪林入院開堂比住持舉埀語。侍客為請趺坐。到列剎和尚。上位前。問訊。轉身到末位（西堂末位）。問訊。此謂趺坐問訊。

敕修清規開堂祝壽云。住持當令侍者。請官員坐。　又四節秉拂云。秉拂人。就座云。侍者請堂頭和尚趺坐。秉拂侍者。至住持前問訊。

忠曰。此問訊。即是趺坐問訊也。

忠曰。座前者。謂法堂正前。撐天柱之間也。按上堂凡有兩次座前問訊。初住持未出時。西序東序。望空座。座前問訊。後住持登座。兩序復座前問訊。請法。日本禪林未聞行初空座問訊焉。

敕修清規聖節云。頭首下床。聖僧前問訊領眾出堂。至法座前。列一行問訊。歸西序立。大眾鴈列于後。知事待西序歸位畢。亦列一行。座前問訊。上首居後。都寺引。歸東序立定。　又云。住持和南登座。（乃至）首座領班。出列座前。問訊。大眾同問訊。知事轉班列座前問訊。行者隨問訊。

忠曰。頭首知事。空座問訊。初未知何義。後於教中得其意。

大般若經百二十七卷云。天帝釋言。我坐在三十三天善法殿中天帝座上。宣說正法。無量天子。聽說。恭敬禮拜而去。我不在時。諸天子亦來咸言。此處是帝釋為諸天說法之座。我等皆應如天主在供養。右繞禮拜而去。

又正法念處經云。迦迦村陀佛。上忉利天。為諸天說法。還閻浮提。後天帝釋。入俱吒殿。以清淨心。舉身投地。禮師子座。心自念言。此是如來所坐之處。以敬重心。念如來故。

忠曰。今空座問訊。亦此義也。堂頭說法座故。雖堂頭未坐。亦禮揖。或不得其意。妄為兩序互問訊之義非也。固依百丈淹貫大藏所制作。有淵源矣。

忠曰。座下者。法堂須彌座前。直下也。

敕修清規聖節云。待住侍^[12]斂衣趺坐侍者先末班。引過座下。列一行問訊。燒香侍者。引班歸位（次有首座知事座前問訊）。西堂東堂。出座下問訊。

忠曰。兩序座前問訊。侍者座下問訊。葢侍者左右乎住持。可謂親於兩序所以座下問訊也。其西堂東堂之於座下者。彼無有別問訊位。况其人與侍者。位階懸隔。無混雜之嫌。故亦用座下也。

舊說曰。侍者位卑於兩序。故於座下（止此）。予不與此義。

忠曰。僧堂四板頭。燒香問訊。此謂四處問訊。

敕修清規專使特為新命煎點云。專使揖眾坐。聖僧前燒香。次上下間。次堂外燒香。仍歸堂內。住持前上下間及外堂問訊。仍歸中問訊。　又庫司四節特為首座大眾湯云。都寺揖坐巡堂。歸堂中立。問訊。眾坐。進前燒香。次上下間。外堂。歸香合安元處。即往特為人前。問訊。右出。住持前問訊。仍巡問訊一帀。及外堂。歸堂中問訊。側立。

東漸略清規四節別式云。庫司特為首座大眾茶。（乃至）都寺進前。燒香四處。或七處。首座板。後堂板。分手板。聖僧板也。次外堂上下間。歸即往首座前問訊。右出住持前問訊。仍巡堂問訊一帀。及外堂。歸堂中問訊側立依聖僧板頭立。

鎌倉清規燒香侍者巡堂禮云。待大眾坐定而進龕前。把香合。燒香聖僧之前。次自首座床始。而於四所燒香。及外堂。香合置本處。又向四所問訊。及外堂。然而立中央問訊。是揖香之禮也。

瑩山清規云。聖僧。上下間。堂外。問訊。是云四處問訊。

忠曰。東漸云四處。但是僧堂四板頭也。外堂則不在其數。鎌倉及言。亦為外堂在四處之外。然瑩山歷指聖僧上下間堂外。以為四處。太可疑。葢取僧堂上下間。為二處。四板中。捨何二耶。又取外堂為一處。外堂有上下間。捨何間耶。若共問訊。復成五處矣。我恐瑩山卒見敕修等清規聖僧上下間外堂^[13]問訊語。不及審訂。妄加外堂。為四處也。

僧堂巡問訊圖。

依東福清規。

忠曰。東漸清規云。都寺燒香四處。或七處（見四處問訊處）。雖不指七處名。僧堂及外堂。有爐七處（見四處問訊。僧堂圖）。七處燒香了。七處問訊。是揖香之禮。此可稱七處問訊也。

忠又按。眾寮茶湯禮。亦七處安爐。中間上下間燒香問訊。亦可稱七處問訊。謂中間觀音前一上間三。下間三也。

敕修清規眾寮入寮出寮茶云。進中間上下間燒香。復中間上下間問訊。仍中央問訊。

此圖見于清規舊解。

敕修清規方丈小座湯云。客集。侍者揖。引至住持前問訊。依照牌入位立定。燒香侍者。請客侍者。分往特為人前。巡問訊揖坐^[14]已。復位竝立。燒香侍者進前燒香。仍歸位。與請客侍者。同時轉身。分巡問訊揖香。候鳴板二下。行湯遍。仍巡揖湯畢。燒香侍者進燒光伴香。鳴板一下。收盞。鳴鼓三下。退座。

解者曰。此揖坐。揖香。揖湯。三次問訊。是謂三巡問訊。燒香請客二侍者。各合掌而巡。及至末班。畧問訊了。各叉手歸位。僧堂湯禮。亦有三巡問訊（見飲啖門大座湯處）。先住持前問訊。次第巡堂如常。

竺仙小清規云。住持并侍者。接入大眾時。合掌立而^[15]已。是名接入一問訊。

大鑑小清規。求掛搭禮云。方丈行者。請粥罷方丈獻茶。粥罷。參頭領眾。方丈前候住持入了。參頭領眾進。門外肅立。侍者一問訊。接入香爐前。　又四節日。巡堂禮云。凡茶湯禮。侍者門外立。俟兩班耆舊皆集。但一箇問訊。眾入。無人人問訊之理。與眾寮不同。

揖班上香。有借住持香者。即先向住持問訊。此為借香問訊。燒香了。復向住持問訊。此為謝香問訊。敕修清規。兩序出班上香云。兩序相朝而出。轉身問訊住持。謂之借香。然後上香。若聖節。佛祖嗣法師忌。無借香問訊。（詳報禱門出班上香處）

大鑑小清規。兩班出班拈香法云。三佛。初祖。百丈。臨濟。開山。嗣法師。無借香問訊。其餘前住忌。則兩班人人。借住持香合內香。燒之。故先問訊住持。借香。又回身問訊。謝住持也。　又諸祖忌云。維那揖兩班燒香。借香問訊。先問訊住持轉身燒香問訊。了。又問訊住持歸位。

瑩山清規土地堂念誦云。維那出班燒香。倚卓左邊。向主人問訊。請主人燒香。侍者開香合。分香於函葢置。兩班一位。出班進前。問訊主人。轉身問訊土地燒香。又轉身問訊主人。還位。諸位皆如此。

見借香問訊處。

禪苑清規赴茶湯云。院門特為茶湯。禮數慇重。受請之人。不宜慢易。（又見湯禮處）

忠曰。禪林茶湯禮。諸清規具在。不用煩記。今錄朝廷所講。使知有所本。

夢溪筆談云百官於中書見宰相。九卿而下。即省吏高聲唱一聲。屈躳趍而入。宰相揖。及進茶皆抗聲贊唱。謂之屈揖。待制以上。見則言請某官。更不屈揖。臨退仍進湯。皆於席南。橫設百官之位升朝則坐。京官已下皆立。後殿引臣寮。則待制已上。宣名拜舞。庶官但贊拜。不宣名。不舞蹈。中書略貴者示與之抗也。上前則略。微者殺禮也。　又云。禮部貢院。試進士日。設香案于堦前。主司與舉人對拜。此唐故事也。所坐設位。供帳甚盛。有司具茶湯飲漿。

見茶禮處。

南禪規式云。特為湯。雪峯為雲峯講。此為始。

大鑑小清規。四節僧堂茶禮云。侍者叉手。至首座前問訊。便至後堂面前問訊。便至特為人前問訊。此名送入席。却從聖龕後轉。出堂外報住持。住持入堂立定。侍者從住持前。直至特為人前問訊。此名揖坐。又從龕後轉。從上間一問訊。合掌巡堂。內外一帀。爐前中立問訊。此名揖大眾坐。

忠曰。與送入席同。

備用清規。方丈特為首座大眾茶云。侍者外堂。俟頭首一班歸前板。次首座入堂揖請。離位。揖次肩上位。即送首座歸特為位從龕後出堂前。報住持。入堂。鳴堂前鐘七下。住持歸位。侍者往特為人前問訊。從龕後。轉首座板頭。巡問訊一帀。外堂自下而上間。歸中問訊。大眾就坐（先名送歸位住持入堂後方名揖坐）。圓照和尚會中。盛講此禮。

敕修清規聖節云。維那轉身爐前。揖住持上香。

舊說曰。僧家言揖者。即問訊是也。若叉手著胸。是在家所謂揖也。

忠曰。如揖班。揖坐。揖香。揖湯茶。皆問訊名揖也。但祖忌真前之揖湯。揖茶。及觸禮之後相揖。正是叉手低頭。故僧家亦非無此法。

智度論云。有下中上禮。下者揖。中者跪。上者稽首（詳禮拜處）。

釋氏要覽云。揖。即周禮第九肅拜也。又是內法下品禮也。書云。揖如磬折。若仰首直身。叉手不謹。即慢甚也。故孔子曰。為禮不敬。吾何以觀之。

日用軌範云。聞徧食椎。看上下肩。以面相朝。揖食。不得正面。以手搖曳兩邊。

經國大典註解云。揖。下官於上官隔等。則舉手齊眼下。致敬。差等則舉手齊口下致敬。上官於下官隔等。則無答。差等則舉手齊心答禮。相等者。各舉手齊心下致敬。

居家必用載。王虗中訓蒙法云。凡揖人時。則稍闊其足。其立則穩。揖時。須是曲其身。以眼看自己鞋頭。威儀方美觀。揖時。亦須直其膝。不得曲了。當低其頭使（丙）手至（乙）膝畔（甲）。又不入膝內。則手隨時起。而叉於胸前。揖時須全出手。不得只出一指。謂之鮮禮揖尊位則手過膝下。亦以手隨身起。叉手于胸前也。

困學紀聞云。鄭司農注。肅𱠹但俯下手。今時擡。是也。項氏云。古之拜。如今之揖。折腰而^[16]已。介冑之士。不拜。故以肅為禮。以其不可折腰也。其儀特斂手向身。微作曲勢。此正今時。婦人揖禮也。漢時婦人之拜。不過如此。

周祈名義考云。手與胷平為揖。詩詁推手曰揖。引手曰厭。推手手與胷離也。厭則著手於胷。

正字通云。揖手著胷也。六書故拱手上下左右之以相禮也。周禮秋官。詔王儀南鄉見諸侯。土揖庶姓。時揖異姓。天揖同姓。註。鄭氏曰。土揖推手小下之也。時揖平推手也。天揖推手小舉之也。

小補韻會云。儀禮註。推手曰揖。引手曰厭。今詳上手當曰厭。謂手厭於胷引手當曰揖。揖而左揖而右。（又見頓首處）

程大昌演繁露云。公羊僖二年。晉謀伐郭。荀息進。獻公揖而進之。注。以手通指曰揖。

史記周本紀云。武王乃揖諸侯。

湖海新聞云。宋徽宗宣和元年。降手詔曰。寺院改為宮觀。自今設禮。合掌和南不審。並改作擎拳稽首。

長揖（附）　前漢書高帝紀云。酈生不拜。長揖曰。足下。必欲誅無道秦。不宜踞見長者。　註。師古曰。長揖者。手自上而極下。

敕修清規迎待尊宿云。侍者燒香。行者問訊。僕從聲喏。

忠曰。本寺僕從。要中尊宿之使用。故唱喏敬揖。相隨侍也。

品字箋云。喏爾者切。敬言也。俗以長揖呼為作揖。又轉而謂之唱喏。永言之謂唱。喏敬詞也。言人於作揖時。必有喃喃之辭。以將其敬。故不僅曰作揖。而直謂之唱喏耳。　又唱註云。古人謂長揖。為唱喏。唱聲之長。喏辭之敬也。

正字通曰。喏爾者切。音惹。俗謂長揖。曰唱喏。舊註音社非。餘冬序錄曰。揖相傳曰唱喏。或古人相揖作此聲。唱喏者。引氣之聲也。宋人記鹵庭事實云。揖不聲。名曰啞揖。不如是。則為不知禮法。眾所嗤笑。契丹人置手胷前。亦不聲。謂之相揖。宋人以為怪。宋以前。中國揖。皆作聲。今日承元之後。揖不作聲久矣。而其名唱喏。猶存。官府升堂。公坐輿皁排衙。獨引聲稱揖。豈非唱喏之謂與。此固自有本也。又六書故喏應聲也。古無此字。疑即諾字。六書統言部。諾奴各切。古文从若从口。作喏。篆作

周祈名義考云。唱喏（喏音惹）。左傳使訓羣騶知禮。注騶。喏喝聲也。喏玉篇敬言也。喝訶也。貴者將出。唱使避己。故曰唱喏。亦曰鳴騶。即孟子行辟人也。今俗謂揖。曰唱喏。不可曉。

老學菴筆記云。古所謂揖。但舉手而^[17]已。今所謂喏。乃始於江左諸王。方其時。惟王氏子弟為之。故支道林入東見王子猷兄弟還。人問諸王何如。答曰。見一羣白項烏。但聞啞啞聲。即今喏也。（忠曰。此說大異餘冬序錄。）

廣燈錄洞山聰禪師章云。上堂云。聞鼓聲來到法堂上。佛法向什麼處去也。還有人道得麼。莫是去來叉手當胸。唱一聲喏。東邊却過西邊。是麼（云云）。

皇朝類苑云。英宗即位。赦天下。皆加恩。荊南所給縑帛。皆故惡。軍士睨之。揚言不肯受賜。偶語紛紛不已。時張師正為鈐轄。呼將卒前曰。朝廷非次之恩。州郡固無預備。今帑中所有。止如此。汝輩不肯拜賜。將何為也。必欲反。則非殺我。不可。遂擲劍於庭下。披胸示之。羣校茫然自失。遽聲喏。受賜而去（東軒筆錄）。

忠曰。連珠喏。蓋數人連聲唱喏。如珠連環也。

夷堅志云。崑山縣一老叟。錢三萬。買滿艙鼈。盡解縛。放諸水。是夜夢。數百人被甲。於門外。唱連珠喏。驚出視之。相率列拜。謝再生之恩（云云）

忠曰。立為敬。坐為懈。今請坐者。欲弛勤就安。故智度論云。若得道諸阿羅漢。如舍利弗目連須菩提等。所作已辦。是故聽坐。餘雖得三道。亦不聽坐。大事未辦。結賊未破。故譬如王臣大有功勳故得坐。敕修清規山門特為新命茶湯云。知事揖住持入堂。歸位揖坐。燒香一炷。住持前揖香。從聖僧後轉。歸中問訊立。行茶遍。瓶出。往住持前。揖茶。

又見送入席處。

見送入席處。

南禪規式。入院方丈煎點云。法堂人事畢。侍者立方丈門左。揖眾而入。（乃至）揖坐。揖香。勸湯畢。侍者引一班侍者入。至住持前問訊（住持左邊為上首）。謂之請坐問訊。侍者各歸位坐。行者進飯卓。飯畢收卓。次茶禮。

清規畧要新舊兩序管待云。屆時住持出接。或遣侍者接。各依位立定（或侍香獨入。揖坐問訊。次請坐問訊入位）。住持復歸位。侍香侍客。分上下間。先至新兩序前問訊。巡至末問訊。叉手復至舊兩序前。問訊。巡至末問訊。同歸中問訊。眾坐。侍香引同列。住持前一行問訊。左肩為首。入位。飯畢鳴鼓。侍香侍客。離座至爐前立。侍香炷香。轉身如前。新舊前行禮。歸中問訊。而行者入湯盞行瓶。候喫了。又如前行禮。歸中問訊而立。侍香即燒光伴香侍客同問訊。復歸位。乃點果子并茶畢。收盞。鳴鼓三下。退座。

校定清規特為新舊人湯云。燒香請客二侍者。分東西兩邊。巡位揖坐訖。各歸中央立。客人就坐。燒香侍者。進前燒香一炷。至爐前。小問訊。謂之請香。然後開合取香（云云）。

忠曰。東漸清規侍者進退。亦如此。予謂。管待新舊兩序。新舊侍者。故燒香侍者。亦在客中。故此香亦係為自一分。故有請香之禮歟。

敕修清規新掛搭人。點入寮茶云。新掛搭人。列眾寮前右邊立。候眾下堂。茶頭即鳴寮前板。眾至揖迎歸位立定。點茶人。列一行問訊。揖坐。坐畢分進中爐上下間爐前。燒香。人多不過九人。則三三進前。退步轉身。須相照顧詳緩。列一行問訊。仍分進爐前問訊退。仍一行列問訊而立。謂之揖香。鳴寮內小板二下。行茶遍。仍如前進前問訊。復退作一行問訊。謂之揖茶。

又見揖坐處。

舊說曰。如巡揖香時先炷香了。次巡堂揖。如前揖坐法。

大鑑小清規。四節僧堂茶禮云。眾坐定。侍者小問訊。進爐前燒香。次上下間。堂前燒香。安香合畢。直至特為人前問訊。此名揖香又從龕後轉。至上間巡堂內外。又爐前中立問訊。此名揖大眾香。

舊說曰。燒香謝光伴人。謂之光伴香。

備用清規。方丈特為首座大眾茶云。首座轉身龕後。右出。住持略送。復位執盞陪眾。燒光伴香一炷。鳴鐘一下。收大眾盞。

敕修清規受嗣法人煎點云。若諸山煎點。煎點人。待行食徧。起燒香。往住持前問訊。下䞋。俵眾人䞋。燒光伴香。歸位伴食。

舊說曰。凡煎點人。燒光伴香揖時。但光伴人。舉盞而答之。餘人不用舉盞。

見揖香。及揖大眾茶處。揖而勸茶也。

舊說曰。如巡揖茶時。理應俟揖畢而喫茶。然巡揖經時稍久。若俟畢。恐冷。故各少報左右。先喫了。及巡揖人歸堂中立問訊。但當舉空盞而應之也。

大鑑小清規四節僧堂茶禮云。行者行茶湯。瓶出侍者。直至特為人前問訊。此名揖茶。又從龕後出上間。聖僧前。大展三拜。外入中立。此名揖大眾茶。行者收茶盞。

忠曰。勸茶。亦是揖茶義。但至特為人前問訊。名勸茶也。

敕修清規受嗣法人煎點云。行食徧。煎點人。起燒香下䞋。問訊住持。及行眾䞋。厨司方鳴齋板。就行飯。飯訖眾收鉢。退住持卓。煎點人燒香。往住持前問訊。從聖僧後出。爐前問訊。鳴鐘行茶徧。往住持前勸茶。復從聖僧後出。進住持前。展坐具云（此日薄禮屑瀆特辱降重下情不勝感激之至）。二展。寒溫。觸禮三拜。送住持出。備用清規煎點住持云。煎點人。爐前問訊。鳴鐘。行茶徧。往住持前勸茶（儀同敕修清規）。

校定清規諸山尊宿相見云。至喫飯時。侍者燒香下䞋至喫茶時。行者鳴茶鼓。侍者燒香一炷。至特為人前問訊勸茶。仍轉身。上手側問訊。進前燒相伴香一炷。歸位問訊而退。

禪苑清規謝茶云。堂頭置食點茶。特為罷。如係卑行之人。即時於住持人前。大展三拜。如不容。即觸禮三拜。如平交已上。即晚間詣堂頭陳謝。詞云。此日伏蒙管待。特為煎點。下情無任。不勝感激之至。古人云。謝茶不謝食也。

忠曰。湯禮則有揖湯。當準揖茶而知之。揖而勸之。即勸湯也。敕修清規達磨忌揖湯。備用作勸湯。

忠曰。亦是揖湯義。可準勸茶知之。

敕修清規迎待尊宿云。寢堂釘掛帳幕。排照牌。設特為光伴位。鳴鼓行禮。揖坐。揖香。勸湯。湯罷藥石。

忠曰。謝湯之禮。有湯前預謝者。有湯畢爐前謝者。敕修清規念誦云。請客侍者。即往西序問訊。請湯巡過。次請東序。就歸位。（乃至）各出全單而散。住持出。兩序隨出。至堂前謝湯。住持止之（下八赴湯寢堂鳴板侍者燒香行禮如常式湯罷藥石）。

右湯前預謝者。舊說曰。謝湯當觸禮。故住持止之。

敕修清規。庫司特為新舊兩序湯藥石云。湯罷起身。出詣罏前謝湯畢。抽之就座藥石。

右湯畢謝者。

敕修清規。新掛搭人點入寮茶曰。寮元出爐前。對點茶人。代眾謝茶。眾人就位。同時合掌。謝畢。寮元復位。點茶人。復一行列問訊。再各分進罏前問訊。謂之謝眾臨屈。仍退作一行問訊。鳴寮前板三下。大眾和南而散。

敕修清規。專使特為新命煎點云。鳴鼓三下。退座。

清拙澄禪師錄晚參云。龐居士。因辭藥山。山命十人禪客。門送。

舊說曰。草賀者。小賀也。

或曰。草賀。權賀也。

忠曰。入院草賀者。草草先賀也。草畧也。謂入寺次後禮繁。故且省畧五侍。沙彌。喝食。行者等三拜。其受全賀在開堂下座之後。

論語子路篇云。裨諶草創之。　朱註草畧也。

敕修清規入院云。住持起身。知事全班進列。上首插香。（乃至）諸山。及頭首勤舊。進前插香。草賀畢。客頭行者喝云。請諸山兩班勤舊。就座獻湯。

忠曰。開堂說法畢。下座後。大眾賀入寺。是名展賀敕修清規開堂祝壽云。客頭行者。即進爐燭。一字排列座前。專使插香。兩展三禮畢。堂司行者喝云（諸山人事）。次喝云（西堂人事）。展禮。喝云（知事人事）。兩展三禮。又喝云（首座大眾人事）。勤舊蒙堂。前資諸寮。齊插香。同大眾兩展三禮畢。莊庫菴塔。法眷鄉人。暫到。展賀畢。據座。侍者小師。插香大展三拜。次執局行者。插香禮拜。次參頭領眾行者。插香禮拜。次直廳轎番。莊甲作頭。老郎人僕。參拜畢。

敕修清規月分須知云。九月重陽日。住持上堂。許方來相看。

敕修清規月分須知云。十月初一日。方丈大相看。

忠曰。人事有三義。一見人行禮。曰人事。二餽贈物。曰人事。三姓氏生緣。曰人事。

已下。錄見人行禮。稱人事者。

永平元和尚曰。人事者。相禮拜也。

觀心論疏云。人事者。慶弔俯仰。低昂造聘。此往彼來。來往不絕。（摩訶止觀全同此）

敕修清規告香云。入院後。人事定。為眾告香。　又開堂祝壽云。堂司行者喝云。諸山人事。　又結制禮儀云。先與西堂人事。觸禮一拜（乃至）堂頭和尚。與大眾人事。普觸禮三拜。

臨濟玄禪師錄云。有一老宿參師。未曾人事。便問。禮拜即是。不禮拜即是。師便喝老宿便禮拜（云云）。

大慧武庫云。兜率悅禪師。張無盡。徐語。及宗門事。悅曰。今日與運使。相陪人事。已困。珍重。睡去。

論語學而篇云。禮之用和為貴。　朱熹注。禮者天理之節文。人事之儀則也。

已下錄餽贈物。稱人事者。

一山寧和尚曰。以物贈人。曰人事。

廣燈錄西院思明禪師章云。師未住時。在許州。聞汝州南院和尚住。元是同參。特往看。人事了。啟和尚。某甲別無人事。買得江西剃刀。獻上和尚。南院便問。汝從許州來。甚處得江西剃刀。師把南院手。^[18]掐。院喚侍者收收。師以衣袖拂一拂。院云。阿莿莿阿莿莿。（忠曰。初人事。謂行禮。後人事。謂餽贈物。）

葉縣省禪師錄云。因僧人事一箇書筒（云云）。　又有人事手巾頌。

大慧杲和尚。示方宋輔法語云。臨行袖此紙。求指示。以頌繼之云。惠然訪我鄮峰下。剡溪興盡歸心起。禪家無物贈君行。前面有山兼有水。要知妙喜。敢將常住物。作人事耳。

韓昌黎集。謝許受王用男人事物狀云。緣臣與王用。撰神道碑文。令臣領受用男沿。所與臣。馬一匹。并鞍銜。及白玉腰帶一條者（云云）。令臣受領人事物等承命震悚。

宋許觀東齋紀事云。今人以物相遺謂之人事。韓退之。奏韓弘人事物狀云。奉敕。撰平淮西碑文伏緣聖恩。以碑本。賜韓弘等。今韓弘。寄絹五百疋。與臣充人事物。未敢受領。謹錄奏聞。又杜牧謝許受江西送撰韋丹碑。綵絹等狀云。中使奉宣聖旨。令臣領受江西觀察使許于泉。所寄撰韋丹遺受碑文。人事。綵絹共三百疋。乃知此稱。自唐已有之。

徐充暖姝由筆云。今人凡交遊往來。及贄見。不論貴賤。但有餽送之禮。貨物不等。皆謂之人事。白樂天奏。于頔裴均。欲入朝事宜狀云。上須進奉。下須人事。其來已久。昌黎集。亦有奏韓弘人事物狀。

人之姓氏生緣。稱人事者。見稱呼門。人氏處。

忠曰。揶揄。亦作歋[(序-予+俞)*欠]邪揄禪錄多為約免義。

僧寶傳汾州善昭禪師傳云。時洞山谷隱。皆虗席眾議歸昭。太守請擇之。昭以手耶揄曰。我長行粥飯僧。傳佛心宗。非細職也。　又西余端禪師傳云。端聽僧官宣至此。以手耶揄曰。止。

後漢書王霸傳云。市人皆大笑。舉手邪揄之。

章懷註。說文曰。歋[(序-予+俞)*欠]手相笑也。歋音弋支反。[(序-予+俞)*欠]音踰。或音由。此云邪揄。語輕重不同。

通鑑集覽云。邪揄音耶喻。說文舉手相笑也。

正字通云。歋歈。舞手相弄笑也。

世說新語補云。晉陽秋曰。羅友。同府人。有得郡者。溫為席起別。友至尤晚。問之。友答曰。於中路逢一鬼。大見揶揄。云我只見汝送人作郡。何以不見人送汝作郡。（溫者桓溫也）

孤樹裒談云。蔣君廷貴。應試。經行教坊。群婢夾擁蔣不一顧。妓揶揄引其裾。蔣絕裾去。亦不怒。

忠曰。約免者。省約煩禮。而放免之也。乃出手。作止之勢。或曰揶揄。

正字通云。約簡也。節省也。禮內則適子庶子。不敢以貴富。入宗子之家。雖眾車徒。舍于外。以寡約入。

敕修清規謝掛搭云。本引三人。一展坐具。住持展手。約免之。即收起。（詳兩展三禮處又見觸禮處）

忠曰。回禮者。答他之禮也。

敕修清規遊方參請云。參頭領眾至客司。（乃至）歸旦過。知客尋往回禮。

希叟曇禪師開善錄。有回諸山禮歸。上堂。

回禮又謂還禮。

禪苑清規請立僧云。退院尊宿。首座藏主。如合眾望。可舉立僧。知事大眾。詣寮禮請（請辭云大眾傾心久思示誨伏望慈悲俯賜開允）。如允。即時還禮（云既蒙堅請不敢固辭）。

回禮又曰復禮。

玄沙備禪師廣錄云。師問招慶云。我如今去。看王太傅。（乃至）來日太尉出招慶復禮。

居家必用云。習儀學制禮也。謂凡有大典禮。必預先習儀也。

敕修清規告香云。預集眾習儀。　又謝掛搭云。參頭當具小圖習儀。三人一引。每引一人。為小參頭。須詳記詞語。進退折旋合度。免致臨時參差。

春秋左傳昭公五年云。女叔齊曰。禮所以守其國。行其政令。無失其民者也（云云）。而屑屑焉。習儀以丞。言善於禮。不亦遠乎。

永平元和尚云。參師具威儀者。著袈裟。持坐具。整理鞋襪。帶一片沈香棧香等也。

敕修清規聖節云。維那鳴椎一下云。白大眾。粥罷。聞鐘聲。各具威儀。詣大佛寶殿。啟建天壽聖節。謹白。

教誡律儀入溫室法云。具威儀持坐具。　贊行鈔云。具威儀者。著五條也。

舊說曰。大覺大鑑并曰。具威儀者。謂帶坐具也。忠曰。具威儀。當隨處通解之。教誡具威儀。著五條義。則是入溫室時具威儀也。永平所言者。是參師時。具威儀也。大覺大鑑。但為帶坐具義夫如啟建聖節。豈但持坐具披五條而可耶。凡七條坐具帽襪。一切服章具足。方可言具威儀而^[19]已。　又曰。帶坐具也者。恐由教誡文。有此轉解。余謂。教誡文。若持業。而具威儀。即持坐具義。則與著五條解違。與大覺大鑑順。若相違。而具威儀。更別持坐具義。則著五條解成。大覺大鑑義不成。我恐此解。非出於二師。若具威儀。即是帶坐具義。則不可重言持坐具矣。

因錄佛說具威儀。

長阿含經云。世尊。告諸比丘。云何比丘。具諸威儀。於是比丘可行知行。可止知止。左右顧視。屈伸俯仰。攝持衣鉢。食飲湯藥。不失儀則。善設方便。除去陰葢。行住坐臥。覺寐語默。攝心不亂。是謂比丘。具諸威儀。

大寶積經云。有四法威儀具足。一者知時。二者知處。三者寂靜。四者真實。

忠曰。朝者。面相向前人也。

小補韻會云。朝馳遙切。覲君之總稱。又禮記王制耆老。皆朝于庠。註云。猶會也。疏云。恐有朝王之嫌。故云會。耆老聚會於鄉學。

康熙字典云。朝馳遙切。音潮。爾雅釋言。陪朝也。註臣見君曰朝。又曰。又同類往見亦曰朝。史記司馬相如傳。臨邛令。謬為恭敬。日往朝相如。

敕修清規聖節云。出班上香。兩序對出。向佛問訊。上香畢兩兩相朝。轉身歸位。　又日用軌範云。聞徧食椎。看上下肩。以面相朝。揖食。

忠曰立為敬。揖坐處詳說。朝立者。向佛祖及靈位立也。

校定清規遷化遺書云。住持升座。（乃至）下座。詣靈位前朝立。

忠曰。中立南面。如太祖廟位。故曰廟立。

備用清規謝挂搭云。至時侍者。同參頭。入。請住持出。廟立。參頭歸眾。同問訊。

律苑事規新來挂搭云。至時侍者同參頭。入請住持出。廟位立。參頭歸位。眾同問訊。

忠曰。鴈立者。凡列立。或橫或豎。總此謂鴈立也。與鴈行班不同。

楊億古清規序云。長老上堂陞座。主事徒眾。鴈立側聆。

敕修清規四節土地堂念誦云。眾集相對鴈立。

右豎列立者。

敕修清規帝師涅槃云。鳴鐘集眾。向座鴈立。

右橫列立者。今為下有揖班上香。故預向座耳。

村寺清規云。若橫列佛神而立。謂之鴈行班。事畢。或轉身團欒問訊。或只就位。畧轉面相顧左右。和南。

忠曰。又見前人背後。次第列行。言鴈行。

四分律云。佛言。若檀越來。白時到。上座應在前如鴈行而去。

教誡律儀食了出堂法云。出堂門外。須旁廊一邊行。令威儀庠序。鴈行而行。

戰國策云魏朱忌曰。為天下鴈行頓刃。　註。鴈行。言以次進。（此義通四分律等）

又竝行而稍後也。

禮記王制云。父之齒隨行。兄之齒雁行。　註。鴈行。竝行而稍後也。

又次第行。言鵝行。

十誦律云。起行時。來往故相亂。佛言。應如鵝法次第行。

村寺清規云。凡諷經。面面相看。而對立。謂之鴛班。事畢。候回向人歸位。與眾俛首和南。不必更轉身。面佛神而問訊。

忠曰。朝坐者。面於前人坐也。與朝立之朝同義。譬如新命辭眾茶湯。東序西序。同面於新命坐。是也。敕修清規。新命辭眾上堂茶湯云。中敷高座。向內。首座。向外攝居主位。西堂勤舊。分手光伴。東西序兩邊朝坐。

忠曰。中位坐。如廟位。故云廟坐。廟義。見廟立處。

山門管待新命并專使座次圖。

特為諸山尊宿湯果藥石管待廟坐之圖。

校定清規。特為住持煎點云。煎點人。請特為人出。有處只就主位坐。有處廟坐。或是法嗣。亦當廟坐。在住持意。

忠曰。住持或坐主位。若法嗣人煎點。則住持廟坐。以此可知。廟坐尊於主位矣。

諸山法眷特為住持煎點寢堂廟坐之圖。

忠曰。備用清規。猶言廟坐。敕修清規。皆改為高坐實惟。廟之言關天子。東陽換詞。或有意于避之乎。

忠曰。住持在煎點人分手位也。分手義。見座位門。

諸山特為住持煎點。寢堂分手坐位圖。

東福清規云。兩序交代禮。東西新兩班人。共到無價軒。先東序。與住持觸禮。外出。次西序。與住持觸禮。外出。兩序共到茶堂。據堂內床。東序西首列東。西序東首列西。位次未定。故謂之胡亂坐。亦謂不臘次也。住持坐中央椅子。點茶。蓋為定兩班。集眾點茶也。請客頭呈目子。住持下椅。向西立。先讀東序目子。侍客進次第請。東序受請了。都寺引維那監寺。到住持前。都寺植香。兩展觸禮。都寺引班。到茶堂橫廊。東壁北首向西立。次讀西序目子。禮如東序。首座引班到茶堂橫廊。西壁北首。向東立。

又侍者交代胡亂坐。見飲啖門。七香湯處。

忠曰。胡亂坐者。蓋對新職之位次得名。謂若欲受請。未受已前列坐時。未知誰人可為何職。且依舊位坐。以後受職位。視今坐位。則成雜亂。故為胡亂坐矣。及受職畢。交互轉位。依某職位次。於是位方定。所謂東序。都寺監寺副寺等。西序前堂後堂書記等。五侍。燒香書狀請客等。如此列次。敕修清規兩序進退。言轉位者。是也。

即胡亂坐也。見胡亂坐處。

敕修清規聖節云。粥罷上堂。（乃至）眾行者。列知事後。稍離遠立。（乃至）住持至法座前。行者趲近。知事後立。

正字通云。趲則板切。贊上聲。逼也。走也。六書故行第相趣也。

品字箋云。趲催趲也。俗以緊行謂之趲步。

忠曰。眾行者。初少離知事後者。為開住持出路。若過己背後。則成失禮。况復住持至。迎問訊（見清規）。故退立。今住持既過前去。故進走近知事背後立。此謂趲近也。

敕修清規藏殿祝讚云。繞藏行道（見行道處）。

忠曰。繞者。須右繞也。

四分律云。客比丘。於塔邊左行過。護塔神瞋。佛言不應左行過。應右遶塔而過。

薩婆多毘尼毘婆沙云。右繞者。順佛法故。所以右繞。又密迹力士。若有左繞者。即以金剛杵碎之。又佛。世世已來。常順三寶父母師長。一切教誡。無違無逆。令得果報。無有逆者。又佛身淨。眾生於中。各見所事。或天或神。莫不見者。是以畏敬。右繞而去。大毘婆沙論九十八云。不吉祥故。說名為左。如有於佛賢聖制多。及天靈廟。不右繞者。以不吉祥。故名為左。

萬善同歸集云。繞塔功德經云。勇猛勤精進。堅固不可壞。所作速成就。斯由右繞塔。得妙紫金色。相好莊嚴身。現作天人師。斯由右繞塔。

淨源法師楞嚴道場修證儀云。夫右繞者。順向殷重。瞻望不足也。如是三帀。乃至百帀。亦無定數。

行事鈔僧像致敬篇云。大論如法供養。必應右繞。　資持記。諸經論。皆令右遶。古今諍論。紛紜不息。都緣不曉遶佛遶壇。兩儀自別。且直據祖教。略明大途。餘廣如別。初明遶佛者。歸敬儀云。右遶者。面西北轉（如像面南。行者面北舉步廻身。面西而去。從北而廻）。右肩袒侍。向佛而恭（此示正儀）。比見有僧。非於此法。便東廻北轉。此為右遶（出錯見也）。西竺梵僧。闐聚京邑。經行旋遶。目閱其蹤。並乃西廻。而為右遶。以順天道。如日月焉（此引親見之事證成上義）。次明遶壇者。感通傳。天人述西竺戒壇云。眾僧登壇。受戒說戒事訖。東廻左遶。南出而返。戒壇經。祖師對真懿云。律師勿見東廻左遶。以為非法耶。此乃天常之大理也（感通傳云。天常乃左。人常乃右）。祖訓明顯。人妄穿鑿。或曲引俗書（如執天文誌。李長者之說是也）。或妄憑世事（如執牛踏稻。蜘蛛結網之類）。且遶佛者。本乎致敬。遶壇者。便乎行事。致敬則必須右遶。表執侍之恭勤。行事。則必須左遶。使上下而倫序（如入食堂及說恣時。入堂之式）。必依此判。寧復疑乎。若爾壇經云。東廻北轉。遶佛一帀者。答此本登壇。為行受法。因旋佛後。故云繞佛。豈同殿塔。特申卑敬耶（古記引秀州靈光舍利左遶為證。予親瞻禮但覩金鐸動搖豈見舍利左右此亦欺罔之甚）。

忠按。禪林巡堂者。左遶。而準遶壇儀。尋常行道者。右繞。而準遶佛儀。資持記云。行事。則必須左遶。注云。如入食堂（止此）。禪規巡堂左遶。正合律文。又資持云。有僧。東廻北轉。此為右遶（止此）。余按。此亦非無據。天文家曰。天左旋。日月五星。逆右旋（止此）。此以東廻為右旋。然天文家說左右。反常途。葢人仰面於北斗。而以人左右。為天左右乎。記曰西廻為右遶。如日月者。且約現見耳矣。

日用軌範云。以上肩順轉。

註。謂左肩也。

敕修清規念誦云。順左肩轉。依圖位立。

忠曰。左為上者。古者尚右。後世尚左。叢林亦從時尚而已。如上堂已前。寢堂侍者東立。行者西立。是尚住持左也。住持登法座趺坐時。侍者及東西序。請法問訊（並在清規聖節規中）。必以住持左為上位。而列行。皆斯義也。如今於己一身亦爾。以左為上。故左肩曰上肩也。順轉者。即以左肩。自面前向右方而廻轉。此為順轉矣。若以右肩。自面前向左方而廻轉。或以左肩。自背後向右方而廻轉。是逆轉也。

僧祇律云。經行時。不得背廻。應面向右廻。

忠曰。是即言上肩順轉也。

戰國策趙策云。趙國豪傑之士。多在君之右。註。右者人道所尊。補曰。秦漢以前。用右為上。

史記廉頗傳正義云。秦漢以前。用右為上。

忠曰。秦漢已後。用左為上。可知也。

瑯邪代醉編云。朱承爵曰。古者賓位尚右。史記陳平願以右丞相讓周勃。語云。無能出其右者。及行尚西。禮記主人就東階。客就西階。諺呼主人為東道。則古人坐尚右。行尚西。甚明矣。後世不察。遂以東左為尊。

齊東野語云。按古人主當阼。以右為尊。而遜客。而己居左。則左非尊位也。後世以左為主位。而貴不敢當。則以左為尊也。如魏無忌迎侯主而虛車左。何也。地道陰道尚右。故後世之祀。以右為上。今宗廟亦然。（野語詳。載古今左右之辨。）

禪苑清規坐禪儀云。欲坐禪時。於閑靜處。厚敷坐物。寬繫衣帶。令威儀齊整。然後結跏趺坐。先以右足。安左䏶上。左足安右䏶上。或半跏趺坐亦可。但以左足壓右足而^[20]已。

瑜伽師地論云。何因緣故。結加趺坐。謂正觀見五因緣故。一由身攝斂。速發輕安。如是威儀。順生輕安最為勝故。二由此宴坐。能經久時。如是威儀。不極令身速疲倦故。三由此宴坐。是不共法。如是威儀。外道他論皆無有故。四由此宴坐。形相端嚴。如是威儀。令他見^[21]已。極信敬故。五由此宴坐。佛佛弟子。共所開許。如是威儀。一切賢聖。同稱讚故。正觀如是五種因緣。是故應當結加趺坐。

大毘婆沙論云。問諸威儀中。皆得修善。何故但說結跏趺坐答此是賢聖常威儀故。謂過去未來。過殑伽沙數量。諸佛及佛弟子。皆住此威儀。而入定故。復次如是威儀。順善品故。謂若行住。身速疲勞。若倚臥時。便增惽睡惟結跏趺坐。無斯過失。故能修習殊勝善品。復次如是威儀。違惡法故。謂餘威儀。順婬欲等。諸不善法。惟結跏坐能違彼故。（乃至）復次住此威儀。怖魔軍故。謂佛昔於菩提樹下。結跏趺坐。破二魔軍。謂自在天及諸煩惱。故今魔眾。見此威儀。即便驚恐。多分退散。復次此是不共外道法故。謂餘威儀。外道亦有。惟結跏坐。外道無故（乃至）問結跏趺坐義。何謂耶。答是相。周圓而安坐義。聲論者曰。以兩足趺。跏致兩䏶。如龍盤結。端坐思惟。是故名為結跏趺坐。脇尊者言。重疊兩足。左右交盤。正觀境界。名結跏坐惟此威儀。順修定故。大德說曰。此是賢聖吉祥坐故。名結跏坐。

慧琳經音義云。跏趺。上音加。下音夫。皆俗字也。正體作加跗。鄭注儀禮云。跗足上也。顧野王云。足面上也。案金剛頂及毗盧遮那等經。坐法差別非一。今略舉二三明四威儀。皆有深意。結跏趺坐。略有二種。一曰吉祥。二曰降魔。凡坐皆先以右趾押左股。後以左趾押右股。此即左押右。手亦左居上。名曰降魔坐。諸禪宗。多傳此坐。若依持明藏教。瑜伽法門。即傳吉祥為上。降魔坐。有時而用。其吉祥坐。先以左趾押右股。後以右趾押左股。令二足掌。仰於二股之上。手亦右押左。仰安跏趺之上。名為吉祥坐。如來昔在菩提樹下。成正覺時。身安吉祥之坐。手作降魔之印。是故如來。常安此坐。轉妙法輪。若依秘密瑜伽。身語意業。舉動威儀。無非密印。坐法差別。竝須師授。或曰。半加或名賢坐。或象輪王。或住調伏。與此法相應。即授此坐。皆佛密意有所示也。

又慧琳經音云。結加趺坐。趺音府。無反。三蒼云。足趺也。鄭注儀禮云。足上也。案攝持鞋履之處。名為足趺慧琳云。結加趺坐者。加字。只合單作加。盤結二足。更互以左右足趺加於二䯗之上。名結加趺坐。其坐法差別。名目頗多。不可繁說。今且略敘二種坐儀。先以右足趺。加左䯗上。又以左足趺加右䯗上。令二足掌。仰於二䯗之上。此名降魔坐。二手亦仰掌展五指。以左押右。安在懷中。諸禪師。多傳此坐。是其次也。若依持明藏。教灌頂阿闍梨。所傳授。即以吉祥坐為上。降魔為次。其吉祥坐者。先以左足趺。加右䯗上。又以右足趺。加左䯗上。亦令二足掌。仰於二䯗之上。二手准前。展指仰掌。以右押左。此名吉祥坐。於一切坐法之中。此最為上。如來成正覺時。身安吉祥之坐。左手指地。作降魔之印。若修行人。能常習此坐。具足百福莊嚴之相。能與一切三昧。相應。名為最勝也。

止觀輔行云。結跏者。先左後右。與兩䏶齊。大論第九問云。有多坐法。何故但令跏趺坐耶。答最安穩故。攝持手足。心不散故。魔王怖故。故偈云。得道慚愧人。安坐若龍蟠。見畫跏趺坐。魔王亦驚怖。不同俗坐。及異外道翹立等也。字書云。跏趺者。大坐也。故知。此方未曉坐法。但云大坐。今佛法坐。其相如結。二趺相加。故云結跏。

釋氏要覽云。結加趺坐。毗婆沙論云。是相圓滿安坐義。聲論云。以兩足趺。加致兩䏶。如龍盤結。脇尊者云。是吉祥坐。念誦經云。全加趺。是如來坐。半加趺。是菩薩坐。

智度論云。問曰。多有坐法。佛何以故。唯用結跏趺坐。答曰。諸坐法中。結跏趺坐。最安隱。不疲極。此是坐禪人坐法。攝持手足。心亦不散。又於一切四種身儀中。最安隱。此是禪坐。取道法坐。魔王見之。其心憂怖。如此坐者。出家人法。在林樹下。結跏趺坐。眾人見之。皆大歡喜。知此道人。必當取道。如偈說。　若結跏趺坐。身安入三昧。威德人敬仰。如日照天下。除睡嬾覆心。身輕不疲懈。覺悟亦輕便。安坐如龍蟠。見畫跏趺坐。魔王亦愁怖。何况入道人。安坐不傾動。　以是故。結跏趺坐。復次。佛教弟子應如是坐。有外道輩。或常翹足。求道。或常立。或荷足。如是狂狷。心沒邪海。形不安隱。以是故。佛教弟子結跏趺。直身坐。何以故。直身心易正故。其身直坐。則心不嬾。端心正意。繫念在前。若心馳散。攝之令還。欲入三昧故。種種馳念。皆亦攝之。如此繫念。入三昧王三昧。

薩婆多毘尼毘婆沙云。結跏趺坐。為正身故。所以正身。為正心故。是正於心。必先正身。又云。九十六種外道。皆不結跏趺坐。欲異外道故。為此坐法。又云。欲止睡眠故。又云。欲生前人信敬心故。如一時有異國。來罰罽賓。入其界內。見諸比丘。在山林樹下。結跏趺坐。正身正意。即生信敬。尋歸本國。又云。佛坐道樹時。結跏趺坐。利根辟支佛。亦結跏趺坐。以是諸緣故。結跏趺坐。

供養次第法不可思議疏云。跏趺坐者。凡坐法。聖善之寺三藏和上邊。面受。左足先著右䏶上。右足次著左䏶上。名為蓮華坐。單足著左䏶上。名為吉祥坐也。別此坐者。非聖坐也。若欲求菩提。學佛坐為得。　又云。蓮華座者。結跏坐。是所謂先左脚著右䏶上。後右脚著左䏶上也。吉祥坐者。右脚著左䏶上。亦言半跏坐是也（蓮華座作坐）。

忠曰。不思議所謂。蓮華坐者。慧琳所謂吉祥坐也。不思議所謂。吉祥坐者。半跏趺坐。而又異于禪苑坐法。余謂。禪苑是降魔之半跏。以左壓右故。不思議是吉祥之半跏。以右單足。壓左䏶故。

以左足。壓右䏶。是菩薩坐。見結加趺坐處。

四分律曰。比丘尼結跏趺坐。血不淨出。汙脚跟指奇間。佛言。比丘尼不應結跏趺坐。彼疑不敢半跏趺坐。佛言聽半坐。

毘奈耶雜事云。諸苾芻尼。受用隨時供身臥具。跏趺而坐。宴默思惟。遂有蟲來。入不便處。因生苦惱。世尊聞^[22]已。告諸苾芻。諸尼不應跏趺而坐。以修寂定。應半跏坐。

敕修清規沙彌得度云。引請闍梨。至戒師前。大展三拜。胡跪合掌。

歸敬儀云。言胡跪者。胡人敬相。此方所無。存其本緣。故云胡也。或作胡跽者。撿諸字書。跽即天竺國屈膝之相也。俗禮云。授立不𧻜𧻜謂屈膝。俗所諱之。凡有所授。膝須起立。　通真記授立不𧻜。文出曲禮。俗所諱者。由是受刑之狀故。

劉熙釋名。釋姿容云。跪危也。兩膝隱地。體危倪也。跽忌也。見所敬忌。不敢自安也。

文獻通考云。朱文公熹。白鹿禮殿塑像說曰。古人之坐者。兩膝著地。因反其[蹗-比+(人*人)]。而坐於其上。正如今之胡跪者。

瑯邪代醉編云。古者席地而坐。即今之跪也。故禮記稱跪。皆曰坐。以愚意觀之。跪則兩膝用力。坐則臀近于肱。

賓退錄云。莊子云跪坐而進之。則跪與坐似有小異處。疑跪有危義。故兩膝著地。伸腰及股。而勢危者。為跪。兩膝著地。以尻著[蹗-比+(人*人)]。而稍安者。為坐也。

歸敬儀云。言互跪者。左右兩膝。交互跪地。此謂有所啟請。悔過授受之儀也。佛法順右。即以右膝拄地。右𮪭在空。右指拄地。又左膝上戴。左指拄地。使三處翹翹。曲身前就。故得心有專志。請悔方極。此謂心隨其身。行慢失矣。

忠曰。三處者。右膝右指左指。此三拄地。餘皆在空也。

釋氏要覽云。互跪天竺之儀也。謂左右兩膝。互跪著地故。釋子皆右膝。若言胡跪。音訛也。

文獻通考云。跪與坐。又自有少異處。疑跪有危義。故兩跪著地。伸腰及股。而勢危者為跪。兩膝著地。以尻著蹗。而稍安者為坐也。

宋史衛膚敏傳云。膚敏使金及受書。欲令雙跪。膚敏曰。雙跪乃北朝禮。安可令南朝人行之哉。爭辨踰時。卒單跪以受。

又見禮拜處。

歸敬儀云。僧是丈夫。剛幹事立。故制互跪。尼是女弱。翹苦易勞。故令長跪。兩膝據地。兩脛翹空。兩足指拄地。挺身而立者。是也。

南海寄歸傳云。言長跪者。謂是雙膝踞地。豎兩足以支身。舊云胡跪者。非也。五天皆爾。何獨道胡。

釋氏要覽云。長跪。即兩膝齊著地。亦先下右膝為禮。神足無極經云。月天子即從座起。更整衣服。前下右膝。叉手長跪。毗柰耶云。尼女體弱。互跪要倒。佛聽長跪。

忠曰。今人所為互跪者。右膝著地。右蹗承尻。植左膝屈之。左蹗蹈地。都無在空者。不知所謂三處翹翹。為何物。如此互跪。易於長跪。寧長跪可踣。互跪不可倒。翻令人疑互跪難為。長跪易為之說。

長跪又作䠆跪。

慧琳一切經音義云。䠆跪。上丈良反。方言云。東郡謂跪曰䠆跪。廣雅。䠆。𨂣拜也。古今正字。從足長聲。𨂣音務。下逵位反。雙膝跪地也。

住持座位之前。橫行過。為失禮。

校定清規云。巡堂之法。首座。從下巡上。免得於住持位前行故也。