傳燈錄禪門規式云。除入室請益。任學者勤怠。或上或下。不拘常準。

敕修清規請益云。凡欲請益者。先稟侍者。通覆住持。（乃至）如允所請。定鐘後。詣侍司。候方丈秉燭裝香。侍者引入住持前。問訊。插香。大展九拜。（乃至）肅恭側立。諦聽埀誨。畢。進前插香。大展九拜。謂之謝因緣。免則觸禮。次詣侍司。致謝。

論語子路篇云。子路問政。子曰。先之勞之。請益。曰無倦。　疏。請益者。子路嫌其少。故更請益之。禮記曲禮云。侍坐於先生。先生問焉終則對。請業則起。請益則起。　註尊師重道也。起若今摳衣前請也。益謂受說不了。欲師更明說之（引論語）。

忠曰。有所已與。更復請餘分。言請益。禪家借儒典字。以命入室請法也。

碧巖錄云。久參先德。有見而未透。透而未明。謂之請益。若是見得透請益。却要語句上周旋。無有疑滯。久參請益。與賊過梯。其實此事。不在言句上。　又雲門倒一說話評云。這僧不妨。是箇作家。解恁麼問頭邊。謂之請益。

僧寶傳佛印元禪師傳云。嘗謂眾曰。昔雲門。說法如雲雨。絕不喜人記錄其語。見必罵逐曰。汝口不用。反記吾語。異時裨販我去。今室中對機錄。皆香林明教。以紙為衣。隨所聞即書之。後世學者。漁獵文字語言。正如吹網欲滿。非愚即狂。時江浙叢林。尚以文字為禪。謂之請益。故元以是諷之。

祖庭事苑法英序云。睦菴卿上人曰。曩游叢林。竊見大宗師。陞堂入室之外。復許學者記誦。所謂雲門雪竇諸家禪錄。出眾舉之。而為演說其緣。謂之請益。

忠曰。此是江浙叢林。所謂請益也。

聯燈會要洞山价禪師章云。師問忠國師無情說法。後到溈山。溈云。我這裡。也有些子。便以拂子點一點。師辭溈山。直造雲巖。請益前話。巖云。不見。彌陀經云。水鳥樹林。悉皆念佛念法。師因有省。

八方珠玉集云。金峯和尚上堂。至晚。有僧請益云。和尚今日埀語。有僧出問。為什麼不答。峯云。大似失錢遭罪。

雪巖欽禪師錄普說云。移單過淨慈挂搭。懷香詣方丈。請益。

見請益處。

忠曰。因緣者。佛祖差別因緣也。師家為學者說之。睦菴所謂。為演說其緣者（詳請益處）。學者聽畢。謝之。故言謝因緣。

雪巖欽禪師錄普說云。尋常請益。末上有一炷香禮三拜。謂之謝因緣。

敕修清規聖節上堂云。侍者登座。左手上香。轉身提坐具問訊。謂之代眾請法。

竺仙仙禪師錄示燒香侍者法語云。海印提藏主。為吾侍者。數以左手。代為大眾燒香。請吾說法。於是莫不即為或拈拂子。或拄杖等。并口嘮舌沸。無量作用。其猶描畫虗空也。　又送輝藏主偈云。如來大藏教。演出復演入。光明一照中。^[1]眨眼覰不及。手操烏號弓。射落日與月。拾得兔角杖。撥出火中雪。由是與我左手燒香。轉身問訊。八萬高人。似鵠立。三千剎界如雷震。相別如九州。寫作贈行句。他日再相逢。清風動寰宇。（蓋輝侍于燒香）

傳燈錄瑞鹿先禪師章云。師云。大凡參學佛法。未必學問話是參學。（詳揀話處）

廣燈錄寶覺諟禪師章云。師云。今時師僧問話。印本打就。箇箇一般。未有一箇本分問話者。看他茱茰和尚上堂道。汝諸人。莫向虗空裏釘橛。有僧便出來道。虗空是橛。茱茰便棒。且道者僧。出來恁麼道。具眼。不具眼。茱茰當時便棒。且道。打他什麼處。大家驗看。

緇門警訓。佛眼遠禪師。誡問話云。近代問話。多招譏謗。葢緣不知伸問致疑。咨請之意。後生相承。多用祝贊順時語。並非宗乘中建立。如古人問。若為得出三界去。又問。聲色如何透得。又問。此間宗乘。和尚如何言論。並是出眾當塲决擇。近時兄弟。進十轉五轉沒巴鼻語。或奉在座官員。或莊嚴修設檀信。俱不是衲僧家氣味。又抽身出眾。便道數句。或時云。某甲則不恁麼道。又云。和尚何不道云云。夫問話者。激揚玄極也。不在多進語。三兩轉而已。貴得生人信。不至流蕩取笑俗子也。

又見職位門。禪客處。

忠曰。學問師答。謂之問答。若唯屬師家邊。則謂之對機也。

緇門警訓佛眼遠禪師示禪人心要云。近世多以問答。為禪家家風。不明古人事。一向逐末不反。可怪可怪。昔人因迷而問。故問處求證入得一言半句。將為事。究明令徹去。不似如今人胡亂問。趁口答。取笑達者。

續燈錄崇福祖印禪師章云。師云。問在答處。答在問宗。一任諸人點頭。忽若問不在答處。答不在問宗又且作麼生摸𢱢。乃展手云。無遺絲髮。一時分付。請諸人。各各子細觀瞻。甚生門風。甚生標格。儻一念回光。千聖共徹。不歷僧祇。豈勞修證。截生死河。踞祖佛位。便乃高超三界。永出四流。萬德圓明。十方獨步。可不同酬佛恩。共顯王化。

見職位門。禪客處。

大鑑小清規秉拂云。問話禪客。始謂出陣。終謂入陣。此皆訛謬。古人胸中。疑情未泯。出來對眾决擇。安有出陣入陣之意。可削除之。古來雖有法戰之語。不專在禪客分上。

楊岐會和尚錄云。一日七人新到。師問。陣勢既圓。作家戰將。何不出陣。與楊岐相見（云云）。　又曰。一日八人新到。師問。一字陣圓。作家戰將。何不出陣與楊岐相見。僧云。和尚照顧話頭。師云。楊岐今日抱馬拖旗去也。僧云。新戒打退鼓。師云。道。僧擬議。師云道。僧撫掌一下。師云。謝上座答話。僧無語。師云。將頭不猛。累及三軍。且坐喫茶。

忠曰。出陣入陣。大鑑已呵之。則須言出眾入眾也。

敕修清規告香云。參頭進椅側問訊。稟云。某等為生死事大。無常迅速。伏望和尚慈悲。開示因緣。住持舉話三則隨下語。

忠曰。葢住持自下語。示學徒也。

敕修清規下遺書云。專使進前問訊云。請和尚趺坐。若住持埀語。須下語插香展禮。

傳燈錄。洞山价禪師章。　師埀語曰。直道本來無一物。猶未消得他衣鉢。這裡合下得一轉語。且道下得什麼語。有一上座。下語九十六轉。不愜師意。末後一轉。始可師意。師曰。闍黎何不早恁麼道。有一僧。聞請舉。如是三年。執侍巾缾。終不為舉。上座因有疾。其僧曰。某甲三年。請舉前話。不蒙慈悲。善取不得。惡取。遂持刀向之曰。若不為某甲舉。即便殺上座也。上座悚然曰。闍黎且待。我為汝舉。乃曰。直饒將來。亦無處著。其僧禮謝。

續傳燈錄大慧杲禪師章云。勤（圓悟）舉。僧問雲門。如何是諸佛出身處。答云。東山水上行。令師下語。師參及一年。凡下四十九轉語。皆不契。一日勤赴一達官宅陞座。擧東山水上行。若是天寧即不然。若有人問。如何是諸佛出身處。只向道。薰風自南來。殿閣生微凉。師聞擧。豁然省悟。

癡絕冲禪師錄。尤木石序云。癡絕師。得處超軼。用處灑落。故平生室中不許人下語。專以此著。羅龍打鳳。而學者鮮能湊泊。

忠曰。問答挨拶。謂之廝禪。廝相也。

餘冬序錄云。唐人詩中字音。有以十讀如諶。相讀如廝。如恰似春風相欺得。如何不相離等句。皆思必切。

老學菴筆記云。世多言。白樂天用相字。多從俗語。作思必切。如為問長安月。如何不相離。是也。然北人大抵以相字。作入聲。至今猶然。不獨樂天。老杜云。恰似春風相欺得。夜來吹折數枝花。亦從入聲讀。乃不失律。俗謂。南人入京師。效北語。過相藍輙讀其牓。曰大廝國寺。傳以為笑。

大慧答張提刑書云。將心意識記取遮杜撰說底。却去勘人。一句來一句去。謂之廝禪。末後我多一句。儞無語時。便是我得便宜了也。

大慧為永大師普說云。真淨和尚。愛與學者廝禪。或問。監寺近日如何。或問。首座近日作麼生。或問。溈山水牯牛。儞如何會。學者便答一句。看來又似好。又似不好。何故字。經三寫烏焉成馬。引得後來叢林。有一般兄弟。專以廝禪為事。不管道理是不是。末後多一句。便是贏得禪。

釋氏要覽云。遊行人間。今稱行脚。未見其典。毗柰耶律云。如世尊言。五法成就。五夏已滿。得離依止。遊行人間。五法者。一識犯。二識非犯。三識輕。四識重。五於別解脫經。善知通塞。能持能誦（別解脫經即戒本也）。

祖庭事苑云。行脚者。謂遠離鄉曲。脚行天下。脫情捐累。尋訪師友。求法證悟也。所以學無常師。徧歷為尚。善財南求。常啼東請。蓋先聖之求法也。永嘉所謂。游江海涉山川。尋師訪道為參禪。豈不然邪。中阿含帝釋偈云。我正恭敬彼能出非家者。自在游諸方不計其行止。往則無所求。啀無為為樂。又高僧慧乘。事祖強為師。年十六。啟強曰。離家千里。猶名在家沙門。請遠游都鄙。以廣見聞。強廼從之。夫是行脚之利。豈不博哉。

村寺清規云。從上出家。參學之士。未有不發足超方。千里求師者。故永嘉云。遊江海。涉山川尋師訪道為參禪。大慧師喜離得業偈曰。古佛放光留不住。鐵牛無脚也須行。雖然未踏曹溪路。且喜今朝離火坑。古人既如是。今可不然耶。

趙州諗禪師錄云。師初隨本師行脚。到南泉。（乃至）其後自携瓶錫。遍歷諸方。常自謂曰。七歲童兒。勝我者。我即問伊。百歲老翁。不及我者。我即教他。年至八十。方住趙州城東觀音院。

忠曰。從諗。自盛年行脚。到八十歲。初住院。此謂趙州八十行脚。世誤言八十歲。而行脚者。非也。

廣燈錄興化獎禪師章云。常云。我南方行脚。一帀。拄杖。不曾撥著一箇會佛法底人。

林間錄云。雲峯悅禪師見僧荷籠至。則曰未也。更三十年。定乘馬行脚。法雲秀禪師。聞包腰至者。色動顏面彼存心於叢林。豈淺淺哉。

叢林盛事云。密菴傑禪師。初出嶺。至婺州智者。有老宿問曰。上座此行何處去。曰四明育王見佛智和尚去。老宿云。世衰道喪。後生家行脚。例帶耳不帶眼。傑曰。何謂也。老宿云。今育王一千來眾。長老日逐接陪不暇。豈有工夫著實。與汝輩發機。傑下淚曰。若如此。某今往何處。宿云。此去衢州明果。有華匾頭。雖後生。見識超卓。汝宜見之。傑依教。往明果依華。

慈受深禪師錄示小師行脚語云。前輩打包。意在省緣。無冗細。無玩好。如德山挾複子到大溈。是也。今人打包即不恁麼。鉢盂以梅花衲作袋。祠部用古蜀錦為囊。淨瓶交枕。總要光鮮。拄杖戒刀。莫非濟楚笠頂上。閑文潑字。須及數斤。線貼裏。韈樣針筒。將看一擔。只要別人道好。忘却自己辛勤。若是脫洒衲僧。必不如是。草草地挈箇包子。卓卓地做箇道人。直似野鶴孤雲。切忌無繩自縛。汝等更聽一偈。古人只蓄兩枚針。夏葛冬裘逐旋尋。汝輩盛年脚力健。好携複子歷叢林。

汾陽昭禪師錄行脚歌云。發志辭親。意欲何能。投佛出家異俗。專心慕法為僧。既得尸羅具備。又能法服霑身。父母不供甘旨。王侯不侍不臣。潔白修持。如氷似玉。不名不利。去垢去塵。受人天之瞻敬。承釋梵之恭勤。忖德業量來處。將何報答為門戶。專精何行即能消。唯有參尋別無路。苦身心歷山水。白眉作伴。為參禮。冐雪衝霜。不避寒。渡水穿雲。伏龍鬼。鐵錫飛銅缾滿。不問世間長與短。叢林道侶要商量。四句百非一齊翦。探玄機明道眼。入室投針須鍛鍊。驅邪顯正自應知。勿使身心有散亂。道難行塵易漫。頭頭物物須明見。區區役役走東西。今古看來忙無限。我今行勤自辨。莫教失却來時伴。擧足動步要分明。切忌被他虗使喚。入叢林行大道。不著世間虗浩浩。堅求至理。不辭勞。剪去繁華休作造。百衲衣雲水襖。萬事無心離煩惱。千般巧妙不施功。直出輪廻生死道。勸同袍求正見。莫似愚夫頻改變。投巖立雪猛身心。方得法王常照現。請益勤恭敬速。不避寒暄常不足。只緣心地未安然。不羨榮華不怕辱。直教見性不從他。自家解唱還鄉曲。度平生實安樂。蕩蕩縱橫無依托。四方八面應機緣。萬象森羅任寬廓。報四恩拔三有。問答隨機易開口。五湖四海乍相逢。一擊雷音師子孔。悠悠自在樂騰騰。大地乾坤無過咎。分明報爾水雲僧。記取面南看北斗。

領眾行脚　碧巖錄第七則評云。韶國師。久依疎山。自謂得旨。乃集疎山平生文字頂相。領眾行脚。至法眼會下。他亦不去入室。只令參徒。隨眾入室。

五燈會元。應化聖賢云。善財參五十三員善知識。末後到彌^[2]勒閣前。見樓閣門閉。瞻仰讚歎。見彌勒從別處來。善財作禮曰。願樓閣門開。令我得入。尋時彌勒至善財前。彈指一聲。樓閣門開。善財入^[3]已。閣門即閉。

大隋真和尚錄云。祇如老僧行脚時。不揀叢林。有供養無供養處。祇要看他眼目。稍似根性有些些器量。方欲過一夏或一冬。若是根性鄙劣者。三朝兩日。便行。算來參六十餘員大知識。有大眼目者。那無一二。餘者豈有真實知見。祇是圖儞諸人供養。欲望福報。儞又有什麼福報與伊。

傳燈錄。玄沙備禪師章云。雪峯召曰。備頭陁。何不徧參去。師曰。達磨不來東土。二祖不往西天。

僧寶傳。汾州昭禪師傳云。剃髮受具。杖策游方。所至少留。不喜觀覽或譏其不韻。昭嘆之曰。是何言之陋哉。從上先德。行脚。正以聖心未通。驅馳决擇耳。不緣山水也。昭歷諸方。見老宿者。七十有一人。皆妙得其家風。尤喜論曹洞。

傳燈錄龍會道尋徧參三昧歌云。天涯海角參知識。徧咨惠我全提力。師乃呵余退步追。省躳廓爾從茲息。覩諸方埀帶直。善財得處難藏匿。棒頭喝下露幽奇。縱去奪來看殊特。趙州關雪嶺陟。築廅峯前驗虗實。據證靈由闢萬機。橫揮祖刃開三域。卷舒重重孰可委。休呈識意謾猜揣。衲子攢眉碧眼咦。黃河倒逆崑崙觜。溈山牛道吾唱。馬師奮迅呈圓相。執水投針作後規。把鏡持旛看先匠。廣陵歌誰繼唱。擬續宮商調難況。石人慍色下鞭撾。木馬奔嘶梵天上。麗水金藍田玉。祝融峯攢湘浪蹙。滿月澄谿松韻清。雲從龍騰好觀矚。

修行曰辦道。

敕修清規侍者進退云。舊侍者咨稟云。某等久侍和尚。今欲告退隨眾辦道。伏望慈悲。

雪巖欽禪師錄普說云。修兄問我。在這裡作甚麼。對他道。辨道。他云。儞喚甚麼作道。遂不能對。

永平清規有辨道法章。　又典座教訓章云。嘉定十六年癸未。五月。在慶元舶裏。有一老僧。來問和客。討買倭椹。山僧請他喫茶。僧云。吾是西蜀人。離鄉四十年。今年六十一歲。充阿育王山典座。明日。五日一供。渾無好喫。要做麪汁。未有椹在。仍特特來討椹。欲供養十方雲衲。山僧話次問。座尊年。何不坐禪辦道。看古人話頭。煩充典座。只管作務。有甚好事。座大笑云。外國好人。未了得辨道。未知得文字在。山僧驚且慚。便問。如何是文字。如何是辨道。座云。若不蹉過問處。豈非其人麼。山僧不會。座云。他時後日。來育王。與汝商量。便起去。七月山僧掛錫天童。典座忽來相見。山僧喜踊。說出前日未了因緣。座云學文字者。要知文字所由。務辨道者。要會辨道所由。山僧問他。如何是文字。座云。一二三四五。又問如何是辦道。座云徧界不曾藏。

了畢大事。罷休參禪也。

傳燈錄京兆草堂和尚章云。自罷參大寂（馬祖）。遊至海昌。　又鏡清怤禪師章云。師罷參。受請。止越州鏡清禪苑。唱雪峯之旨。

虗堂愚和尚錄普說云。則監院。謂法眼曰。某甲曾見青峯和尚。得箇安樂法門。所以罷參。

祖庭事苑云。嗣音寺。从口以言傳。从冊以書記。記而主之。必有傳嗣者矣。宗門之嗣法。猶諸侯之嗣國也。

雲外岫禪師嗣法論云。參禪學道。貴在乎續佛祖慧命。非榮身之事也。余嘗曰。嗣其法者。有三。上士嗣怨。中士嗣恩。下士嗣勢。嗣怨者在道。嗣恩者在人。嗣勢者在己。在道者。如大火真金。在人者。如歲寒松柏。在己者。如春風楊柳。立志有殊。真偽不等。古今叢林。皆有之。余作此論。自愧學陋才謭。不敢褒貶是非。明人之功過。後必有班陽史筆。作春秋者。詳而補之。延祐己未夏。為璵書記。

班陽史筆。本錄陽作楊