禪心首頁
字級

如來廣孝十種[1]報恩道場儀文卷中

第二時儒釋兼濟法事分為十七節:啟白敘意;燒香供養;禮請上聖;懸幡獻衣;施食施財;儒釋兼濟;禍福淺深;居則致其敬;養則致其樂;病則致其憂;喪則致其哀;祭則致其嚴;化風遠被;行孝感驗;普勸大眾;禮佛懺悔;壇外放生。且第一[2]、啟白[3]敘意

比丘眾等,伏聞[4]瞿曇設教,實指乎心;孔聖立言,唯存於孝。心乃萬緣之祖,孝為百行之先。非心無以了萬緣,離孝孰[5]能敦百行?故龐老心空而及[6],曾參孝感以[7]成名。圭峰標儒釋兼濟之科,慈覺立真俗混融之論。若欲立身行道[8],何如設供報恩?營辦[9][10]饈,將酬厚德。比丘眾等[11]謹與會主(某)[12],稽首和南,志誠仰告報恩會上諸佛菩薩、三界四府萬靈、十方滿空賢聖[13]

今當第二時中,欲陞寶座,演說世諦法門,伏冀[14]慈密[15]垂加護,庶使法音周遍,顯正摧邪;使末法人,俱遵孝行。慈愍故,悲[16]愍故,大慈悲[17]愍故。

惟願慈悲常攝受

第二、燒香供養

上來敘意已竟,今當燒香供養。謹按《陀羅尼集經》云:佛言:善男子手執香爐燒香供養,為其七世父母、現存父母著一丸香,普為六道著一丸香,又為自身著一丸香,又為一切病苦[18]眾生著一丸香,如法供養釋迦文佛,運心周遍。諸眾生處,香雲遍至,滿十方界,稱揚三寶,遍至六道,滿眾生願。病苦眾生香雲入體,除去一切種種病苦。今請會主燒香,一一注[19]想。

眾等志誠心,同誦燒香偈:

戒定慧解知見香, 遍十方剎常芬馥。願此香雲亦如是, 回作自他五分身。

(加持燒香真言)

第三、禮請上聖

大眾志誠心,同誦嘆佛偈:

敬禮金色相, 面淨如滿月。敬禮智無比[20] 離垢三界尊。髮淨光潤澤, 頂高如須彌。觀者無厭足, 眉間白毫相。為眾宣微妙, 度脫無量眾,我讚功德聚, 無垢清淨福。

信禮大孝釋迦佛 (宣疏)

凡情上達大圓鏡

(加持諸佛願智真言 (至)禮拜真言 炷香)

禮拜能除我慢障,禮拜能感尊貴身,禮拜能滅七支僭,禮拜能生三業善。今當禮請報恩會上諸佛菩薩光降道場,受請供養。

誠心仰請報恩會上,此法會中,二時禮請

  • 清淨法身毗盧遮[21]那佛

  • 圓滿報身盧舍那佛

  • 三類化身釋迦文佛

  • 十方三世一切諸佛

伏願慈悲憐憫,俯垂道場,為我報恩,作大利益。

誠心仰請報恩會上,此法會中,二時禮請

  • 文殊普賢二大菩薩

  • 觀音勢至二大菩薩

  • 藥王藥上二大菩薩

  • 諸尊菩薩摩訶薩眾

伏願 (同前)

誠心仰請報恩會上,此法會中,二時禮請

  • 阿難目連二尊者

  • 辟支伽阿羅漢眾

  • 圭峰禪師

  • 慈覺禪師

  • 明教大師

  • 報恩海會一切聖賢

伏願 (同前)

上來禮請報恩海會諸佛菩薩、十方聖賢[22],已沐雲臨道場。伏願天眼遙見,慧耳遙聞,他心遙知,神通遙鑒,以大悲力,啟無緣慈,憐憫有情,哀受我請,慈悲護念,降臨道場,證盟此齋,充遍法界。願此善力,廣大無邊,猶若虛空,具諸功德。

奉請已,一心皈命禮常住三寶。

蓮花捧足降臨來

(加持獻花寶座真言)

第四、懸[23]幡獻衣[24]

《釋氏[25]會要》說:造幡如人身形,以表翻[26]惡向善,翻[27]邪向正。別而言之,有三意爾:一者欲令己身常住[28]三寶前故,二者欲令策心不退轉故,三者欲表自心能皈[29]向故。

昔阿育王造金幡千二百首懸諸剎土[30],遂延壽二十五年,故名續命神幡。又優[31]波迦多於過去世作一長幡懸毗婆尸[32]佛塔上,緣是功德,九十一劫不墮惡道,天上人間常有[33]大幡覆之。今建齋會主(某)奉為父母獻新淨幡,願此功德,亦復如是[34]

趙秦晉太[35]始五年七月初[36]三日夜半忽死,再甦自言:陰司令我按[37]行諸獄,至一獄中自見父母及二弟,又見二人齎文書來敕獄吏言:有三人家[38]奉佛懸幡,救解生時[39]過犯。出就福[40]舍,即見大殿莊嚴極勝,有佛於中踞師[41]子座,頂[42]有日光,泰山府君來為作禮。吏人告泰山曰:佛是天上天下度人之師,今欲普度此[43]惡道人,皆令出離。時有百萬九千人一時[44]出,地獄遂[45]空。此乃造幡功德,能福於冥路耳。今設齋[46]會主(某)奉為過現[47]父母獻新淨幡,願此功德,亦復如是。

南無持幡蓋菩薩[48]

(加持獻幡真言[49]

獻衣功德

衣供養諸佛菩薩

佛佛相傳,雞足山中,捧持不倦;祖祖密[50]付,大庾嶺上,提起便休。忍辱正好為衣,慚恥亦能被體。須信理由事顯,道要人弘。慮眾生慳習之未除,冀會主施心之大展。道存目擊,事要深思。故經云:昔有國王行至曠澤,饑渴疲極,有一女人悉能與之。王見女子裸形無衣,即時付與。衣纔被體,自有火焚。如是至三,終不能得。王問其故。女子言:由我往昔慳吝衣故,今受此報。若王想念者,作衣施佛及僧,我即得之。王受其言,作衣布施。時彼女子持著新衣,自鬼道中生於天上。會主(某)施新淨衣,願聖慈悲,俯垂攝受。

衣供養菩薩

(加持獻衣真言)

獻食供養

禪悅食菩薩

長養法身,須憑禪悅;支援慧命,必假資糧。王舍城中,時節因緣已至;毗耶城裏,飯食想念難除。陸績懷橘而奉親之事彌彰,目連餉飯而救母之心愈切。然考叔不食,為化莊公;維摩託來,莫非香積。休問何時消化,要明來處自然。故《賢愚經》云:有大長者初生一男,面貌端嚴,福慧絕倫。既生數日,問父母言:世尊在否?舍利弗、阿難等悉為在否?父母答言:悉皆現在。又言:唯願二親為我請佛及比丘僧。父母告言:當須供具,非猝可辦。兒曰:但掃堂舍,莊嚴床席,施三高座,百味飯食自然而至。又我先身之母今猶存在,為我請之。父母隨語,一一依之。三高座者,一為如來,二為本生,三為今生父母。佛與眾僧既入其舍,次第坐[51]定,甘膳美味,自然豐足。佛為說法,父及二母、合室眷屬聞法歡喜,盡得初果。又經云:施三種人,果報無盡。一者病人,二者父母,三者如來。今會主(某)奉為(某)謹辦[52]齋食,上獻聖賢,伏冀慈悲,俯垂攝受。

禪悅食菩薩摩訶薩

(加持獻食真言)

施財功德

財供養菩薩

報本奉親,儒釋皆能孝也;博施濟眾,堯舜其猶病諸?欲父母之福果大臻,唯佛法之福田最勝。慈童女上獻兩鏹、四鏹八鏹,給孤獨善了下財、中財上財。非唯玉女承顏,直得大千無侶。要保金錢滿藏,好看貧女賣薪。經云:有一長者初生一男,其手握拳,披而視之,有二金錢。父母取之,復生如故。如是勤取,金錢滿藏。阿難白佛:此人何因得如是手?佛言:此人宿世乏於財寶,常於野澤取薪賣之。得兩文錢,即以奉施。佛愍此人,即為受之。因施財故,九十億劫常把金錢,無有窮盡。又佛告廣博仙人言:復有五種無上之施。何者為五?一者施於如來,其施無上;二者施於眾僧,其施無上;三者施說法者,其施無上;四者施於父[53],其施無上;五者施母,其施無上。今會主(某)奉為佛、法、僧、父、母辦五分財,專誠奉獻,伏願慈悲,俯垂攝受。

財供養菩薩摩訶薩

(加持普供養真言)

眾等志誠,如法應和:

若人狹劣者, 雖多行布施,受者不清淨, 故今果報少。若行慧施時, 福田雖不淨,能生廣大心, 果報亦不淨。

隨心所願皆圓滿

是諸眾等人各胡跪,嚴持香花,如法供養。

(加持五供養真言)

普供養菩薩摩訶薩 (止)

第二時陞座

(加持楞嚴字母真言)

儒釋兼濟儀當演[54]

比丘(某)[55]伏聞圭峰禪師云:「始乎混沌,塞乎天地,通人神貫貴賤,儒釋[56]皆宗之,其唯孝道矣。」[57]《孝經》云:先王有至德要道。《戒經》云:孝順至道之法。設教雖殊,至道一也。始自天子,至於庶人。家國相傳,各[58]立宗廟。雖五孝[59]之用各[60]別,而百行之原不殊。此則儒宗所明之孝也。舍那如來初成正覺,頓說華嚴大經。菩薩大戒,戒雖萬行,以孝為宗。此則釋宗所明之[61]孝也。儒則愛護髮膚,揚名後代,[62]樂春[63]不出,曾子開衾。釋則祝髮壞[64]衣,法資現世,故難陀通信,淨藏[65]回邪。此明二宗侍養之異也。儒則棺槨宅兆,安墓留形;釋則念誦追齋,薦其去識。此明[66]二宗居喪之異也。儒則內齋外定,想其音容;釋則設供講[67]經,資其業報[68]。此明二宗齋忌之異也。儒則四時煞命[69],春夏秋冬;釋則三節放生,施戒盆會。此明二宗祭享之異也。儒則條越五刑[70],犯當五[71]而恩赦不該;釋則名標七逆,戒出七遮而阿鼻定[72]入。此明二宗不孝之罪異也。儒則旌表門閭,上天之報;釋則瑩明戒德,淨土之因。此明二宗行孝之福異也。[73]略明數義,餘可較量。然先王立於祭法者,令孝子敬事於神靈也。神靈者,即父母之識性也。是知形有生滅,性非生滅。既形滅而神不滅,豈厚形而薄神哉?又殺命而祭神[74]者,非聖人之本意也。何以知其然耶?《禮》曰:「父母既歿[75],必求仁者[76]粟以祀[77]之。」[78]《孟子》云[79]:「見其生不忍見其死,聞其聲不忍食其肉。故[80]君子遠庖廚也。」[81]《詩》云:「愷悌君子,求福不回。」[82]且福之大者,莫大放生。是釋梵[83]之本因,實天地之大德。今[84]殺彼祭此,豈近仁心[85]?是為可忍[86],孰不[87]可忍?雖云祈福,福,實是立讎。自徇虛名,殃於神識。[88]經云:昔有賢者奉法精進,得病奄[89]亡,妻子哀戀[90],火葬收骨,安葬[91]已訖,月旦晦朔,烹殺生命,上塚號哭[92]。亡者戒德,終乃生天。天眼遙見,愍[93]而笑之。變[94]作小兒於邊牧牛,牛便卒死,兒即[95]號哭,割[96]草著前,曉諭令食,如此終日。眾人[97]怪笑,共往語言:「牛死[98]哭,牛豈知乎?汝愚[99]癡也。」小兒曰:「我不愚也。牛死常在,猶可有望。汝父已死,設百種食,共向號哭,燋骨豈知?吾本汝父,蒙佛生天,見子愚癡,故來啟導。欲得如我,宜當[100]進道。」忽然不見。妻子奉教,同時生天。以理推之,難憑血祭。若父母生於鬼趣當設祭者,豈不聞「黍[101]稷非馨,蘋[102]可薦。應知礿[103]祭,勝於[104]殺牛。況鬼神等差[105],豈皆受饗[106]?」[107]夫應孝子之懇誠,救二親之苦厄,酬昊天之罔[108]極,唯釋氏之教焉。遂乃搜索聖賢之教,虔求報答之方。得此法門,實為妙行。冀諸聞聽[109],勉力修行[110],庶幾[111][112]化背恩人,盡使回心酬罔極。

儒釋皆宗道貫通, 星分爪剖賴圭峰。放生作福恩堪報, 改祭為齋善可從。施戒更當[113]資福業, 歲時休但[114]想音容。先王古佛相弘濟, 類我螟蛉可指蹤。

大孝釋迦牟尼佛[115]

禍福淺深儀當演

《說文》曰:父者,矩也;母者,收也。矩也者,[116]則之謂也。授[117]之以性,成之以形,傳之以義方[118]教之以《詩》《禮》,故曰:有父以瞻也。收也者,涵育之謂也。十月懷躭,三年乳哺,憂勞盡力,憔悴甘心,故曰:有母以依也。父母之恩,卒難可紀。然則順之則福至[119],逆之則禍生[120]。禍福[121]之門,皆因於我。故經云:慈童長者其父喪後,財賄用盡,役力賣薪,因得兩錢奉養於母。次得四錢,及八錢、十六錢,亦奉於母,孝心轉勝。眾人語云[122]:「汝父在日,入海採寶。」後歸問母,母同前說。遂稟其母,欲作父業。母戲許之,子便辭母。母曰:「我有一子,當待我死,何由可放?」子曰:「以信立身,許我已定。」母即以手牽挽髮髻,子便絕髮而去。既入大海,多獲珍寶。於時一夜大風卒起,眾商既失,遙見一城紺琉璃色,饑渴奔投。有四玉女擎如意珠,作娼[123]伎樂,而共來迎。四萬歲中受大快樂,自然生厭,又欲前去。至頗璃[124]城,有八玉女,受八萬歲。又至白[125]銀城,十六玉女,受十六萬歲。又至黃金城,三十二玉女,受三十二萬歲。准前[126]捨之,但當前行。近見鐵城,心中疑怪,遂[127]入鐵城,見有一人頭戴火輪,捨置頭上,即便出去。慈童問言:「何時得免火輪[128]之苦?」答言:「世間有人,作其罪福[129],一如汝者。由汝先於閻浮提內[130]日以兩錢奉母,故得琉璃城四萬歲受樂。由奉四錢、八錢、十六錢,故得八萬、十六萬、三十二萬歲[131]受樂。末後背母恩[132],絕髮而去,故得受此火輪之苦。有人如汝作此罪福[133],方可代汝,汝可得脫。」因即問言:「此有罪人如我類否?」答言[134]:「其數[135]百千。」慈童聞已,便發願言:「所有罪苦併集我身。」念已,火輪即時墮地。佛告比丘:「時慈童者,我身是也。比丘當知於父母所,少作不善,獲大苦報;少作供養,獲福無量。當作是學,應盡心孝順父母者也。」故《孝行錄》云:行孝之人有十種功德,不孝之人有十種過患[136]。且十種功德者[137]:一者父母歡喜;二者眾人樂見;三者諸聖加護;四者州縣推舉;五者官[138]粟帛;六者朝廷獎譽;七者旌表門閭;八者往生淨土;九者常值諸佛;十者成等正覺。十種過患者:一者父母憂愁;二者人不喜見;三者多遭霹靂;四者或陷王法;五者死入地獄;六者出為餓鬼;七者為梟獍[139]蝮蠍;八者遺棄小兒;九者為孤貧獨老[140];十者永沈苦海。此數者罪福如前,淺深有別,遠害就利,可不孝乎?然上根者率性而孝,中根者循禮而孝,下根者畏刑[141]而孝。畏刑則循禮,循禮則率性,此古人立法之本意也。向下摘取《孝經》五句之文,以辨[142]三教生前歿後奉親之道。切希會眾決意行持,乾枯業海之波瀾,成就聖人之德[143]業。

賣薪行孝見慈童, 順逆皆由一念中。玉女承顏花報謝, 火輪墮地業因空。經標十種排功過, 道被三根品異同。火急修行勤奉養, 背恩何日出樊籠?

大孝釋迦牟尼佛

(加持釋迦佛真言 拔除罪障真言 歌讚)

居則致其敬儀當演[144]

居而能敬,則容止可觀,尊卑有分。如不能敬,雖群會屯聚,犬馬何別?是以古人有色難之誡,孝子懷知敬之心。定省如期,溫清不懈。侍坐[145]則衣冠濟濟,承顏則言[146]貌溫溫。縱斑衣彩戲[147]則尤[148]懷謹恪之心,任銀屏隔坐[149][150]豈無戰悅[151]之色?誠非偽行,性出天資。故經云:菩薩慈孝於父母者,性存[152]報恩,恭敬承事,遠惡就善,隨時供給。夙興夜寐,瞻父母意,無事不辦[153];所得教訓,未曾遺失。心所修行,常自觀察。當辦何事,所聞教誨,尋即知之。常懷歡喜,一心[154]愛敬。盡知父母之心,常念報恩之事。又佛告舍利弗言:復有[155]專修義利,謂於身命無所顧惜,於覺分法有所希望,妙菩提心以為前導,而於父母專修供養。曲躬合掌,謙下問訊[156];迎送給事,並和[157]順業。是則名為專修義利。又佛告給孤獨言:孝養父母,出辭還返[158],不失顏色;晨定暮省,小心翼翼。念二親恩,而無窮極。道經云:元始天尊告上智仙人言:若或有人能為父母,當以降生之日默念二親生我之恩,精勤齋戒,廣修眾善,以報劬勞。《孝行錄》云:孝子目無異觀,耳無異聽。怡聲下氣,叉手正容。癢不敢搔,寒不敢襲。問然後對,時然後語。言[159]不爭先,事不專決[160]。不命之坐不敢坐,不謂之去不敢去。所居必有常,所習必有業。惡言不出於口,忿言不反於身。父母之過不外揚,妻妾[161]言不專用。一舉足不敢忘父母,一出言不敢忘父母。斯可謂之[162]敬矣!咄嗟我輩,有親而不能敬,出入不告,用度不常。狹[163]侮尊親,交結群小,躭荒酒色,較量是非。父母忍之則恃氣虛憍,父母責之則反睛怒目。甚者至於違禮越禁,敗業破家。根其原[164]由,是皆不能敬其居也。仰觀如來之教,豈不愧哉!蓋如來是[165]三界之至尊,常[166]有天人侍衛,故屈慈父,而[167]拜之。王欲拜時,如來舉身,高七多羅樹。且受其拜者,道在子也;不正受者,表致敬[168]也。故圭峰云:「居則致其敬者[169],儒則別於犬馬,釋則舉身[170][171]。」[172]而世人只知子敬其父,而不知父敬其子。故當知,情可泯而行不可虧,恩可微而道不可屈。

敬事雙親問起居, 歸寧色養日無虧[173]晨昏定省看承我, 冬夏溫涼點檢[174]渠。泣竹冬月天生[175]筍, 扣冰淵躍雪天魚。踴身高七多羅樹, 方信如來道有餘。

大孝釋迦牟尼佛

養則致其樂儀當演

親能養我,我不能養親[176],則背恩也[177]。若能不背於養,則樂在其中矣。孝子當念十月懷躭,三年乳哺,推乾就濕,咽苦[178]吐甘。至於成人,委之以家門,訓之以《詩》《禮》。蓋孟母有三遷之教,柳親有和膽之勤。此皆親能養我也。我既成立,義當養之。歷觀古人,屈指可數。如負米之子路,懷橘之陸績。老萊戲綵,潘岳[179]捧輿,朱雋販繒,江革傭力。或尊榮於富貴,或卑下於貧賤,是其能養均矣。故佛告郁伽長者言:在家菩薩積聚財寶,非不如法,平直正求,不逼[180]切他[181]。如法得對[182],起無常想。悉捨無吝,給事父母。又經云:是諸眾生尊重供養於父母者,是人常有梵釋護世之所扶持[183],能令居家安隱[184]豐樂,如是現世果報珍寶,皆因供養父母而得。又於來世生在人中,或復當來得生天上。何有智者聞是[185]法音,於父母所不勤供養?又佛告給孤獨言:財[186]有三種[187]一曰下財,謂能積聚,不孝父母,不奉聖人,不好布施,不達悉空故;二曰中財,謂孝順父母,又施他人,但不信死後更生,不肯布施修後世福故;三曰上財,能以衣食孝順父母,奉敬先聖[188],布施無乏,使成道德,獨步無侶故。《僧祗律》云:父母不信三寶,即少供給;若信三寶,理宜恣[189]與。此明出家之[190]奉為父母。《增益經》云:父母與一生補處菩薩等,故應承事[191]供養。道經云:若或有人能為父母多修齋供,廣造真經,讀誦受持,教人遵[192]奉,當知[193]是人及於父母,承此果報,即得長生,給養自然,心靈快樂。《孝行錄》云:且如天降黃金,林生紫筍,並非常道,不若治生。或市井經營,或田疇布種,或日求升合,或富有[194]家資,應思儉則有餘,勤則不匱。操持上味,奉給雙親。下品蔬食,自供口腹。又為修治寢室,開豁[195]軒窗,熱則通風,寒則貯火。或捶背而理髮,或設浴而授衣。又宜選買紬綿,多藏[196]綺。不厭盈箱之奉,況當衣帛之年[197]。夏則薄涼,冬則輕暖。裁縫既畢,奉獻尊親。至如嘉果茗[198]茶,亦合常[199]時奉養[200]。果能如是,樂莫大焉。恐或[201]悖逆凶頑,荒淫無度,朝昏不顧,甘旨全無,致使爺娘悲愁哽噎。甚者穿花踏柳[202],走馬鬥雞。一己浮遊,二親饑餒。根其原由,是皆不能樂其養也。諦[203]觀如來昔為太子割肉奉養[204]父母者,豈不愧哉?得道之後,又以其道諭於父母,亦非世人所能及也。故圭峰云:「養則致其樂者,儒則怡聲下氣,溫清定省,故有扇枕溫席之流;釋則節量信毀,分減衣缽,故有割肉充饑之類。」[205]古規有在,善法宜遵。月虧卻許重圓,親老無由再復。

養須[206]致樂[207]善看承, 和意怡顏侍寢興。捧檄經年伸[208]悅懌, 戲斑[209]終日笑憑陵。陸郎[210]甘旨忻懷橘, 朱雋寧親喜販繒。爭似如來全道力, 淨居忉利等閒昇。

大孝釋迦牟尼佛

(加持護命善門真言)

病則致其憂儀當演[211]

親病子[212]亦病,親安子[213]亦安,親之身即子之身也。父母有病,痛徹子身,如此相知,豈不憂也?漢文帝口嘗湯藥,庾沙彌身試艾針。蔡順嘗吐,士岩吮癰。肩輿[214]奉親,設拜求藥。十旬不解帶,七旬不寢寐。或賣身破產,或禱鬼[215]祈神[216]。燈點長明,幡懸[217]續命。古人於此,親病懷憂。故目連白佛言:世尊,若未來世一切佛弟子,救度現世父母,可為爾否?佛言:我正欲說,汝今復問。善男子,若比丘、比丘尼、國王、太子、大臣、宰相、三公、百官、萬民、庶人行慈孝者,皆先為所生現在父母,以百味飯食施十方自恣僧,願我父母,壽命百年。又《藥師本願經》云:佛告阿難:若帝后妃主、儲君王子、大臣輔相、中宮綵女、百官黎庶為病所苦,及餘[218]厄難,亦應造立神幡,燃燈續明,放諸生命,散雜色花[219],燒眾名香,病得除愈,眾難解脫[220]。道經云:或因父母疾病纏綿,建立道場,修崇道法,其病即愈,平復如常;或因父母險厄囚繫,惡鬼害身,蟲獸為妖,夢寐驚恐,但能恭潔念道修齋,退殄災殃,消除魔[221]鬼。《孝行錄》云:忽爾雙親有疾,猶如萬箭攢心。自代無門,宜求諸聖。又念業通[222]三世,病起[223]多端,理宜[224]色不滿容,行不正履。怒而不篤[225]言而不聞。曉夕憂勤,左右扶策。衣不解帶,藥必先嘗。淨洗唾壺,躬安濁[226]器。縱逢瞋怒,不退精勤。或於塔寺祈禱,或仗僧徒[227]懺悔,感[228]蒙聖力,冀得親安。所以文王一飯,武王亦一飯;母氏不食,符表亦不食,良可鑒矣!其或略無垂顧[229],縱任沈疴,荏苒因循,遂致離別。考[230]之藏教,謂之橫死。既為人子,安能忍哉?根其原由,是皆不能憂其病也。觀夫忍辱太子,敲骨出髓治父王病者,豈不愧哉[231]?圭峰云:「病則致其憂者,儒則武王不脫冠帶,文王先嘗湯藥;釋則太子以身為藥,高僧以身為誓[232]。」[233]世人以草木金石之藥療病,是為極矣,而不知以頭目髓腦之藥治病癒勝。又如來能以法藥治其心病,必置父母於無患之地,究竟常樂矣!然[234]眾生身病不少,誰知心病尤多。身心之病能除,佛法始知玄妙。

親病當知子負憂, 求醫問藥莫知休。賣身破產終無吝, 設拜肩輿不用[235]羞。代死要為潛耀[236][237] 吮癰當作士岩儔。更能仰叩真慈父, 天理爭教疾弗瘳。

喪則致其哀儀當演[238]

身之喪,不如心之喪。身之喪止於三年,心之喪永劫在念。故如來報親於[239]累劫,大悲發願於前生。況我凡夫,敢忘喪制?孝子當念父母初生我時,憂懼萬端。我臨父母之喪,寧不哀慟?遍觀上古,誰不悲哀?所以曾參七日不餐,王延三年泣血;守[240]哀毀骨立[241],樊宏病不自支[242];顏烏助土成墳,董永貸𦔳葬;許孜悲號[243]而鳥獸翔集,王褒泣血而樹色慘悽;方儲感白兔之祥,蔡邕有連理之瑞;梁武帝踐霜雪而傷嘆,陸士衡痛慈景之先違。偉哉真哀!壯哉古哲!如婆羅門女,福德[244]深厚,諸天欽仰;為母死亡,哀號之甚,禮[245]覺華[246]定自在王如來以資冥福。忽聞空中有聲報[247]曰:「聖女勿致悲泣,我今示汝母之去處。」女曰:「是何神德?寬我憂慮。」空中再報曰:「我是汝所瞻禮者覺華定自在王如來。見汝憶母倍於常情眾生之分,故來告汝。」[248]波斯匿王為太[249]后崩,泣不自勝,揮淚而言[250]:「世尊[251],太后無常,年在期頤。無少壯力,夙夜孝養,未曾違忘[252]。命可贖者,盡當持贖。若以金銀城郭[253],若以人民可以贖者,盡當持贖。」佛言[254]:「大王當知[255]有四大恐畏,無能[256]避者。云何為四?老為大恐畏,肌肉消盡;病為大恐畏,無強健志;死為大恐畏,盡無有壽;恩愛別離[257]為大恐畏,哀號迷悶。此四者,不可以刀杖避。」即說偈言[258]

一切人歸死, 無有不死者。隨行種禍福, 自獲善惡業。地獄為[259]惡行, 善者必生天。明慧能分別, 唯福能遏禍[260]

又《孝論》云:法雲在母之憂[261],哀號殊甚,飲食不入口累日;慧約之父母垂死,皆號泣不能自存。[262]然佛教略[263]彼喪制,哭泣者蓋欲泯愛惡而趣清淨也。苟愛[264]惡之心未息,尚留於物,臨喪而弗哀,亦[265]人之安忍也?律曰:不展哀苦者,亦道俗之[266]同恥也。堪嗟末俗,忽略所生,棺槨不施,衣衾不舉。聞樂[267]樂,臨喪弗哀。根其原由,是皆不能哀其喪也。諦觀釋迦親自舁棺,人天為之哭泣,目連見母不食,哀號聲震三千者[268],豈不愧[269]哉?圭峰云:「喪則致其哀者,儒則武丁不言,子臯泣血;釋則目連大叫,調御舁棺。」[270]然世人能擗踴哭泣,哀以送之,終不知父母精神之所往。我佛了[271]知父母俱在天宮受生,或破煙然,或登實際。眾若[272]未明天眼,不睹慈顏也。須當[273]克苦修行,免使歷生辜負。

臨喪孝子具真[274]哀, 擗踴號咷五內摧。嘔血數升[275]悲在膂, 忘餐七日淚橫腮。目連大叫真賢者, 調御舁棺信善[276]哉。不向真乘消愛見, 從前感動總癡孩。

大孝釋迦牟尼佛

(加持花聚陀羅尼真言)[277]

祭則致其嚴儀當演[278]

祭而[279]不嚴,如不祭。能嚴於祭,君子嚮[280]之。佛法未來,三代謹嚴於祭;佛法既至,理宜改祭為齋。齋祭雖同,損益有異。蓋祭具牲醴[281],齋獻蘋蘩。存歿[282]有因,禍福相倚。故有扣冰魚躍,泣竹筍生。澗溪沼沚[283]之毛,蘋蘩蘊藻之菜,筐筥錡釜之器,潢汙行潦之水。可以薦於鬼神,可以饈[284]於王公。又云:東鄰殺牛,不如西鄰之礿[285]祭。此乃古人祭之嚴者[286]也。經云:餓鬼好人,各具五百。而餓鬼家子孫[287]舞,好人家子孫[288]啼哭。或問[289]世尊:何爾[290]如是耶?佛言:餓鬼家子孫為其作福,當得解脫,故乃歌舞;好人家子孫為其殺害,將受大苦,故乃啼哭。[291]《地藏本願經》云:大辯[292]長者白地藏言:南閻[293]浮提眾生命終之後,眷屬大小[294],為修[295]功德,乃至設齋造眾善因,是命終人,得解脫否?答言:若有善[296]男子、[297]女人命終之後,眷屬骨肉為修營齋,及營齋之次,米泔[298]菜葉,不棄於地。乃至諸食,未獻佛僧,勿得先食。如有違食及不精勤,是[299]命終[300]人,了不得力。若能精勤,七分之中,亡者獲一。六分功德,生者自利。[301]道經云:若復有人,或為亡者[302]七七[303]修齋,轉誦靈文,以資魂識,不歷塗毒,便得生天。《孝德傳》說[304]:孟宗母喪,毀瘠[305]致病。母性嗜筍,宗欲以筍祭,即入竹園,哀告天地,乃得以祭。傷[306]嗟末法[307]宗廟墮頹,禮法崩壞,衣冠不具,齋祭不嚴。根其原由,是皆不能嚴其祭也。諦觀如來示目連以方便,令設盆[308]供脫母氏一切餓鬼之苦者[309],豈不羞[310]哉?圭峰云:「祭則致其嚴者,儒則孟宗薦筍,釋則目連餉飯。」[311]故《梁武懺》云:為亡人作福,如餉遠人。若人生[312]天,增益功德;若在三途八難,速令解脫。蓋人之精神,歷變化,亘古今,終不滅也。如火之在薪,薪雖盡而火曷嘗燼乎?但恐其善惡之習淺深不同,或昇或墜,亦自別耳。正好以慧為炬,以慈為舟,冀不滯於昏衢,得永超[313]於苦海。

當思祭則致其嚴, 礿禘蒸嘗禮法兼。明法[314][315][316]陳簠簋, 克誠配享奉虀鹽。休將大辯[317]齋蔬棄, 須信青[318]提缽飯甜。人哭鬼歌無用怪, 來昆善惡佛[319]能占[320]

大孝釋迦牟尼佛

化風遠被儀當演

天下之有為者,莫盛於生也。吾資父母以生,故先於父母者也。孝子當念:身從何來?從父母來。[321]從何來?從祖父母來。母從何來?從外祖父母來。又念[322]伯父、叔父、舅氏之屬,皆父[323]之類也;伯母、叔母、姑姨之屬,皆母之類也。推父母甘旨之心,則無不供承[324];推父母教令之心,則無不隨順;推父母醫藥之心,則無不看侍;推父母修行之心,則無不勸助。雖禮有先後,事有通扃[325],而愛敬[326]之心,皆如父母。乃至兄弟姊妹,甥姪子孫,皆父母[327]之支[328]派也;執勞運力仆妾之屬,皆父母之使令也。雖尊卑貴賤有殊,而愛敬[329]之心則一,故得[330]上下歡心以事父母。古有聚族數百口,同居數百年,豈有他[331]哉?皆愛敬[332]父母而及於宗族故也。所以邵興榮[333]八世共住,封延伯三世[334]同財[335]。至[336]如尺布共之,積年合爨,牛馬相乳,鴉鵲同巢,此數者,皆由內和故能外感,又乃自愛其親,施及一切者。如彼男子在家,女子在室,上有慈父,下有慈母,勸以[337]全功專修孝行,此孝[338]之根本也。次又勸彼為孫者孝於祖父母,為外孫者孝於外祖父母,為養子者孝於所養父母,為婦者孝於舅姑,為婿者孝於妻之父母,為仆妾者孝於主人,此孝之枝葉也。然皆不忘養育之恩,一一孝於本生父母,如[339]枝葉不離本根[340]也。此則孝無不在[341]父母為宗。若以此為宗,則無施不可。若孝子之事君也,以孝道養君之心則為師臣,以孝行行君之法則為大臣,敬君而君亦敬其[342]宗廟社稷則為社稷之臣,愛君而君亦愛其黎民百姓則為天下之臣,推色難之心則為良臣,推幾[343]諫之心則為直臣。皆移忠之道也。是故四海之內皆孝子,四海之內皆忠臣。若孝子之臨民也,以孝道感民之心則不言而化,以孝行為民之法則不令而威。敬其民而不敢慢,則民亦[344]之如父;愛其民而不敢傷,而民亦愛之如母。推事[345]母之善巧,則可使為能吏;推事父母之謹畏,則可使為循吏。治一國則一國之人孝,治一鄉則一鄉之人孝。傷夫!人皆有親,而鮮能養;人皆有子,而鮮能孝。若有孝子能養其親,則聞其名者無不讚嘆,見其面者無不瞻仰,觀其行者無不誠服,仰其風者無不教化。亦能振天地,感鬼神。則鬼神匡扶,天地覆載,自然禍亂不作[346],災害不生[347],五福聚於雙親,百順流於九族,風雨調[348]順,國家[349]安寧者[350]也。所[351]頭頭俱挺露,物物盡瞻依。

淳風遠被化澆漓, 本固須知葉不衰[352]三世同財財愈盛, 積年合爨爨常炊。馬牛相[353]乳和如此, 鴉鵲同巢義可知。禍亂不生災害殄, 君臣父子太平時。

大孝釋迦牟尼佛

(加持莊嚴王陀羅尼真言 歌讚)[354]

孝行感驗儀當演[355]

聖人之道,以善為用;聖人之善,以孝為端。為善而不先其端,無善也;為道而不[356]存其用,無道也。用所以驗道也,端所以行善也。行善而未見行乎父母,能溥善乎?驗道而不見驗乎父母,能為道乎?[357]故知龍吟雲起,虎嘯風生,孝越常倫,自然感應。特標祥瑞,警策人間。不孝者[358]自格其非,行孝[359]愈堅其志。今當標舉,各冀稱揚。大舜微時,父母使浚井,從而掩之,出於東家井中。蓋大孝之力能爾,故神龍所護也。郭巨掘地,得黃金一[360]釜,上有文曰:「天賜孝子[361]郭巨,官不得奪,人不得取。」劉殷夜夢西籬下有粟,掘之得百石,名曰:「七年粟,賜孝子劉殷。」食七年方盡。宋思[362]禮母病思泉[363]以大旱,泉水皆涸[364]。思禮禱之,泉忽湧於庭下,日不乏汲。姜詩母好飲江水,詩因取水,被溺而死。後泉湧於舍傍,味如江水。徐勣事母至孝,雖赴試省圍,亦須迎侍。登第,還家奉養,不求仕進。後朝廷聞其孝,就命常[365]為本州教授,以從其志。滕[366]恭年五歲,母患熱,思寒瓜,土俗所不產。曇恭銜悲哀切。俄有一沙門曰:「我有兩瓜,分一相遺。」還以與母。尋訪沙門,莫知所在[367]。趙符[368]制名君錫,父老肌重,上下馬難,人莫能於扶持。每朝會請謁,君錫侍行,則父體輕健。人以為孝感。蔡順拾椹,赤黑二器盛之。赤眉賊見而問之。順曰:「黑者奉母,赤者自食。」賊知其孝,乃遺米而去。徐州有孝婦,以[369][370]器盛菜。有老人問其故。婦曰:「美菜供姑,惡菜與子。」老人曰:「崗南有菜,可以[371]之。」婦至崗南,見菜[372]生滿地。古翂父為吏所陷,罪當大辟[373]。翂乃登聞鼓[374],求代父死。武帝異之,乃宥其父。許坦年十歲,隨父入山採藥。父為猛獸[375]搏,坦即號叫,以杖擊之,獸走父全。太宗謂侍臣曰:「坦雖幼童,能致命救親,深可嘉尚[376]。」乃授文林郎。張元其祖喪目失明[377],元請僧誦《藥師經》。行道七日,夜夢人曰:「三日後祖目必差。」已而果然。解叔謙母有疾,遂向夜於庭中稽顙祈禱,聞空中語曰[378]:「此病得[379]丁公藤[380]乃差[381]。」求服之果愈[382]。鄭潛耀[383]母寢疾,刺血為書,請於諸神,乞以身代。火盡而「神許」二字獨不化,翌[384]日母愈。楊炎一門,三世以孝行稱,至門樹六闕,古所未有。王少玄[385][386]於郡[387]西,隋末為亂兵所害。後欲[388]求骨以葬。時白骨滿野,無由可辨[389],乃刺血滲之,旬日竟獲父骨。何琦喪母泣血,停柩在殯,為鄰火所逼[390]。煙焰已及,乃匍匐撫棺號哭。俄而風止火息。顏烏至孝,父亡,負土為墳。群鳥銜土以助[391]之,口[392]中血出。遂名其縣為「傷鳥[393]縣」。宗乘[394]父喪,躬自負土作墳,不久而成。墳土自高五尺,松竹自生。吳隱之執喪過禮,家貧,無人助哭。每哭之時,常有雙鶴鳴叫也[395]夏方遭疫癘,父母等死者十三人。方年十四,夜則號哭,晝則負土。葬畢,廬於墓側。烏鳥[396]猛獸,馴[397]其側。王褒[398]葬其父,廬於墓傍[399],墓前有數栢樹。褒涕泣所著之樹,樹色慘悴,與餘樹不同。梁文正父母俱卒,文正恨不獲終養,乃穿壙[400]為門,蹬[401]道出入。晨夕灑掃其中,結廬墓側。自是不言三十年。[402]後有甘露降於[403]塋樹之前[404],白兔馴遶。鄉人以為孝感所致。元德秀喪母,哀甚,刺血繪佛之像,書佛之經,而史氏稱之。李觀居父之憂,刺血寫《金剛般若》,遽有奇香發其舍,郁然連日,及之其鄰[405]釋道丕,母許氏,初生如天童子。其父歿於王事,丕遂出家。年二十,往霍邑立草庵,鳩工聚集白骨,晝夜誦經,祝曰:「我今志為人[406]子,豈無靈驗者乎?」未數日,果有髑髏躍出于[407]前,丕遂抱持歸華陰。是夜母夢夫歸[408],明晨骨至。亦可謂全孝也。釋[409][410],母陳氏,師出家後,常勸母持菩薩戒,注想彌陀。又令剪髮為出家僧。於未終時,夢見尼僧十餘輩相召。母夢覺以[411]告師。師曰:「此乃往生之祥也。」言已[412],母色變白。至臨終時,精神爽利,倍於常日,合掌向西[413]端坐,於念佛中忽然坐滅。此亦全孝者也。如近世孝感者,今大丞[414]相虞公有減臣之筭,增父之年,事章達於上。帝嘉[415]其純孝,遂著名於輔相籍中。乃邛南劉浩然拜章之驗,士大夫以此敬之。

孝感如前驗頗詳, 神明造物衛行藏。白鳩標瑞棲其宇, 芝草呈祥挺[416]在堂。陳氏夢尼生淨土, 李公刺血發天[417]香。隆興丞[418]相心詞妙, 天下人心好忖量。

大孝釋迦牟尼佛

普勸大眾儀當演[419]

經題

比丘(某)謹白大眾:父母者,形生之本,人道之恩。先[420]聖後聖,成道樹教,未始不先於父母者也。[421]若父母在堂,如佛住[422]世,應起難遭之想,當[423]生孝養之心。此則居則致其敬,養則致其樂也。若父母即世,如佛入滅,應起報恩之想,常生拔苦之心。此則喪則致其哀,祭則致其嚴也。能如是者,則孝子之事親終矣。歷觀自古,誰不尊崇?是知父母之恩,既比昊天之德,涓塵之孝,願酬河海之親[424]。凱風念吹[425]之心,南陔有採蘭之詠。況乎花卉有重開之日,蟾蜍見復滿之期。惟有雙親,無多歲月。所以為臣者念報劉之日短,為兒者樂事親之日多。莊生有過隙之言,孔聖動逝波之嘆。故圭峰禪師通明二宗教典[426]設教[427]雖異[428],事親則同。上來一一敘陳,大意篤於行孝。然行孝者,即報恩也;報恩者,即度脫也。欲度脫[429]者,於此三事當須了知。一者了知親有遠近,二者了知恩有重輕[430],三者了知報有分全[431]。且親有[432]近者,遠即多生父母,近即今生父母。恩輕[433]重者,今生父母恩德最重[434],多生父母漸漸輕耳。報有分全者,但能侍養一生,名之為分;必能度脫多生,名之為全。又儒教所宗,偏重[435]於父;謂[436]人以形質為本,傳體相續,故取姓於父。但數父祖以上,乃為七世。釋教所宗,偏重於母;謂[437]人以[438]性識為本,形質是性識所依,母是子身寄託之處,故依母而生。卻推此身以[439]前,乃為多生。今此道場論行孝[440]者,等而[441]非偏;論報恩者,全而非分。故一切諸佛成道之時,多生父母皆相會遇,聞法獲益。[442]又佛告諸天言:父母生子,多有所益,要當報恩。過去諸佛所生父母,先取涅槃,皆自供養。將來諸佛,亦復如是。只如沙彌羅比丘,年始八[443]歲入山修道,證[444]阿羅漢果。以宿命通,自知一神[445]為五[446]母作子。自云:我為第一母作子時,我死之後,母見鄰兒出入行步,便念[447]「我子在時,亦當行步」,是以悲泣;我為[448]第二母作子時,天命夭折,母見乳兒便念乳我,亦復悲泣;我為第三母作子時,十歲復死,我母飯時,不得俱食,亦復悲泣;我為第四母作子時,薄命先死,母見鄰兒因媒娶婦,悲念我故,亦復悲泣;我為第五母作子時,年始七歲,辭家學道,我母追念,亦復悲泣。我見五母共會而泣。我一[449][450]神,展轉作子,使令五母啼哭發狂。是故當知,得宿命通,能知五母。又復推徵前世父母,安可較量?但學如來修出世因,成等正覺,如上父母方得度也。若不爾者,但務立身行道,揚名後世,實於父母無少利益。故[451]石壁鈔主云:生前養育,猶少益於尊親;歿後蒸嘗,殊不利於冥路。但得[452]揚虛名於後世[453],徒負恩於生前。若其親在三途,不減分毫之苦。想茲遠近,虛事劬勞,由是遲回,故[454][455]為也。伏望大眾深明此理,印定自心。直須捨短從長,切勿務華[456]去實。

君看五母哭彌羅, 憂海無風強起波。定果色墮癡愛網, 金剛杵碎死生魔。傷嗟棄本甘纏縛, 黽勉知恩好切蹉。念念迴光酬罔極, 流光催[457]老急如梭。

大孝釋迦牟尼佛

(加持大寶樓閣真言 歌讚 下座 止)

第二時回禮

禮佛懺悔[458]

謹按《報父母恩德經》云:佛告阿難:我觀眾生雖霑人品,心行愚蒙,不思父母有大恩德;棄恩背義[459]晨去暮歸,不知父母動止寒溫。晦朔朝晡[460],永乖扶持;安床薦枕,永不知聞[461]。參問起居,悉皆斷絕[462]父母年邁,形貌衰羸,羞恥見人,瞋呵欺抑。或復父孤母寡獨處空房,猶如過客寓止宅屋[463]。妻子約束,每事依從;父母瞋呵,全無畏懼。或復是女[464],婚嫁已畢,遂萌不孝之心[465]。夫婿詬打,忍受甘心;父母微瞋,反生怨恨。自家骨肉,卻以為疏;異姓他[466]宗,情深眷重。或處他[467]邦異郡,音信不通,致[468]使雙親肝腸寸斷。阿難,不孝之人身壞命終,墮阿鼻獄。其獄縱廣八千[469]由旬,四面鐵城,其地亦鐵。鐵為羅網,熾火洞然,猛烈焰爐,雷奔電爍[470],烊[471]銅燒鐵,流灌罪人。銅狗鐵蛇,恒吐煙焰[472];炮燒煮炙,支節燋然。劍刃刀輪,如雲如雨,空中亂下;或斫或刺,[473]罰罪人。歷劫受殃,無時間歇。阿難,若復有人[474]父母懺悔罪愆,持齋持戒,若能如是,名曰孝子。若不行此行者,終是地獄之人。《禮[475]》云:居處不莊非孝也,事君不忠非孝也,蒞官不敬[476]非孝也,朋友不信非孝也,戰陣無[477]勇非孝也[478]。又云:五刑[479]之屬三[480],其罪莫大於不孝。是知我等於父母所多有過失,未曾了知。雖幸免於王刑,恐難迯於地[481]獄。敢依大覺披露罪根,仗法力以祛除,獲慈風而蕩散[482]。如阿闍世王犯殺逆罪,耆婆告言:「大王當知,如是罪者,除佛更無能除滅者。」又佛告舍利弗:若人成就五無間罪及犯餘罪者,應當於三十五佛前,晝夜慇懃,如法懺悔。修齋會主(某)[483]皈依佛,皈依法,皈依僧,然後禮拜,懺悔罪咎[484]

比丘(某)謹白會眾:今當禮佛,直須珍[485]重,發報恩心。願諸世尊,當慈念我,當證知我。若我今生,若我前生,所作眾[486]罪,若自作,若教他作,見作隨喜,一切罪障,皆悉懺悔。今依經文,先皈三寶。眾等志誠[487],同伸皈依。

道場懺主,與諸有情

  • 歸依佛  兩足尊

  • 歸依法  離欲尊

  • 歸依僧  眾中尊

  • 歸依佛  滅身業罪

  • 歸依法  滅口業罪

  • 歸依僧  滅意業罪

  • 歸依佛  永[488]不墮地獄

  • 歸依法  永不墮餓鬼

  • 歸依僧  永不墮傍生

歸依佛法僧三寶

禮三十五佛

眾等同運志誠心,誦普禮聖眾真言:

(引)。薩哩嚩。怛他誐多。伴佐伴佐。囉迦嚕[489]

志心皈命禮三身平等、四智圓明、大慈大悲釋迦牟尼佛[490]、金剛不壞佛、寶光佛、龍尊王佛、精進軍佛,伏願不違本誓,鑒察丹[491]衷,除多生五逆之罪[492]愆,酬歷劫二親之罔[493]極。

[494]誦普禮聖眾真言:

唵。薩哩嚩。 (同前)

志心皈命禮三身平等、四智圓明、大慈大悲精進喜佛、寶火佛、寶月光佛、現無愚佛、寶月佛,伏願不違本誓 (云云)眾誦普禮聖眾真言:唵。薩哩嚩。 (同前)

志心皈命禮三身平等、四智圓明、大慈大悲無垢佛、離垢佛、勇施佛、清淨佛、清淨施佛,伏願不違本誓,鑒察丹衷,除多生五逆之罪愆,酬歷劫二親之罔極。

眾誦普禮聖眾真言:

唵。薩哩嚩。怛他誐哆。 (同前)

志心皈命禮三身平等、四智圓明、大慈大悲娑留那佛、水天佛、堅德佛、旃檀功德佛、無量掬光佛,伏願不違本誓 (云云)眾誦普禮聖眾[495]真言:唵。薩哩嚩。怛他誐哆。 (同前)

志心皈命禮三身平等、四智圓明、大慈大悲光德佛、無憂德佛、那羅延佛、功德華佛、蓮華光遊戲神通佛,伏願不違本誓 (云云)

眾誦普禮聖眾真言:

唵。薩哩嚩。 (云云)

志心皈命禮三身平等、四智圓明、大慈大悲財功德佛、德念佛[496]、善名稱功德佛、紅焰帝幢王佛、善遊布功德佛,伏願不違本誓 (云云)

眾誦普禮聖眾真言:

唵。薩哩嚩。 (云云)

志心皈命禮三身平等、四智圓明、大慈大悲鬥戰勝佛、善遊步佛、不空佛[497]、周匝莊嚴功德佛、寶華遊布佛、寶蓮華善住娑羅樹王佛、法界藏身阿彌陀佛[498],伏願不違本誓,鑒察丹衷,除多生五逆之罪愆,酬歷劫之罔極。

誦普禮聖眾真言:

(引)。薩哩嚩。怛他誐多。伴佐伴佐。囉伽嚕彌。

惟願慈悲常攝受

上來禮佛[499]懺悔,已遂周[500]諧。願我會眾[501]此世來生,三障罪業,悉皆消滅。若我前生,若我餘生,曾行布施,或守[502]淨戒,或[503]修淨行,所有善根及無上智,所有善根一切合集較計籌量,及一切父母所有[504]根,皆悉回向阿耨多羅三藐三菩提,如三世佛所作回向。我今回向,亦復如是。眾等志[505]誠,說偈回向。

眾罪皆[506]懺悔, 諸佛盡隨喜。及諸佛功德, 願成無上智。去來現在佛, 於眾生最勝。無量功德海, 我今皈命禮。

普懺罪菩薩摩訶薩

(加持滅五逆罪真言)

無邊惡業罪消滅

庭際[507]放生

聞見[508]覺知,皆具本來佛性;羽毛鱗甲,莫非宿世所生。倘精神之可[509]來,非耳目之可接。都緣情想稍異,遂致飛走各殊。為慈鳥鸚鵡,則不忘反哺之心;為土梟破獍,則終起殺親之想。表示人間之[510]逆,甄別孝子之是非。善能了知,不無教[511]化。況我如來慈力,菩薩願力[512],或為善性鹿王,或作金毛獅子。小雁銜哀,則能使獵人釋放;慈鳥垂泣,亦令稻主敬從。忍死者,為願袈娑;說偈者,垂恩帝主。此乃方便之力,攝化之方,汝等莫得而知,無門而入。我今仗佛神力、陀羅尼力、施主願力,悉皆釋放。欲令汝等,各得逍遙。《佛報恩經》云:昔有一鴿為鷹所逐,入舍利弗影,顫懼不解。移入佛影,[513]然無怖。大海可移,此鴿無動。所以爾者,佛大慈悲,舍利弗無大慈悲;佛習氣已[514]盡,舍利弗習氣未盡;佛三阿[515]僧祗劫修菩薩[516]行,舍利弗六十劫中修習苦行。以是因緣,怖與不怖,其理別也[517]。《孝論》云:聖人以精神乘變化而交[518]為人畜[519],恐[520]世俗莫[521]覺也[522]。觀彼飛走之屬,恐是昔時之父母。正誡[523]於殺,為篤於懷親;專諭於[524]道,恐陷其精神。必令[525]孝子好生惡殺之心,慎終追遠之念且至大[526]矣。經云:應生孝順心,愛護一切眾生。斯之謂也。觀夫飛禽走獸,水族遊鱗,或挂羅網[527],或拘籠檻,或穿腮而反翼,或繫足而倒懸,將臨湯火之間,欲赴砧刀之上,憂愁恐懼,變慴慞惶。望雲漢以魂消,憶林泉而膽碎。雖知[528]萬死,猶冀一生。顧眄[529]哀鳴,以求救濟。是故《盆經疏》云:能為父母,三節放生[530]。謂歲終時、夏滿時、忌辰時,隨力所及,放諸生命。始自一七之數,乃至七七之數[531],或至無量,何其妙也!是故沙彌救蟻,流水濟魚。覬禪師建立生池,鄭昌圖焚燒網罟。楊寶之療病雀,韋丹之放神龜。孔愉因一龜而封侯,之享由二鯉而增筭。顏魯公作放生池碑,則著有唐之盛德;孟軻氏有聞其聲誡,則信君子之能仁[532]。歷觀古人,皆能此事。今會主(某)(某)[533]正好[534]開籠釋檻,斷縛解懸,施水焚香,合掌咒願。或法樂[535]以津濟,或秘咒以加持,俾令世世生生,不遭羅網內[536];在在處處,常居佛影中。任去任來,無罣無礙。向下重伸偈句,再為發明。

一念迷真失故鄉, [537]頭認影只顛狂。前程不睹心花發, 日用唯耑[538]業識忙。已陷羅網遭困厄, 忽蒙香火作津梁。掉頭展翅何來去? 佛影[539]彌綸自在翔[540]

(加持放生陀羅尼真言 歌讚 附後)

再宣放生文[541]

按《釋氏會要》云:昔者[542]南海之濱有一枯樹,五百蝙蝠穴聚其中。有諸商人憩止樹下。時屬寒洌,聚集樵薪[543],蘊[544]火其中[545]。煙焰大熾,枯樹忽焚。時商人中有誦阿毗達磨藏[546],彼諸蝙蝠雖為火焚,愛好法[547],忍而不去,於此命終。隨業受生,捨家修學,乘聞法音,並證聖果。今脇目尊者招集五百應真作《毗婆娑[548]論》,斯並枯樹之中五百蝙蝠也。又《金光明經》云:爾時如來知是十千天子善根成熟,即便與授菩提道記[549]:汝等天子於當[550]來世,過阿僧祗百千萬億那由他劫,於是世界當成菩提[551],同共[552]一家一姓一號,名曰青目、優缽羅華[553]、香山如來,如是次第出現於世。時有樹神即白佛言:世尊[554],是十千天子何因何緣,修行何行[555]勝妙善根,便得受[556]記?佛言:於過去世,有一長者,名曰流水,遊行聚落,見有一池,其水枯涸。於其池中,有十千魚,命將不復[557]。長者見已,生大慈[558]心。以象負水,救彼魚命。復為宣說寶勝如來名號,並解說十二因緣。彼魚聞已,同日命終,生於天上。佛言:爾時流水長者即我身是,今十千魚者即十千天子是。由聞法故,今於我所得受道記[559]。所以向下普為生命,稱揚法樂[560]伏冀薰成種智,作遠因緣。速超六道四生,早證三明八解。重將法語,更濟有情。自利利他,重重無盡。今欲[561]宣揚聖號[562],大眾志誠,如法應和。

  • 南無寶勝如來

  • 南無離怖畏如來

  • 南無廣博身如來

  • 南無妙色身如來

  • 南無多寶如來[563]

  • 南無阿彌陀如來

四大部經題目 (云云)[564]

三乘四諦法[565]

皈依三寶

上來放生功德[566]已竟,憑仗良因[567],奉[568]報四恩,均資三有。水陸含情,同圓種智[569]

(普念)[570]摩訶般若波羅密

如來廣孝十種報恩道場儀文卷中終

校勘註

  1. 【藏外】「如來廣孝十種」,甲、乙本作「孝順設供拔苦」。
  2. 【藏外】「第二時儒釋兼濟法事……且第一」,甲、乙本無。乙本另有與此不同的入壇文字。與甲、乙本比較來看,燒香供養、禮請上聖、獻衣、施食施財等內容都為《如來廣孝十種報恩道場儀》新增加內容。《孝順設供拔苦報恩道場儀》的整理本,有待看到更完整的資料才能完成,這裏不再錄乙本與此不同的入壇文字。
  3. 【藏外】「啟白」,甲本無,乙本作「白佛」。
  4. 【藏外】「比丘眾等,伏聞」,甲、乙本無。
  5. 【藏外】「孰」,乙本作「乃」。
  6. 【藏外】「第」,底本作「弟」,據甲、乙本改。
  7. 【藏外】「以」,底本作「而」,據甲、乙本改。
  8. 【藏外】「道」,乙本作「孝」。
  9. 【藏外】「辦」,底本作「辨」,據甲、乙本改。
  10. 【藏外】「珍」,甲本作「齋」。
  11. 【藏外】「眾等」,甲本作「某」。
  12. 【藏外】「謹與會主某」,底、甲本無,據乙本補。
  13. 【藏外】「報恩會上諸佛菩薩、三界四府萬靈、十方滿空賢聖」,甲本作「標聖位云云,入意,俱在《提綱》」,乙本則一一標列諸佛菩薩、三界四府萬靈、十方滿空賢聖,茲不贅錄。
  14. 【藏外】「冀」,甲本作「望」,乙本作「願」。
  15. 【藏外】「密」,底、甲本作「蜜」,據乙本改。
  16. 【藏外】「悲」,甲、乙本作「慈」。
  17. 【藏外】「悲」,甲、乙本無。
  18. 【藏外】「苦」,底本作「若」,據文意改。
  19. 【藏外】「注」,底本作「炷」,據文意改。
  20. 【藏外】「比」,底本作「此」,據文意改。
  21. 【藏外】「遮」,底本無,據文意補。
  22. 【藏外】「諸佛菩薩,十方聖賢」,底本無,據文意補。
  23. 【藏外】「懸」,甲、乙本作「獻」。
  24. 【藏外】「獻衣」,甲本作「儀文」,乙本作「供養儀」。
  25. 【藏外】「氏」,底、甲本作「迦」,據乙本改。
  26. 【藏外】「翻」,底本作「番」,據甲、乙本改。
  27. 【藏外】「翻」,底本作「反」,甲、乙本作「番」,據文意改。
  28. 【藏外】「住」,甲、乙本作「在」。
  29. 【藏外】「皈」,甲、乙本作「歸」。
  30. 【藏外】「土」,底本作「上」,據甲、乙本改。
  31. 【藏外】「優」,底本作「憂」,據甲、乙本改。
  32. 【藏外】「尸」,甲本作「師」。
  33. 【藏外】「有」,甲、乙本作「以」。
  34. 【藏外】「今建齋會主某……亦復如是」,甲本無,乙本作「吉齋用此」。
  35. 【藏外】「太」,底本作「大」,據甲、乙本改。
  36. 【藏外】「初」,底本無,據甲、乙本補。
  37. 【藏外】「按」,甲本作「闇」,乙本作「暗」。
  38. 【藏外】「人家」,底本作「家人」,據甲、乙本改。
  39. 【藏外】「時」,乙本作「死」。
  40. 【藏外】「福」,底本作「佛」,據甲、乙本改。
  41. 【藏外】「師」,甲、乙本作「獅」。
  42. 【藏外】「頂」,甲、乙本作「項」。
  43. 【藏外】「此」,底本無,據甲、乙本補。
  44. 【藏外】「時」,乙本作「切」。
  45. 【藏外】「遂」,甲、乙本作「即」。
  46. 【藏外】「設齋」,甲、乙本無。
  47. 【藏外】「過現」,底本作「過去」,甲本無,據乙本改。
  48. 【藏外】「南無持幡蓋菩薩」,甲、乙本無。
  49. 【藏外】「獻幡真言」,甲、乙本作「加持誦(甲本無「誦」字)祥應陀羅尼至(乙本無「至」字)懸幡真言」。
  50. 【藏外】「密」,底本作「蜜」,據文意改。
  51. 【藏外】「坐」,底本作「座」,據文意改。
  52. 【藏外】「辦」,底本作「辨」,據文意改。
  53. 【藏外】「父」,底本作「父母」,據文意刪。
  54. 【藏外】「儀當演」,甲本無,乙本作「和儀當演」。
  55. 【藏外】「某等」,甲本作「某」。
  56. 【藏外】「儒釋」,底本作「儒釋道」,據甲、乙本刪。
  57. 【藏外】「始乎混沌……其唯孝道矣」,出自宗密《佛說盂蘭盆經疏》上,見《大正藏》第39卷第505頁上。
  58. 【藏外】「各」,甲、乙本作「名」。
  59. 【藏外】「孝」,甲本殘,乙本作「家」。
  60. 【藏外】「各」,底、甲本作「則」,據乙本改。
  61. 【藏外】「之」,底本無,據甲、乙本補。
  62. 【藏外】「致」,底本作「故」,據甲、乙本改。
  63. 【藏外】「春」,底本作「正」,乙本作「政子春」,據甲本改。
  64. 【藏外】「壞」,甲、乙本作「傳」。
  65. 【藏外】「藏」,底本作「眼」,據甲、乙本改。
  66. 【藏外】「明」,乙本作「則」。
  67. 【藏外】「講」,底本作「念」,據甲、乙本改。
  68. 【藏外】「報」,底本作「本」,據甲、乙本改。
  69. 【藏外】「煞命」,底本作「追遠」,據甲、乙本改。
  70. 【藏外】「刑」,底、乙本作「形」,據甲本改。
  71. 【藏外】「摘」,甲、乙本作「責」。
  72. 【藏外】「定」,乙本作「地」。
  73. 【藏外】「始自天子,至於庶人……二宗行孝之福異也」,出自宗密《佛說盂蘭盆經疏》上,文句略異,見《大正藏》第39卷第505頁中至506頁上。
  74. 【藏外】「神」,甲、乙本無。
  75. 【藏外】「歿」,底本作「沒」,據甲、乙本改。
  76. 【藏外】「之」,底本無,據甲、乙本補。
  77. 【藏外】「祀」,底、乙本作「祭」,據甲本改。
  78. 【藏外】「父母即沒……以祀之」,出自《禮記.祭義》,見阮元校刻《十三經註疏》第1598頁下,中華書局1980年10月第1版。
  79. 【藏外】「云」,底本作「曰」,據甲、乙本改。
  80. 【藏外】「故」,乙本作「是以」。
  81. 【藏外】「見其生……君子遠庖廚也」,出自《孟子.梁惠王章句上》,文略有異,見阮元校刻《十三經註疏》第2670頁下,中華書局1980年10月第1版。
  82. 【藏外】「愷悌君子,求福不回」,出自《詩經.大雅》,「愷悌」本作「豈弟」,見阮元校刻《十三經註疏》第516頁中。
  83. 【藏外】「梵」,底本作「放」,據甲、乙本改。
  84. 【藏外】「今」,乙本作「令」。
  85. 【藏外】「心」,乙本作「慈」。
  86. 【藏外】「是為可忍」,底本無,據甲、乙本補。
  87. 【藏外】「不」,底本作「為」,據甲、乙本改。
  88. 【藏外】「且福之大者……殃於神識」,出自宗密《佛說盂蘭盆經疏》上,文句略異,且對《大正藏》文字有校勘價值,參見《大正藏》第39卷第505頁下。
  89. 【藏外】「奄」,甲、乙本作「掩」。
  90. 【藏外】「戀」,底本作「變」,據甲、乙本改。
  91. 【藏外】「葬」,甲、乙本作「墓」。
  92. 【藏外】「哭」,底本作「泣」,據甲、乙本改。
  93. 【藏外】「愍」,底本作「憫」,據甲、乙本改。
  94. 【藏外】「變」,底本作「便」,據甲、乙本改。
  95. 【藏外】「即」,甲本作「朗」。
  96. 【藏外】「割」,甲、乙本作「刈」。
  97. 【藏外】「人」,甲本作「生」。
  98. 【藏外】「號」,甲、乙本作「噑」。下同。
  99. 【藏外】「愚」,乙本作「於」。
  100. 【藏外】「宜當」,甲、乙本作「當宜」。
  101. 【藏外】「黍」,甲、乙本作「稻黍」。
  102. 【藏外】「蘩」,乙本作「藻」。
  103. 【藏外】「礿」,甲本作「初」。
  104. 【藏外】「於」,甲、乙本作「如」。
  105. 【藏外】「差」,底本無,據甲、乙本補。
  106. 【藏外】「饗」,底本作「馨」,據甲、乙本改。
  107. 【藏外】「黍稷非馨……豈皆受饗」,出自宗密《佛說盂蘭盆經疏》上,見《大正藏》第39卷第505頁下。
  108. 【藏外】「罔」,甲本作「網」。
  109. 【藏外】「聞聽」,底本作「見聞」,據甲、乙本改。
  110. 【藏外】「修行」,甲、乙本作「行持」。
  111. 【藏外】「幾」,底本作「機」,據甲、乙本改。
  112. 【藏外】「點」,甲、乙本作「默」。
  113. 【藏外】「當」,甲本作「生」。
  114. 【藏外】「休但」,底本作「旦夕」,據甲、乙本改。
  115. 【藏外】「大孝釋迦牟尼佛」,甲、乙本無。下同。
  116. 【藏外】「軌」,底本作「執」,據甲、乙本改。
  117. 【藏外】「授」,底本作「受」,據甲、乙本改。
  118. 【藏外】「方」,底本無,據甲、乙本補。
  119. 【藏外】「至」,底本作「生」,據甲、乙本改。
  120. 【藏外】「生」,底本作「至」,據甲、乙本改。
  121. 【藏外】「禍福」,甲本作「福禍」。
  122. 【藏外】「云」,底本作「曰」,據甲、乙本改。
  123. 【藏外】「娼」,底本作「唱」,據甲、乙本改。
  124. 【藏外】「璃」,甲、乙本作「梨」。
  125. 【藏外】「白」,底本作「百」,據甲、乙本改。
  126. 【藏外】「前」,甲、乙本作「錢」。
  127. 【藏外】「遂」,甲、乙本作「進」。
  128. 【藏外】「火輪」,底本作「輪迴」,據甲、乙本改。
  129. 【藏外】「作其罪福」,底本作「稍作善事,獲大福報」,據甲、乙本刪改。
  130. 【藏外】「內」,底本無,據甲、乙本補。
  131. 【藏外】「歲」,底本無,據甲、乙本補。
  132. 【藏外】「恩」,乙本無。
  133. 【藏外】「福」,底本無,據甲、乙本補。
  134. 【藏外】「言」,底本作「曰」,據甲、乙本改。
  135. 【藏外】「數」,底本作「類」,據甲、乙本改。
  136. 【藏外】「患」,乙本作「犯」。
  137. 【藏外】「者」,底本無,據甲、乙本補。
  138. 【藏外】「賜」,乙本作「錫」。
  139. 【藏外】「獍」,甲、乙本作「鏡」。
  140. 【藏外】「老」,底本無,據甲、乙本補。
  141. 【藏外】「刑」,乙本作「形」。下同。
  142. 【藏外】「辨」,甲本作「辦」乙本作「辯」。
  143. 【藏外】「德」,乙本作「道」。
  144. 【藏外】「大孝釋迦牟尼佛……儀當演」,甲、乙本作「居則致其敬」。
  145. 【藏外】「坐」,底本作「座」,據甲、乙本改。
  146. 【藏外】「言」,底本作「容」,據甲、乙本改。
  147. 【藏外】「斑衣彩戲」,底本作「班衣戲彩」,據甲、乙本改。
  148. 【藏外】「則尤」,乙本作「尤當」。
  149. 【藏外】「坐」,底本作「座」,據甲、乙本改。
  150. 【藏外】「而」,底本無,據甲、乙本補。
  151. 【藏外】「悅」,底本作「越」,據甲、乙本改。
  152. 【藏外】「存」,甲、乙本作「有」。
  153. 【藏外】「辦」,底本作「辨」,據甲、乙本改。
  154. 【藏外】「心」,甲、乙本作「切」。
  155. 【藏外】「復有」,甲、乙本作「有復」。
  156. 【藏外】「訊」,底本作「迅」,據甲、乙本改。
  157. 【藏外】「和」,底本作「知」,據甲、乙本改。
  158. 【藏外】「返」,甲本作「居」。
  159. 【藏外】「言」,底本作「語」,據甲、乙本改。
  160. 【藏外】「不專決」,底本作「不爭彼不專決」,據甲、乙本刪。
  161. 【藏外】「妾」,甲、乙本作「子」。
  162. 【藏外】「之」,底本作「致」,據甲、乙本改。
  163. 【藏外】「狹」,底本作「挾」,據甲、乙本改。
  164. 【藏外】「原」,甲、乙本作「元」。下同。
  165. 【藏外】「如來是」,底本作「是如來」,據甲、乙本改。
  166. 【藏外】「常」,甲、乙本作「當」。
  167. 【藏外】「反」,底本作「返」,據甲、乙本改。
  168. 【藏外】「致敬」,底本作「致其敬」,據甲、乙本刪。
  169. 【藏外】「者」,底本作「也」,據甲、乙本改。
  170. 【藏外】「身」,底本無,據甲、乙本補。
  171. 【藏外】「七多」,底本作「七多羅」,據甲、乙本刪。
  172. 【藏外】「居則致其敬者……釋則舉身七多」,出自宗密《佛說盂蘭盆經疏》上,見《大正藏》第39卷第505頁下。
  173. 【藏外】「虧」,底本作「虛」,據甲、乙本改。
  174. 【藏外】「點檢」,甲、乙本作「檢點」。
  175. 【藏外】「冬月天生」,甲、乙本作「天生冬月」。
  176. 【藏外】「親」,甲、乙本作「其親」。
  177. 【藏外】「也」,甲、乙本作「力」。
  178. 【藏外】「苦」,底本作「若」,據甲、乙本改。
  179. 【藏外】「岳」,甲、乙本作「嶽」。
  180. 【藏外】「逼」,底本作「過」,據甲、乙本改。
  181. 【藏外】「他」,底本作「宅」,甲本作「它」,據乙本改。
  182. 【藏外】「對」,甲、乙本作「封」。
  183. 【藏外】「持」,甲、乙本無。
  184. 【藏外】「隱」,底本作「穩」,據甲、乙本改。
  185. 【藏外】「是」,底本作「其」,據甲、乙本改。
  186. 【藏外】「財」,底本作「財賄」,據甲、乙本刪。
  187. 【藏外】「種」,底本無,據甲、乙本補。
  188. 【藏外】「聖」,底本作「人」,據甲、乙本改。
  189. 【藏外】「恣」,底本作「施」,據甲、乙本改。
  190. 【藏外】「士」,底本作「事」,據甲、乙本改。
  191. 【藏外】「承事」,底本無,據甲、乙本補。
  192. 【藏外】「遵」,底本作「尊」,據甲、乙本改。
  193. 【藏外】「知」,甲本作「之」。
  194. 【藏外】「有」,底本作「貴」,據甲、乙本改。
  195. 【藏外】「豁」,甲、乙本作「割」。
  196. 【藏外】「藏」,底本作「造」,據甲、乙本改。
  197. 【藏外】「年」,甲本作「多」。
  198. 【藏外】「茗」,甲、乙本作「名」。
  199. 【藏外】「常」,甲本作「長」。
  200. 【藏外】「養」,甲、乙本作「獻」。
  201. 【藏外】「或」,甲、乙本無。
  202. 【藏外】「柳」,底本作「月」,據甲、乙本改。
  203. 【藏外】「諦」,底本無,據甲、乙本補。
  204. 【藏外】「養」,甲、乙本作「為」。
  205. 【藏外】「養則致其樂者……充饑之類」,出自宗密《佛說盂蘭盆經疏》上,文句略異,見《大正藏》第39卷第505頁下。
  206. 【藏外】「須」,底本作「雖」,甲本作「親」,據乙本改。
  207. 【藏外】「樂」,底本作「敬」,據甲、乙本改。
  208. 【藏外】「伸」,底本作「神」,據甲、乙本改。
  209. 【藏外】「斑」,底本作「班」,據甲、乙本改。
  210. 【藏外】「郎」,底本作「即」,據甲、乙本改。
  211. 【藏外】「大孝釋迦牟尼佛儀當演」,甲、乙本作「病則致其憂」。
  212. 【藏外】「親病子」,甲、乙本作「子病親」。
  213. 【藏外】「親安子」,甲、乙本作「子安親」。
  214. 【藏外】「輿」,底本作「與」,據甲、乙本改。
  215. 【藏外】「鬼」,甲本作「神」。
  216. 【藏外】「神」,甲、乙本作「福」。
  217. 【藏外】「幡懸」,甲、乙本作「懸幡」。
  218. 【藏外】「餘」,底本作「於」,據甲、乙本改。
  219. 【藏外】「花」,乙本作「華」。
  220. 【藏外】「佛告阿難:若帝……眾難解脫」,出自玄奘譯《藥師琉璃光如來本願功德經》,見《大正藏》第14卷第407頁下。
  221. 【藏外】「魔」,甲、乙本作「厭」。
  222. 【藏外】「通」,底本作「同」,據甲、乙本改。
  223. 【藏外】「起」,乙本作「其」。
  224. 【藏外】「宜」,乙本無。
  225. 【藏外】「篤」,底、甲本作「罵」,據乙本改。
  226. 【藏外】「濁」,甲、乙本作「觸」。
  227. 【藏外】「徒」,底本作「流」,據甲、乙本改。
  228. 【藏外】「感」,底本作「或」,據甲、乙本改。
  229. 【藏外】「顧」,底本作「願」,據甲、乙本改。
  230. 【藏外】「考」,甲本作「老」。
  231. 【藏外】「愧哉」,底本作「慚愧」,據甲、乙本改。
  232. 【藏外】「誓」,甲、乙本作「擔」。
  233. 【藏外】「病則致其憂者……以身為誓」,出自宗密《佛說盂蘭盆經疏》上,文句略異,見《大正藏》第39卷第505頁下。
  234. 【藏外】「然」,底本無,據甲、乙本補。
  235. 【藏外】「用」,乙本作「知」。
  236. 【藏外】「耀」,底本作「濯」,據甲、乙本改。
  237. 【藏外】「輩」,甲本作「背」。
  238. 【藏外】「儀當演」,甲本作「儀」,乙本無。
  239. 【藏外】「於」,乙本無。
  240. 【藏外】「守」,甲本作「寧」。
  241. 【藏外】「立」,底本作「生」,據甲、乙本改。
  242. 【藏外】「支」,底本作「立」,據甲、乙本改。
  243. 【藏外】「號」,底本作「痛」,據甲、乙本改。
  244. 【藏外】「慈景之先違……福德」,乙本無。
  245. 【藏外】「禮」,甲本作「禮拜」。
  246. 【藏外】「華」,甲、乙本作「花」。下同。
  247. 【藏外】「報」,甲、乙本無。
  248. 【藏外】「婆羅門女……故來告汝」,出自《地藏菩薩本願經.忉利天宮神通品》,文句與經略異,見《大正藏》第13卷第778頁中下。
  249. 【藏外】「太」,甲、乙本作「王」。
  250. 【藏外】「言」,底本作「白」,據甲、乙本改。
  251. 【藏外】「世尊」,底本作「世尊曰」,據甲、乙本刪。
  252. 【藏外】「忘」,甲、乙本作「志」。
  253. 【藏外】「郭」,甲、乙本作「廓」。
  254. 【藏外】「言」,乙本作「告」。
  255. 【藏外】「知」,乙本無。
  256. 【藏外】「能」,甲、乙本無。
  257. 【藏外】「離」,底本作「離生」,據甲、乙本刪。
  258. 【藏外】「言」,甲、乙本作「曰」。
  259. 【藏外】「為」,乙本作「無」。
  260. 【藏外】「福能遏禍」,甲、乙本作「佛能遏惡」。
  261. 【藏外】「憂」,底本作「胎憂」,據甲、乙本刪。
  262. 【藏外】「法雲在父母之憂……不能自存」,出自契嵩《輔教編.孝論.終孝章》,文句略異,見《大正藏》第52卷第662頁中。
  263. 【藏外】「略」,底本作「累」,據甲、乙本改。
  264. 【藏外】「苟愛」,底本作「若欲」,據甲、乙本改。
  265. 【藏外】「亦」,底本作「豈」,據甲、乙本改。
  266. 【藏外】「之」,底本無,據甲、乙本補。
  267. 【藏外】「而」,底本作「不」,據甲、乙本改。
  268. 【藏外】「者」,底本作「界」,據甲、乙本改。
  269. 【藏外】「愧」,底本作「畏」,據甲、乙本改。
  270. 【藏外】「喪則致其哀者……調御舁棺」,出自宗密《佛說盂蘭盆經疏》上,字略有異,見《大正藏》第39卷第505頁下。
  271. 【藏外】「了」,底本作「子」,據甲、乙本改。
  272. 【藏外】「若」,乙本作「苦」。
  273. 【藏外】「當」,甲、乙本無。
  274. 【藏外】「真」,乙本作「其」。
  275. 【藏外】「升」,甲、乙本作「聲」。
  276. 【藏外】「善」,底本作「奇」,甲本作「苦」,據乙本改。
  277. 【藏外】「大孝釋迦牟尼佛……真言」,甲、乙本無。
  278. 【藏外】「當演」,甲、乙本無。下同。
  279. 【藏外】「而」,底本作「則」,據甲、乙本改。
  280. 【藏外】「嚮」,底本作「當尚」,據甲、乙本改。
  281. 【藏外】「醴」,底、甲本作「禮」,據乙本改。
  282. 【藏外】「歿」,甲本作「日」,乙本作「目」。
  283. 【藏外】「沚」,底本作「止」,據甲、乙本改。
  284. 【藏外】「饈」,甲、乙本作「羞」。
  285. 【藏外】「礿」,甲本作「初」。
  286. 【藏外】「者」,甲、乙本無。
  287. 【藏外】「家子孫」,諸本均無,據文意補。
  288. 【藏外】「家子孫」,甲、乙本無。
  289. 【藏外】「問」,甲本作「向」。
  290. 【藏外】「爾」,底本無,據甲、乙本補。
  291. 【藏外】「餓鬼家子孫為其作福,當得解脫,故乃歌舞;好人家子孫為其殺害,將受大苦,故乃啼哭」,甲、乙本作「好人家子孫為其殺害,將受大苦,故乃啼哭;餓鬼家子孫為其作福,當得解脫,故乃歌舞」。
  292. 【藏外】「辯」,甲、乙本作「辦」。
  293. 【藏外】「閻」,底本作「言」,據甲、乙本改。
  294. 【藏外】「大小」,乙本作「小大」。
  295. 【藏外】「修」,乙本作「作」。
  296. 【藏外】「善」,底本無,據甲、乙本補。
  297. 【藏外】「善」,底本無,據甲、乙本補。
  298. 【藏外】「泔」,甲本作「甘」。
  299. 【藏外】「是」,底本無,據甲、乙本補。
  300. 【藏外】「終」,底本作「終之」,據甲、乙本刪。
  301. 【藏外】「大辯長者白地藏言……生者自利」,出自《地藏菩薩本願經.利益存亡品》,文句與經文略異,見《大正藏》第13卷第784頁中。
  302. 【藏外】「者」,底本作「歿」,據甲、乙本改。
  303. 【藏外】「七」,底本作「日」,據甲、乙本改。
  304. 【藏外】「說」,乙本作「云」。
  305. 【藏外】「瘠」,底本作「脊」,據甲、乙本改。
  306. 【藏外】「傷」,底本作「復」,據甲、乙本改。
  307. 【藏外】「法」,底本作「世」,據甲、乙本改。
  308. 【藏外】「盆」,底本作「蘭盆」,據甲、乙本刪。
  309. 【藏外】「者」,底本作「也」,據甲、乙本改。
  310. 【藏外】「羞」,底本作「快」,據甲、乙本改。
  311. 【藏外】「祭則致其嚴者……目連餉飯」,出自宗密《佛說盂蘭盆經疏》上,字略有異,見《大正藏》第39卷第505頁下。
  312. 【藏外】「人生」,甲、乙本作「生人」。
  313. 【藏外】「得永超」,底本作「永超度」,據甲、乙本改。
  314. 【藏外】「法」,乙本作「德」。
  315. 【藏外】「唯」,甲本作「惟」,乙本作「維」。
  316. 【藏外】「忻」,乙本作「馨」。
  317. 【藏外】「辯」,乙本作「辦」。
  318. 【藏外】「青」,底本作「清」,據甲、乙本改。
  319. 【藏外】「佛」,底本作「復」,據甲、乙本改。
  320. 【藏外】「占」,底本作「霑」,據甲、乙本改。
  321. 【藏外】「父」,底本作「父母」,據甲、乙本刪。
  322. 【藏外】「念」,甲、乙本無。
  323. 【藏外】「父」,底、甲本作「父母」,據乙本刪。
  324. 【藏外】「承」,底本無,據甲、乙本補。
  325. 【藏外】「扃」,底本作「局」,據甲、乙本改。
  326. 【藏外】「愛敬」,甲、乙本作「敬愛」。
  327. 【藏外】「母」,甲本無。
  328. 【藏外】「支」,甲、乙本作「枝」。
  329. 【藏外】「愛敬」,乙本作「敬愛」。
  330. 【藏外】「得」,乙本作「德」。
  331. 【藏外】「他」,甲本作「它」。
  332. 【藏外】「愛敬」,甲、乙本作「敬愛」。
  333. 【藏外】「興榮」,底本作「宗榮興」,甲本作「與榮」,據乙本改。
  334. 【藏外】「世」,乙本作「代」。
  335. 【藏外】「財」,底本作「居」,據甲、乙本改。
  336. 【藏外】「至」,底本作「則至」,據甲、乙本刪。
  337. 【藏外】「勸以」,乙本作「歡有」。
  338. 【藏外】「孝」,甲、乙本作「修行」。
  339. 【藏外】「如」,底本作「故」,據甲、乙本改。
  340. 【藏外】「本根」,乙本作「根本」。
  341. 【藏外】「在」,底本作「在也」,據甲、乙本刪。
  342. 【藏外】「其」,底本無,據甲、乙本補。
  343. 【藏外】「幾」,底本作「機」,據甲、乙本改。
  344. 【藏外】「亦」,甲、乙本無。
  345. 【藏外】「事」,甲、乙本作「善」。
  346. 【藏外】「作」,甲、乙本作「生」。
  347. 【藏外】「生」,甲、乙本作「作」。
  348. 【藏外】「雨調」,甲、乙本作「調雨」。
  349. 【藏外】「國家」,甲、乙本作「家國」。
  350. 【藏外】「者」,底本作「可」,據甲、乙本改。
  351. 【藏外】「所」,甲、乙本作「可」。
  352. 【藏外】「衰」,底本作「哀」,據甲、乙本改。
  353. 【藏外】「相」,底本作「共」,據甲、乙本改。
  354. 【藏外】「大孝釋迦牟尼佛……歌讚」,甲、乙本無。
  355. 【藏外】「當演」,甲、乙本無。
  356. 【藏外】「先其端……為道而不」,底本無,據甲、乙本補。
  357. 【藏外】「聖人之道,以善為用……能為道乎」,出自契嵩《輔教編.孝論.必孝章》,文句略異,見《大正藏》第52卷第661頁上。
  358. 【藏外】「者」,底本作「之者」,據甲、乙本刪。
  359. 【藏外】「者」,底本作「道者」,據甲本刪。
  360. 【藏外】「一」,甲、乙本作「壹」。
  361. 【藏外】「子」,底本作「心」,據甲、乙本改。
  362. 【藏外】「宋思」,甲、乙本作「末思」。
  363. 【藏外】「思泉」,底本作「泉」,據甲、乙本補。
  364. 【藏外】「涸」,甲、乙本作「竭」。
  365. 【藏外】「常」,甲、乙本無。
  366. 【藏外】「滕」,底本作「騰」,據甲、乙本改。
  367. 【藏外】「在」,底本作「住」,據甲、乙本改。
  368. 【藏外】「符」,底本作「待」,據甲、乙本改。
  369. 【藏外】「以」,乙本作「有」。
  370. 【藏外】「二」,甲、乙本作「兩」。
  371. 【藏外】「以」,甲、乙本無。
  372. 【藏外】「菜」,甲、乙本作「面」。
  373. 【藏外】「辟」,底本作「擗」,據甲本改。
  374. 【藏外】「鼓」,底本無,據甲、乙本補。
  375. 【藏外】「獸」,甲、乙本作「虎」。
  376. 【藏外】「嘉尚」,底本作「嘉矣尚」,據甲、乙本刪。
  377. 【藏外】「喪目失明」,底本作「喪明」,據甲、乙本增改。
  378. 【藏外】「曰」,甲、乙本作「云」。
  379. 【藏外】「得」,底本作「得瘥」,據甲、乙本刪。
  380. 【藏外】「藤」,底本作「膝」,據甲、乙本改。
  381. 【藏外】「差」,甲、乙本作「愈」。
  382. 【藏外】「愈」,甲、乙本作「差」。
  383. 【藏外】「耀」,底本作「濯」,據甲、乙本改。
  384. 【藏外】「翌」,甲、乙本作「異」。
  385. 【藏外】「玄」,底本作「真」,據甲、乙本改。
  386. 【藏外】「父仕」,甲、乙本作「父」。
  387. 【藏外】「郡」,底本作「邵」,據甲、乙本改。
  388. 【藏外】「欲」,底本作「又」,據甲、乙本改。
  389. 【藏外】「辨」,底本、乙本作「辯」,甲本作「辦」,據文意改。
  390. 【藏外】「逼」,甲、乙本作「迫」。
  391. 【藏外】「助」,甲本作「取」。
  392. 【藏外】「口」,甲、乙本作「鳥口」。
  393. 【藏外】「鳥」,底本作「烏」,據甲、乙本改。
  394. 【藏外】「乘」,底本作「承」,據甲、乙本改。
  395. 【藏外】「也」,乙本無。
  396. 【藏外】「烏鳥」,底本作「烏鳥墓前」,據甲、乙本刪。
  397. 【藏外】「遶」,甲本作「遠」。
  398. 【藏外】「褒」,底本作「裒」,據甲、乙本改。
  399. 【藏外】「廬於墓傍」,底本無,據甲、乙本補。
  400. 【藏外】「壙」,底本作「塘」,據甲、乙本改。
  401. 【藏外】「磴」,甲、乙本作「登」。
  402. 【藏外】「其」,甲、乙本無。
  403. 【藏外】「於」,底本無,據甲、乙本補。
  404. 【藏外】「塋樹之前」,甲、乙本作「塋前之樹」。
  405. 【藏外】「元德秀喪母……及之其鄰」,這段文字與契嵩《輔教編.孝論.廣孝章》所述二人事跡接近,見《大正藏》第52卷第661頁中。
  406. 【藏外】「人」,底本作「仁」,據甲、乙本改。
  407. 【藏外】「于前」,甲、乙本作「子」。
  408. 【藏外】「歸」,甲本作「面」,乙本作「回」。
  409. 【CBETA】賾【CB】,頤【藏外】
  410. 【藏外】「頤」,底本作「熙」,據甲、乙本改。
  411. 【藏外】「夢覺以」,甲、乙本作「夢以」。
  412. 【藏外】「已」,底本作「乞」,據甲、乙本改。
  413. 【藏外】「向西」,甲、乙本作「西向」。
  414. 【藏外】「丞」,底本作「承」,據甲、乙本改。
  415. 【藏外】「嘉」,甲、乙本作「喜」。
  416. 【藏外】「挺」,底本作「捷」,據甲、乙本改。
  417. 【藏外】「天」,甲、乙本作「奇」。
  418. 【藏外】「丞」,底本作「承」,據甲、乙本改。
  419. 【藏外】「當演」,乙本無。
  420. 【藏外】「先」,甲、乙本作「前」。
  421. 【藏外】「父母者,形生之本……父母者也」,這一段文字據契嵩《輔教編.孝論.孝本章》內容編撰而成,參見《大正藏》第52卷第660頁中。
  422. 【藏外】「住」,甲、乙本作「在」。
  423. 【藏外】「當」,甲、乙本作「常」。
  424. 【藏外】「親」,甲、乙本作「慈」。
  425. 【藏外】「念吹」,底本作「吹念」,據甲、乙本改。
  426. 【藏外】「宗教典」,甲、乙本作「教之孝」。
  427. 【藏外】「教」,甲、乙本作「孝」。
  428. 【藏外】「異」,甲、乙本作「殊」。
  429. 【藏外】「度脫」,底本作「報恩」,據甲、乙本改。
  430. 【藏外】「重輕」,甲、乙本作「輕重」。
  431. 【藏外】「分全」,甲、乙本作「全分」。
  432. 【藏外】「有」,甲、乙本無。
  433. 【藏外】「輕」,底本作「德」,據甲、乙本改。
  434. 【藏外】「最重」,底本作「輕者」,據甲、乙本改。
  435. 【藏外】「重」,甲、乙本作「尊」。
  436. 【藏外】「謂」,乙本作「為」。
  437. 【藏外】「謂」,底本作「為」,據甲、乙本改。
  438. 【藏外】「以」,底本無,據甲、乙本補。
  439. 【藏外】「以」,底本作「已」,據甲、乙本改。
  440. 【藏外】「行孝」,甲本作「孝行」。
  441. 【藏外】「而」,乙本作「無」。
  442. 【藏外】「然行孝者,即報恩也……聞法獲益」,這段文字據宗密《佛說盂蘭盆經疏》下編撰而成,見《大正藏》第39卷第508頁上。
  443. 【藏外】「八」,乙本作「十八」。
  444. 【藏外】「年始八歲入山修道,證」,底本作「得」,據甲、乙本補,惟乙本無「證」字。
  445. 【藏外】「神」,甲、乙本作「身」。
  446. 【藏外】「五」,底本無,據甲、乙本補。
  447. 【藏外】「念」,底本作「見」,據甲、乙本改。
  448. 【藏外】「為」,底本作「於」,據甲、乙本改。
  449. 【藏外】「一」,底本作「亦」,據甲、乙本改。
  450. 【藏外】「魂」,甲、乙本作「鬼」。
  451. 【藏外】「故」,底本無,據甲、乙本補。
  452. 【藏外】「得」,底本作「能」,據甲、乙本改。
  453. 【藏外】「世」,甲、乙本作「代」。
  454. 【藏外】「故」,甲本無。
  455. 【藏外】「不」,乙本作「下」。
  456. 【藏外】「華」,甲、乙本作「花」。
  457. 【藏外】「催」,乙本作「摧」。
  458. 【藏外】甲、乙本「悔」字後有「三業六根,不無違理損物;五逆十惡,未免帶果招因。今欲報二親之深恩,須當懺五逆之重罪」數行,底本則將這段文字放在卷下。又,乙本在「三業」前有「罪愆」兩字。
  459. 【藏外】「義」,甲、乙本作「恩」。
  460. 【藏外】「晡」,底本作「脯」,據甲、乙本改。
  461. 【藏外】「知聞」,甲、乙本作「聞知」。
  462. 【藏外】「絕」,甲本無。
  463. 【藏外】「宅屋」,乙本作「他居」。
  464. 【藏外】「女」,底本作「汝父母微瞋,反生怨恨,自家骨肉」,據甲、乙本改。
  465. 【藏外】「心」,乙本作「人」。
  466. 【藏外】「他」,甲本作「宅」。
  467. 【藏外】「他」,甲本作「它」。
  468. 【藏外】「致」,底本作「至」,據甲、乙本改。
  469. 【藏外】「千」,甲本作「十」。
  470. 【藏外】「爍」,甲、乙本作「灼」。
  471. 【藏外】「烊」,甲、乙本作「洋」。
  472. 【藏外】「煙焰」,甲本作「焰煙」。
  473. 【藏外】「苦」,乙本作「若」。
  474. 【藏外】「為」,底本作「為於」,據甲、乙本刪。
  475. 【藏外】「禮」,諸本作「書」,據文意改。
  476. 【藏外】「敬」,底本作「清」,據甲、乙本改。
  477. 【藏外】「無」,底本作「不」,據甲、乙本改。
  478. 【藏外】「居處不莊非孝也……戰陣不勇非孝也」,出自《禮記.祭儀》,文字略異,見阮元校刻《十三經註疏》第1598頁中下,中華書局1980年10月第1版。
  479. 【藏外】「刑」,底本作「行」,據甲、乙本改。
  480. 【藏外】「五刑之屬三千」,出自《尚書.周書.孔氏傳》,見阮元校刻《十三經註疏》第249頁下。
  481. 【藏外】「地」,甲、乙本作「鬼」。
  482. 【藏外】「蕩散」,甲、乙本作「掃蕩」。
  483. 【藏外】「修齋會主某等」,甲、乙本作「應自稱名我某」。
  484. 【藏外】「悔罪咎」,乙本作「除罪垢」。
  485. 【藏外】「珍」,甲、乙本作「鄭」。
  486. 【藏外】「眾」,甲、乙本作「重」。
  487. 【藏外】「誠」,乙本作「心」。
  488. 【藏外】「永」,甲、乙本無。下同。
  489. 【藏外】「眾等同運志誠心……迦嚕彌」,甲本無,乙本作「齋信誠心拜佛,罪滅福生」。
  490. 【藏外】「釋迦牟尼佛」,甲、乙本無。
  491. 【藏外】「丹」,甲本作「凡」。
  492. 【藏外】「罪」,甲、乙本作「過」。
  493. 【藏外】「罔」,底本作「岡」,據甲、乙本改。下同。
  494. 【藏外】「眾」,底、甲本無,據乙本補。下同。
  495. 【藏外】「聖眾」,底本無,據、甲乙補。下同。
  496. 【藏外】「德念佛」,甲本止此。
  497. 【藏外】「不空佛」,據乙本補。
  498. 【藏外】「法界藏身阿彌陀佛」,乙本無。
  499. 【藏外】「禮佛」,乙本無。
  500. 【藏外】「周」,乙本作「完」。
  501. 【藏外】「會眾」,乙本作「眾會」。
  502. 【藏外】「守」,底本作「修」,據乙本改。
  503. 【藏外】「或」,底本作「所」,據乙本改。
  504. 【藏外】「有」,乙本作「作」。
  505. 【藏外】「志」,乙本作「虔」。
  506. 【藏外】「皆」,底本作「如」,據乙本改。
  507. 【藏外】「庭際」,乙本作「壇外」。
  508. 【藏外】「聞見」,乙本作「見聞」。
  509. 【藏外】「可」,底本作「果」,據乙本改。
  510. 【藏外】「之」,諸本無,據文意補。
  511. 【藏外】「教」,乙本作「迂」。
  512. 【藏外】「力」,底本作「輪」,據乙本改。
  513. 【藏外】「泰」,乙本作「太」。
  514. 【藏外】「已」,乙本無。
  515. 【藏外】「阿」,底本無,據乙本補。
  516. 【藏外】「薩」,底本作「提」,據乙本改。
  517. 【藏外】「昔有一鴿……其理別也」,出自《大方便佛報恩經.優波離品》,文字略異,見《大正藏》第3卷第156頁中。
  518. 【藏外】「而交」,底本作「反」,乙本作「而友」,據契嵩《孝論》改。
  519. 【藏外】「畜」,底本無,據乙本補。
  520. 【藏外】「恐」,底本無,據乙本補。
  521. 【藏外】「莫」,底本作「莫不」,據乙本刪。
  522. 【藏外】「聖人以精神乘變化而友為人畜,恐世俗莫自覺也」,契嵩《孝論.評孝章》作「聖人以精神乘變化而交為人畜,更古今混然茫乎而世俗未始自覺」,見《大正藏》第52卷第660頁下。
  523. 【藏外】「誡」,乙本作「戒」。
  524. 【藏外】「於」,乙本作「論」。
  525. 【藏外】「令」,乙本作「欲」。
  526. 【藏外】「且至大」,乙本作「至且大」。
  527. 【藏外】「羅網」,底本作「羅岡」,乙本作「網羅」,據文意改。
  528. 【藏外】「知」,底本作「之」,據乙本改。
  529. 【藏外】「顧眄」,底本作「願免」,據乙本改。
  530. 【藏外】「能為父母,三節放生」,出自宗密《佛說盂蘭盆經疏》上,文作「釋則三節放生施戒盆會」,見《大正藏》第39卷第505頁下。
  531. 【藏外】「乃至七七之數」,底本無,據乙本補。
  532. 【藏外】「能仁」,乙本作「不忍」。
  533. 【藏外】「為某」,乙本無。
  534. 【藏外】「好」,乙本作「好便」。
  535. 【藏外】「樂」,乙本作「藥」。
  536. 【藏外】「內」,乙本作「難」。
  537. 【藏外】「迷」,乙本作「遺」。
  538. 【藏外】「耑」,乙本作「專」。
  539. 【藏外】「影」,底本作「引」,據乙本改。
  540. 【藏外】「綸自在翔」,底本作「倫往淨邦」,據乙本改。
  541. 【藏外】「放生文」,乙本作「儀文」。
  542. 【藏外】「者」,底本作「有」,據乙本改。
  543. 【藏外】「薪」,底本作「蘇」,據乙本改。
  544. 【藏外】「蘊」,底本作「溫」,據乙本改。
  545. 【藏外】「中」,底本作「下」,據乙本改。
  546. 【藏外】「磨藏」,底本作「麼」,據乙本改。
  547. 【藏外】「音」,底本作「者」,據乙本改。
  548. 【藏外】「娑」,底本作「沙」,據乙本改。
  549. 【藏外】「記」,乙本作「偈」。
  550. 【藏外】「當」,乙本無。
  551. 【藏外】「界當成菩提」,底本作「間」,據乙本改。
  552. 【藏外】「共」,底本作「供」,據乙本改。
  553. 【藏外】「華」,乙本作「花」。
  554. 【藏外】「世尊」,底本無,據乙本補。
  555. 【藏外】「修行何行」,底本無,據乙本補。
  556. 【藏外】「受」,乙本作「授」。
  557. 【藏外】「復」,乙本作「久」。
  558. 【藏外】「慈」,乙本作「悲」。
  559. 【藏外】「記」,乙本作「偈」。
  560. 【藏外】「樂」,乙本作「藥」。
  561. 【藏外】「欲」,底本作「由」,據乙本改。
  562. 【藏外】「聖號」,乙本無。
  563. 【藏外】「南無寶勝如來……多寶如來」,乙本作「五如來聖號」。
  564. 【藏外】「云云」,底本無,據乙本補。
  565. 【藏外】「四諦法」,底本作「法門」,據乙本改。
  566. 【藏外】「功德」,乙本無。
  567. 【藏外】「良因」,乙本作「功德」。
  568. 【藏外】「奉」,乙本作「上」。
  569. 【藏外】「水陸含情,同圓種智」,乙本作「俱沐良因,共成佛道。十方三世一切佛、諸尊菩薩摩訶薩」。
  570. 【藏外】「普念」,乙本無。

【經文出處】CBETA 電子佛典《藏外佛教文獻》ZW0068《如來廣孝十種報恩道場儀》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。