第三品

第一　時間之問

王言：「尊者那先！過去時之根本是何耶？未來時之根本是何耶？現在時之根本是何耶？」

長老言：「大王！過去時、未來時、現在時之根本是無明，以無明為緣而行生，以行為緣而識生，以識為緣而名色生，以名色為緣而六處生，以六處為緣而觸生，以觸為緣而受生，以受為緣而愛生，以愛為緣而取生，以取為緣而有生，以有為緣而生生，以生為緣而老死愁悲苦憂惱生。如是^[1]，此全時間最初之始是不能認識。」

「宜也，尊者那先！」

第二　最初之始〔是不能認識耶〕之問

王言：「尊者那先！卿言：『最初之始是不能認識。』其最初之始是何耶？」

「大王！^[2]最初之始是過去時之那樣。」

「尊者那先！依如何之理由而最初之始是不能認識耶？」

「某物能認識，某物不能認識。」

「尊者！如何是能認識，如何是不能認識耶？」

長老言：「依此，以前一切悉於一切處無明全不存在，如是最初之始是不能認識。〔以前〕不存在，〔今〕生而存在或如〔再〕滅，如是最初之始是能認識。」

「尊者那先！卿言最初之始不能認識，對此請譬喻之。」

「大王！譬如地中所植之小種子次第生葉、花、實，增大、增長、生長而結實。〔取其實而植於地中〕，依其〔實〕之芽又次第生葉、花、實，增大、增長而生長，此相續有終耶？」

「尊者！無。」

「大王！如是，時間最初之始是不能認識。」

「尊者！請再譬喻之。」

「大王！譬如卵由雞〔而生〕，雞由卵〔而生〕，又卵由雞〔而生〕。此之相續有終耶？」

「尊者！無。」

「大王！如是，時間最初之始是不能認識。」

「尊者！請再譬喻之。」

長老畫圓圈於地上，如是言彌蘭王：「大王！此圓圈有終耶？」

「尊者！無。」

「大王！如是，依世尊如次循環所說。依眼與色而眼識生^[3]，三者和合而觸生，以觸為緣而受生，以受為緣而愛生，以愛為緣而取生，以取為緣而業生，由業而眼又生。如是，此之相續有終耶？」

「尊者！無。」

「大王！依耳與聲而耳識生……乃至……依意與法而意識生，三者和合而觸生，以觸為緣而受生，以受為緣而愛生，以愛為緣而取生，以取為緣而業生，由業意又生。如是，此之相續有終耶？」

「尊者！無。」

「大王！如是，時間最初之始是不能認識。」

「宜也，尊者那先！」

第三　最初始之問

王問：「尊者那先！卿言：『某物者為能認識，某物者為不能認識。』其如何能認識，其如何不能認識耶？」

「大王！依此，如以前一切悉一切處，無明全不存在，如是最初之始是不能認識。〔以前〕不存在，〔今〕生而存在或如〔再〕滅，如是最初之始是能認識。」

王言：「〔以前〕不存在，〔今〕生而存在，若或〔再〕滅，兩端斷而非消滅耶？」

長老言：「大王^[4]！若兩端不斷者，乃不得再增大耶？」

「然，得增大。然予非問彼。由端〔斷〕得增大耶？」

「然，得增大。」

「請譬喻之。」

長老對王作樹木〔與種子〕之譬喻。〔五〕蘊是全苦蘊之種子。

「宜也，尊者那先！」

第四　諸行生耶之問

王言：「尊者那先！有諸行而生者耶？」

長老言：「有諸行而生者。」

「尊者！如何之諸行耶？」

「大王！有眼有色時，有眼識；有眼識時，有眼觸；有眼觸時，有受；有受時，有愛；有愛時，有取；有取時，有有；有有時，有生；有生時，老死愁悲苦憂惱生。如是，有此全苦蘊之集……乃至……大王！有意有法時，有意識；有意識時，有意觸；有意觸時，有受；有受時，有愛；有愛時，有取；有取時，有有；有有時，有生；有生時，老死愁悲苦憂惱生。如是，有此全苦蘊之集。大王！無眼無色時，無眼識；無眼識時，無眼觸；無眼觸時，無受；無受時，無愛；無愛時，無取；無取時，無有；無有時，無生；無生時，老死愁悲苦憂惱滅。如是，有此全苦蘊之滅。」

「宜也，尊者那先！」

第五　諸行現存在無有而生耶之問

王言：「有諸行現存在無有而生者耶？」

長老言：「大王！諸行是無現存在而不生。大王！諸行是現存在而生。大王！卿所坐此家無現存在而生耶？」

「尊者！此處無現存在而生者亦無何物。現存在而生。」

「大王！譬如，此木材在於林中，此土在於地中，依女子與男子之勞力，如是此家生。大王！如是，諸行無現存在者而無生。大王！諸行現存在而生。」

「請譬喻之。」

「大王！譬如小種子生於地中，次第生葉、花、實。其木現存在無有而生耶？」

「尊者！其木現存在而生。」

「大王！如是，諸行無現存在者而無生。是現存在而生。」

「請再譬喻之。」

「大王！譬如陶工由地中^[5]掘出粘土，作種種之容器，其等之容器現存在非無有而生，是現存在而生。大王！如是，諸行無現存在者而無生，是現存而生。」

「請再譬喻之。」

「大王！譬如箜篌無柱，無皮，無筒，無頸，無弦，無弓，若無人適當之勞力乃音生耶？」

「尊者！不然。」

「又大王！箜篌有柱，有皮，有筒，有胴體，有頸，有弦，有弓，若有人適當之勞力，乃音生耶？」

「尊者！然，應生。」

「大王！如是，諸行無現存在者而無生。諸行現存在而生。」

「尊者！請再譬喻之。」

「大王！譬如無鑽木，無小鑽木，無鑽木之綱，無上鑽木，無火絨，若人適當之勞力，彼火生耶？」

「尊者！不然。」

「又大王！有鑽木，有小鑽木，有鑽木之綱，有上鑽木，有火絨，若有人適當之勞力，彼火生耶？」

「尊者！然，應生。」

「大王！如是，諸行無現存在者而無生。諸行現存在而生。」

「請再譬喻之。」

「大王！譬如無〔取火〕珠，無太陽之光，若無〔乾〕牛糞，彼火生耶？」

「尊者！不然。」

「又大王！有〔取火〕珠，有太陽之光，若有〔乾〕牛糞，彼火生耶？」

「尊者！然，應生。」

「大王！如是，諸行無現存在者而無生。諸行現存在而生。」

「請再譬喻之。」

「大王！譬如無鏡，無光，若無顏，自身之〔像〕者生耶？」

「尊者！不然。」

「大王！有鏡，有光，若有顏，自身之像者生耶？」

「尊者！然，應生。」

「大王！如是，諸行無現存在者而無生。諸行現存在而生。」

「宜也，尊者那先！」

第六　靈之問

王言：「尊者那先！靈能得耶？」

長老言：「其靈者何耶？」

「尊者！凡內之命〔靈〕以眼見色，以耳聞聲，以鼻嗅香，以舌味味，以身觸所觸，以意識法。譬如此處坐於樓閣之我等，欲眺望於任何之窗，由窗可眺。即由東窗亦可眺望，由西窗亦可眺望，由北窗亦可眺望，由南窗亦可眺望。尊者！如是，內之命欲可見任何之〔根〕門，由〔根〕門可見。以眼見色，以耳聞聲……乃至……以意識法。」

長老言：「大王！我解答^[6]之。譬如此處坐於樓閣之我等，欲眺望於任何之窗，由窗可眺其色。即由東窗、由西窗、由北窗、由南窗亦可眺其色。〔然〕如是，依內之命以眼亦可見色，以耳亦可見色，以鼻亦可見色，以舌亦可見色，以身亦可見色，以意亦可見色耶？以眼亦可聞聲，以鼻亦可聞聲，以舌亦可聞聲，以身亦可聞聲，以意亦可聞聲耶？以眼亦可嗅香，以耳亦可嗅香，以舌亦可嗅香，以身亦可嗅香，以意亦可嗅香耶？以眼亦可味味，以耳亦可味味，以鼻亦可味味，以身亦可味味，以意亦可味味耶？以眼亦可觸所觸，以耳亦可觸所觸，以鼻亦可觸所觸，以舌亦可觸所觸，以意亦可觸所觸耶？以眼亦可識法，以耳亦可識法，以鼻亦可識法，以舌亦可識法，以身亦可識法耶？」

「尊者！不然。」

「大王！卿所言前與後不結合，或後與前不結合。大王！譬如此處坐於樓閣之我等，開窗之時，臉向外出，通過大虛空，更能眺望色。如是，除去眼門之時，彼內知之命，臉面向外而出^[7]，通過大虛空，更能見色，除去耳〔門〕之時、除去鼻〔門〕之時、除去舌〔門〕之時、除去身〔門〕之時、除去意〔門〕之時，臉面向外而出，通過大虛空，更能聞聲、嗅香、味味、觸所觸耶？」

「尊者！不然。」

「大王！卿所言前與後不結合，或後與前不結合。大王！譬如此提因那出於外，立^[8]於門房之外。大王！卿知『此提因那出於外，立於門房之外』耶？」

「尊者！然，予知。」

「又大王！譬如此提因那入於內，立於卿之前。大王！卿知『此提因那入於內，立於我前』耶？」

「尊者！然，予知。」

「大王！如是，味置於舌之時，彼內之命者知或酸，或鹹，或苦，或辣，或澀，或甘耶？」

「尊者！然，知。」

「味入胃之時，彼內之命者知或酸，或鹹，或苦，或辣，或澀，或甘耶？」

「尊者！不然。」

「大王！卿所言前與後不結合，或後與前不結合。大王！譬如某人持來百個蜜甕，蜜桶滿後，鉗一人之口而投入蜜桶。大王！其人知蜜甘耶？或不甘耶？」

「尊者！不然。」

「大王！依如何之理由耶？」

「尊者！其人蜜不能入於口。」

「大王！卿所言前與後不結合。」

「尊者！予不得與如卿之論師相對論。尊者！若言義，則幸。」

長老以阿毘達磨相應之語體會彌蘭王：「大王！此處緣眼與色而眼識生，受、想、思、觸、作意^[9]者與彼俱生。如是，其等之法由緣而生。彼處，靈者不存在。緣耳與聲而耳識生……乃至……緣意與法而意識生，受、想、思、觸、作意者與彼俱生。如是，此等之法由緣而生。彼處不得靈。」

「宜也，尊者那先！」

第七　眼識意識之問

王言：「尊者那先！眼識之生者意識亦生耶？」

「大王！然，眼識之生者意識亦生。」

「尊者那先！初生眼識，後生意識耶？或初生意識，後生眼識耶？」

「大王！初生眼識，後生意識。」

「尊者那先！眼識對意識指示為『我生汝亦生』耶？或意識對眼識指示為『汝生我亦生』耶？」

「大王！不然，於此等之間，無互相之商量。」

「尊者那先！眼識之生者，意識亦如何而生耶？」

「大王！有傾向、門、習慣、練習之故。」

「尊者那先！有如何傾向之故，眼識生者意識亦生耶？請譬喻之。」

「大王！卿如何思耶？降雨之時，水由何而流耶？」

「尊者！水由〔地面〕有傾斜之處而流。」

「又大王！其次，再降雨之時，水由何而流耶？」

「尊者！由初水流之處而流。」

「大王！初水對後水指示『由我所流，汝亦流』耶？或後水對初水指示『汝之所流，我亦流』耶？」

「尊者！不然。對此等之間，無互相之商量。水由〔地面〕有傾斜之處而流。」

「大王！如是，有傾向之故，眼識生者意識亦生。然，眼識非對意識指示『我生汝亦生』，又意識非對眼識指示『汝生我亦生』，於此等之間，無互相商量。有傾向之故〔眼識生意識亦〕生。」

「尊者那先！有如何門之故，眼識生意識亦生耶？請譬喻之。」

長老言：「大王！卿如何思耶？王國境之都城是堅固、重厚而有望塔，有城壁與堡^[10]壘，唯有一門。至其都城之人欲由彼而出，彼則由何而出耶？」

「尊者！由門而出。」

「又有他人欲由彼而出，彼由何而出耶？」

「尊者！前者之行，後者亦可由其〔門〕而行。」

「大王！前者對後者指示『由我所行汝亦行』耶？或後者對前者指示『由汝所行我亦行』耶？」

「尊者！不然。於彼等之間，無互相商量。有門之故可行。」

「大王！如是，有門之故，眼識生者識亦生。然而，眼識非對意識指示『我生汝亦生』，又意識非對眼識指示『汝生我亦生』，於此等之間，無互相商量。有門之故，〔眼識生者意識亦生〕。」

「尊者那先！有如何習慣之故，眼識生者意識亦生耶？尊者！請譬喻之。」

「大王！卿如何思耶？最初一車通過，次車由何通過耶？」

「尊者！後車應由初車通過之處而通過。」

「大王！初車對後車指示『由我通之處汝亦通之』耶？或後車對初車指示『由汝通之處我亦通』耶？」

「尊者！不然，於此等之間，無互相商量。有習慣故通。」

「大王！如是，有習慣之故，眼識生者意識亦生。然，眼識非對意識指示『我生者汝亦生』，又意識非對眼識指示『汝生者我亦生』，於此等之間，無互相商量。有習慣之故〔眼識生者意識亦〕生。」

「尊者那先！有練習之故，眼識生者意識亦生耶？請譬喻之。」

「大王！譬如於印算、算術、目算、習字、弓術之技術，初學者初為拙劣，然後因細心與練習而巧妙。如是，大王！有練習之故，眼識生者意識亦生。然，眼識非對意識指示『我生者汝亦生』，又意識非對眼識指示『汝生者我亦生』，於此等之間，無互相商量。有練習之故〔眼識生者意識亦〕生。」

「尊者！耳識生者……鼻識生者……舌識生者……身識生者意識亦生耶？」

「大王！然。身識生者意識亦生。」

「尊者那先！於初身識生而後意識生耶？或於初意識生而後身識耶？」

「大王！於初身識生而後意識生。」

「尊者那先！……乃至……」

「……乃至……於此等之間，無互相商量。有練習之故〔身識生者意識亦〕生。」

「宜也，尊者那先！」

第八　觸特相之問

王言：「尊者那先！意識^[11]生者受亦生耶？」

長老言：「大王！然，意識生者受亦生、想亦生、思亦生、觸亦生、作意亦生、尋亦生、伺亦生、一切觸等之諸法亦生。」

「尊者！觸以何為特相耶？」

「大王！觸者以觸接為特相。」

「請譬喻之。」

「大王！譬如二隻牡羊爭鬥，眼恰如視一方之牡羊，色恰如視他方之牡羊，觸者恰如視其等〔兩者〕之相遇。」

「請再譬喻之。」

「大王！譬如兩手相打，眼恰如視一方之手，色恰如視他方之手，觸恰如視兩手之會合。」

「請再譬喻之。」

「大王！譬如鐃鈸奏樂，眼恰如視一方之鐃鈸，色恰如視他方之鐃鈸，觸恰如視其等之逢合。」

「宜也，尊者那先！」

第九　受特相之問

王言：「尊者那先！受以何為特相耶？」

長老言：「大王！受以感受為特相，又以領納為特相。」

「請譬喻之。」

「大王！譬如某人處理王之政務。王滿足彼，委以政務。彼依其政務而得滿足，耽溺於五種之欲。彼謂：『以前王之政務依我所處理，王滿足於我而委以政務，今日我因彼而感受此受。』大王！又譬如某人作善業，身壞命終之後，往生於善趣、天界，而彼於其處得滿足、耽溺於天的五種之欲。彼謂：『我於前生作善業，其我因彼感受此受。』大王！如是，受以感受為特相，又以領納為特相。」

「宜也，尊者那先！」

第十　想特相之問

王言：「尊者那先！想以何為特相耶？」

長老言：「大王！想以知覺為特相。」

「何是知覺耶？」

「以知覺青，以知覺黃，以知覺赤，以知覺白，以知覺茜。大王！如是，想以知覺為特相。」

「尊者！請譬喻之。」

「大王！譬如王之守藏官，入王之藏庫，視青、黃、赤、白、茜等王之財寶而知覺〔之〕。大王！如是，想以知覺為特相。」

「宜也，尊者那先！」

第十一　思特相之問

王言：「尊者那先！思以何為特相耶？」

長老言：「大王！思以思已為特相，又以為作為特相。」

「請譬喻之。」

「大王！譬如某人準備毒藥自飲，令他人亦飲。彼自苦，他人亦苦。大王！如是，某人於此世，以思思已為不善業，身壞命終之後，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。倣仿於彼者，身壞命終之後，亦生惡生、惡趣、墮處、地獄。大王！又某人混合醍醐、熟酥、生酥、油、蜜、砂糖而自飲，令他人亦飲。彼自愉快，他人亦愉快。大王！如是，某人於此世，以思思已善業，身壞命終之後，生於善趣、天界。倣仿於彼者，身壞命終之後，亦生於善趣、天界。大王！如是，思以思已為特相，又以為作為特相。」

「宜也，尊者那先！」

第十二　識特相之問

王言：「尊者那先！識以何為特相耶？」

長老言：「識以了別為特相。」

「請譬喻之。」

「大王！譬如都城之看守坐於都城中央之四衢，見由東方而來之人，見由南方而來之人，見由西方而來之人，見由北方而來之人。大王！如是，凡以眼見色，依識而了別；以耳聞聲，依識而了別；以鼻嗅香，依識而了別；以舌味味，依識而了別；以身觸所觸，依識而了別；以意識法，依識而了別。大王！如是，識以了別為特相。」

「宜也，尊者那先！」

第十三　尋特相之問

王言：「尊者那先！尋以何為特相耶？」

長老言：「大王！尋以安止為特相。」

「請譬喻之。」

「大王！譬如工匠巧妙所工作之木材，〔入〕繼目而令安定之。大王！如是，尋以安止為特相。」

「宜也，尊者那先！」

第十四　伺特相之問

王言：「尊者那先！伺以何為特相耶？」

長老言：「大王！伺以繼續思惟為特相。」

「請譬喻之。」

「大王！譬如打擊銅鑼，後有餘韻，有餘響。大王！尋者恰如視打擊〔銅鑼〕，伺恰如視餘韻。」

「宜也，尊者那先！」