第二品

第一　法相續之問

王言：「尊者那先！再生者〔與死滅者〕是同耶？是異耶？」

長老言：「非同，非異。」

「請加譬喻之。」

「大王！如何而思耶？曾幼小、年輕，仰臥於搖籃時，其卿與現在成人之卿同一耶？」

「尊者！不然。其時是幼小、年輕，仰臥〔於搖籃〕時其我與現在成人之我是別異。」

「大王！若如是者〔成人之卿〕亦無母，亦無父，亦無阿闍梨，亦無持戒者，亦無技藝家，亦無具慧者。大王！羯^[1]剌藍時之母、額部曇時之母、閉尸時之母、鍵南時之母、幼少時之母、成人時之母是各別異耶？大王！學技藝者與已學者為別異耶？為惡業者與〔其惡業之結果，受刑而〕斷手足者是別異耶？」

「尊者！不然。然，卿如是而言者欲說何耶？」

長老言：「大王！我曾幼小，我今成人。蓋依止此身體，如上一切〔之狀態〕者攝於一。」

「尊者！請譬喻之。」

「大王！譬如某人點燈火，其終夜燃耶？」

「尊者！然，終夜應燃。」

「大王！初更之焰與中更之焰是同一耶？又中更之焰與後更之焰是同一耶？」

「尊者！不然。」

「大王！初更之燈火與中更之燈火是別異耶？中更之燈火與後更之燈火是別異耶？」

「尊者！不然。依止同一〔燈火〕，燈光乃終夜而燃。」

「大王！如是法之相續是繼續。生者與滅者雖是別異，非前非後而繼續，如是為不同不異，至於最後之識所攝。」

「尊者！請再譬喻之。」

「大王！譬如搾出之牛乳不久成酪，由酪而成生酥，由生酥而成熟酥。大王！如是而言：『乳與酪是同一，酪與生酥是同一，生酥與熟酥是同一。』大王！其正實耶？」

「尊者！不然。依止於一而他乃生。」

「大王！如是法之相續是繼續。生者與滅者雖是別異，非前非後而繼續，如是不同亦不異，至於最後之識所攝。」

「宜也，尊者那先！」

第二　知不結生耶之問

王言：「尊者那先！不結生之人應知『我不結生』耶？」

長老言：「大王！然。不結生之人應知『我不結生』。」

「尊者那先！彼如何而知耶？」

長老言：「由至結生之因與緣之熄滅，彼應知『我不結生』。」

「請譬喻之。」

「大王！譬如農家之家主人耕作，收穫而穀類充滿倉庫。然而，次時不耕作，不收穫，依所貯藏之穀物，或食，或交換〔其他之品〕，或應需要而供用。大王！彼農家之家主人應知『我穀類之倉庫不充滿』耶？」

「尊者！然，彼應知之。」

「彼如何知耶？」

「彼依至穀類倉庫充滿之因與緣之滅而應知『我穀類之倉庫不充滿』。」

「大王！如是，彼依至結生之因與緣之滅而應知『我不結生』。」

「宜也，尊者那先！」

第三　慧消滅之問

王言：「尊者那先！智生者慧亦生耶？」

長老言：「大王！然，智生者慧亦生。」

「尊者那先！智與慧是同一耶？」

「大王！然，智與慧是同一。」

「尊者！智生者與智同一之慧生。〔智或——其與同一——慧生之時〕彼為迷亂耶？或不為耶？」

「大王！某狀態為迷亂，某狀態為不迷亂。」

「尊者！如何狀態為迷亂，如何狀態為不迷亂耶？」

長老言：「大王！不曾為技術之領域，或不曾行之地方，或不曾聞之名稱，對於假名者將有所迷亂。」

「尊者！如何之狀態不迷亂耶？」

「大王！依彼智〔此〕之無常、苦、無我之狀態者應不迷亂。」

王言：「尊者！彼癡（迷亂）行於何處耶？」

「大王！智生之時，癡者立即消滅。」

「尊者！請譬喻之。」

「大王！譬如有人持燈火於黑闇之家，由此黑闇消滅，光明呈現。大王！如是，智生之時，癡乃立即消滅。」

「尊者！慧行於何處耶？」

「大王！慧完成其用亦立即消滅。然依其慧此是無常、苦、無我者不消滅。」

王言：「尊者那先！卿言：『慧完成其用亦立即消滅，然而依其慧此是無常、苦、無我者不消滅。』請譬喻之。」

「大王！譬如有人夜欲送書簡，準備書簡，點燈火後，確認書簡，確認書簡終了之時，令滅燈火。然燈火消滅之時，其書簡亦不消失。大王！如是，慧完成其用亦立即消滅。」

「尊者那先！卿言：『慧完成其用亦立即消滅，然而依其慧此是無常、苦、無我者不消滅。』請再譬喻之。」

「大王！譬如於東方地方，人人放置五個水甕排列於每家之入口，〔有〕消滅火災〔之風習〕，於家著火之時，其五個水甕〔之水〕澆家上，而火即消滅。大王！其等之人人乃如是思惟耶？『我等更以其水壺，為水甕之用。』」

「尊者！不然。其水甕用盡，其更何為，火乃充分〔消滅〕，彼等如是置水甕於下。」

「大王！信根等之五根，視如五個水甕。修行者視如彼等之人人，煩惱視如其火。恰如依五個水甕消滅其火，依五根而煩惱消滅，而所消滅之煩惱不再生起。大王！如是之慧完成其用亦立即消滅，然依其慧而此是無常、苦、無我者不消滅。」

「再譬喻之。」

「大王！譬如醫師持由五種樹根而〔得〕之藥料，近於病者，以〔由〕五種樹根〔而得之〕藥料作成^[2]粉末，令病者飲之，依此病苦應除。大王！彼之醫師即如是思惟耶？『我以前〔所用〕其樹根之藥料，更為藥料之用。』」

「尊者！不然。樹根之藥料用盡，其更何為，病乃充分〔癒痊〕。」

「大王！信根等之五根恰視〔由〕五種樹根〔所得之〕藥料。修行者恰視為醫師，煩惱恰視為病，凡夫恰視為病者。恰如〔由〕五種樹根〔所得之〕藥料，病者病苦消除，病苦消除之時，病者乃無病。煩惱依〔信等之〕五根而消除，消除之煩^[3]惱不再生起。大王！如是之慧完成其用立即消滅，然而依其慧而此是無常、苦、無我者不消滅。」

「請再譬喻之。」

「大王！譬如從事戰爭之人持有五支箭，欲破敵軍而臨戰，彼行於戰場之時，放射其五支箭，而因其五支箭而破敵之步軍。大王！從事彼戰之人如是思惟耶？『我以其箭，更為箭之用。』」

「尊者！不然。箭用盡，更不持以其箭而行，敵之步軍充分被〔破壞〕。」

「大王！信根等之五根恰視為五支箭。修行者恰視為從事其戰爭之人、兵士。煩惱恰視為步軍。恰如依五支箭而破敵之步軍。煩惱依五根而破，而所破之煩惱不再生起。大王！如是之慧完成其用亦立即消滅，然而，依其慧而此無常、苦、無我者不消滅。」

「宜也，尊者那先！」

第四　涅槃之問

王言：「尊者那先！不結生者感受何等之苦受耶？」

長老言：「某種〔之苦受〕是感受，某種〔之苦受〕是不感受。」

王言：「如何是為感受，如何是為不感受耶？」

「大王！肉體之〔苦〕受是感受，心之苦受是不感受。」

「尊者！如何是肉體之〔苦〕受是感受，心之〔苦〕受是不感受耶？」

「大王！至肉體之苦受生起時，而因與緣不消滅，則感受肉體之苦受；至心之苦受生起時，而因與緣消滅，則不感受心之苦受。大王！依世尊而如是說：『彼唯一種之〔苦〕受，即唯感受肉體之〔苦〕受，而不感受心之〔苦〕受。』」

「尊者那先！不感受^[4]苦受者何故不般涅槃耶？」

長老言：「大王！對彼阿羅漢無愛好，無嫌惡。阿羅漢不落未熟之〔果實〕。賢者阿羅漢待成熟故。大王！依法將舍利弗長老而如是說：

「宜也，尊者那先！」

第五　樂受之問

王言：「尊者那先！樂受或善耶？或不善耶？或無記耶？」

長老言：「有善，有不善，有無記。」

王言：「尊者！若善是不為苦〔受〕，苦〔受〕是不為善時，善是苦〔受〕不生。」

「大王！卿如何思耶？茲有人一方之手置熱鐵丸，他方之手置冷雪塊。大王！兩手皆痛耶？」

「然，尊者！兩手皆痛。」

「大王！然者，兩手皆熱耶？」

「尊者！不然。」

「大王！然者，兩手皆冷耶？」

「尊者！不然。」

「大王！卿知錯誤。若熱令痛者，則兩手皆痛^[6]而兩手皆非熱，痛非依熱而生。若冷令生痛者，則兩手皆痛而兩手皆非冷，〔痛〕非依冷而生。大王！然者，因何兩手皆痛耶？兩手皆非熱，又兩手皆非冷，一方熱，一方冷，兩手皆痛，故〔痛〕非〔依熱或冷而〕生。」

「予不得與如卿之論師對論。請話其義是幸。」

是故，長老以阿毘達磨相應之語，令彌蘭王理解：「大王！依止於在家，有此等之六喜；依止於出離，有六喜；依止於在家，有六憂；依止於出離，有六憂；依止於在家，有六捨；依止於出離，有六捨；如是此等之六，有六種〔之受〕。〔更〕有過去之三十六受，有未來之三十六受，有現在之三十六受，集此於一，總計攝百八受^[7]。大王！此稱為百八受。」

「宜也，尊者那先！」

第六　名色結生之問

王言：「尊者那先！結生者為何耶？」

長老言：「大王！名色是結生。」

「此〔現在之〕名色是結生耶？」

「大王！此〔現在之〕名色非結生。大王！依此〔現在之〕名色而為或善或惡之業，依其業而結生他之〔新〕名色。」

王言：「若此〔現在之〕名色非結生，則人非免惡業〔之果〕耶？」

長老言：「若無結生，則人應免惡業。大王！然而，結生之故，不免惡業〔之果〕。」

「請譬喻之。」

「大王！譬如有人盜他人之菴婆。菴婆之所有者捕彼：『大王！此人盜我菴婆。』以示於王，彼如是言：『大王！我不盜此人之菴婆。此人所植之菴婆與我所盜之菴婆者有別。我不應受罰。』大王！其人應受罰耶？」

「尊者！然，彼應受罰。」

「依如何之理由耶？」

「譬如彼雖如是言，尊者！〔彼所盜之〕菴婆是與〔所有者之植〕菴婆非別物故，其人應受罰。」

「大王！如是，依此〔現在之〕名色而為或善、或惡之業，依其業而結生他之〔新〕名色，是故不免惡業〔之果〕。」

「尊者！^[8]請再譬喻之。」

「大王！譬如有人於嚴寒時節於焚火，暖後，火不消滅而去。其火將燒他人之田。田之所有者補彼，『大王！此人燒我之田地』以示於王，彼如是言：『大王！我沒燒此人之田地。我沒消滅彼火與燒此人田地之火有別，我不應受罰。』大王！其人應受罰耶？」

「尊者！然。彼應受罰。」

「依如何之理由耶？」

「譬如彼如是言，尊者！〔燒田地之〕火與〔彼沒消滅之〕火非別物故，其人應受罰。」

「大王！如是，依此〔現在之〕名色而為或善、或惡之業，依其業而結生他之〔新〕名色，是故，不免惡業〔之果〕。」

「尊者！請再譬喻之。」

「大王！譬如有人持燈火昇於屋頂之圓房煮飯菜。燃燈之火燃燒屋頂之草，燃燒屋頂之草而燒其家，燒其家燒其村里。村里之人捕捉其人，如是言：『君！汝何故燒村里耶？』彼如是言：『我沒燒村里。我依其光而煮飯菜之燈火，依此而燒村里之火有別。』彼等諍論並來到卿之處，大王！卿以何為正耶？」

「尊者！是村里之人。」

「何故耶？」

「譬如彼雖如是言，〔燒村里之〕火由〔彼光而煮飯菜〕之火而生。」

「大王！如是，隨死而終〔現在之〕名色與結生之名色有別，然而結生之名色由〔現在之名色〕而生。是故不免惡業〔之果〕。」

「尊者！請再譬喻之。」

「大王！譬如有人向年幼少女求婚，與聘金而去。其少女而後成人，達到成年，爾時他人欲與聘金而結婚。其時，前之人來而如是言：『君！汝何故帶走我妻耶？』彼則如是言：『我沒帶走汝妻，汝求婚與聘金之時彼為幼小、年輕、未達成年之少女，與我求婚給聘金時此之成年、達成年之少女有別。』彼等諍論並來到卿之處。大王！卿以何為正耶？」

「尊者！是前者。」

「何故耶？」

「譬如彼雖如是言，〔達到成人、成年之〕此少女，是由〔幼小，年輕，未達成年〕彼女少而生長。」

「大王！如是，隨死而終〔現在之〕名色雖與結生之名色有別。然而結生之名色由〔現在之名色〕而生。是故，不免惡業〔之果〕。」

「尊者！請再譬喻之。」

「大王！譬如有人由牧牛者之手購一壺乳，寄存彼而『明日當持去』。其翌日變成酪。彼來如是言：『給我一壺乳。』彼牧牛者示其酪，彼如是言：『我非由汝購其酪，給我一壺乳。』彼之牧牛者如是言：『彼乳成為酪。』大王！彼等諍論並來到卿之處。大王！卿以何為正耶？」

「尊者！是牧牛者。」

「何故耶？」

「譬如彼雖如是言，其〔酪〕由乳而生。」

「大王！如是，隨死亡而終〔現在之〕名色與結生之名色有別，然而結生之名色由〔現在之名色〕而生。是故，不免惡業〔之果〕。」

「宜也，尊者那先！」

第七　再結生之問

「尊者那先！然者，卿是結生耶？」

「大王！請止。卿以此問為何，我非既言耶？『大王！若是有取我則結生；若是無取我則不結生。』」

「尊者！請譬喻之。」

「大王！譬如有人處理王之政務。王滿足彼，委以政務。彼依〔隨〕政務而得滿足、耽溺於五種之欲。彼若告大眾：『我王亦不取任何之政務。』大王！彼人誠正耶？」

「尊者！不然。」

「大王！如是，卿以此問為何，我非既言耶？『大王！若是有取，我則再生，若是無取，我則不結生。』」

「宜也，尊者那先！」

第八　名色之問

王言：「尊者那先！卿言名色，其名色者為何耶？」

長老言：「其中，麤者是色。細之心心所法是名。」

「尊者那先！依如何之理由而唯名不結生，唯色不結生耶？」

長老言：「大王！此等〔名與色〕之二法者相互依止，俱生之故。」

「尊者！請譬喻之。」

「大王！譬如雌雞無卵黃，亦不生卵。一切之卵黃與一切之卵兩者互相依止，俱生。大王！如是，若無名，色亦不生，一切之名與一切之色兩者相互依止，俱生。長時，如是而有。」

「宜也，尊者那先！」

第九　長時之問

王言：「尊者那先！卿言長時。其時間者何耶？」

長老言：「大王！是過去時、未來時、現在時。」

「尊者！一切之時間^[9]是存在耶？」

長老言：「某時間是存在，某時間是不存在。」

「尊者！如何是存在，如何是不存在耶？」

「大王！一切諸行之過去、消滅、離去、變易者，對此時間是不存在。一切之異熟法與一切之異熟法法與一切令於他處而結生者，對此時間是存在。一切有情之死去，使於他處而再生者，對此時間是存在。一切有情之死去，使於他處而不再生者，對此時間是不存在。一切有情之般涅槃者，對此時間是不存在，依其般涅槃也。」

「宜也，尊者那先！」