第六章 願望品
五一 大具戒王本生譚
（菩薩＝王）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對一捨棄努力之比丘所作之談話。佛問彼比丘：「比丘！汝捨棄努力為真實耶？」答曰：「是為真實。」佛言：「比丘！汝何故於此解脫之道，停止努力耶？昔之賢人，雖失王國，因不自棄努力，再得恢復一旦失去之名聲！」於是為說過去之事。
主分
昔梵與王於波羅奈都治國時，菩薩出生於王妃之胎。於命名日，被名為錫拉瓦．庫摩羅（具戒太子）。其後，於父王逝世時繼王位，稱為摩訶錫拉瓦．羅捷（大具戒王），彼為一敬虔正義之王。王於波羅奈都城四門。中央及宮城門前，共造六大施場，並向國之貧困、旅人，施捨財物。又自守戒，或行說戒之式；具備忍辱、慈悲、愛愍之德；愛撫一切生類，如抱子於脇下；王以正法，治理國家。
爾時，王之一大臣於宮中企圖陰謀作亂，其後暴露。其他之大臣等向國王申告，王自調查無違，呼大臣近前曰：「汝愚蠢者！汝欲為惡，此國難留，可攜財產，伴汝妻子，去往他國！」將彼由國中驅逐。
於是，彼大臣逃往迦尸，赴拘薩羅國，事彼國王，漸得宮中信任。某日，彼告拘薩羅王：「波羅奈國如一細小散漫之蜂巢，國王又極為柔弱，是僅以少數之兵，即能攻取波羅奈國。」拘薩羅王聞彼之語自思：「此必為雇傭前來之間諜。」王對彼曰：「汝定為得金受雇而來。」彼云：「非也，大王！予決未受雇，予所申告之言不偽。若王不與置信，可遣人試之；可於彼之國境村落，試行殺戮，被捕縛後，引渡於波羅奈國王面前時，必與彼等財物而歸！」
拘薩羅王自思：「此男所云，甚為大膽。姑且一試！」王遣臣下數人，使殺戮國境之村人。波羅奈人捕獲彼盜賊等，引渡至國王面前。國王見彼等問曰：「汝等何故殺害村人？」告曰：「大王！予等為生活所迫！」國王云：「然則何故以前不來予處，爾後不可再為此事。」王與盜賊財物放歸。彼等歸後，向拘薩羅王報告，王以只此一事尚不能出征，再遣臣下至波羅奈中部地方，進行殺戮。彼等諸人被捕獲時，仍同如前，獲得國王與以財物而歸。雖然，拘薩羅王尚仍無出征之意念，又重遣臣下，於波羅奈市街，進行掠奪。波羅奈王爾時仍與此等盜賊財物遣歸。於是拘薩羅王知波羅奈王十分善良，決心欲攻打波羅奈國。終於率軍隊及象等出征。
當時，波羅奈王有大勇士千人，彼等對突進來襲之狂象亦對抗而不畏懼，彼等具有縱然帝釋天之雷電落於頭上亦不僻易之氣概，如彼大具戒王一旦有所欲者，即令全閻浮提亦能被征服之常勝拔羣之諸大勇士也。彼等聞拘薩羅王來攻，晉謁國王而告曰：「大王！拘薩羅王思欲取我波羅奈國而來，我等今願出陣，在拘薩羅王未曾踏入我王國一步之前，向彼出擊，將彼生擒捕虜！」國王斥曰：「汝等為我，不可使他人苦。如有願獲我王國者，可使取之。汝等不可行暴。」拘薩羅王越國境，進軍至波羅奈國之中央。於是大臣等再謁國王，述說同樣之請願，國王仍同前不許。拘薩羅王於波羅奈都城之郊外停軍，遣使者向具戒大王云：「讓渡王國，或選戰爭。」大王云：「予不欲戰爭，請取王國。」王遣使者回答。於是大臣等再謁波羅奈王告曰：「大王！我等勿使拘薩羅王入都，於市外擊彼捕之。」然國王又如前加以申斥，使都門開放，由一千之大臣相從，坐於大王座之中央。
拘薩羅王率大軍勢迫近波羅奈之都，彼於中途，不見一敵，彼由多數大臣圍繞，到達宮城之門。彼見其處於其目前開放之宮城門內昇起莊嚴之一大王座，清淨無垢之具戒大王坐於其上。拘薩羅王下令，將具戒大王及其臣下千人，加以捕縛。並謂：「將此王與大臣等，背手縛緊，伴運彼等至寒林棄屍場，掘至頸之深坑，勿使一人手足自由，培土埋之，夜間狼來，將對彼等為適當之處理。」其臣下遵從盜王之命令，堅縛波羅奈王及大臣等之後手，押解而去。具戒大王此時對盜王不起何等之怒心，而彼之大臣等雖被如是堅縛而去，亦無任何一人違背國王之言語。此蓋為彼等前此所受訓練之故也。
如是盜王之臣下將具戒王與其大臣押往寒林，掘及頸之深坑，中央置具戒大王，兩側為其大臣，一人無餘皆推入深坑培土，緊密填實，離場而去。具戒王對盜王不起怒心，並對大臣等訓誡曰：「汝等應勿忘慈悲之心！」
夜半之時，狼等前來欲食人肉，國王與大臣等見狼前來，一齊大聲喊叫，狼等驚而逃去；狼等停留返顧，見無人追來，再行返來。國王與大臣等又如前大聲喊叫，狼又逃去。如是第三次逃出後，環顧四週，仍不見彼等諸人中，有來追者，狼思：「此等人蓋為死刑之囚人。」於是又大膽返回。而此次雖然諸人如何揚聲喊叫，狼亦不逃去。
於是狼之首領接近國王，餘狼亦來至諸人之所。善巧方便之國王，知狼向自己接近，故意伸頸揚起，使狼近前，於是狼欲向王之頸部張口咬食，國王突然咬住狼頸，口齒以萬鈞之力，緊閉而拉曳。狼為國王大力咬住，咽喉氣結，退後不得，發出畏死之悲鳴。牠之諸狼，聞其苦叫之聲，咸皆思惟：「我等首領為人中之一人所捕縛矣！」不敢接近大臣，四散奔逃無遺而去。
狼之首領為國王之齒緊咬不放，身體痛苦，前後掙扎，培土自然鬆弛；一方，狼恐自己被殺，乃用四足為國王掃除所培之土。國王見土已鬆弛，將狼放開，使出如大象之力，身體向四處搖動，伸出雙手，於是手拄土坑邊緣，如捲殘雲之狀，由土坑躍出至平地之上。然後激勵大臣，取除培土，悉數由坑中跳出。於是國王與大臣等身得自由，離去寒林。
恰於此時，寒林有一棄屍，於橫屍之場所，正當兩夜叉之領地，夜叉不能分割其屍，互相商談：「我等不能分割，具戒王為一正義之王，請其為我等分配！我等可往王前。」於是捉屍之足，拉曳赴國王之處請求曰：「大王！請分割此屍，為我兩人分配！」國王云：「甚善，汝夜叉！予將為汝等分割，然予身體污垢，予須先行沐浴。」
於是兩夜叉以魔力持來為盜王所設之香水，供國王沐浴。國王沐浴終了時，更又持來為盜王所折疊之衣服，捧與國王。國王於身著衣服時，更又持來四種之香匣，捧與國王。國王於身塗香時，更又持來於黃金小箱中所放置之鏤刻寶石之扇，上置種種之華，捧與國王。國王於身飾華時，夜叉問曰：「此外王尚有何所須？」彼時國王示以空腹飢餓，夜叉立即前往持來為盜王所烹調種種上好香味之食物，奉與國王。
國王如是沐浴、塗香、飾身、攝取種種上好香味之食物，兩夜叉為國王準備有香氣之飲料，盛以黃金之器，持來添加飲料於黃金之杯。於是國王飲用飲料、嗽口、洗手。彼時夜叉又奉來為盜王所調治之攙付五種貴香之擔步羅（檳榔）葉。國王在嚼用之時，夜叉又問：「大王此外尚有何需？」國王命令曰：「汝等前往持來盜王枕下之劍。」夜叉立即前往持來。國王取劍，使屍直立，由頭之中央，直劈為二，將此等分之屍，分與兩夜叉，分與後，國王拭劍，納入鞘中，掛於腰間。
兩夜叉食人肉，心神爽快，問國王曰：「大王！尚須有何用？」國王曰：「依汝等之魔力，引導予入盜王之寢室，並將此等臣下，各送歸家。」夜叉：「謹遵王命！大王！」於是依國王之命令而行。
此時盜王於莊飾之寢室之內，橫眠於臥榻之上。國王以劍鞘擊打熟睡不知前後盜王之腹。盜王驚醒，依燈光見為具戒大王，由榻上飛身起立，拼出勇氣站立，對國王問曰：「大王！深夜之中，隔開警衛之人，來此緊閉之宮城——任何人皆不能入之場所——卿身佩劍，且著華麗之飾，至此枕邊，究為何故？」國王於是詳細說明自己得來此處之方法。盜王聞其語，深受感動而言曰：「大王！我雖生為人主而不知卿之德，然吸血食肉，殘忍獰猛之夜叉尚且善知卿之大德。今後對具足如是大德之卿，決不再企生陰謀！」於是懸劍為誓，願國王寬恕，而使大王臥於大榻，盜王自己則橫臥於小榻。
如是至天明太陽昇起時，鳴擊大鼓，呼集所有軍隊、大臣、婆羅門、戶主，當彼等皆來集時，盜王如向空中施於滿月，稱讚具戒王之諸德，於羣眾面前，再請國王寬恕，返還國土，並云：「今後貴國如起賊難，皆由我來承擔警護之任。願卿善治自身之王國。」盜王更將進讒言者宣告死刑後，率領軍隊及象，歸返拘薩羅國。
今具戒大王著華麗之衣飾，在純白之王傘下，坐於著鹿脚之黃金玉座，觀察自身之光榮，心中自思：「予若不努力忍耐，則不但無如此之光榮，即一千臣下之生命亦將不能救助。今依忍耐之力，不但恢復一旦失去之名譽，而一千人臣下之生命亦被賜與。故凡人不可失望，常應努力，蓋努力之果報，始有如是之殊榮。」國王以感激之語，作次偈之說明：
如是菩薩（具戒大王）云：「汝等持具足戒諸人！努力之果報，必為光榮者。」王唱此偈，述感激之情。其後，具戒王終生勵行善行，從其果報生於應生之處。
結分
佛述此法語後，說明四諦，說四諦終了，捨棄努力之比丘，得阿羅漢果。佛連絡本生之今昔為結語：「爾時曲心之大臣是提婆達多，一千人之臣下是佛之僧團，具戒大王即是我。」
五二 小伽那迦王本生譚
（菩薩＝王）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對捨棄努力之比丘所作之談話。此處所述談話之全部，在摩訶伽那迦故事（第五三九）中再出。
主分
王坐於白傘之下，唱次之偈：
結分
此時捨棄努力之比丘，得阿羅漢位。此小伽那迦王即是等正覺（佛）。
五三 滿瓶本生譚
（菩薩＝財務官）
序分
此本生譚，是佛在祇園精舍時，對毒酒所作之談話。某時，於舍衛城，無賴之徒，集合商談：「我等現無酒錢，究向何處籌措？」於是一男云：「請勿憂心，予有一策。」眾曰：「究有何策？」男曰：「給孤獨長者常帶一有私印之指環，著美麗之外衣褂，往宮城出仕。我等於是於銚子（酒壺）中置入麻醉劑，一同坐入所設酒場之中，待給孤獨來時，呼之曰：『財務官閣下，請入內！』向彼勸酒，至彼失去意識，即奪取其外衣與指環，以作酒錢。」彼等贊許：「甚善！甚善！」依其男之計而行。
當彼大財務官來時，由此方向彼出迎勸曰：「閣下！請來此處，我等之處，備有良酒！少飲再歸！」彼自思惟：「已得預流果之佛弟子，如何能飲酒？自己原不思飲，予可揭發無賴漢等之奸計！」彼即進入酒場，觀察彼等之行動，知彼等於酒中以如是如是之方法下毒，彼思：「今將此等無賴一同趕走！」向彼等曰：「汝等皆為惡心之人，於銚子中入藥，來與人飲，使之麻醉，思盜其物，今開酒場，全體坐人，讚賞酒佳，而汝等無任何人執酒而飲。若謂酒未入藥，汝等自身試飲一觀！」彼於彼等與以恫嚇，無賴等立即逃散無蹤。於是財務官自行歸家，長者自思：「予將向如來申述此等惡人之所為。」於是往祇園精舍詣佛，向佛申告此事。佛言：「長者！彼等惡者生於此世，今謀欺汝，然於前生，仍欺騙賢人。」佛應財務官之懇請為說過去之事。
主分
昔日梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩為波羅奈之財務官。彼無賴漢等當時一如今之所述同樣商談之結果，於酒中入藥，當波羅奈財務官來時，前往迎彼，與今之所述相同，向彼攀談。財務官本不思飲酒，思欲揭發彼等而入酒[1]場，於是觀察彼等之行動，彼自思惟：「彼等果欲思為惡事，予將趕出彼等。」首先為次之言曰：「諸君！飲酒後，往宮中伺候，甚為不妥。俟予拜謁國王歸來，汝等且待，坐於此處。」於是往宮中出仕。
財務官由宮中歸來，呼彼等曰：「汝等且來此處。」彼入於酒場，眺望入麻醉藥之銚子，對彼等云：「諸君！汝等之作法，甚不如意！汝等之銚子中酒，與前同樣，未見減少，汝等對酒只為讚賞，而自身等則一滴未飲。若此為如是之良酒，汝等應先自飲為宜！汝等於此酒中，必然入毒。」彼斥責彼等之企圖，唱次之偈：
爾後，彼於一生，積布施等善行，從其業報，生於應生之所。
結分
佛為此法語後，連絡本生之今昔而為結語：「爾時之惡者等即今是之惡者等，爾時波羅奈之財務官即是我。」
五四 果實本生譚
（菩薩＝隊商王）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對一精通果實之優婆塞所作之談話。當時於舍衛城住有一大地主，招待佛所率之僧團，爾時彼於自身之庭園中設座席，饗宴白米之粥及嚼食等物。食後，主人向園丁命令：「可引導弟子等環繞庭園，捧獻菴羅果及種種果物。」園丁云：「謹遵臺命！」引導僧團諸人巡迴於園內。彼時園丁僅只對樹一瞥之下，立即分別謂：「此果實未熟，此尚待熟，此已熟透。」彼所云者，無一違誤，善能鑑別。弟子等即往向如來曰：「如來！彼園丁實善知果實之事。彼立於地上，僅對樹稍加抬望，立即分曉：『此果實未熟，此尚待熟，此已熟透。』而彼所云者，無一違誤。」於是佛言：「精通果實，非僅此園丁，古之賢人亦精通於果實。」於是佛為說過去之事。
主分
昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生於豪商之家。漸次成長，從事商業，驅車五百輛。某時，通過大道，到達森林。於是停留森林之入口，悉數呼集隊商諸人，使彼等得知，向彼等云：「此森林中有毒樹，汝等前此未曾食者，無論葉、花、果實，任何一種，未問我之時，絕不可食。」彼等云：「謹遵臺命。」一同進入森林。而入林中不久，有一村落，於村之入口處，有一某種果實之果樹。其中不但果實之外形，而其香、味，已熟或未熟者，完全如菴羅果狀。然食之者，則如飲訶羅訶羅（劇毒）之毒，瞬間即告死亡。
先入者二三貪食之人，思此為菴羅果之樹，即食其果。又他之二三者思欲問隊主後再食，手持其果而立。隊主來時，彼等問曰：「此菴羅果可以食耶？」菩薩知此非菴羅果樹，加以禁止曰：「此為似菴羅果樹之某種果樹之毒樹，不可食用。」對已食之人，使之吐出，嚥以四甜劑[2]，使之復原。
然以前之隊商，常於此樹下休憩，彼等皆以此樹為菴羅果之樹，於食此毒樹果實之後，悉皆死亡，次日村人出來，見諸人死亡，捉其雙足，曳往秘密場所，投棄屍體，而奪取彼等之車及全部物品。
其日夜明之時，村人等喊叫：「牛為我等之牛，車為我等之車！」急忙前來樹下。然見樹下之隊商平安無事，驚奇問曰：「君等何以知此樹非菴羅果之樹耶？」隊商答曰：「我等不知，乃我等之隊主知之。」村人問菩薩曰：「賢者！何以知此樹非菴羅果樹耶？」菩薩云：「予依兩種理由知之。」於是為說次之偈：
彼對群眾說法後，平安無事旅行而去。
結分
佛言：「汝等比丘！昔之賢人，亦精通如是之果實！」佛述此法語後，連絡本生之今昔而為結語：「爾時之隊商是佛弟子，其隊主即是我。」
五五 五武器太子
（菩薩＝王子）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對捨棄努力之比丘所作之談話。佛向彼比丘問曰：「比丘！汝捨棄努力為真實耶？」答曰：「世尊！是為真實！」於是佛言：「比丘！昔之賢人於應適當時而努力，乃至獲得王位。」於是佛為說過去之事。
主分
昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩出生於王妃之胎。兩親於其子命名之日，招致八百人之婆羅門，悉與彼等所好之物，使滿足後，王問太子之相好。善觀相好之婆羅門等，見太子之相好圓滿而豫言曰：「大王！太子具十分相好，太子於大王逝世後，仍為使用五種武器之名人，而揚名此閻浮提全世界之第一人。」兩親聞婆羅門之語，因此遂命名太子為五武器太子。
此太子漸知分別，於十六歲時，王告太子曰：「太子！汝今後應往學藝。」太子問曰：「父王！就誰學之為宜耶？」王曰：「汝往犍馱邏國之得叉尸羅，向彼有名阿闍梨之前學之。此為支付師尊之報酬。」王與千金將太子送出。
太子往師尊之前，學習諸藝，師尊授太子五種武器。太子攜五種武器辭師，由得叉尸羅市出發，身帶五武器歸向波羅奈。太子於途中到達粘毛夜叉所住之森林。諸人見太子而告曰：「青年！無人入森林，彼處住有粘毛夜叉，遭遇之人，皆被殺而無一餘者。」菩薩以充分自信，如獅子無畏之氣性進入森林。太子到達森林之中央時，夜叉果然出現。其身高如多羅樹，頭大如圓塔樓；眼大如椀，兩牙如蕪菁，突出口外；口如鷹嘴，腹承雜色，手足為暗褐色。夜叉出現於菩薩前云：「汝往何處？止步！汝為我之食餌。」菩薩向彼威嚇曰：「夜叉！我有自信，始來此處。汝來近我，宜善當心！否則將以毒箭貫穿，射倒於其處。」太子立即使用浸有訶羅訶羅毒之箭射出，然其箭只附著於夜叉之毛上，無絲毫之效果。於是更枝枝射出共五十枝，悉皆附著於夜叉之毛上。
夜叉將所有之箭拂落於自己之足下，面向菩薩而來。菩薩向彼叱咤，拔劍斬殺三十三指之長劍，亦附著於夜叉之毛上。於是更以槍刺之，亦附著於毛上。菩薩知槍附著，改用棍棒擊打，仍被附著於毛上。菩薩知棍棒亦被附著，菩薩示以必死之決心叫曰：「夜叉！我乃五武器太子！汝能未聞我之名耶？當我進入汝所住之森林時，並非只依弓等之武器，乃為依自身而入者，今將打碎汝為微塵！」於是擧右手擊打夜叉，右手即被夜叉之毛粘住，更以左手打擊，左手亦被粘住。於是蹴以右足，而右足被粘，蹴以左足，左足被粘，今更以頭撞擊，使之粉碎，頭亦被粘毛密著。
如是菩薩全身五處落入陷阱，五處吊掛如被縛之狀，然彼並無恐懼與怯懦。而此時夜叉心中自思：「此男為人中之獅子，非凡人也，彼決非通常之人。為如我之夜叉所捕，而竟毫不戰慄。自己於此路殺人以來，尚未得遇如是之人。彼究緣何而無怖耶？」彼忽然對菩薩不敢吞食，彼問菩薩曰：「青年！究為何故，汝不懼被殺耶？」菩薩答曰：「夜叉！我何懼於汝！我之一身，僅有一死，且我腹中有金剛之利劍，若汝吞食於我，汝不能消化此利劍，此利劍將細碎切斷汝心臟腑，必將殺汝。於是我等兩人同歸於盡。以此理由，我不懼汝！」此是菩薩指身中之智慧劍而言。
夜叉聞菩薩之語自思惟：「此青年所言是為真理。此人如獅子之身體，其肉片雖成為豆粒大小，亦不消化。不如將彼與以解放。」如是夜叉由懼死之心，放開菩薩而告曰：「青年！汝為人中之獅子，我自不食汝肉。汝今如由羅睺之口逃出之月，由我之手逃脫。速歸使汝之親類、朋友歡喜。」
於是菩薩對夜叉訓誡曰：「我今往矣，然汝前生為作惡事，今生生為殘忍凶惡食他人血肉之夜叉。若今生續為罪惡之行，則必迷行，由闇入闇。今日遇我之後，汝不可再為惡事，如犯殺生之罪，則必生至地獄、畜生、餓鬼世界，或生為修羅之族，或雖生於人間界，則其生亦短命。」菩薩以如是方法，說對五惡之惡果報，對五戒之善果報，又用種種方法恐嚇夜叉，使聞其說法，使彼改心，克己守法，住於五戒後，以彼為森林之神，接受供養，與以權利，菩薩熱心教誡後離去。菩薩於森林入口處，告諸人夜叉之改心，攜五種武器，歸波羅奈，於是再與兩親相會。其後，彼即王位，以正法治國，積布施等善業後，從業報生於應生之所。
佛述此說法後，等正覺者唱次之偈：
結分
佛以阿羅漢為目的，進而說法語之極點，為說四諦。說四諦竟，彼比丘得阿羅漢位。佛更連絡本生之今昔而為結語：「爾時夜叉是鴦掘魔羅（大盜），五武器太子即是我。」
五六 金塊本生譚
（菩薩＝農夫）
序分
此本生譚是佛在舍衛城時，對某一比丘所作之談話。據傳，住舍衛城之一良家子，聞佛說法，歸依三寶（佛、法、僧）而出家。爾時，彼之阿闍梨與和尚等，說明等等之戒，使之聽聞，如說：「此名一種戒，此名二種戒、三種戒、九種戒、十種戒、多種戒。此名小戒，此名中戒，此名大戒，此名波羅提木叉（戒本）之制戒，此名根（五官）之制戒，此名行為之淨戒，此名日常品使用戒。」彼自思惟：「此所謂戒者，實數甚多。自身被課以如是之多戒，到底不能一一實行。不能滿足守戒之人，出家何為？勿寧為一家長，為布施善行，養妻子為宜也。」於是向師曰：「師尊！我不能守如是多戒，不得守戒，出家無益，我今開始還歸俗人生活。返還衣椀。」師尊等云：「若然如是，須往十力佛處請假！」於是引彼往法堂至佛之前。
佛觀察後問曰：「汝等比丘！汝等何故無理攜此比丘前來？」彼等答曰：「世尊！此比丘云：『我不能守戒。』返還衣椀，我等攜彼前來。」佛即言曰：「汝等比丘！汝等何故向此比丘，說此多戒，此比丘雖盡其全力，亦不能守。汝等今後決不可如此說之。此比丘之事，由我任之。」於是向此比丘，佛曰：「比丘！汝無守多戒之必要。汝能守三戒耶？」比丘：「世尊！若然我能守之。」佛曰：「甚善！如是汝今後守身口意三門，即慎於身口意之惡業。汝可往住處，勿還為俗人。」佛只命其謹守三戒，於是比丘心甚滿足，向世尊曰：「承知尊命！世尊！我謹守三戒。」彼拜佛後，與阿闍梨、和尚同去。
此比丘續守三戒，心中思惟：「師尊等向我說種種之戒，彼等自身非佛，如是對我不能了解，等正覺者真乃是佛，為無上法王，以如是之多戒，悉含於三門之內，授我受持，佛乃真為我之護衛者。」彼增長慧見，經數日後，遂得阿羅漢位。
集於法堂之比丘等，聞得此一報知，云：「諸位法友！佛對自謂『我不能守種種之戒』，意欲還俗之比丘，授與包含一切戒之三門，使彼比丘得阿羅漢位。佛為如何非凡之尊者耶？」彼等讚嘆佛之諸德而坐。佛此時來至法堂，問曰：「汝等今有何語，集於此處？」彼等答曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！甚重之荷物，分作數分，即成輕便。昔之賢者得大金塊，不能提起，將之分為數塊，持起運走。」於是佛為說過去之事。
主分
昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩為一村落之農夫，某日，彼於以前村落處之原野耕作。昔日，其村有一富豪，曾埋有一股（大腿之上部）之量，長達四肘（手臂之下部）之金塊於地下而逝世。今菩薩耕作，以鋤掘著金塊而不動，彼思：「此恐為樹根之擴張。」除去土壤，乃一大金塊，於是急忙以土掩蓋，是日一日之中，往他之場所耕作。
太陽西沉之時，彼將軛與鋤等，歸置於一處，思欲持金塊歸去，幾經向上提起，但不能動。於是坐於其處，心中思惟：「此一部用為糊口，此一部埋置為貯蓄，此一部以為商賈之用，此一部用為布施之善行。」於是彼將金塊分為四部份。如是分割，金塊輕便，提起運回家中，按四份放置。其後彼行布施等善行，從其業報，生於應生之處。
結分
佛述此說法，等正覺者唱次之偈：
如是佛以阿羅漢位為終極之目的，為此法語後，連絡本生之今昔而為結語：「爾時得金塊之農夫即是我。」
五七 猿王本生譚
（菩薩＝猿王）
序分
此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多思欲殺佛而迂迴行所作之談話。爾時，佛聞：「提婆達多思欲殺佛而迂迴行。」佛言：「汝等比丘！提婆達多婉轉迴行將殺我非自今日始，前生亦復如是，終於不能如願！」於是為說過去之事。
主分
昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩出生於猿胎。充分生長，如馬子大小，具有大力，獨住於河岸。於河之中央有一生有菴羅果及波羅蜜樹等種種果類樹木之島。菩薩有如象之大力，彼由此岸之岩上——此河岸與島之中間有一僅由水露頭之岩——跳下，再由岩跳至島上，食其島上種種之果實，黃昏之時，再以此方法歸來，宿於自己之住所。次日同樣出發，又再返回，如是每日同樣反復以度日。
此時有夫婦之鰐魚住於此河。妻之鰐魚因懷姙，見菩薩每日往來，彼女欲食菩薩心臟之肉，告其夫曰：「夫君！我欲食猿王心臟之肉。」夫之鰐魚答曰：「甚善！我將取其肉與汝！」更謂：「今日黃昏，猿王由島上歸來時，將其捕獲。」於是自己前往僅露頭之岩石上橫臥。菩薩終日奔馳後，黃昏時立於島上向岩石眺望自思：「此岩石今日較平時身量加高，為何故耶？」菩薩原本即曾正確測知水量與岩之高度，於是彼生起如是之思：「今日河水未稍增減，而此岩竟較平時為大，此確為欲捕我之鰐魚臥於其上。」彼思：「今將對此調察視之。」彼由其處立起，恰似向岩石對話之狀呼曰：「喂，岩石！」但無任何回答。彼三次呼喚：「岩石！」岩無任何回答，猿王再一次向岩石喊叫：「喂，岩石！汝不向我回答耶？」鰐魚心中思惟：「此岩平時確必回答猿王，今我且代岩回答。」「喂，猿王！汝有何事？」猿王：「汝為何人？」鰐魚：「我為鰐魚。」猿王：「汝何故臥於其處？」鰐魚：「欲取汝心臟之肉！」菩薩自思惟：「我自無他歸路，今我須欺騙鰐魚。」於是告鰐魚曰：「鰐魚！我欲與汝身體，汝且開口，待我近至之時捕我！」
原來，鰐魚每開口時，則眼目閉起。鰐魚未曾注意，張大其口，眼目自然塞閉。於是鰐開口閉目以待。菩薩見狀，由島上一躍踏住鰐魚之頭，而後一躍如電光之敏捷，向河岸跳下而立。鰐魚見此不可思議之行動，自思：「此猿王實甚乖巧。」彼云：「嗚呼，猿王！於此世界，備四法（四德）之人，乃能征服其敵者。汝為悉備此四法之狀者。」於是唱次之偈：
鱷魚如是稱讚菩薩後，歸返自己之住所。
結分
佛言：「汝等比丘！提婆達多思欲殺我而迂迴行，非自今始，前生亦復如是。」佛述此法語後，連絡本生之今昔，而為結語：「爾時之鰐魚，是提婆達多，鰐魚之妻是婆羅門女栴闍，猿王即是我。」
五八 三法本生譚
（菩薩＝猿）
序分
此本生譚是佛在竹林精舍時，對思為殺戮佛而迂迴行所作之談話。
主分
昔日梵與王於波羅奈之都治國時，提婆達多由猿胎出生，於雪山地方支配自己之一群子猿。子猿逐漸長大，彼恐自己支配猿羣之權被奪，以齒咬子猿為之去勢（失去生殖機能）。爾時菩薩亦同被生為猿子。於此之先，牝猿知自己胎中宿子，為保護自己之胎兒，逃往山麓森林之中，滿月之後，牝猿產下菩薩。其子成長，至知分別年頃，強大而有力。
某日，彼向母問曰：「我父現居何處？」母猿：「吾子！汝父現住某山之麓，支配猿羣。」菩薩：「母親！請攜我往吾父之前。」母猿：「吾子！不能往汝父之前，何以故？因汝父恐自己之子猿握得支配之權，以齒咬其子猿為之去勢！」母猿雖告知其故，但菩薩云：「母親！請攜我前往，我將有所心得。」於是牝猿攜子往父之前。父猿見己子而自思：「此子長大，支配猿羣，將不置權任於我，今須立即殺之。予將假作擁抱於彼，用力扼殺之。」父猿：「吾子！長久期間，汝往何處？」彼如擁抱菩薩之狀，用力扼緊其子，然菩薩具有如大象之力，彼反扼緊其父，使父之筋骨欲碎。
於是父之心中自思：「此子生長，必將殺予，今將以如何方法殺彼耶？此之近處，有羅剎所住之湖，予將使彼於彼湖處為羅剎所食。」於是向其子曰：「吾子！予已年老，今將猿羣讓汝支配，今日汝即為王。即位後，於如是如是之處有一湖，彼處盛開兩株黃蓮華、三株青蓮華及五株紅蓮華，汝由此前往，將彼華採來。」菩薩云：「承知父命，即往採來。」言畢出發。彼往其湖，急行奔馳而下，彼察看四周各側面之足跡，只有進入之足跡，而不見有昇出之足跡。於是彼思：「此池中必為羅剎之住所，我父不能親自殺我，欲使羅剎吞食我，我將不入池而採取蓮華。」於是彼往無水之場所行去，疾速一躍跳起，折取水面之兩株蓮華，然後降落於對岸。然後再又跳返此岸，依同一方法，再又折取兩株蓮華，彼如是採取於岸之兩側堆積無數之蓮華，彼決不往羅剎支配之水域。
於是彼思：「予不能攜帶如是之多。」彼將採來之華，攜至某一場所，捆束堆積之華。爾時，羅剎自思：「自己長期住於此處，從未見有如是可驚之賢者。彼不斷採取彼所欲之華，但從不降落至予自己所支配之領域。」於是將水分開，由水中出至陸上，來至菩薩之處，稱讚菩薩曰：「猿王！於此世界，具三法（三德）之人，乃征服敵者。而此三德，卿悉具備無餘。」彼稱讚後，唱次之偈：
住於水中之羅剎，如是以偈稱讚菩薩後，問曰：「汝為何採取此等蓮華耶？」菩薩：「父思欲使予為王，命我往採蓮華。」羅剎：「如汝為人中最勝之人，從未見有如此前往持華之法，予將為汝持華前往。」羅剎揹取華束，隨菩薩之後而行。爾時父猿遠遠望見自思：「予遣彼前往，使為羅剎所食，今羅剎竟為彼持華前來，一切均已終結失敗。」於是彼之心臟破裂為七瓣，當場死亡。於是他猿共同集合，擁戴菩薩為王。
結分
佛述此法語後，連絡本生今昔而為結語：「爾時猿群之王是提婆達多，猿王之子即是我。」
五九 打鼓本生譚
（菩薩＝鼓手）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對某一橫暴比丘所作之談話。佛向彼比丘問曰：「汝為橫暴，是真實耶？」答曰：「世尊！是為真實。」佛言：「比丘！汝之橫暴，非自今始，前生亦復如是。」於是佛為說過去之事。
主分
昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生於鼓手之家，住於村內。彼聞波羅奈城施行祭禮，彼思惟：「我於諸人集會之處，擊打大鼓，當有所獲。」於是率同其子向波羅奈出發。於彼處擊打大鼓，儲得多金，將與其子一同歸村，途中到達盜賊所住之森林。爾時，其父制止其子不斷嗚打大鼓，彼命其子曰：「汝不可知此連續擊打，應如王侯通過道路，斷續休息擊打。」其子雖受父之教，然彼思惟：「我以大鼓之音，將盜賊等趕走！」於是不斷鳴大鼓。盜賊等最初聞大鼓之音，思：「此概為君侯之大鼓。」於是向遠方逃去。繼而聞大鼓之鳴聲不絕，「此非王侯之大鼓！」於是又復返回。經詳細察看，知只有父子二人，於是突然將彼等打倒，奪金而去。菩薩謂其子曰：「因汝不絕擊鼓，致使我等之蓄金盡失！」於是唱次之偈：
結分
佛為此法語後，連絡本生今昔而為結語：「爾時之子是此橫暴比丘，其父即是我。」
六〇 吹螺本生譚
（菩薩＝吹螺子）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對某一橫暴比丘所作之談話。
主分
昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生於螺貝吹手之家。彼於波羅奈城行祭禮時，伴其父赴城中吹奏螺貝，蓄得金錢。歸途於盜賊所住之森林，彼制止其父不斷吹螺奏螺貝。父思：「以螺貝之音趕走盜賊！」於是鳴吹不絕。盜賊等一如前述前來由彼等奪去金錢。菩薩亦一如前言唱次之偈：
結分
佛述此法語後，連絡本生之今昔而為結語：「爾時之父是此橫暴比丘，其子即是我。」
第七章 婦女品
六一 嫌惡聖典本生譚
（菩薩＝阿闍梨）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對一煩惱比丘所作之談話。此一談話於溫瑪丹提女本生譚（第五二七）將再述出。佛向彼比丘言曰：「比丘！女人有淫蕩、不謹慎、野鄙、卑賤者，汝何故為此野鄙之女所煩惱耶？」於是佛為說過去之事。
主分
昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩出生於犍馱國得叉尸羅之婆羅門家。彼至知有分別之年，己對三吠陀及諸學藝，造詣甚深，為當時有名之阿闍梨。
彼時，波羅奈之某婆羅門族生有一男。兩親於其子誕生之日焚火，其後亦不使火斷絕。當時男達十六歲時，兩親告其子云：「吾子！我等於汝誕生日焚火，其後亦不使火斷。若汝於未來，真欲願往梵天世界，應攜此火，入於森林，供養火神，努力入梵天界；若希望住於家庭，可往得叉尸羅，就彼有名之阿闍梨修學，然後治家。」青年婆羅門答曰：「予不能於森林中仕奉火神，予將治家。」於是辭別父母，向師之報酬攜帶千金，往得叉尸羅，於其處修了學問，歸家而來。
兩親對其子為在家生活，頗不贊成，實欲使其入森林奉仕火神，於是母親欲向其子說示女人之罪惡，思欲遂彼入森林，彼女自思惟：「如此賢能博學之阿闍梨，必能向我子說述女人之罪惡。」母曰：「吾子！汝全部終了學問之修習耶？」子：「母親！予已全部修習終了。」母曰：「如是，汝必已修學阿薩陀曼陀（嫌惡之聖典）矣！」子：「母親！予尚未學。」母曰：「吾子！若汝未學嫌惡之聖典，如何云學問之終了？宜再前往學之歸來。」子：「承知遵命！」於是再向得叉尸羅出發。
其師有百二十歲之老母，師尊親自為老母沐浴，為進飲食，加以看顧。他人見之，常加嘲笑。師尊自思：「予將入森林，於彼處看顧吾母度日。」於是於某一寂靜之森林中，選一流水暢樂之場所，建一仙人住居之小舍，運來熟酥及硬米，自己攜同其母前往，如是彼得經常看顧母親而住於其所。
此青年往得叉尸羅，不見師尊。於是詢問：「師尊往何處耶？」彼聞得以上之報知，即往森林拜訪，敬禮師尊而立。師問曰：「汝何故甚早返來？」青年：「予再須向先生學習嫌惡之聖典。」師曰：「究為何人向汝語及須學嫌惡之聖典耶？」青年答曰：「予母所言！」菩薩於心中思維：「世間無此嫌惡之聖典，此恐為彼之母親思欲使彼知女人之罪惡。」於是，師云：「甚善！如是教示汝此嫌惡之聖典。汝自今日以後，代我親手為母沐浴，看顧我母及飲食等，並於擦拭母之頭、脊、手足之時，不可忘記賞讚之詞謂：『老母！汝雖年長，然身體甚美，青年之時，蓋亦如是！』又於洗老母之手擦香水時，稱讚其手足之美。如是，我母向汝所作之談話，汝不可羞恥且不可腹藏，悉皆告我，如是，汝將習得嫌惡之聖典，若不如是，習得即不可能！」
彼云：「承知師命。」彼守師尊之命令，自此以來，依師言而行。老母經青年屢屢返復賞讚，心中自思：「此青年將欲與我一同為樂耶？」此一盲目老衰之女，頓起愛慾之念。某日，老母於青年賞讚其身體之美時，問彼曰：「汝欲與予快樂度日耶？」青年：「老母！此乃予之所欲也，然師尊甚為嚴格！」老母：「若汝欲與我一同快樂度日，可將吾子殺之！」青年：「予於尊師前，受種種教，只為愛慾，何能殺師？」老母：「若汝不棄我，我將自行殺之！」如是之女人，實為淫蕩、野鄙、卑賤之人。如此年老，尚起愛慾，為煩惱所驅，以至欲殺如是孝行之子！
彼將此事，悉皆告語於菩薩。於是菩薩云：「青年！汝善得將此事語我。」師觀察母之壽命，已知：「今日為我母之死期。」師云：「青年！由今日起，予將對母一試！」於是師砍伐一優曇婆羅之樹，作成如自己身體等大之木像，完全用布包裹，然後仰面橫置於師之自身臥榻之上，並以線繩連結。於是向弟子曰：「汝持斧前往，將此牽引之線繩交與我母。」彼往告老母曰：「老母！吾師今於小舍中自己臥榻上就寢。予結置一手牽之線繩，汝可持此斧往，若汝可能，將師殺之。」老母：「汝不可棄我！」青年：「予何能捨棄？」老母持斧顫動而起立，以手牽之線繩傳遞前進，最後以手觸及自思：「此必我子！」於是揭下蒙面之布，執起利斧思唯：「一擊之下殺之。」向咽喉四週砍下。爾時，忽聞入木之堅音，始知為一木像。於是菩薩問曰：「吾母何為？」老母大叫：「予為汝所欺騙矣！」即時倒地而亡。此蓋為其母應於自己小舍內卒倒，瞬間而亡之命運也。
於是師知老母已死，付諸火葬。火葬場之火消失後，手持森林之花，由青年伴隨，坐於自己小舍之入口處，對彼青年曰：「青年！別無任何嫌惡之聖典，女人實多有可厭者，汝母命汝修學嫌惡之聖典，命汝來予處之前，乃為使汝知女人所易犯之罪惡。今汝已明見我母之罪惡，由此可知，汝將了解女人淫蕩、野鄙之事。」師教誡彼後，遂彼使歸。
青年於是拜別師尊，歸至父母之前。爾時其母向彼問曰：「汝已學得嫌惡之經典耶？」青年：「母親！我已學得嫌惡之經典矣。」母：「若然，汝將何為？遁世仕火神耶？抑為家庭生活度日耶？」青年：「予已明見女人之罪惡，家庭生活已為無用！予將出家。」彼為表明意志，唱次之偈：
彼如是說偈後，辭別兩親而出家，如今所說，委身為隱遁之生活，死後生梵天界。
結分
佛言：「如是，女人多淫蕩野鄙，為苦痛之源。」佛述女之不德後，說明四諦。說四諦竟，彼比丘得預流果。佛連絡本生今昔而結語：「爾時之母是迦毘羅尼女，父是大迦葉，婆羅門之弟子是阿難，阿闍梨師即是我。」
六二 生卵本生譚
（菩薩＝國王）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對一煩惱之比丘所作之談話。佛問彼比丘：「汝之煩惱為真實耶？」比丘答曰：「是為真實。」佛言：「比丘！女人實難與監視者也，昔之賢人自女從胎出生以來，即始終監視，但仍不能完全監視。」於是佛為說過去之事。
主分
昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩出生於王妃之胎。成人之時，精通一切之學藝，國王去世時，即王位，以正義治國。彼常與司祭作骰子遊戲，彼於投骰子時，口唱賭歌，投黃金骰子於銀盤之上，習以為常。歌曰：
口唱如是之歌，投下骰子，則國王必勝，而司祭必輸。因此，司祭漸次失去家與財產。
於是彼自思惟：「若然如此狀況下，此家中之財產將全部失去矣！予將尋求與他男未曾會面之女，禁閉於自己之家中。」更又改思：「未曾與他男會面之女，不可能與監視。」於是決心：「女之女子誕生，立即帶來，與以監視，及其生長，均禁閉於予家，使之堅守貞操，以嚴重監視。如是則每投骰子必勝，由王室將錢席捲而贏回。」彼之原來豫測十分巧妙，於是見一貧困之姙婦，彼豫測：「此婦必產女子。」呼彼女近前，與以金錢，使住於自己家中。待姙婦生產後，又與以金錢使歸。所生之女子不使一切之他男得見，立即僅交付與女人之手養育，待其長大之時，接回使住於自己家中。
司祭於此女生長之前，與國王未有一次作投骰子之戲。至將此女接來自己家中使住後，彼對國王云：「大王！予與大王為骰子之戲。」國王云：「甚善！」於是與前同樣開始投擲骰子。國王照例唱賭歌投擲，但司祭立即續為附加曰：「我家之少女，不在此例中。」自此以來，則司祭連勝而國王續負。菩薩自思：「此必司祭之家，有一貞淑之女環繞之故。」於是遣人窺探，果如彼之豫想。彼思：「如是，予將使此女破戒（貞操）。」於是呼一無賴漢近前問曰：「汝能破司祭家中少女之戒耶？」男：「國王！予能。」國王與彼金，告曰：「如是須立即完成。」遣其男離去。
彼男由國王受得金錢，購買香、薰香、抹香、樟腦等物，於距司祭之家不遠處，開捨一賣香料之店。司祭之家為七層建築，有七處樓門。於各樓門均置有女之門衛。除彼婆羅門（司祭）外，他之男人一切被禁入於其家，即如捨棄塵埃之籠籃，亦須經過檢查，而後使入。是故，除司祭之外，其他男人無一人能得與少女會面。
少女有一侍女，此侍女常為少女購買香華，得錢外出。彼時，經常由無賴漢之店前通過，彼男立即知彼女為少女之侍女。於是某日，彼見侍女前來，彼男立即由店中跳出，跪於侍女之足前，兩手緊握其足，啜泣而問曰：「吾母！長久期間，汝往何處耶？」又彼男請託之同伴人在傍加言曰：「一切之模樣、口氣、服裝，完全為母子無訛！」此同伴人如此言說，使彼侍女忘懷一切，思惟：「此為吾子無疑！」彼女亦自哭泣。彼等兩人互相擁抱而泣。
爾時，彼男向侍女問曰：「吾母！汝現住何處？」侍女：「吾子！予奉仕司祭之幼女——受彼緊那羅（歌神）之惠住於其處，彼女實為世間稀有之美人！」男：「吾母！今往何處？」侍女：「為彼少女購買香、華。」男：「吾母何須向他店購買，今後可由予處任意取去！」於是不受金錢，與以擔步羅（菜果）、塔蔻羅伽香及種種之華。侍女歸來，少女見如是諸多之香、華，而曰：「我之婆羅門（司祭）何故今日如此心情愉悅耶？」侍女：「貴女何出此言？」少女：「何故得此諸多之香華？」侍女：「此非由主人領得多金所購，實為由我子之處持來！」彼女向少女說明。由是以來，侍女由婆羅門處領得之金，自己存置，而只由其子之處取得香華。
其後經二三日，彼男假臥於病床之上，侍女往店頭時，不見其子之姿。問曰：「我子往何處耶？」同伴答：「汝子臥病在床！」侍女聞後，即赴彼男寢室，坐於其處，撫彼之背問曰：「吾子！汝究為何病？」彼男默然不語。侍女：「吾子！何故不語？」男：「吾母！予至死亦不能對汝言之。」侍女：「吾子！不對我言，將向誰言？」男：「如是予言，予病無他，因聞彼女之美而起愛戀之念。若得彼女，予命有助，若不能得，則即將待死！」侍女：「吾子！此事由我任之，汝勿憂心！」侍女對彼激勵，取多量之香華攜歸。即往少女之前告曰：「貴女！予子由予聞汝之美麗，戀慕成病待死，將如之何？」少女答曰：「若汝能牽引撮合，可隨其願！」
侍女聞少女之言以來，即掃除司祭家中各各方隅，集合大量之塵埃，裝入大花籠中，開始運出。若被檢查籠內，則將塵埃投諸於門衛之女。門衛之女，為此而困擾逃避。如是遇有向彼女稍事盤查，即將塵埃投諸其前。自此以來，侍女攜籠出入，門衛之女，皆不檢查。侍女見時機成熟，將彼男入華籠中，運來少女之前。於是彼男遂破少女之戒。一兩日逗留於其宅邸，司祭外出，兩即同行樂，司祭歸宅，男即隱匿。
其後經一兩日，少女向彼男云：「今汝須離此處。」男：「予將與婆羅門一擊之後離去。」少女：「如此可與其一擊。」於是將彼男隱匿。婆羅門歸宅之時，少女向彼云：「予今為汝吹笛舞踊。」司祭：「甚善，吾女！汝可舞踊。」彼自吹笛。少女：「貴君觀我，我感羞恥，請蔽貴君之美顏後，予為君歌誦！」司祭：「若汝含羞，可如是為之。」於是少女執厚布為司祭隱目蔽顏。彼婆羅門於蔽顏後吹笛。少女舞誦不久，謂司祭曰：「予將擊汝之頭。」喜愛少女之婆羅門並不知何理由，即承諾曰：「汝可擊之。」於是少女指示彼男前來，立於婆羅門之後，向其頭上一擊，婆羅門之眼目如同冒出，頭起大瘤，痛不可當。呼叫曰：「伸出汝手與我！」少女伸手，置於彼之手上。婆羅門曰：「汝手甚柔，然擊人甚利！」
彼男一擊之後，將身隱匿。少女於彼男隱匿之後，由婆羅門面部解布，持油來塗其頭傷。其後於婆羅門外出時，侍女將彼男入籠運出。彼男即赴國王之前，悉語事之經過無遺。於是國王向出仕前來之婆羅門云：「且作骰子遊戲。」司祭應允：「大王！謹承遵命。」國王使人持出投骰子之臺，以前同樣唱出賭歌，投下骰子。婆羅門不知少女破戒，又附加如前之句，「我家之少女，不在此例中。」雖如是唱賭之歌，結果司祭繼續失敗。
國王已知此事之原委，向司祭云：「婆羅門！何有例外？汝之少女已破戒。汝自其有生以來，始終即與監視，置監視者於七處，汝思：『如是可以十分監視矣。』然女人者，縱然入於懷中，持之而行，而能僅忠實於一人之男者，世間甚為少有。汝之少女謂：『予為汝舞踊。』使汝吹笛，以布蔽汝之顏，命其自己之情夫，擊汝之頭，使情夫暗自逃走，今汝尚稱汝之少女為例外耶？」於是為唱次之一偈：
菩薩為婆羅門如是說法。婆羅門聞菩薩說法後，歸家向少女詰問：「汝已犯如是之罪惡！」少女云：「貴君！何人為如是之話？予決無此事。擊貴君者為我一人，並無他人。若君不信，予為誓言：『除君之外，未觸一切他人之手！』予願跳入火中行試罪法，使君相信。」
婆羅門云：「如是甚善！」於是積起多薪焚火，呼少女近前：「若汝有自信，可入此火。」
於此之先，少女向侍女告之使其領會：「速前往汝子之場所，當予欲跳入火中時，彼來執予之手。」侍女即往其子之所，如言告知。於是彼男先至，立於群眾之間，少女思欲欺騙婆羅門，立於多人之間言曰：「予除貴君之外，從未觸及他人之手，由誓言之誠實，此火不能燒予！」女作將欲入火之勢。彼男於瞬間跳出曰：「汝等試觀司祭婆羅門之所為，彼竟將如是之美婦人入於火中！」於是執彼少女之手不放。少女推開其手向司祭曰：「貴君！予之誓言已被破，予不能入火矣。」司祭問：「何以故？」少女：「貴君！予曾立誓，除貴君之外，不觸他人之手，然今予已為此男執手矣。」婆羅門知為此女所斯騙，於是責打後將其驅逐。實則女人者多有充滿如是之罪惡者，無論為如何之重罪大惡，為欺瞞自己之夫，而謂：「予決作此等之事。」為一白晝公然立誓言之不貞者。因此，亦可說為如下之偈：
結分
佛言：「女為如是難監視者。」佛述此法語後，說明四諦。說四諦竟，彼煩惱之比丘，得預流果。佛連絡本生之今昔而為結語：「爾時之波羅奈國王即是我。」
六三 棗椰子本生譚
（菩薩＝仙人）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對一煩惱比丘所作之談話。佛向彼比丘問曰：「比丘！汝在煩惱，為真實耶？」比丘答曰：「是為真實。」佛言：「女人不知恩，為叛逆者，汝何為如人所惱？」於是為說過去之事。
主分
昔日，梵與王於波羅奈都之治國時，菩薩為仙人之生活。彼於恒河之岸，建仙人之小屋，得定力與通力，住於禪定悅樂之中。彼時，波羅奈之財務官有一女，此女殘忍暴虐，人呼為惡女，常時打罵奴婢。某日，彼女云：「前往恒河遊覽。」於是由奴婢等陪伴出發。彼等遊覽至日落之時，忽起狂風暴雨，諸人見起風雨，到處急速逃避而去。隨同財務官女之奴婢等云：「予等今正為拋棄此女之時。」於是將此女投入水中而逃去。雨仍降注不停，太陽沉沒，天已暗闇，奴婢等未伴女而歸，財務官問曰：「吾女往何處耶？」諸人答曰：「貴女確曾往恒河岸邊，其後轉往何處，不得而知。」於是派親類諸人前往巡迴搜救，但終不知其行跡。
彼女落水，大聲呼救，彼女為水流漂送，至夜半之時，到達菩薩仙人之小屋附近。菩薩聞彼女叫聲，自思惟：「此為女人之聲音，予將為救助。」遂以草把為炬，即赴河岸，發現彼女，菩薩對其勉勵：「汝勿恐怖，汝勿恐怖！」菩薩原來具如象之大力，立即入河涉水而行，引女上岸，攜伴歸至小屋，為其焚火，彼女為火暖忘寒時，菩薩向女問曰：「貴女家住何處？因何而墜河？」彼女向菩薩說明事情經過。菩薩云：「汝可暫居此處。」使彼女住於小屋，彼則於戶外過夜。兩三日後，菩薩云：「汝宜歸去矣。」然彼女自思惟：「使此仙人破戒，一同伴居。」彼女不願離去。
經過時日，彼女示以女性之魅力與嬌態，遂使仙人破戒，失去禪定，於是仙人伴女住於森林。女勸仙人曰：「住此森林，無能發展，宜往諸人所居之處。」於是仙人伴女往國境之村，於其處賣棗椰子之實，以維生計而養女。因彼賣棗椰子之實為生活，人人呼彼為棗椰子賢人以示愛好。村人等與彼金錢，向彼云：「請住於此處，教我等知事之善惡。」村人使彼住於村入口處之小屋中。
此時山賊由山中降臨，國境荒亂，某日，賊來掠奪其村，令村人等為包裝掠奪之財物，並將財務官之女帶走。賊兵抵達自己之住所後，其他諸人解放使歸，賊之首領見彼女貌美而傾心，乃以彼女為自己之妻。菩薩尋問：「如是如是之女往何處耶？」彼聞及云：「彼女為賊兵帶走，已為首領之妻！」彼思：「此女將不能離予而住，必將逃歸！」於是彼待女歸來而度日。然財務官之女思惟：「予居此處，甚為幸福，但彼賣棗椰子賢人將於某時前來，將由此處將予帶走。予今故示愛賢人之狀，呼彼前來殺之，如是得免於為賢人帶回之虞。」於是遣一男人往賢人之前告曰：「予在此度日甚苦，請賢人自來，帶予歸去！」
賢人得其通知，自往出發，停留於賊村之入口，由彼處遣使者，約彼女出來相會。女云：「吾夫！若予等今逃走，賊之首領，將立即追及，我等二人均將被殺。待至夜間，再行逃出！」彼女引導賢人至賊之住家。然後與彼飲食，安置彼坐於一室。黃昏時分，賊首歸來飲酒，彼醉後，彼女向賊首問曰：「貴君！貴君如見眼前之敵人，將如何處置？」首領：「予將如是如是為之。」女：「敵人不在遠處，現坐於次一房中。」
於是首領攜火把往次一房中查看，見賢人坐於彼處，立即捕彼，曳至家中之中央，任意歐打賢人之頭及肱股。賢人雖被敲擊，但不言他之任何事故，只云：「不知多恩情之賤奴，不義叛逆之賤奴。」首領於敲擊之後，將彼捆縛於地上，自己於晚餐後就寢。次晨，昨夜之酒醒瞬開眼目，又再開始敲擊賢人，賢人仍只反覆說述前語。首領自思：「此男如是被打，不云他事，只唱同一言詞，予當問其原委。」彼於彼女睡眠之時向賢人問曰：「汝何故如此被毆而只唱同一言詞耶？」賢人云：「如是予將使汝聞。」於是由最初語其緣由：「予原為一仙人，住森林中，已得禪定。彼女由恒河中漂來至彼處，予救彼女上岸，與以看護，然其後，彼女誘予失去禪定。予離森林，為養彼女，住於國境之村。女為汝等所掠來至此處，彼時女遣使來告予：『予度日甚苦，請來帶予歸去！』如是，予今陷汝手中。依此之故，予為是言。」
賢人說明緣由後，首領心中自思：「此女對如是高德之人，尚且如此，對予將為何事，實不可知。如是此女不可不殺之。」賊首決心，於是安慰賢者後，喚起睡眠之女，攜劍而來對女曰：「予欲於村之入口處，將此男殺之。」於是伴女出至村外，告女云：「將此男捕縛！」彼使女捕縛賢人，執劍使女見如欲殺賢人狀，而真將女劈為兩半，然後使賢人沐浴，由頭至足，以洗清淨，其後數日之間，與以甘美之食物，使之滿足。向賢人問曰：「汝今後往何處耶？」賢人曰：「予不望世間任何之生活，再行開始為仙人之生活，思住於森林之中。」首領云：「如是，予亦欲出家！」兩人共皆捨世，赴森林之住所，於是得五神通、八等至。如是彼等死後生梵天界。
結分
佛述此二法話後，連絡而唱次偈：
佛為此法語後，說明四諦。說四諦竟，此煩惱之比丘得預流果。於是佛為作本生今昔之結語：「爾時之賊首是阿難，賢人即是我。」
六四 難知本生譚
（菩薩＝阿闍梨）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對一優婆塞所作之談話。據傳，舍衛城住一優婆塞，彼住於三寶、五戒，歸依佛、歸依法、歸依僧，然彼之妻，則破戒而為惡事。彼女為惡之日，平易如為百金所購之女奴隸，而於不為惡之日則如一殘忍暴虐之貴夫人。彼不了解其妻之性質，為妻所惱，以致對佛之近侍，亦自疏遠。
某日，彼攜香、華來向佛敬禮就座時，佛問彼曰：「優婆塞！汝於七八日間未見，何以故耶？」彼曰：「世尊！予妻某日如易為百金所購之女奴隸，又某日如殘忍暴虐之貴夫人。予不解妻之性質，是故為妻所惱而疏於向佛近侍。」佛聞其語曰：「優婆塞！女人之性質難知，昔之賢人曾言！」佛更曰：「有重生幾度，猶不得知者！」佛應優婆塞之請，為說過去之事。
主分
昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩為有名之阿闍梨，教授五百青年婆羅門之學問。爾時有住於外國之一婆羅門弟子前來菩薩之前修學，彼對某女起愛著之念，以彼女為妻，住於波羅奈之都。彼向師尊之前，曾兩三度不及出仕。彼之妻，為一破戒犯罪之女，彼女於為惡事之日，則平易如一女奴隸，而不為惡事之日，則殘忍暴虐如一貴夫人。彼不解妻之性質，心為妻所惱而迷惑，因而常怠於向師尊之前出仕。
經七八日，彼詣師尊之前時，師尊問彼曰：「青年婆羅門！汝何以未來耶？」彼答曰：「師尊！予妻某日對予愛好如一女奴隸之狀，又某日如貴夫人之殘忍暴虐。予不解妻之性質，因此，予心被惱亂，不能來師尊之前出仕。」師云：「誠如汝所云，青年婆羅門！女人者，多有於為惡事之日，順從夫如女奴隸之狀，而不為惡事之日，則傲慢頑固，不以夫為夫。如是之女人，為心曲而不德者，其性質實難測知，因此無論女之愛與不愛，應勿稍掛心！」彼為教誡弟子婆羅門唱次之偈：
如是菩薩以訓誡弟子婆羅門，自此以來，其弟子對妻亦不再惱心，彼事亦知自己之惡性入於師尊之耳，此後亦終止為惡事。
結分
佛述此法語後，說明四諦。說四諦竟，此優婆塞得預流果。佛連結本生之今昔而為結語：「爾時之夫婦即是今之夫婦，又彼時之師尊即是我。」
六五 懊惱本生譚
（菩薩＝阿闍梨）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對與前同樣之一優婆塞所作之談話。據此優婆塞深自探索之結果，知其品行不端，於是與妻口角，心境惱亂，七八日間，怠於佛近侍。
某日彼優婆塞往訪精舍，敬禮如來就座時，佛問曰：「汝七八日間，何以未來？」彼答曰：「世尊！予妻品行不端，為此心生懊惱，怠於出仕。」佛言：「優婆塞！女為惡事，勿思惱怒，心須保持冷靜。此昔之賢人所語，汝因隔世而不知其因緣！」佛應優婆塞請求，為說過去之事。
主分
昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩與前同樣為一有名之阿闍梨。弟子中一人為妻之惡心所惱亂，數日未至師尊之前。某日，為其師詢問，彼語其緣由。於是師云：「不端之女人為萬人共有之物，賢人曾謂：『女有不端之行，知之而勿怒』。」師為教誡弟子唱次之偈：
菩薩如是以教誡弟子。弟子聞教誡後，對妻之行為不再懊惱，其妻聞得其師已知，其後亦止為惡事。
結分
佛為此法語後，說明四諦，說四諦竟，此優婆塞得預流果。佛連絡本生之今昔而為結語：「彼時之夫婦即是今之夫婦，師尊之婆羅門即是我。」
六六 優相本生譚
（菩薩＝仙人）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，就愛欲所作之談話。據傳，舍衛城住有一良家子，聞佛之說法，歸依三寶之教，出家行道，行禪定，堅守業處。某日，彼於舍衛城步行托鉢，見一身著美飾之婦人，於是彼為快樂而破根（五官）之自制，用目盯此一婦人。爾時，於彼心中生起愛欲之念，恰如幼樹被斧伐倒。
由是以來，彼溺於煩惱，感覺身心衰敝，如野獸之狂迴，不喜佛教，爪髮延長，污衣纏身。
法友比丘等見彼煩惱之相，向彼問曰：「法友！汝之根（五官）與前全變，為何故耶？」彼答：「法友！予無何樂也。」於是比丘等攜彼往佛之前，佛問曰：「汝等何故無理強伴此比丘前來？」彼等曰：「世尊！此比丘實甚煩惱！」佛問比丘：「汝比丘！是真實耶？」比丘答：「世尊！是為真實！」佛更問曰：「何人使汝煩惱？」比丘曰：「世尊！予出托鉢時，眺望某一婦人，破根（五官）之自制，因而予心為此而起煩惱！」
佛向比丘言曰：「汝破根（五官）之自制，為快樂喜見美姿，由煩惱而心亂，原無足怪。昔日得五神通、八等至，依禪定力而滅煩惱，飛行空間之淨心菩薩，亦因見美姿而破根（五官）之自制，離禪定煩惱心亂，得大苦惱。何以故？雖有如顛覆須彌山之大風，而如象大之禿山，則無影響；又有如能根拔閻浮樹之大風，而生於斷崖之灌木，則幾無影響；又有如吹乾大海之大風，而小池則幾無影響。與此同理，雖然得無上智具淨心之諸菩薩，有時亦因煩惱而自然發生無明，因此，汝不可少有羞恥。雖具清淨心之人，亦為煩惱所惑，博得名聲之人，亦得恥辱。」於是佛為說過去之事。
主分
昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩出生於迦尸國某大富豪之婆羅門家，彼達有分別之年齡，熟練一切之學藝時，捨愛欲為隱遁之生活，完成十徧處之淨業，得通力與定力；如是享禪定之悅樂，住於雪山地方。
某時，彼為求鹽醋，由雪山降下至波羅奈市，於國王之御苑一泊。翌日彼檢點攜帶之物品，纏赤樹皮之衣，以黑羚羊之皮，披於一肩，束髮為輪形，擔一伽里[3]量之荷物，攜杖往波羅奈市中托鉢，到達宮城之門。國王見其步行之態度，甚感中意，迎彼使坐於華麗之席上，享以軟硬種種之食物，使之滿足。國王於彼申述謝辭時，懇望彼留住於御苑，彼即承諾，其後十六年間住居於御苑。彼於宮中進食，專從事於國王一族之教化。
某日國王為鎮服國境之叛亂而出發。爾時王命名曰美麗之王妃：「須盡心奉仕仙人。」於是踏上征途。國王出征，菩薩於隨心所欲時，亦往宮城出仕工作。某日，王妃為菩薩調理食物自思：「今日彼來甚遲。」於是薰好香之水沐浴，身著華美之飾，於廣間中持出一小臥榻，臥於其上，待菩薩歸來。
菩薩亦知時間甚遲，由禪定起立，往宮中飛行。王妃聞樹皮衣之音自思：「仙人來矣」，急速起立時，其美麗之外衣滑落，適仙人由窗口進來，為王妃誘人之隱處所惑，彼為快樂，頓生愛欲之念，如幼樹之被伐倒，如是禪定忽然消失，彼如一斬落雙翼之鳥。彼立於原地，手執食物，無少食欲之心。彼為煩惱，周身顫抖退出宮城而往御苑，入於自己小屋之中，置食物於臥榻之下。其後，彼愛著於誘人之隱處，不斷燒起煩惱之焰，七日之間，不飲不食，臥於臥榻之上。
國王平息叛亂，於第七日歸來，於都之周圍，嚴肅整飾行列後，向宮城歸來。爾時國王思欲會仙人，赴御苑，入小屋，見仙人臥於其處。國王見此自思：「此必患病。」為清掃小屋後，走近仙人之足下，國王：「仙人！君患何病？」仙人：「大王！予非他病，乃為愛著心而起煩惱。」國王：「仙人！汝向何人起愛著心？」仙人：「大王！予對王妃起愛著心！」國王：「仙人！甚善，如是王妃與汝！」於是伴仙人入於宮城，使王妃著美麗之盛裝，贈與仙人。同時，國王密與王妃告誡曰：「汝須盡汝之力，救助仙人！」王妃答曰：「國王！承知尊命！予將施救！」於是仙人伴王妃，離宮城而去。
如是出宮城大門時，王妃向仙人告曰：「仙人！予等須求得住家。汝往請願國王賜與住家。」仙人往國王之前，乞求「願得住家」。於是國王於諸人不淨處建一軒破屋。仙人伴王妃往至其處，彼女不入。仙人：「汝何故不入耶？」王妃：「此處甚穢！」仙人：「如是今予將如何處之為宜耶？」王妃：「請先清掃。」更又命令曰：「更請前往取來鋤與籠等物。」於是遣仙人再往國王之前。當仙人攜來之時，王妃命仙人清除糞尿與塵埃，並使持來牛糞，塗墁牆壁，然後更又命令：「請前往持來臥榻，持來牀几，持來絨氈，持來水壺，持來椀盞。」如是一一持來，並命持來水及其他種種之物。仙人持椀齋水，水壺盛滿後，準備沐浴之水，整備臥榻，二人共坐時，王妃抓握仙人之鬚髯接近自己直至面對面，云：「貴君已忘己為仙人婆羅門耶？」
彼於此時，心中開始醒覺，彼以前之時，完全為無明之狀態，誠如經典所述：「如是愛欲之障礙，以無明為因故，名為煩惱。汝等比丘！盲動以無明為本也。」仙人心中醒覺而自思：「此愛欲愈益增上，則予將墮四道[4]而不能抬頭。今予將此婦人返歸國王，應入雪山！」於是伴王妃晉謁國王告曰：「大王！予不要王妃，為王妃使予愛欲增上。」於是唱次之偈：
於此同時，仙人再得已失之禪定，坐於空中說法，以教誡國王，然後飛行於空中，抵達雪山，其後決不再歸返人間之道。如是勉勵梵行，由禪定而不墮，遂得生梵天界中。
結分
佛述此法語後，說明四諦，說四諦竟，彼比丘得阿羅漢位。佛連絡本生之今昔而為結語：「彼時之國王是阿難，『相好王妃』是蓮華色，彼仙人即是我。」
六七 膝本生譚
（菩薩＝國王）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，就某田舍女所作之談話。某時，於拘薩羅國有三人之男，於森林之端耕作。爾時，盜賊於森林掠奪諸人之物而逃去，諸人追蹤盜賊不見，來至三人之所。諸人向三人之男云：「汝等森林中掠奪，今扮為農夫之狀！」於是將三人捆縛，引渡至拘薩王之前。時一女向彼處前來泣叫曰：「請與我遮蔽之物！」彼女泣叫。其後數次前來宮城，國王聞彼女之聲，命與彼女遮蔽之物。於是家臣持來布疋，彼女見此云：「此非為我願遮蔽之物！」家臣往國王之前曰：「此女所謂遮蔽之物，非為布帛，恐為其夫。」於是國王呼女問曰：「汝之歎願汝夫為汝遮蔽之物，果如此耶？」女答：「大王！誠如王言，夫者實為蔽物，若無夫君，雖著千金價值之衣服，亦如同裸形。」為說明此意，述次之偈：
國王對女所云甚為中意，問曰：「此三人之男與汝為何關係？」女：「大王！一人為夫，一人為兄弟，一人為子。」國王：「予對汝所云，甚為合意，此三人中與汝一人，汝欲何人耶？」女：「予如得長生，將得一夫，又能得子，然父母亡故，不能得兄弟，請將兄弟與我，大王！」國王聞彼女之言，甚為滿足，將三人一同釋放。如是三人之男因此女而免於苦痛。
此一事件不久徧知於僧團，某日，比丘等集於法堂，開始談話：「諸位法友！三人之男為一人之女而免於苦痛。」彼等稱讚此女之功績而坐。佛適來彼處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處耶？」比丘等答曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！此女救助三人之男，非自今始，前生亦有救助之事。」於是為說過去之事。
主分
昔日，梵與王於波羅奈都治國時，三人之男於森林端耕作。以下與前之故事相同。爾時國王亦問：「此三人之中，汝欲何人？」女：「大王！三人不能皆得耶？」國王：「否，此不可能。」女：「若三人不能同得，予願得兄弟！」國王：「子或夫可攜歸一人，兄弟無何功用！」女云：「然則子與夫皆易得，兄弟則難得！」於是唱次之偈：
國王喜悅云：「此女為真實語。」三人皆由牢獄釋出與女，女伴三人歸去。
結分
佛言：「汝等比丘！此非由今始，前生此女亦由苦痛中救助三人之男。」佛述此法語後，連絡本生之今昔而為結語：「昔之四人是今之四人，爾時之王即是我。」
六八 娑祇多城本生譚
（菩薩＝婆羅門子）
序分
此本生譚是佛在娑祇多城附近之安闍那林時，對一婆羅門所作之談話。據傳，佛伴比丘之僧團，入娑祇多市時，一年老婆羅門由市內出，出於市之內門處，遇十方佛，婆羅門跪於佛足之下，緊握佛足云：「吾子！兩親年老，當然須子看顧，如是長久期間，何故不來予等之處耶？予今遇汝，母亦欲會汝。」於是引導伴佛，至其家中。佛至其家，與僧團之比丘，共就所設之席。婆羅門女亦出來跪於佛之足下泣云：「子！長此期間汝往何處耶？兩親年老，子不應養育耶？」更又喚子與女出云：「汝等前來此處，兄弟互相問候！」於是向佛問候。兩親於是心甚滿足，喜捨諸多施物。佛於食事終了後，為兩人說老經[5]，說此經竟，兩人得不還果。於是佛由座起，歸安闍那林。
比丘等坐於法堂，相互語曰：「諸位法友！此婆羅門知『如來之父親為淨飯王，母親為摩耶夫人』，而竟與其妻同對如來呼為『吾子』，佛亦與以同意。此究為何意義耶？」佛聞比丘等之語言曰：「汝等比丘！彼等兩人乃為對己子而稱『己子』也。」於是為說過去之事。
主分
佛言：「汝等比丘！此婆羅門，昔日於五百世之間，續為我父，五百世之間，為我叔父，又五百世之間為我祖父。彼婆羅門女，亦於五百世之間為我母，五百世之間為我叔母，五百世之間為我祖母。如是千五百世之間，我於此婆羅門之手被養育，千五百世之間，我於此婆羅門女之手被養育。」等正覺者佛為此三千世之故事，唱次之偈：
結分
如是佛述此法語後，連絡本生之今昔而為結語：「爾時之婆羅門與其妻是今之婆羅門夫婦，其子即是我。」
六九 吐毒本生譚
（菩薩＝醫師）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對法將舍利弗所作之談話。據傳，長老（舍利弗）食嚼食之時刻，諸人為僧團攜來多量之嚼食，來至精舍。僧團之比丘食此之後，仍尚餘甚多。諸人向長老云：「長老！可為往村中托鉢者留置一份。」其時，與長老住同一精舍之青年僧，往村中不在之時，為彼僧留置殘餘之嚼食，而彼青年僧未見歸來，人云：「現已正午。」於是勸長老食此殘留之嚼食。長老食畢，而青年僧歸來。於是長老告曰：「法友！予已將為汝留置之殘份食之。」青年僧云：「長老！美食之物，無論何人，皆為甘旨！」大長老心甚迷亂，於晨長老決心：「此後決不再食嚼食！」實際舍利弗其後即不再食嚼食。舍利弗不食嚼食之事，為僧團所徧知，比丘等坐於法堂而為此話。爾時佛問曰：「汝等比丘！汝等有何語集於此處？」彼等答曰：「如是如是之語。」佛言：「舍利弗對一度捨棄之物，雖奪其命亦不再取。」於是為說過去之事。
主分
昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生於治療蛇咬醫師之家。彼以醫術而立生計。爾時，一田舍男為蛇所咬，其親類諸人立即往呼迎醫師，醫師問曰：「塗藥以除毒耶？抑或攜帶咬人之蛇來，由傷口吸取毒耶？」彼等云：「請攜帶蛇來吸取其毒。」於是醫師攜帶蛇來問曰：「汝咬此人耶？」蛇答：「唯然！是予為之。」於是醫師命之曰：「以汝之口由所咬之處吸毒！」蛇云：「予一度所吐之毒，決不再吸取。今後予所吐之毒亦決不吸取。」醫師於是取薪木焚火，命令蛇曰：「汝若不吸毒，即入此火！」蛇云：「予縱入火，亦決不吸取自己所吐之毒！」於是唱次之偈：
如是唱偈畢，蛇即欲投火。於是醫師蔽蛇，以藥、咒文除其人之毒，使之痊癒。醫師為蛇授戒而誡之曰：「今後不可害人！」然後放蛇遊去。
結分
佛言：「汝等比丘！舍利弗雖然損命，對其一度捨棄之物，決不再取！」佛述此說法後，連絡本生之今昔而為結語：「爾時之蛇是舍利弗，醫師即是我。」
七〇 鋤賢人本生譚
（菩薩＝園丁子）
序分
此本譚是佛在祇園精舍時，對質多羅象舍利弗長老所作之談話。據傳，彼為舍衛城之良家子，某日於耕作之歸途，接近精舍，得食一上座椀中脂多美味之食。彼於心中自思：「我等日夜親自作耕種工作，尚不得如是之食物，我亦欲出家為宜！」於是彼捨家，經一月半間之努力而不得悟，彼為煩惱所囚，還為俗人。然苦於食事，又再為僧，學阿毘達摩（論）。如是彼六次離去精舍，又再返來。於第七次出家時，通曉七部之論，讀誦甚多之比丘法，增長慧見，得阿羅漢位。於是彼之法友比丘等向彼比丘嘲弄曰：「法友！今汝之心，何以不如以前之生煩惱耶？」彼云：「予今後已不能再度在家之生活矣！」
如是彼得阿羅漢位，於法堂中，有如次之話：「諸位法友！長老質多羅象舍利弗，雖有到達如是阿羅漢位之能力，然後六次停止出家，過在家生活，乃為大害！」爾時，佛來問曰：「汝等有何語集於此處？」彼等答曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！凡夫之心，浮泛難制，對於事物，立生執著，執著一起，不能立即放下。如是制心乃為善事，一旦制心，則生起幸福與快樂。
昔之賢人執著一挺之鋤，不忍棄之，起貪慾之心，六次還為在家。及七次出家，始得禪定，征服貪慾之心。此皆由於心之難制者也。」於是佛為說過去之事。
主分
昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生長於園丁之家，其名為鋤賢人。彼以鋤耕種土地，蒔植蔬菜、南瓜、瓢蕈、胡瓜等類，販賣以度貧困之生活。彼實即一挺之鋤，並無其他任何財產。某日，彼自思惟：「持家無益，捨家出家！」於是，某日，匿其鋤而為出家之身。然彼思及其鋤，不能抑制貪慾，遂為此鈍刃之鋤，停止其出家之生活。如是二次、三次乃至六次，藏匿其鋤而出家，然仍尚為鋤而還為在家。
於第七次，彼思惟：「予為此鈍刃之鋤，幾次還俗。今將投棄於大河而出家！」於是彼往河岸，持鋤自思惟：「若予得見此鋤之落處，則又將起返來撈取此鋤之心。」於是彼緊捆鋤柄，出以如象之大力，於頭上三次迴旋，瞑目而投入河中，三次高呼：「予今勝矣！予今勝矣！」聲如獅吼。
時波羅奈王，於平定國境叛亂歸途，於河中洗髮，嚴凝一切盛裝，乘於象背而來。爾時聞菩薩之叫聲，王云：「此男高呼『予今勝矣』，彼究竟征服何人？呼彼前來！」將彼喚至近前，國王：「男子！予為征服者，今予於得勝歸來之途中。汝究竟征服任何耶？」菩薩：「大王！貴君雖得千之勝利，抑或得十萬之勝利，如不能征服煩惱，即不得為真正之勝利。予抑制我心之貪慾，征服予之煩惱！」如是彼凝視大河，入「水徧處定」，得大自在力，坐於空中，向國王說法，唱次之偈：
國王聞此說法，離妄見，滅除煩惱，於是心傾慕出家生活，對王權之煩惱，亦同樣滅除。國王問曰：「貴君往何處耶？」菩薩告曰：「予思雪山過出家生活。」國王云：「如是予亦思出家！」與菩薩同離其處。軍人、婆羅門、家長、一切庶民及當場諸人皆回國而去。
婆羅奈之市民相互交談云：「我等之王，聞鋤賢人之說法，入於出家生活，與軍隊一同離去。我等留於此處何為？」於是十二由旬波羅奈之住民，悉皆出家。市民之行列，亦達十二由旬。
菩薩由此等羣眾相伴，入於雪山。
爾時帝釋天王之座，發生溫暖之味，帝釋天王探索理由，知為鋤賢人為大出家而來。帝釋思惟：「諸多羣眾前來，須為建造住居。」告毘首羯磨曰：「此鋤賢人為大出家，須造住居。汝往雪山地方，於平正之地域，為造長三十由旬廣十五由旬之隱棲處。」彼承諾謂：「承知尊命，天王！」於是前往，如命建造。
此一故事，於此處為簡略之敘述，於護象本生譚（第五〇九）中再為詳說。彼此內容，完全相同。
毘首羯磨於隱棲所作草葺之小舍，放惡聲嚇退野獸、鳥及鬼類。於四方各留寬幅一步之道，然後歸自己之住所。
鋤賢人由眾徒伴隨入雪山地方，到達帝釋天所贈之隱棲所。得毘首羯磨所作出家之資具。彼先自出家，然後眾徒出家，分與小舍，放棄可比帝釋天界之一切主權。十三由旬之隱棲處，皆為充滿。
鋤賢人完成其他徧處之淨業，住於梵位，教眾徒修行之要點。凡得定者，皆至梵天界，奉仕此等者，亦達梵天界。
結分
佛言：「汝等比丘！心者，依煩惱之力而起執著，由此而難脫，生起貪欲之法亦所難免。如是實使賢人等亦為無知。」佛述此法語，更說明四諦，說明四諦竟，某者得預流果，某者得一來果，某者得不還果，某者得阿羅漢果。佛更連結本生之今昔而為結語：「爾時之王是阿難，眾徒是佛弟子，鋤賢人即是我。」
第八章 婆那樹品
七一 婆那樹本生譚
（菩薩＝阿闍梨）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對長者出身之帝沙大德所作之談話。某日，舍衛城之居民，彼此為友人關係之三十人善男子，攜香華被服，思欲聞佛之說法，由多數之隨行者相伴，前往祇園精舍，遂即坐於赤鐵樹、娑羅樹等之園中，晚間佛由以佳香所薰之香室（佛房）中出，行至法堂，坐於莊嚴之佛座時，彼等與從者同往法堂，持香華供養佛陀。向具輻輪之印，如開展吉祥蓮華佛之雙足頂禮，然後坐於一隅而聞法。爾時彼等隨於了解佛之說法而起出家之念，於是於如來將由法堂出時，近如來前，向佛敬禮，願請出家，得佛許可。彼等於阿闍梨及和尚處得受具足戒，五年之間，住於阿闍梨及和尚前五年之間，熟知二本典之要目，知應為與不應為，常樂見三明而獲得之；縫製衣服而染之。為行沙門之法，向阿闍梨及和尚請暇，往佛前敬禮，坐於一偶，而懇願曰：「世尊！予等對於有（存在）而懷憂愁，生、老、病、死，甚感畏怖，為正脫此等輪迴境界，請向我等說示行處（業處）修行之法。」佛為彼等選說三十八行處中利益最多之行處。彼等於佛之前，獲得行處後，對佛為徧袒右肩之敬禮，還至庵室，訪問阿闍梨及和尚，取衣鉢為行沙門之法而出行。
爾時，彼等之中，有一名庫頓畢伽弗多，帝沙大德比丘，彼怠慢而不精進，貪慾甚深。彼思：「予不能於靜閑之處坐禪，亦不能為托鉢之生活。予行實無何用，予將還歸！」彼棄精進努力，與彼諸比丘隨行不久，即行歸返。而彼比丘等遊行於拘薩羅人之間，或往邊都之村，於其附近之安靜處入於安居。三月之間，苦練修行，究極觀察奧義，於此大地叫喊聲中，得阿羅漢果。於安居竟行自恣式，彼等思：「告佛修行所得之功德！」出離此處，次第行進，到達祇園精舍。整理衣鉢，先會阿闍梨及和尚，然後欲往見如來，行近佛前敬禮已而就座。佛向彼等問候交談，彼等問候如來畢，告如來以自己等修行所得之功德。佛稱讚彼等。庫頓畢伽弗多帝沙大德，見彼等語功德之話，彼自己亦起欲語沙門法之念。彼比丘等向佛請暇：「世尊！予等思欲住閑靜之處。」佛與許可：「甚善！」於是彼等作禮，離去庵室。
爾時，庫頓畢伽弗多帝沙大德，於夜間努力精進，急修沙門之法。午夜之時，近牀而立，困倦倒地，腿骨折斷，痛苦非常。比丘等為看護彼，不能出發。彼比丘等於向佛奉仕之時，來至佛前。佛問彼等曰：「汝等比丘！昨日汝等請暇不云：『明日出發耶？』」比丘等答曰：「世尊！唯然，但因友人庫頓畢伽弗多帝沙大德，非時急修沙門之法，為睡眠所襲，倒地折骨，以致予等不能出發！」佛言：「汝等比丘！平素努力精進不足，非時急為精進努力，以此原因，為汝等出發之障礙，彼非自今始，前生彼比丘即有障礙汝等出發之事！」佛應比丘等之請，為說過去之事。
主分
昔日，於犍陀羅國之得叉尸羅，菩薩為世間名高之阿闍梨（教師），教授五百之青年阿闍梨學藝。某日其弟子等往森林中採薪，拾薪，彼等之中有一怠慢之青年，見一大婆那樹，思為枯木，彼思惟：「暫臥於樹下，然後登樹折落其薪持歸。」於是敷上衣而臥，鼾睡而眠。他之青年婆羅門等束薪歸時，以足蹴青年之背使之起立而去，彼怠慢之青年起立，揉擦兩眼，睡氣未醒，攀登樹上捆枝，引曳向自己之前，欲與彎折，為直立之枝傷眼，彼用隻手覆眼，隻手折取嫩枝，用樹降下，急速束薪而歸，積置重疊於他薪之上。其日恰為地方村中豪家思於明日行婆羅門會式，招待師尊，師尊命弟子等曰：「明日須往某村，汝等不可無食。晨起早造乳粥，應持汝等之份及予之份前往。」於是彼等為早造乳粥，喚起下婢曰：「急為我等製造乳粥。」下婢取薪之際，乃為積於上方之嫩枝，幾次用口吹火，而火不燃。於此期間，太陽昇起，弟子等見天已過明，思已不能出發，往師尊之前。師尊曰：「汝等為何不行？」弟子言：「師尊！予等不往。」尊師曰：「是何故耶？」弟子言：「彼怠慢之青年與我等一同前往採薪，彼於婆那樹下鼾睡，後急登樹上而傷眼，採嫩枝前歸，積置於我等乾薪之上。煮粥之婢，思為枯枝而取之，至太陽東昇尚不能燃火。如是之故，出發遂生障礙。」師尊聞此青年之行為云：「彼愚蠢之行為，發生如是之障礙！」為唱次之偈言：
菩薩如是向弟子等語其理由，行施與等之善事，死後從其業報，生於應生之所。
結分
佛言：「汝等比丘！彼成為汝等之障礙，非自今始，於前生即亦如是。」佛為此法語後，連絡本生之今昔而為結語：「爾時之傷眼青年是今之傷腿比丘，其他之青年是今之佛弟子，婆羅門之教師即是我。」
七二 有德象王本生譚
（菩薩＝象王）
序分
此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多所作之談話。比丘等集於法堂，開始談話：「諸位法友！提婆達多乃忘恩漢，不知如來之威德。」佛來問曰：「汝等比丘！今有何語而會集耶？」彼等答曰：「如是如是之語！」佛言：「汝等比丘！提婆達多之忘恩，非自今始，前生亦為忘恩漢，不知我之威德。」佛應彼等之請求，為說過去之事。
主分
昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩於雪山地方宿於象胎。彼由象胎出生，身體純白如銀塊，目如寶珠，具五種之光輝，口深紅色，如赤毛布，鼻赤而飾有如金色斑點之銀環，四足研磨如漆，如是具十波羅蜜之無上美麗之風貌。當彼達到具有分別之年齡，雪山中之猿，皆來會集，仕彼環繞而行。如是八萬之猿圍繞，住於雪山地方。其後，彼見群居生活，存有罪惡，於是彼離群居，單獨定住於森林之中。因彼之有德，被稱之為錫羅瓦那伽拉迦（有德象王）。
某時，住波羅奈之林中人，為求自己之生計，錯行道路，迷失方向，心中怖畏死亡，伸臂向天悲聲，徘徊奔走。菩薩聞其悲嘆之聲，起慈悲心，欲救此男子出苦，近彼而行。彼見象至，恐怖而逃。菩薩見彼逃走，即行停立。此男子見菩薩停止，自己亦停立。菩薩前進，彼則奔逃。象停立時，彼又停立。彼思惟：「彼象見我逃則停，停則又來。彼對我無與危害之心，彼將救我之苦痛。」於是彼鼓起勇氣停立不動。菩薩近彼問曰：「汝何故悲嘆而徘徊奔走？」林中人答曰：「山主！予行錯路，迷失方向，畏怖死亡！」
於是菩薩帶往自己住處，數日之間，以種種果實，使之滿足。象云：「汝可勿怖！予將伴汝往人行之路上。」於是使彼坐於自己背上，往人行路上行進。此男子欺其象友，彼思惟：「若有人問及時，予須使知之！」彼坐於菩薩背上，一面前進，一面諳記樹與山之目標。不久，菩薩負彼出林，立於往波羅奈通行大道之上。菩薩云：「請依此道而行，就予之住處，無論有人問及與否，請勿向任何告知！」菩薩於勉勵彼男子後，歸返自己之住處。
彼男子到達波羅奈，步行巡迴之間，彼往象牙彫細工街，彼見象牙彫工等所製之象牙彫細工物。彼問曰：「若汝入手活象之牙，將裝為何物？」職工等答曰：「活象之牙較死象之牙價值甚高！」此男自思：「予將取活象牙來。」彼攜糧食及銳利之鋸，往菩薩之住處而來。
菩薩見彼問曰：「汝有何事而來？」男：「予為貧乏所困，不能生活，因此來求汝牙之斷片。若能賜與，思之得金，以維生活，是故前來。」菩薩：「甚善！予與汝牙！汝攜斷牙之鋸來耶？」男：「予已攜來。」菩薩：「如是請鋸斷持去。」菩薩屈膝如牛臥狀，彼鋸去兩牙之尖端。菩薩以鼻捧兩方之牙曰：「予此二牙，於予非不愛而與汝。予此等之牙，對予較得了解一切法，具一切智之資格，有千之功德、十萬之功德，猶為重要。予與汝此牙，實為獲一切智也。」菩薩為獲一切智之種子而與彼男一對之牙。
彼男受取象牙後賣之得金，金盡之後，又來至菩薩之前云：「山主！予賣貴君之牙，所得資金，用於支拂予之負債，請再與我殘餘部分。」菩薩承諾云：「甚善！」如前狀屈身，與以殘部之牙。彼男賣牙之後，又復前來云：「山主！予之生活，今又不能推行，請與牙根！」菩薩云：「甚善！」如前而坐。彼惡人踏上大薩埵菩薩如銀環之鼻，昇至如蓋拉薩山峰之象頂上，足踵踏至兩方之牙端，使牙與肉分離，以銳利之鋸，切斷牙根。
此惡人之姿，頓時失縱不見，此時厚四那由他二十萬由旬之大地，如須彌山及由健陀羅山之大重量，雖能負載臭穢之糞尿，但不能負載此惡德之體（林中人），頓生龜裂之裂罅，由阿鼻大地獄噴出火焰，將此欺友之男子，如毛布之纏繞，包圍而捕去。如是此惡人沉入地中時，住於林中之樹神說法，響徹林中曰：「不知恩而欺友之男子，縱然授與轉輪聖王之全部領土，彼亦不能滿足！」於是唱次之偈：
天神如是說法，響徹森林，菩薩於此世之壽命盡前，住於此處，從其業報生應生之處。
結分
佛言：「汝等比丘！提婆達多之忘恩，非自今始，前生即亦如是。」佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時欺友之男是提婆達多，樹神是舍利弗，有德象王即是我。」
七三 真實語本生譚
（菩薩＝仙人）
序分
此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多思害佛而迂迴行所作之談話。比丘大眾集於法堂，相互談論：「諸位法友！提婆達多，不知佛之威德，欲行殺害而迂迴行。」時佛來問曰：「今有何語而聚集耶？」比丘等曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！提婆達多欲害我而狙擊，非自今始，於前生即為狙擊之事！」於是佛為說過去之事。
主分
昔日於波羅奈之都，梵與王治國時，有一杜陀、庫摩羅（惡逆）王子，暴戾惡逆，如被擊之毒蛇，與人言語時，必出之以詈罵與擊打；因此，彼被內外諸人嫌惡與畏怖，如眼之塵埃，嚙人之毒蛇。某日，彼欲遊河，由多數之從者相伴，達到河岸。剎那之間，黑雲突起，四方黑闇，彼命令侍者曰：「引我向河之正中沐浴，然後遊返。」將王子帶至彼處，侍者等思惟：「王對我等如何處置，不得而知，總之應將此惡人殺之！」侍者云：「惡逆之人！請汝前往！」於是將彼沈入水中，然後由水中上岸而立。彼等侍者被問曰：「王子在何處？」彼等答曰：「予等未見王子，雲起之時，見彼潛水，概先予等而歸矣。」大臣等往王之前，王問曰：「予之王子在何處耶？」大臣等答曰：「大王！予等不知。予等思王子於雲起之時先歸，故予等亦歸。」王使開啟城門，到達河岸，命令全般搜索，到處搜尋，終不見王子。
王子於雲起黑闇，雨降如篠之時，為水所漂流，見一圓木，彼坐於其上，畏死而痛哭，遂波而流行。彼時住波羅奈有一長者，於河岸埋有四億金之財，彼因對其財之愛著，死後於其上出生為蛇。另一埋有三億金之財，因其慾心，於其處生為一鼠。彼等之住處，被水所浸，由道路出往河岸，橫流而進。彼等附著於王子所坐圓木之上，一端為蛇，他端為鼠坐於木上。又於此河岸上有一絹木綿樹，樹上住一鸚鵡之雛。此樹為雨水沖根，倒於水面。鸚鵡之雛，因降豪雨，不能飛翔，彼亦離樹止於圓木之側方。於是四者一同漂流而行。
又此時菩薩出生於迦尸國之西北婆羅門之家，長成後出家為仙人，結草庵住於某河之曲處。菩薩於午夜遊步，聞王子激動之哭聲，彼思：「如我為具慈悲之仙人，見此男子之死而旁觀，實為不宜。予將由水中引上，以救其命！」彼高聲慰藉曰：「汝其勿恐，汝其勿恐！」彼慰藉王子，涉水而入，捆執圓木之一端，有如象王之力，勢力殊盛，一氣曳達河岸，將王子引上河岸而立。又見蛇等，將彼等亦引上帶歸庵室，焚火謂：「此等體弱！」最初暖蛇等之體。然後再暖王子之身。俟體力恢復，與食物時，先與蛇等種種果實，然後再與王子。王子自思：「此曲髮旋毛之仙人對我王子不與尊敬，而向畜生表示敬意！」於是彼對菩薩生起憎惡之感。
經數日，體力均皆恢復，當河水退時，蛇向仙人敬禮云：「尊師！依尊師之福蔭，救助我等，予非貧乏之人，彼處埋有四億之金，尊師如有途，予將全部奉上。師如至其場所，請呼蛇即出。」蛇語畢而去。鼠亦同樣招待仙人云：「師立於其處呼鼠即至。」鼠語畢亦去。鸚鵡亦向仙人敬禮云：「予無金，但師如用熟穀，彼處為予之住處，師至其處呼鸚鵡即出，予告予之親族，滿載多車之熟穀奉上。」鸚鵡語畢亦去。最後一人為王子，當然不語任何彼欺友之思，彼心中思惟：「此仙人來予之所，予將殺之。」然在口中云：「尊師！予即王位時，請即前來，予將供養四種資糧。」王子語畢亦去。彼歸不久，即即王位。
菩薩思試見彼等，先往蛇所，立於近處呼蛇，蛇即應聲而出，向菩薩敬禮云：「此處有四億之金，請皆取出持去。」菩薩云：「仍置原處，思必要時取出。」於是由彼處往鼠之前，出聲喚鼠，鼠忽出現。菩薩更往鸚鵡之前呼曰：「鸚鵡！」鸚鵡亦一言由樹梢而下，向菩薩敬禮問曰：「尊師！予告予之親族，由雪山地方將為尊師持來自然生長之熟穀耶？」菩薩云：「思於必要之時取出。」於是由彼處轉身云：「今將與王相會。」彼往宿於王之御苑，翌日，整頓衣服，入城市行乞。時彼欺友之王，盛飾乘於象背，由諸多群臣相從，對城市行右肩之禮式。王由遠方觀見菩薩後自思：「彼曲髮旋毛之仙人行乞近予前來。予將彼於從者中未發表彼施予恩惠之前，先斬其頭！」返向侍者。侍者：「大王！有何差遣？」王：「此曲髮旋毛仙人前來向予有所需求，予不願會此不祥之人，捕彼縛腕，押往各十字路口鞭打，然後由城市赴刑場斬頭曝屍！」王命令後，彼等答曰：「謹遵王命！」於是前往捕縛大薩埵菩薩，於各十字路鞭打，然後將欲押往刑場。菩薩每次被打，並不呼喚父母，亦不哭泣，更無怨心，僅唱次之偈：
彼每次被打，即唱此偈。果然，其近邊之賢人等問曰：「出家人！我等之王，有受汝之恩惠耶？」於是菩薩語此事件：「予由洪水中有如是救助彼王之事，未料反而為予招來如是之苦惱，誠然予今回顧前此未能思及古聖賢之語，故今隨口唱出！」於是剎帝利族、婆羅門族及城市之主民等皆大為激怒云：「此欺友之王，對如是有德而欲犧牲己命之人，不思其恩惠，吾人依賴此惡人有何利益，今應捉彼與懲之！」於是由四方興起，以箭、槍、石、槌之武器，乘象而來殺王，執其兩足倒垂投諸海中。為菩薩施行即位之灌頂，使登王位。彼依正義施行政治，某日思欲優遇蛇及其他等者，王遂與諸多之臣下，往蛇之住居，呼曰：「蛇君！」蛇即出作禮云：「人主！此貴君之財，請即取之。」王以四億之金授與諸大臣後，次又往鼠之前呼曰：「鼠君！」鼠亦即出作禮，讓渡三億之金。王亦授與諸大臣等，然後又往鸚鵡之住處呼曰：「鸚鵡君！」彼亦出來向王之兩足頂禮云：「大王！欲取米耶？」王曰：「王於需用熟穀之時，前來領受，請與我同行。」於是攜同三者與七億之金昇至城市中之壯麗樓閣高臺，使守財物。作黃金之管，以為蛇之住居；為鼠作水晶之窟；為鸚鵡作黃金之籠。與蛇及鸚鵡之餌食，每日於黃金板上煎美味之穀粒，與鼠香味之米，王並為其他諸多施與之善行。如此四者王、蛇、鼠、鸚鵡，一生中一致和合度日，死後從果報生於應生之處。
結分
佛言：「汝等比丘！提婆達多欲殺我，非自今始，於前生亦如是也。」佛述此法語後，連絡本生之今昔而作結語：「爾時之惡王是提婆達多，蛇是舍利弗，鼠是目犍連，鸚鵡是阿難，後日登王位之正義王即是我。」
七四 樹法本生譚
（菩薩＝樹神）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，因水之爭議，佛知自身之親族將起災難，於是飛向空中，於盧毘尼河上空趺坐，放深青色之光明，震驚親族。佛由上空降下，坐於河岸，對水之爭議所作之談話。此處僅述其要點，詳細可見於鳩那羅本生譚（第五三六）中。
爾時佛向親族言曰：「大王！貴君等親族諸人，應須相互一致和合。親族同事，一致和合，即不能為敵所乘。人間勿論，雖無心之樹木，亦須和合。昔日於雪山地方，暴風襲捲沙羅樹林，而沙羅樹林之樹木、灌木及樹叢，相互結合，一株之樹亦不能倒，只不過通過樹梢而已；然在廣場之上，枝葉繁茂之木樹，為不與其他之樹結合，連根拔起，倒於地上。故此貴君等應一致和合度日。」佛應彼等之請求，為說過去之事。
主分
昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，爾時，最初之毘沙門大王死去，帝釋天今立一毘沙門即於王位。於此一毘沙門代替之時，次之毘沙門向樹木、灌木樹叢各各致送書信云：「各各可定住於所望之住處。」爾時菩薩於雪山地方一沙羅樹林中，生為樹神，彼向其親族告曰：「當君等決定住居時，不可為立於廣場間之樹木，請決定於予之住居周圍。」賢明之樹神等從菩薩之忠告，園繞菩薩之住居而決定場所，而愚癡之樹神等云：「我等之住居決定於森林一無所成。我等決定住居於街道繁盛之村、市、都城之入口，近於村市等所住之樹神，所得亦多，名譽亦大。」於是決定住生於人多之廣場大樹之近傍。某日起大暴風雨，風止後，即如具有最堅固根之樹林中多年之大樹，亦連根拔起折枝而倒下。當此暴風雨吹達相互結合之沙羅林時，到處吹刮，然一株之樹亦未倒下。一方被破壞住居之諸神，因無依處，牽子等之手，前往雪山，向沙羅林諸神語自己之災難。諸神告菩薩言彼等到來之事，菩薩云：「因聞賢者之言而不入，往不可依賴之處，成如此之狀態！」菩薩述此法話，唱次之偈：
菩薩語此緣由，命終後，從其業報生於應生之所。
結分
佛言：「大王！如是親族應相互和合，和合一致，和睦相處而為生活。」佛述此法語後，連絡本生之今昔而為結語：「爾時之諸神是佛弟子等，賢明之樹神即是我。」
七五 魚族本生譚
（菩薩＝魚王）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對自降雨所作之談話。某時，拘薩羅國因不降雨，穀物枯萎，到處池、沼、湖水枯竭，近於祇園精舍門屋之祇園蓮池，水已涸盡。潛入泥中之魚、龜，為鳥、鵄以如槍尖之嘴所啄出，以此等苦難扭動魚龜為食物。佛見魚龜災難，激起大慈悲心，佛云：「今日我將以自力降雨。」天明整頓衣物，計對托鉢之時刻，由教團眾多之比丘園繞，佛輝映威光而入舍衛城托鉢。於食事終了，托鉢終止後，由舍衛城還歸精舍。佛立於祇園蓮池之階上，向長老阿難言曰：「阿難！持浴水衣來，予將於祇園蓮池中沐浴！」阿難答曰：「世尊！祇園蓮池已無水矣，只餘泥矣。」佛言：「佛之威力廣大，速持浴水衣來！」阿難持衣來付佛。佛以浴水衣之一端覆蓋下部，以一端纏繞全體。佛云：「予將於祇園蓮池中沐浴！」於是立於池之階上。
於此一剎那，帝釋黃色毛氈所敷之座石忽生暖熱，帝釋自思惟：「是何故耶？」知其緣因，呼司雲雨之神命之曰：「佛欲在祇園蓮池中沐浴，立於池之階段之端，速向拘薩羅國全體降下如起洪水之大雨。」彼承命曰：「謹遵帝命！」彼著一雲為下衣，著一雲為上衣，繼續唱雲之歌，向東方世界飛去。於東方起一圓油糟形之一片雲，彼立即化為十萬片雲，雷聲殷切隆隆，雷光閃閃輝耀，降下如水瓶向下倒掛之豪雨，拘薩羅國之都，為如大洪水所漫溢之狀。不久雨止降注，祇園蓮池忽然水滿達於階之端。
佛於祇園蓮池中沐浴，內著赤色之二衣，締繫腰帶，而佛常著之大上衣，則著於偏袒一肩。由比丘教團圍繞而行進，佛坐於所設之香室（佛房）中之佛座，依比丘教團之手整備萬事。佛由座起，立於寶石之階，與比丘教團訓示後，入最極芳香室中，右脇著下，如獅子臥。黃昏，比丘等集於法堂，為諸般之話云：「諸師！試觀十力佛之忍辱（堪忍），成就慈悲之行，對種種枯萎之穀物，乾涸之池水，使魚龜陷大苦惱，起慈悲心，救助多數之有情眾生脫苦，身著浴水衣，立於祇園蓮池階之端，忽然全拘薩羅國降雨入浸大洪水中，使諸有情，由苦惱中得救，而後入於精舍！」爾時佛由香室出往法堂問曰：「汝等比丘！今有何語而來會集耶？」答曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！於諸多有情困苦時，如來降雨，非自今始，前生受生於畜生胎內，為魚族之王時，即已如是！」於是為說過去之事。
主分
昔日拘薩羅國舍衛城之祇園蓮池處所，有一為蔓草所圍之池。菩薩受生為魚，由魚羣圍繞住於其處。爾時，此國亦不降雨，穀物枯萎，沼澤水盡，魚龜潛入泥中；此池中之魚，亦均入泥中，處處潛藏，為眾鳥以嘴啄出。菩薩見同族受此災難，彼自思惟：「除予之外，別無他者可救彼等苦惱。予今立誓，使我之一族，由死之苦中得脫。」於是將黑色之泥，推分為二，此大魚菩薩有如安佳那樹（黑漆樹）器皿之色，睜大如磨光紅寶石之眼，仰望虛空對巴君那天王揚聲曰：「巴君那！予為我一族而煩惱，汝之德高，於予等煩惱時，何故不降雨耶？予受生於同類相食之境界，然如米粒之微，予從未食魚及其他之生類，未有奪其他任何生類之命。依此真實，請為降雨，以救予等同族之苦惱。」菩薩恰如命令侍者僕役，向天神之王巴君那呼喚唱次之偈：
如是菩薩呼喚巴君那如呼侍者僕役，全拘薩羅國降下豪雨，諸多有情，由死之苦中脫出，命終之後，從其業報，生於應生之所。
結分
佛言：「汝等比丘！如來降雨，非自今始，前生為魚，亦有降雨之事。」佛述此法語後，連絡本生之今昔而為結語：「爾時之魚羣是佛之弟子，巴君那大王是阿難，魚王即是我。」
七六 無憂本生譚
（菩薩＝仙人）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對住於舍衛城之一優婆塞所作之談話。彼為得預流果之聖弟子，彼因某種之事務，與車隊商之一隊共同步行於道上。隊商於某森林解車露營之時，彼與隊商距離不遠之一樹下漫步。時有五百山賊，計算時刻，「欲掠奪野營之隊商」，手執弓槌等，包圍其場所，然彼優婆塞仍在繼續漫步。山賊等見彼思惟：「彼確為野營之衛士，俟彼睡眠，再行掠奪。」一時山賊不能偷襲，分散立於各處，而彼優婆塞竟於夜之初刻、中刻、後刻，均在繼續散步。直至天明，山賊遂失去機會，捨棄石、槌等物各自逃散。
彼優婆塞於自己之事務完畢，返還舍衛城，詣佛之前問曰：「守護自己即為守護他人耶？」佛答曰：「誠如所言，優婆塞！守護自己，即為守護他人，守護他人，即為守護自己！」優婆塞云：「世尊！誠如尊言，予與隊商共同行路，予思為警戒自己，於樹下終夜繼續漫步，於是亦為守護全隊商之事。」佛言：「優婆塞！賢人等於前生守護自己而亦守護他人。」佛為大眾之懇望，為說過去之事。
主分
昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩生於婆羅門之家，及長，知諸慾為罪惡，就仙人而出家，住於雪山。為求鹽酢，出往有人家地方，托鉢步行，與隊商之一隊同道而行。隊商到著某森林張幕野營時，彼於距隊商近程之處，享樂禪定，同時於一樹蔭之下漫步遊行。
爾時，有五百之山賊，於夕食完畢時，欲掠奪隊商之車，前來包圍車隊。彼等見彼道士思惟：「若彼發現我等，將向隊商報告，俟彼睡眠，再行掠奪。」於是停於其處。道士通夜遊步，山賊等無狙擊之隙，各各棄捨石、槌等，向隊商喊話曰：「隊商諸人！若今日無彼樹下遊步之道士，汝等皆將遭大掠奪！汝等明日應對道士行大供養！」語畢離去，天明，隊商諸人見山賊遺棄之槌、石，心懷恐懼，往菩薩道士之前敬禮問曰：「尊師！曾見眾多之山賊耶？」菩薩：「唯然，予曾見之。」隊商：「尊師！唯見彼多數山賊，不恐怖畏怯耶？」菩薩：「諸位！見山賊而恐怖者，乃有財之人，予無財，又何恐怖！無論住聚落或住森林，予不起恐怖與畏怯。」菩薩為彼等說法，唱次之偈：
如是菩薩依此偈以示法，使此等諸人起歡喜心而仰慕，菩薩終生修習四梵住，生梵天界。
結分
佛述此法語後，連絡本生之今昔而作結語：「爾時之隊商是佛弟子等，仙人即是我。」
七七 大夢本生譚
（菩薩＝婆羅門）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對十六大夢所作之談話。某日，拘薩羅國之大王，於夜就眠後至天明觀見十六之大夢，為恐怖所襲而醒覺：「予觀此夢，主何吉凶？」心懷怖畏死亡，坐於床端過夜。天明，婆羅門司祭等來王之前問候云：「大王！眠休愉快耶？」王云：「諸位阿闍梨！何有愉快！由夜至天明，予觀十六大夢，予見此等夢後，心甚恐怖。諸位阿闍梨，請語其故！」司祭等云：「謹承王語其詳，予等為王解之。」王向婆羅門之司祭，就所見之夢語之。王問曰：「予見如是之夢，予將如何？」婆羅門等搖手。王：「何故搖手？」婆羅門：「大王！此夢甚惡。」王：「結果如何？」婆羅門：「此為王國之障，生命之障，財產之障，三者必居其一。」王：「能有脫救之道耶？」婆羅門：「實則此夢甚為殘酷，甚難脫救，予等當盡力為王得救脫之道！予等若不能為王除災，修行何用？」王：「如何始能得除？」婆羅門：「大王！予等於各十字街頭施行供養。」王為恐怖所襲，王云：「諸位阿闍梨！若是，予之生命，在尊師等手中，請速與予以幸福！」
婆羅門等心中竊喜：「多金錢將入於手！嚼食噉食均將持來！」「大王！勿憂！」彼等安慰王後，由宮殿出，於城市之外，設供養之祭壇。多集四足（獸）兩足（鳥）之羣，彼等思惟：「諸方收入甚善！」幾次往復王處。時王妃末利加知其故，往王之前問曰：「大王！何故婆羅門等數次往復前來？」王：「汝合我意，但汝則不知毒蛇將入耳根！」王妃：「大王！此何故耶？」王：「予見如是之惡夢，婆羅門等云將起三障之一，彼等云為救脫無災而為供養，故數度前來。」王妃：「大王！何不向人天兩界最勝第一之婆羅門詣問夢之處理如何？」王：「汝謂人天兩界最勝第一之婆羅門為誰？」王妃：「人天兩界中，最勝第一人者，知一切、純淨無垢大婆羅門，貴君不知耶？彼即世尊，彼世尊將可判明夢之意義，大王請往問之。」王云：「如是予往！」於是往詣佛前，敬禮就座。
佛發和雅之音問曰：「大王！何故如是甚早光臨？」王：「世尊！予於夜明之時，見十六大夢而痛心，婆羅門等曰：『大王！乃極惡之夢，為除其厄，於一切各十字街頭，施行供養。』現為準備供養，諸多生類，畏死戰慄。世尊為人天兩界中之第一人者，通於過去、現在、未來，一切教導之法，無不映現於世尊之智眼，世尊！請為我解說此等夢之結果。」佛曰：「大王！誠如所言，人天兩界除我之外，概無一人能知此等夢之結果，我將為汝說之，然汝先述夢中之話！」「謹遵教命。」於是王先揭舉所見之項目：
王：「世尊！如何？此予初見如此之夢：有四隻安佳那（黑漆）色之黑牡牛，彼此將欲鬥爭，由四方來至宮廷。然多數之人欲見鬥牛而來集時，牛於外觀作鬥爭之勢，不斷吼叫而不鬥即離去，此為予最初所見之夢。此將為如何之結果耶？」佛：「大王！此非王與我之時代可出現者。在將來無正義貪慾之王與無正義之人民時代，世間入於邪路，善衰而惡榮，乃世之破滅時代，雨應降時而不降，雲之足絕，穀物枯萎，飢饉將至。爾時四方雲起，狀如降雨，女人恐濡濕日晒米榖，運入屋中，男人荷鋤持籠，為固修堤防而外出。雨現降狀，雷聲鳴響，電光閃爍，恰如牡牛等欲鬥而未鬥，雨未降而雲亦散去。此夢之結果，即為如是，此為對將來所見之夢，於王並無何障害，而婆羅門等為得自己生活之糧，故作如是有障之言！」佛語夢中之結果後，更言曰：「大王！請說第二之夢。」
王：「世尊！予見如是第二之夢。予見小樹與灌木，裂開地面，伸長有一手或半手之長，開花結實，此為第二之夢。此結果如何？」佛言：「大王！其結果為世界滅亡之時，人之壽命短縮之時也。將來眾生愛慾熾盛，未入青年之期，女入男室，有經水而懷姙，產男產女，如彼幼樹之花。彼女幼有經水，如幼樹之實，幼時將產男女兒童。如是之故，汝勿恐怖，大王！請說第三之夢。」
王曰：「世尊！予見牝牛於生犢之日，即食犢之乳。此為第三之夢，其結果如何耶？」佛言：「此結果將來於人間，乃為年長者不受尊敬時所起之事。將來之眾生對父母或對翁姑不事恭敬，自行處理財產乃至衣食，對老人思欲與者則與之，不欲與者則不與。老人孤獨，不能獨立，必須逢迎子之臉色生活，恰如老牝牛於生犢之日，即食犢之乳。因此王勿恐怖，請說第四之夢。」
王曰：「世尊！予見具身長幅寬之大牛，不順次繫軛，而以不馴之小牛繫軛而曳車。此等幼牛，不能運行，棄車而立，車不能進轉。此為第四之夢，此一結果如何？」佛言：「此一結果為將來無正義王之時代所起之事。將來無正義之貪慾王等，對有學識，通名實，得完成大業之大人物，不與名位，於法堂裁判時，不用有學識，通法律之老大臣，反與幼稚之輩使立於裁判之位。彼等不知政事相應之道，以致政令不行，名位不張，因彼等之無能，遂棄捨事務之軛，老大臣等不得名位，縱能完成政務，亦皆謂：『此事於我無關，我等門外漢，內部將有青年承辦！』因此縱有事務發生，亦不出手。如是萬事皆為此等王之損失。恰如運行無力之小牛繫軛，而不將能曳車之大牛順次繫軛時之狀態。如是之故，王勿恐怖，請說第五之夢。」
王曰：「予見兩側有口之馬，人由兩側餵與糧[8]秣，馬用兩口食之，此為予之第五之夢。此結果如何？」佛言：「此為將來無正義之王時代所現之結果。將來無正義之愚王等任用無正義而又貪慾諸人為裁判官，彼等為惡人，不留意於善事，因愚鈍，在當與判決時，收取原告與被告兩方之賄賂，以飽私囊，恰如馬用兩側之口，吃食糧[9]秣。如是之故，王勿畏怖，請說第六之夢。」
王曰：「世尊！諸人將價值十萬金之器皿掃除清潔，置於一豺之前云：『向此中放尿』，予見豺放尿。此為予第六之夢，其結果如何？」佛言：「此結果為將來之事。將來，有生來即無信仰之諸王等，對家世正統之良家子懷有疑念，不與名位，而重用卑賤之人。如是良家衰微，賤者得權，致良家之人，生活窮困，不得不依賴賤者以為生，以自己之女，與賤者為婚，如是良家之女與卑賤者同居，如同老豺於黃金之器中放尿。是故王勿畏怖，請說第七之夢。」
王曰：「世尊！一男人撚繩，撚成之繩，投之足下。於彼男所坐長凳之下臥一飢餓之牝豺，於彼不知之間，食其撚繩，為予見之。此為第七之夢，其結果如何？」佛言：「此一結果，於未來出現。將來，婦人耽迷男性，耽嗜身之裝飾，耽愛市街，耽於嗜好物品，所行惡而無德，與夫共同耕作、牧牛，辛苦作業所聚財產，用之與情夫飲酒，及身著華鬘、薰香、塗香，不顧事務之急迫，由牆垣上部穴洞，瞭望情夫，搗碎明日蒔植之種子，為乳粥與飯，共同食之。掠取財產，與之浪費，恰如臥於凳下之飢餓牝豺，食彼男所撚而投於足下之繩。是故王勿畏怖，請說第八之夢。」
王曰：「世尊！於王宮之入口，圍繞諸多之空瓶，予見一大瓶，水滿水瓶。四姓[10]由四方四維，幾度向水瓶運水，注入水滿之瓶，每次水皆溢出飛散，雖然幾度注水，但不見向空瓶注水。此為第八之夢，其結果如何？」佛言：「此亦於未來出現結果。將來，此世界將滅，國土已無地味，國王等處於困窮悲慘之狀態。雖王中之王，其寶藏亦不超過十萬沙利迦槃（金錢）。諸王如困窮，使皆自己之耕作地所苦之人民，捨棄自己職業，輪番為王蒔植蔬菜與穀物，為之刈割、擦搗、收藏，然後於甘蔗田中運轉製造砂糖之機械，為王製造砂糖。作華園與果園，收取由各處出產之七種穀類，只能充滿王之藏所，而捨棄自己之家為空藏而不顧，此恰如與不顧向空瓶，只注溢滿瓶之夢相同。是故王勿畏怖，請說第九之夢。」
王曰：「世尊！予見有五種蓮華所覆之深池，其諸方之上有開口，二足（人）與四足（獸）由開口下行飲水，而中央深處水濁，而岸邊二足、四足步入之處，水清澄而不濁，此為第九之夢。其結果如何？」佛言：「此於未來將出現其結果。將來，王等無正義之念，為貪慾等而入邪道，推行政治，不依正義與以判決，置賄賂以念而貪財，對國土之人民，不示忍辱與慈悲，壓迫人民如壓甘蔗之幹，以種種理由，搾取稅金，化公財為己有。人民為租稅所惱，不能繳納，棄村市而往邊都地方住居。以致中部地方，人口稀少，邊鄙地方，人口稠密，恰如中央之水濁，周圍之水清。因如是之故，王勿恐怖！請說第十之夢。」
王曰：「世尊！予見以一鍋煮飯而各樣，所謂各樣，乃其米有各別三種狀況，即一部過軟，一部生硬，一部善煮成熟。此為第十之夢，其結果如何？」佛言：「此於未來出現其結果。將來王等無正義之念，於此丟不正王等之國中，婆羅門、家主（居士）、都人、邊鄙之人、乃至沙門、婆羅門，一切諸人，陷於不義，又彼等之守護神、受供養神、樹神、虛空中神，如是等諸神皆陷於不義。在此不義之王等國土，風烈吹而不平均，動搖虛空之神殿，諸神為此動搖而發怒，不使降雨。縱然降雨，亦不降滿徧及領土所降之雨，亦於種蒔無所幫助，與其領土相同，其他諸人之住處、聚落、池沼，所降之雨，亦不徧滿。池之上方降雨而下方不降，下方降雨而上方不降。或某個處降雨過多而榖不結實，或某個處不降，而穀物枯萎，或某個處降雨適宜，能得刈割。與此相同，王之國土所生穀類，恰如一鍋之中所煮之飯，生熟不一。是故王勿畏怖，請說第十一之夢。」
王曰：「世尊！予見以十萬金之栴檀樹之良材換取酸腐酪漿之賣者。此為第十一之夢，其結果如何？」佛言：「此結果為將來於我聖教將滅亡時而起。將來貪資具之無恥比丘甚多，惡說我法，為得衣服等四種資具而說法。為資具脫離正法，成為外道（異教徒），不能為諸人說趣向涅槃之法，但思：『我之修辭完備，開我如蜜之音，施我高價衣服，將對我有施心！』如是而為說法。其他如在十字街頭、王宮之門前等處而坐，為一迦利沙槃[11]、半波達[12]、一摩沙加而說法[13]。如是以我所說具有涅槃價之正法，為四種之資具或為一迦利沙槃或半波達之金錢而賣說，恰如以十萬金旃檀樹之良材賣換酸腐之酪漿。是故王勿畏怖，請說第十二之夢。」
王曰：「世尊！予見空虛之葫蘆沈於水中，其結果如何？」佛言：「此亦將來無正義王時代，世界逆轉之時，其結果將即出現。彼時諸王不與善生名門子弟名位，而只與賤生之輩以名位，彼等得權位，使名門子弟陷入貧窮。於王之面前，於王之門前，於大臣之面前，於法庭裁判所中如空虛葫蘆沈水而豎立，此等賤生之輩之言說，堅強豎立而不可動。又集合於教團之時，於教團之作法，於集團之作法，於就判定衣、鉢、庵室等場合，破戒惡德人物之言說，思之為濟世度人之教說，對有懺愧心比丘之言說，則不如是思惟，萬事如同空虛葫蘆之沈水。因此之故，汝勿恐怖，請說第十三之夢。」
王曰：「世尊！予見如高塔狀堅固巖塊，如船浮於水上。其結果如何？」佛言：「此亦如前所述之時，出現結果。彼時無正義之王與賤生之輩以名位，彼輩握有權力，使名門之人，陷於困窮。向彼諸人，不表任何敬意，對其他之輩，則反示尊敬。或於王之面前，或於大臣之面前，或於法庭裁判所中，對巧於判定之良家子弟之言論，恰如堅定巖塊之沈水，不被豎立，彼等若一開口，他賤生之輩則嘲笑云：『汝等是何言哉！』又於比丘之集所，於上述之場所，應思為寶貴持重之比丘言論，則如巖石沈水，不予豎立，此與尊夢巖塊浮水之夢相同。是故王勿畏怖，請說第十四之夢。」
王曰：「世尊！予見一如甘草花之小蛙，向一大蛇，迅速飛奔，恰如斷水蓮之莖，切嚙而吞入之。其結果如何？」佛言：「此亦於將來世界將破滅時出現其結果。彼時諸人貪慾等熾烈，時起煩惱，一切為嬌妻之思，在家中之從僕、傭人、牛、水牛、金、銀等，一切皆屬於彼女。彼等若問：『金銀衣服等在何處耶？』彼女等云：『在於某處，汝將何為？汝在予家，一切有無，皆欲有所知者！』種種詈罵之言辭，如投槍以刺，抑制男人如家僕，顯示自己之權利，恰如甘草花之小蛙吞大毒蛇之狀。因此之故，王其勿畏，請說第十五之夢。」
王曰：「世尊！予見十不德之烏鴉，受其有黃金色羽毛名為黃金色大鵠之附翼。其結果如何？」佛言：「此亦於將來無力王之時代，出現其結果。將來王等拙於象術，大膽將為戰爭，王等恐將失去國土，不與同生之貴公子以權力，而與之於拾鞋下男、浴僕、理髮人等。門第與素性齊備之貴公子，於王室不得地位，生活困窮，反奉仕圍繞於握有權力之門第素性卑劣之輩，恰如烏鴉被黃金色大鵠所附翼。如是之故，王勿恐怖，請說第十六之夢。」
王曰：「世尊！昔日為豹食山羊，但予見山羊飛捕豹身，大快朵頤而食。彼時，他之一狼，由遠方見之，恐懼戰慄，逃入樹叢中而臥。予見此夢，結果如何？」佛言：「此亦為將來於無正義王之時，出現其結果。彼時，門第卑劣之輩，受王寵愛之輩，使王採用自己之說，於法庭裁判所中，佔據勢力，若有良家子弟就其相續繼承耕田土地等事，彼等云：『此非汝等之物，乃我等之所有。』若來法庭與之爭論，則杖棒交加，捆首拉曳而威脅曰：『汝等不知分際，與我等爭，今將汝等之事，向王申告，將斬斷汝等之手足！』良家子弟，心懷怖危，遂將自己之所有物讓渡而曰：『此貴君之物，請即取之。』歸至己家，驚怖而臥。又有惡比丘任意惱亂穩和之比丘，使穩和之比丘，不得庇護，入森林叢藪之中而臥。如是卑鄙素性之輩及惡比丘，使生性善良之貴公子及穩和之比丘等受苦，恰如恐懼山羊之狼，戰慄而逃。是故王勿恐怖，此等之夢，乃只就將來之事之所見，而婆羅門等對王並非語之以親愛之心。彼等為得多金，為物質上之利益著眼，為生計而作是語也！」
如是佛語十六大夢結果之後而言曰：「大王！汝見此夢，非自今始，昔之諸王亦見此等之夢，婆羅門等亦同樣利用此等之夢而得供養。於是諸王從賢者等之指示，往菩薩之前詣問，古之賢人亦如我用同一之方法，向王等說明此等之夢。」佛應王之請求，為說過去之事。
主分
昔日於波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩受生於北部之婆羅門家，及長，就仙人而出家，體得神通與等至之修行，彼於雪山地方，享樂禪定以為生。爾時於波羅奈，梵與王見此等諸夢，問婆羅門等，婆羅門等亦如今之次弟行生贄之供養祭。於彼等之中，有一司祭之弟子，為一賢明而有學識之波羅門，向師尊曰：「吾師！予等由師授與三部之吠陀聖典，其中有：『勿殺一而與他人幸福。』」師云：「弟子！依此供養方法，予等豈非能得多金，汝為護守國王之財產耶？」青年婆羅門：「吾師！若然，汝可自行其務，予在汝之膝下無用。」彼於是遊行往王之御苑。
是日菩薩已知此事，彼思惟：「今日，予將往多人之處，將使多數生類，由繫縛中得脫。」菩薩於是由虛空飛行，降落於御苑。彼坐於吉祥盤石之上，如一黃金之像，彼來御苑之青年婆羅門接近菩薩，敬禮後坐於一隅，述問候之辭。菩薩亦與彼懇切之交相問候，菩薩言：「青年！國王依正義為政治耶？」青年：「尊師！國王實正義之士，然婆羅門等對彼並無信仰，國王見十六種之夢，告婆羅門等，婆羅門等云：『將行生贄之供養祭。』祭已開始，將如之何？尊師！彼等謂：『此即應夢之結果！』師應使王理會，中止祭儀，使多數生類由死之恐怖脫出！」菩薩言：「青年！我等不能知王，王亦不知我等，若王能來此處問之，則我等可申述說明。」青年曰：「尊師！予伴王前來，師於我返來之前，暫坐以等待。」青年得菩薩之承諾，往王之前云：「大王！一虛空飛行道士，降來於王之御苑，彼云：『將為王說明所見夢之結果。』請報王室。」王聞其語，立即率多數從者，前往御苑，敬禮菩薩，坐於一隅後問曰：「尊師！汝能解予所見夢之果耶？」菩薩言：「大王！予能解之。」王曰：「如是請與說！」菩薩云：「大王！予先請王使予得聞如王得見之夢。」王曰：「尊師！謹尊臺命！」於是王告如波斯匿王所說之夢。
菩薩亦如佛所說之話，向王詳細說明。大薩埵菩薩慰王曰：「因此之故，王勿恐怖！」於是使多數之生類由束縛中得脫。菩薩再立於虛空，與王以訓誡，並授與五戒後而為法語云：「大王！今後與婆羅門一同勿殺家畜、行生贄之供養。」然後飛向虛空，往歸自己住處。王亦彼依之教誡，多行施與等善事，從其業報，生於所應生之處。
結分
佛述此法語後，佛言：「夢中之事，君勿恐怖，今後應止生贄之祭，使多數生類之生命，得以保全。」於是佛連絡本生之今昔而作結語：「爾時之王是阿難，青年是舍利弗，仙人即是我。」
七八 伊利薩長者本生譚
（菩薩＝理髮師）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對一強慾之豪商所作之談話。距王舍城不遠之處，有一薩伽羅（砂糖）市住有一摩伽利哥沙（強慾富豪）具八億財產之長者。彼以一草端之滴油，亦不施與他人，而自己亦不使用。其所集財產亦不思為子女、沙門、婆羅門之用，恰如羅剎鬼領有蓮池而不為應用。
某日佛於天明時，由大慈悲之等至（禪定）起座，徧觀全世界應得成就菩提之眾生，見有距此四十五由旬處所住長者與其妻共同得達預流果之境域。彼長者於前一日欲往王宮仕王，仕王歸來途中，見一餓極之農夫，食入酸粥之饅頭，彼自身亦甚感飢餓，思欲歸家，彼思：「若予云欲食饅頭，則多人等將思與予一同食之。如是，予將消費多量之米、酥、砂糖，是以不可對任何人語之。」彼忍耐飢渴而行。彼於行走之中，漸次面現黃色，肢體血管現出，因此，彼不能抑制飢渴，不支而入寢室，抱牀而臥。雖然如此，因恐消費財產，不向任何人語及飢餓之事。
爾時，其妻近彼而來，撫其背而問曰：「貴君精神不佳耶？」長者：「精神無不佳也。」妻：「國王對汝發怒耶？」長者：「國王無任何怒意。」妻：「如是，子女、使女、僕役於汝有所不如意耶？」長者：「亦無如是之事。」妻：「或有某種十分希望達成之事耶？」雖然如是被問，彼恐消費財產，終無言而臥。於是其妻問曰：「貴君有何所望，請為我說之。」彼吞吐之狀言曰：「實我有一希望！」妻：「貴君有如何之希望？」長者：「予欲食饅頭！」妻：「如是，何故不言耶？汝非貧乏之身，今可製作與薩伽羅市全體市民之饅頭。」長者：「何故為如是之事耶？彼等應自作自食！」妻：「如是僅製與一市內人之份。」長者：「汝為大財富家耶？」妻：「如是僅製與我家全體諸人之份。」長者：「予深知汝之大方心意！」妻：「如是，僅製與家中子女等之份。」長者：「汝何故如是關心子女等之事？」妻：「如是，僅製貴君與予之份如何？」長者：「汝亦欲食之耶？」妻：「如是，僅製貴君自己之份。」長者：「於此處製作，為多人張目所見，良米且止勿用，取米粉及竈、鍋，攜極少量之乳酥、蜜、砂糖，登至七階樓閣之上部大高臺上製作。予往彼處，獨坐而食。」
彼女應命曰：「謹如尊命！」使人持應攜之物，命使女呼長者，昇至高閣。主人開始關閉自己之戶，於一切之戶掛鍵，昇至第七階之高臺，彼處之入口，亦加以封閉而坐。妻於竈中升火架鍋，開始製作饅頭。
爾時佛於天明，佛對目犍連大德曰：「目連！住於距彼王舍城近處薩伽羅市之貪慾長者，欲食饅頭，恐他人得見，在七階之高閣製造。汝往彼處，導彼長者，使離私慾，使彼夫婦攜帶饅頭及乳、酥、蜜、砂糖，以汝之威力攜彼等前來祗園精舍。今日我與五百比丘一同在精舍將為饅頭之食事。」目連：「謹如尊命，世尊！」彼應佛之言，立即依神通力赴彼市，當高閣窗之入口，立於空中，整上下之衣，如寶珠之像。大長者見大德，心臟震動，彼思惟：「我恐見此等之外物，今竟來此，立於窗外！」彼忘卻手中應作之物，如鹽與砂糖之投火，怒火昇騰曰：「沙門！立於空中思欲何所得耶？汝於無道之虛空而示道，但汝無物可得也。」目犍連大德於彼處往返遊步。長者云：「汝遊步欲有所得。汝縱然在虛空趺坐，亦無所得也。」於是大德趺坐。長者云：「汝趺坐一無所得，汝縱立窗閾，亦無所得也！」於是大德立於窗閾。長者云：「汝立於窗閾，一無所得，汝縱放烟，亦無所得也。」大德於是由身放烟，樓閣中充滿煙霧。長者兩眼，如被針刺，恐家屋被燒，此時不云：「放烟亦無所得。」彼思：「此沙門執著甚深，如無所得，則彼不去，予將施彼饅頭。」彼對妻云：「與彼沙門一少量燒製之饅頭，使彼離去！」
彼女以少量之練粉投入燒鍋之中，然饅頭澎漲增大，充滿器中。長者見此自思：「此必彼女多放練粉。」於是自以匙之尖端，僅取少量之練粉投入，然饅頭較前更大。如是每次燒製，漸漸增大。長者氣餒，對妻云：「與彼一個饅頭！」彼女由竈中取出饅頭，而所有饅頭均結為一體。彼女向長者云：「貴君！饅頭結為一體，不能個別取出。」長者云：「予試為之。」彼亦不能取出。二人各執一端強曳，亦不能離開。長者就取饅頭，辛苦流[14]汗而忘飢，彼向妻云：「予己不要饅頭，可將整籠與此比丘。」彼女手執整籠饅頭，接近大德，大德為兩人說法，使聞三寶之功德謂曰：「有施與者，有供養者。」說示施與等功德之結果，如天空月之光明。
長者聞之，得信仰心，長者云：「尊師！請入內，坐於此蓆，食用饅頭。」大德：「大長者！等正覺者佛欲食饅頭，與五百比丘等居於精舍。若汝喜好，長者！請夫人持饅頭與牛乳等，我等往佛之前。」長者：「尊師！佛今居何處？」大德：「距此處四十五由旬之祇園精舍。」長者：「尊師！如不爭取時間，如是之途程，如何能前往？」大德：「大長者！若貴君願望，予依神通力攜汝前往。貴君現居樓閣階段之頂上，以為自己之住處，今由階上降至階下之時間，於汝之階之下端，即為祇園精舍之入口，予可如是攜汝至祇園精舍！」長者：「尊師！如是予將前往。」大德於是仍立於階之頂上而念曰：「此樓閣階之脚，即為祇園精舍入口之門屋。」彼等如是站立不動，於是長者與其妻較由階上降下之時間尤速而到達祇園精舍。
彼等兩人詣佛之前，告以食事之時間。佛入食堂，與比丘等俱，坐於為佛所設之高座，大長者以佛為上首，向教團捧供養之水，夫人向如來之鉢放入饅頭。佛僅取得支持己命之量，五百比丘等亦如是取之。長者施與牛乳、酪、酥、砂糖後退下。佛與五百比丘食事終了，長者與妻充分食之，但饅頭亦未見食盡。精舍中比丘等全部及與食殘食諸人，饅頭亦未見食盡。於是長者告曰：「世尊！饅頭未見減少！」佛言：「如是可棄於祗園精舍門屋之處。」於是彼等向門屋近處之洞窟中棄之。今日仍於此場所題名為伽巴拉普瓦（鍋燒饅頭），存於洞窟之端。大長者與妻同詣佛之前，立於一隅，佛述謝意，兩人達預流果，向佛敬禮，登上門屋之階段，而不可思議者，長者與妻覺自身即返立於自己樓閣之上。爾來大長者以八億之財產皆為佛之教說而消費。
翌日，等正覺者〔佛〕往舍衛城托鉢，還至祇園精舍後，向比丘等作為善逝〔佛〕之訓誡，然後進入香室而入定。傍晚，比丘等集於法堂曰：「諸位法友！汝等見大目犍連之威神力耶？彼導引強慾之長者立即為無慾者，攜饅頭往祗園精舍拜佛，而非即達預流果耶？大德誠為有大威神力者！」彼等互語大德之威德而坐。佛來彼處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處耶？」比丘等答曰：「如是如是之語。」佛更言曰：「汝等比丘！欲教導在家，比丘應不害不惱其家，恰如蜜蜂由花中往取花粉，接近其家，使知佛之威德。」於是佛讚譽大德：
佛唱法句經（第四九偈）之偈，更欲說明大德之威德，佛言：「汝等比丘！目犍連導引強慾之長者，非自今始，前生即已導引於彼，使知業與報之關係。」於是為說過去之事。
主分
昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，波羅奈有名伊利薩長者，具有八億之富，亦具備所有人間之缺點，跛行、傴僂、隻眼、慳貪邪見而慾深。不與他人任何之物，自己亦不消費，其家屋如羅剎鬼領之蓮池。而其祖先亘七代皆慈善家，至長者繼承地位，捨棄家法，燒去慈善堂，貧困乞食者前來，擲打拉曳而推出，只知守護財產之重要。
某日彼仕王之後，於還家途中，見一旅途勞頓之田舍農夫，攜酒瓶坐於椅上，以腐魚為肴，飲滿盃酸酒。長者亦欲飲酒而暗自思惟：「予若飲酒，將有多數者共飲，如是予之財產減少。」於是抑制已慾，於搖擺慢行之間，終不能抑，如被彈打之綿，體呈黃色，肢體之血管外露。彼入於寢室，攬抱臥榻而臥。其妻近前撫背問曰：「貴君有何憂慮耶？」〔一切如前文所述者略同〕。妻：「如是，只造貴君之一份。」長者自思：「若在家中造酒，將為多數欲者所見。由酒店取來，亦不能坐於此處而飲。」於是出一摩沙迦錢幣，由酒店持來一瓶之酒，令家僕持之，由城市出至河岸，入於近大道樹藪之中，放置酒瓶彼向僕云：「汝且往他方！」使家僕遠離，於是開始飲滿盃酒。
長者之父為行施與等之慈善事業人，於天上界生為帝釋天。此父之帝釋天剎那間自思：「予子是否行予之慈善事業？」帝釋知其未行，其子破家法，燒去慈善堂，逐出貧窮之人，固執貪慾之心，懼向他人施捨，於自己之寢室中，祕密飲酒。帝釋思惟：「予往對彼引導說伏，使知業與報之關係，多行施與，使彼具備生入天上界之資格。」於是降落於人間之住處，變化為與伊利薩長老[15]毫無區別之跛行、傴僂、隻眼之人相，入王舍城，立於宮殿之入口，使人通報自己之到來。王使延入，帝釋入於宮殿，禮王而立。王曰：「大長者！何故於定時之外前來？」天帝釋：「大王！予來無他事，予有八億財產，王可取來，收為自己之寶藏。」王：「不可！予己甚多，予之家較汝富有！」帝釋：「若貴君不用，可取而施與任何他人。」王：「長者請施！」帝釋：「謹如尊命。」禮王而出，即往伊利薩長者之家。長者之家中，仕者前來圍繞，其中無一人得知其為非伊利薩者。
彼入家，立於中門閾前，呼守衛近前，命令曰：「任何與予相似之人前來，如謂此予之家而欲入者，可槌其背而曳之出門。」於是登高閣，坐於華麗之蓆上，呼長者之妻近前，面浮微笑云：「汝不施與耶？」夫人、子女、家僕等聞其聲言，相互語曰：「長久之間，未曾起絲[16]毫施與之心；而今日飲酒，頓起施與柔和之心！」爾時夫人云：「貴君可隨心施與！」於是帝釋命令曰：「呼大鼓手來，向全市擊大鼓宣告：『欲得金、銀、寶石、真珠等之人，可往伊利薩之家前來。』」夫人亦如彼而為。諸多之人，手執籠袋，集於彼之門前。
帝釋開啟滿藏七寶之庫云：「諸君！欲今奉施，請隨欲取之。」諸多之人取財寶出，大地堆積如山，諸人皆充滿攜來之器而去。某田舍農人以伊利薩長者之牛繫自己之車，滿載七寶，出城市進入大道，曳車行近樹藪，彼自語云：「吾主伊利薩長者！依汝之恩蔭，今予畢生不為予之業務，亦能生活矣。予所持之財產，非由吾母之所與，亦非由吾父之所與，乃為汝之車，汝之牛，唯汝家之七寶，依汝之恩蔭，得此入我之手，吾主！」彼獨語長者之功德而行去。
彼長者聞聲而吃驚，彼思：「彼男呼予之名，云如是如是之事，國王不至將予之財產，施與眾人！」彼由藪中急急走出，認牛與車叱曰：「此惡棍！牛為予之物，車亦予之物！」彼力捉牛之鼻紐不放。田舍農人由車降下，罵曰：「惡黨！汝何方惡奴，此為伊利薩大長者施與全市民者，汝何故阻止！」農人突向前去，如落雷之向彼肩頭一擊，乃後驅牛曳車而去。彼戰慄而起，急忙拂去塵土奔走，捕捉牛車。田舍農人再由車降下，緊捉其髮，向長者之腦蓋重敲，扼其咽喉，曳擲彼於道傍而去。此時彼由酒醉醒來。彼全身戰慄，急往自己之家門，向取其財產諸人云：「此為何事耶？國王使汝等掠奪予之財產耶？」彼向諸人無分別捉曳，諸人皆一同將彼敲打，投擲於足下。彼疼痛氣極發狂，欲入家中，門衛罵曰：「此惡棍農夫，欲往何處？」以竹棍毆擊，捉頸曳出。彼思：「除國王之外，別無信賴之人！」彼往王前問曰：「大王！貴君使人掠奪予家耶？」王：「予未發掠奪之命令，汝來自云：『若貴君不取，予將施與予之財產！』汝並於市中鳴擊大鼓，非汝自行施與者耶？」長者：「非也，大王！予未來貴君之前，貴君不知予生來即為吝嗇家耶？予將葉之尖端所附之油滴皆不施與任何他人。請王呼施與之人前來一查！」
王遣人招帝釋天至，王與大臣等，對兩人形相均不能區別。吝嗇長者云：「大王！如何？彼為長者耶？抑予為長者耶？」王答曰：「予等不解，有能解者耶？」吝嗇長者云：「予妻能解！」王喚其妻至，諸人問曰：「何者為汝良人？」彼女云：「此為吾夫！」然彼女立於帝釋天之側。王喚其子女及家僕等至，然皆立於帝釋天之側。吝嗇長者更自思唯：「予頭有瘤，為髮所覆，理髮師應知，可呼彼前來辨認。」於是彼云：「理髮師彼善知予，可呼彼前來！」時菩薩為理髮師。王呼彼至問曰：「汝可分辨伊利薩長者耶？」理髮師云：「觀彼之頭，即可明了。」王：「如是請觀兩人之頭。」於此一剎那，帝釋天於頭上生長一瘤。菩薩查兩人之頭而後云：「兩人之頭，皆生有瘤，予於其中熟為伊利薩長者，實不能分辨。」於是唱次之偈云：
長者聞菩薩之言，全身戰慄，憂心財產，失記憶力，當場昏蹶。此一剎那帝釋天言曰：「大王！予非伊利薩，予乃天帝釋。」彼示大慈愛，立於空中。諸人拭伊利薩之顏，噴注以水，彼甦醒起立，向帝釋天敬禮而立。爾時帝釋向彼云：「此財產乃為予之所有，非汝之物。予為汝父，汝乃我子。予積施與等善行，得生為帝釋天，然汝破我家法，為吝嗇家，張大強慾，燒慈善堂，驅逐乞食，唯重視守護財產，汝己不應用，亦不施與他人，恰如羅剎鬼領有之物，保持原狀。汝若能使我之慈善堂如元狀復興則甚善，然汝若不施行，則使汝之財產完全消失淨盡，予將以此金剛杵割斷汝頭，奪汝之命！」伊利薩長者畏死而戰慄，彼立誓言：「今後多為慈善之行。」帝釋天得彼誓言之後，坐於虛空，對彼說法，使堅守五戒，然後回歸住處而去。伊利薩多行施與等慈善事業，遂得生於天上界中。
結分
佛言：「汝等比丘！目犍連調御強慾長者非自今始，前生亦有調御之事。」佛述此法語後，連絡本生之今昔而為結語：「爾時之伊利薩是此強慾之長者，帝釋天是目犍連，國王是阿難，理髮師即是我。」
七九 騷音本生譚
（菩薩＝商人）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對某大臣所作之談話。拘薩羅國之一大臣，諂媚於王，於邊境村落，增收國稅，串通盜賊。彼向盜賊云：「予率諸人入森林後，汝等即行掠奪村落，以半分與予！」於是彼於晨起集合諸人往森林中行，而盜賊等則來村中，殺牛食肉，洗劫村落而去。黃昏傍晚，大臣由多數眾人圍繞而還。不久，彼之行為，為人所知，向王申告，王呼彼大臣前來，表明其罪，處以重刑，派遣其他村司取代其職，然後往祇園精舍，向佛告此事實。佛言：「彼之如是所為，非自今始，前生即已為如是之事！」佛應王之請求，為說過去之事。
主分
昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，授與一大臣邊境之村落。而一切情形，皆如前文所述。爾時菩薩為商賈巡迴於邊境之間，定居於其村，彼大臣為村司，黃昏傍晚，由諸人圍繞，鳴擊大鼓前來之時，菩薩思惟：「此惡官吏與盜賊串通，掠奪村落，盜賊逃入森林，彼則故作平靜安穩之狀，擊大鼓前來。」於是唱次之偈：
如是菩薩以偈諷彼，不久彼之行為，為王所知，科以相當之刑罰。
結分
佛言：「大王！如是所作，非自今始，前生即已如是。」佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時大臣是今之大臣，唱偈賢人即是我。」
八〇 畢摩塞那職人本生譚
（菩薩＝弓術士）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對好為大言之一比丘所作之談話。某時一比丘自云：「諸友！世間無與我同族者，亦無同姓者。予為如是之大剎帝利族所生，無論姓氏，皆無與我同等者。予有無限金銀之財，甚而予之家僕，亦食米飯，著迦尸國產之衣服，塗迦尸國產之塗香。然予今唯為出家之身，而攝此粗米之食，著此麤末之衣。」彼於長老、中老、青年比丘等之中，素性誇大，欺人而行，但有一比丘發現此比丘之出生地，向比丘等言彼不過放言誇大而已。比丘等集於法堂，相互談稱：「諸位法友！彼比丘從如是引導解脫之教法而出家，竟不斷放此大言，作威行事！」彼此交談，語彼之不德。佛來問曰：「汝等比丘！今有何語，集於此處？」答曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！此比丘放大言而行，非自今始，前生即好為大言，作威行事！」於是為說過去之事。
主分
昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩生於某市西北婆羅門家，及長，於得叉尸羅，其地有名阿闍梨之前，為三部之吠陀、十八種學藝之修業。熟練一切之技藝，名曰秋羅達努迦（小弓手）博士。彼由得叉尸羅出，為尋求可行其技術之地位，前往彌沙塞地方。
菩薩受此生時，身量甚短，屈居人下。菩薩暗自思惟：「若予往某處之王前，彼王將云：『如是矮小之人，對予等能有何用？』予莫若以一身幅齊備，外觀美好之男子代之而予於暗中以謀生計。」於是菩薩繼續搜尋如是男子，往一名畢摩塞那（殘忍軍）之織物職工之工場，與彼交寒[17]暄問候之辭，問曰：「貴君何名？」職人：「予名畢摩塞那。」菩薩：「如貴君具如是美好完善之體格，何故操此賤業耶？」職工：「無能求食之故！」菩薩：「汝可廢如此之職業。天下尚無如予之弓術士，然若予會見某處之王時，其王將云：『如是矮小之人，對予等能有何用？』將為憤怒亦不一定。因此，汝可會王云：『予為弓術士。』汝為是言，王將與汝俸給，使汝生計，較今優遇。予為汝操作職業，藉汝之蔭，而為生活，如是兩人皆得幸福，請按予之所云而行。」彼男承諾：「謹如尊命！」
於是菩薩攜彼往波羅奈，自取小弓隨行。使彼男在先立於王宮之門，請求通報。王命入內，二人入於宮殿，禮王而立。王問曰：「汝二人來何為？」畢摩色那云：「予為弓術士，天下無如予之弓術者。」王：「欲以如何俸給奉仕予耶？」畢摩塞那：「大王！予仕王以半月欲得千金。」王：「汝傍之男何人？」畢摩塞那：「此予之弟子。」王：「甚善！汝可仕予。」自此以來，畢摩塞那仕王，遇有任何事務，皆由菩薩代為處理。
此時，於迦尸國某森林中，多數人通行之道路，為一虎禍亂，多人被虎捕食。諸人將此事告王，王呼畢摩塞那近前曰：「汝能捕此虎耶？」畢摩塞那答曰：「大王！若予不能捕虎，何得稱之為弓術士！」於是王與彼特別額外獎勵。彼歸家向菩薩告知此事。菩薩：「甚善！汝可前往。」畢摩塞那：「汝不往耶？」菩薩：「予雖不往，然有方法教汝。」畢摩塞那：「如是請教。」菩薩：「汝不可一人獨自急往，須集合當地住民持一千二千之弓，前往彼處。若認明虎起之時，即急速逃入藪中，俯伏而臥。當住民等射虎而捕虎之時，汝以齒咬斷一莖蔓草，手執其端，往死虎之側而謂：『是何人殺死此虎，予欲以此蔓草，如縛牡牛，將虎帶至王所，是故入藪取草。在予尚未持草前來，何人將虎殺死耶？』於是住民等恐懼云：『大人！請勿告王！』必將多與財物。而虎為貴君所捕，由王之手中，亦可得諸多之財物。」菩薩如是教彼。
畢摩塞那云：「謹遵臺命！」於是離去。彼依聞受菩薩所語之方法捕虎，除森林之危險，由多數大眾圍繞，還至波羅奈謁王告曰：「大王！虎已為予所捕殺，森林已安全矣。」於是王悅，與多數之財。
又某日之事，諸人告王：「野牛蹂躪道路。」王立遣畢摩塞那前往，彼仍用菩薩所教之方法，與捕虎時同，捕野牛歸來。王又與以多財，彼得偉大之權勢。彼為權勢心所惑溺，輕蔑菩薩，不聽其語。彼口中出言荒謬，竟謂：「予非依汝之蔭而生活，汝不過為一隨行者而已。」
又經數日，某敵國之王前來，包圍波羅奈之都，向王送通牒云：「讓渡汝之王國，否則訴之戰事。」王曰：「交戰！」派遣畢摩塞那，彼充分武裝，著軍服，乘於武裝象背之上。菩薩思案畢摩塞那之死，於是亦充分武裝，緊著於畢摩塞那之後。象由多數之人圍繞，出城門奔向戰場。然畢摩塞那聞陣前大鼓之音，現出戰慄，菩薩自思：「今彼如由象背跌落，可能致死。」於是取繫軛之紐帶圍捆畢摩塞那，使其勿由象跌落。畢摩塞那見戰場而恐怖戰慄，漿水而污染象背。菩薩云：「畢摩塞那！貴君先後不相調和，汝前為一戰士之狀，今則水污象背！」於是唱次之偈：
菩薩責彼後曰：「汝勿恐怖，有予在此，何故萎縮耶？」彼將畢摩塞那由象背卸下，使之沐浴後還家。菩薩云：「今日為我揚名之時矣。」於是投入戰場，大舉閧動之聲，打破敵軍陣營，捕虜敵王，而後赴波羅奈王之前。王大喜悅，授與菩薩極大名位。自此以來，秋羅達努迦（小弓手）博士之名，全世界皆知。彼與畢摩塞那以生計之資財，遣其還家，彼自身多積施與之善行，從其業報，生於應生之所。
結分
佛言：「汝等比丘！此比丘之大言，非自今始，於前生即亦如是。」佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之畢摩塞那是此大言之比丘，小弓手博士即是我。」
第九章 飲酒品
八一 飲酒本生譚
（菩薩＝仙人）
序分
此本生譚是佛在憍賞彌城附近之瞿師羅園時，對娑竭陀（善來）長老所作之談話。世尊於舍衛城過雨安居期後，向各處繼續遊行，到著跋陀越市。爾時，牡牛飼者、牝牛飼者、農夫、旅人等前來禮拜世尊，向世尊曰：「尊師世尊！勿往菴婆之津遊行，菴婆之津有結髮外道之道院，其中有守菴婆津之毒龍棲住，將對世尊加諸危害！」彼等欲阻世尊前往，然世尊不與在意，雖經彼等三度阻止，世尊終於向菴婆之津出發。
當世尊在跋陀越附近某森林中時，此時有隨侍於佛左右之一具民眾神通長老名娑竭陀，彼獨自前來道院，入龍王之棲所，敷草蓐盤足而坐。龍怒不堪而放煙，長老亦放煙，龍揚火焰，長老亦揚焰，龍以火惱長老，長老亦以火惱龍。如是彼長老於暫時之間折伏毒龍，使受三歸與五戒，然後還歸佛所。
佛適意住於跋陀越後，再還憍賞彌城。娑竭陀長老折伏龍王之傳聞，普徧擴及全國。憍賞彌城之住民，出迎世尊，向世尊敬禮，更前往娑竭陀長老之所，向長老敬禮，退立一隅，作如是言：「尊師！實難得者，請隨意言說，以為予等之參究。」長老默然無語。然有六人群者，向長者云：「諸友等！出家人難得飲鳩羽色之酒，而為醇美之物！汝等如能獻上澄清之鳩羽色酒於長者，〔誠最為適宜〕。」市民等承諾：「謹如尊命！」明日，向佛供養招待，入於市中，彼等云：「我等各各於自己之家，供養長老。」於是調製鳩羽色之酒，招待長老，每家皆獻上清酒，長老飲酒大醉，欲由市內外出，而不支倒於門內，口說囈語，臥於地上。
佛於食事終了後，將欲出市，觀見長老如此伸體而臥，對比丘等曰：「汝等比丘！伴娑竭陀歸去！」使比丘等伴彼歸園。比丘等置長老之頭，使臥於如來之足下，長老反轉，其足反向世尊。佛向比丘等問曰：「汝等比丘！汝等如何思惟耶？娑竭陀從來對我所懷之敬意，而今如何耶？」比丘等：「尊師！今已不見矣！」佛：「折伏守菴婆津之龍王為誰耶？」比丘等：「尊師！彼娑竭陀也。」佛：「然彼今能折伏水中之蜥蜴耶？」比丘等：「尊師！彼已無能矣！」佛：「汝等比丘！如是飲酒，喪失意識，可飲之耶？」比丘等：「是不宜也。」於是世尊責長老而呼比丘等言曰：「飲含酒精成份強之飲料，為犯波逸提之過。」佛制定戒條，起座入於香室之中。
比丘等集於法堂，論飲酒之非云：「諸位法友！飲酒乃大罪惡也，彼娑竭陀有智慧，有神通力，為飲酒而為不知世尊大德之行為！」世尊出來彼處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處耶？」皆作答曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！出家飲酒，失意識者，非自今始，前生即已如是。」於是為說過去之事。
主分
昔日，於波羅奈城，梵與王治國時，菩薩生於迦尸國西北之婆羅門家，長成之後，出家為仙人，得通力與禪定，與弟子五百人，共住於雪山地方，享禪定之樂。不久，降雨之期近，弟子等向師尊云：「吾師！予等欲往村里，食鹹酸之物，然後歸來。」師：「予留此處，汝等可往村里，以求養生身體。雨期終了，可再行歸來。」
眾等皆云：「謹遵師命！」向師尊敬禮，往波羅奈，住國王御苑中。翌日往城外某村托鉢，充分得食，又翌日入城內，多人快迎，施與食物。經後不久，彼等向國王告此事：「大王！有五百仙人由雪山地方來，住御苑中，修行精進，清淨無慾，德高之諸仙人！」王聞彼等之德，親赴御苑，禮拜會談終了，王與彼等約束雨期四個月間得住於彼處，於宮殿招待彼等。此後，彼等只於王宮中進食，住於御苑之中。
其後，某日之事，此城內舉行酒之祭日。王思惟：「出家之人，難得飲酒。」今向彼等多施好酒。諸行者等飲酒，歸御苑，爛醉之結果，有者起跳，有者歌唱，有者且跳且歌，將道具及其他諸物棄置一邊而眠。酒醉醒覺後，見聞自身等如此無行亂儀，皆悲泣云：「我等為與出家不相應之事！」「我等離師而犯此等罪行。」彼等即刻離去御苑，而歸雪山。首先整理道具，禮拜師尊而著座。師尊問曰：「汝等！生活如何？於村里食物、生活快樂否？同伴彼此間善為生耶？」弟子等申述往事曰：「吾師！予等生活快樂，然予等飲不應飲之物，為此失去本性，不持正念，歌唱跳躍！」於是唱次之偈：
菩薩言：「無認真共同生活之心者，即如是也。」菩薩責行者等云：「自此以後，不可再為此事！」彼訓誡彼等，自修禪定，心無退轉，生於梵天界中。
結分
佛述此法語後，作本生今昔之結語——此後省去連絡二字。「爾時仙人之群是今佛之從者，仙人之群長即是我。」
八二 知友本生譚
（菩薩＝天王）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對一不從順之比丘所作之談話。此本生故事為於迦葉佛時代之故事，在第十八篇四門本生故事（第四三九）中再出。
主分
爾時菩薩唱次之偈：
菩薩唱此偈畢，往天上界之住處離去。知友持大鐵輪[18]，受大苦惱。其罪滅後，從其業報生於應生之所。
結分
佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之知友是此不從順之比丘，天王即是我。」
八三 不運者本生譚
（菩薩＝長者）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對給孤獨長者之某友人所作之談話。此友人原為給孤獨長者之幼友，在同一教師下修習學藝，其名為卡羅康尼（不運者）。彼後陷於不運，不能生活，來至長者之前，長者對彼慰藉，與以多金，使整理家事。彼輔佐長者，處置一切事務。彼每至長者之傍，諸人即呼彼曰：「不運者且坐，不運者且立，不運者且食！」
然於某日，長者之朋友、知人等，來長者之前，告長者云：「大長者！汝勿置此人於汝之身傍。如諸人云：『不運者且立，不運者且坐，不運者且食！』如有聞此聲者，即令夜叉，亦應遠遁。彼與汝不同格也，彼為貧乏不運之男，於彼有何用耶？」給孤獨長者答曰：「人之名不過名義而已，賢人不以其名而定其人之價值，不可只聞其音而判斷吉凶。予不能只以其名而捨棄昔日同遊之友人。」長者駁斥彼等之言，某日，自己往莊園時，依託彼監督家事而出發。
然盜賊等相互謂曰：「長者往田舍鄉村，予等可入其家盜取財物。」於是攜種種兵器，乘夜黑之時，前來包圍長者之家。一方卡羅康尼疑為盜賊來侵，坐而未寢，彼知盜賊前來，立即喚醒長者家人集合曰：「汝等吹螺貝，鳴大鼓。」如同集合多人之狀，彼則大聲叱叫呼喚，各處行走。盜賊等自思惟：「我等錯估，以為彼家無人，此大長者仍然居住家中。」於是當場捨棄石、槌等物逃去。翌日，諸人見到處捨棄之石、槌及其他之物，咸皆震驚，相互語曰：「若無此賢者之護衛，盜賊將隨意入家中搶劫。藉此賢友人之恩蔭，長者之家得以平安無事！」彼等對彼大加稱讚。長者由莊園歸來，家人向長者說此之始末無遺。於是長者告彼等云：「汝等欲使我辭退監督家事之友人，若予從汝等之言，使彼退去，則今日予之家將一無所餘。名者非價值之尺度，有能之心，實為標準。」於是長者與彼友人與更多之金。長者思考：「予今將以此向佛為『話之供養！』」長者詣佛之所，由始無遺，伸述此事。佛言：「居士！陷於不運之友人為汝自身監督家事，非自今始，前生即亦如是。」佛應長者之求，為說過去之事。
主分
昔日，於波羅奈城，梵與王治國時，菩薩為一高譽之長者。其友人名卡羅康尼（不運者），此亦完全與前文相同。菩薩由莊園歸來，聞此事之始末，菩薩云：「若予從汝等所言，捨棄如是之友人，則今日予之家，將一無所餘。」於是唱次之偈：
結分
佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時不運者是阿難，波羅奈之長者即是我。」
八四 利益門本生譚
（菩薩＝長者）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對一敏感利益之少年所作之談話。在舍衛城有一大富之長者，此長者生年七歲，即為一智慧者，為一透視利益之敏感之兒。彼某日往父之前，向其父對利益之門徑，提出質問。父不能知，心中自思：「此為一極微妙之質問，上自有頂天，下達無間地獄，於此廣大世界之中，除佛之外，無能回答此問題者。」於是彼伴其子，持多數之花環、香、塗香之類，赴祇園精舍奉佛，禮佛而退坐一隅，向佛云：「世尊！此兒為智慧者，為一透視利益極為敏感之兒。彼向予對利益之門徑提出質問，予因不知，來詣佛所。世尊！請為我等解答此一質問！」佛言：「信士！我於前生，亦曾為此兒質問而作回答。爾時，彼已知之，然生重隔，彼不能憶起！」佛應長者之求，為說過去之事。
主分
昔日，於波羅奈城梵與王治國時，菩薩為大富之長者。彼有一生年七歲，為一智慧而又敏感於利益之兒。彼某日往父之所云：「父親！何為利益之門？」彼質問利益之門徑。彼父菩薩答其質詢，唱次之偈：
如是菩薩為此兒解答利益門徑之問，其後，彼堅持此等六法不離。菩薩多行施與及其他諸善行，隨其業報生於應生之所。
結分
佛述此法話後，作本生今昔之結語：「爾時之兒是今之兒，大長者即是我。」
八五 有毒果本生譚
（菩薩＝隊商主）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對厭出家一比丘所作之談話。據傳，某良家之子弟，以純歸依之心，入於佛道。一日為托鉢往來於舍衛城中之時，目睹一盛裝之女人，以是原因，起厭出家之心。於是彼之阿闍梨及和尚伴彼來至佛所，佛問曰：「汝比丘！汝厭出家為事實耶？」「是為事實！」佛聞之言曰：「比丘！恣於五欲是為樂事，然恣欲之事，乃為受生地獄及其他惡趣之本。譬如嚐有毒果之果實。而有毒果之果實，色香味皆美。然嚐嗜彼者，為其破壞內臟，失去性命。前生多人不知其害，為其色香味所迷，食此果物而殞命！」於是佛為說過去之事。
主分
昔日，於波羅奈城梵與王治國時，菩薩為隊商主，率五百輛之車，由東國前往西國。來至森林邊緣，菩薩集合諸人，與訓誡曰：「森林中有毒樹，因此，以前一次亦未曾食之果物，未問予者不得食之。」諸人進入森林將過，來至彼端之處，見一果樹，枝頭之果實重叠，已見撓曲，無論幹、枝、葉、果以及形、色、香、味等，皆與菴羅果相似。某者為其美好之色香味所誘惑，思為菴羅果實而食之；又某者謂：「此應問商隊主後再食。」於是手持果物而立。當菩薩來至此所，見手持果物而立者，使之棄捨，已食者使之呃逆吐出，與以藥物。其中有幾人獲救，而最初食者則喪失其生命矣。於是菩薩安全抵達豫定之所，獲得利益，再還自己故鄉，多行施與及其他諸善事，彼隨其業生於應生之所。
結分
佛說過去之事後，正覺者唱次之偈：
佛言：「如是享受諸欲之時甚樂，果成熟時，即為害人之物。」佛為連絡結合其教，說明四諦之理。厭出家之比丘，得達初果。他之大眾，或達初果，或達二果，或達三果，或達阿羅漢果。佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時群眾是今佛之諸弟子，隊商主即是我。」
八六 驗德本生譚
（菩薩＝司祭）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對一行道德試驗之婆羅門所作之談話。據傳，彼仕拘薩羅王，受三歸，確保五戒，通三吠陀之極意，王云：「彼乃有德者。」對彼表特別之敬意。彼思惟：「此王對予較對他諸婆羅門付之敬意，更為多分尊敬。究竟國王對予所生之族姓、地位、學藝、成就之殊勝而付以敬意耶？抑或因予有德而付以敬意耶？予將為試驗以觀之。」某日，彼侍候王後，於歸家途中，由一看庫官之室，擅自取一伽瓦巴那（金貨）持去；看庫官為對彼婆羅門表示敬意，未發一言，而自坐著。翌日，彼又奪兩伽瓦巴那而去，看庫官與前日相同，與以默忍。第三日，彼捆取一握之伽瓦把那（金幣），於是看庫官向彼云：「貴君三度奪大王之寶。」彼三度高聲喊叫：「速捕盜大王之寶賊！」不久，諸人由各處出，向彼云：「汝至今日止，長久期間為有德者之狀！」於是二三度對彼毆打，縛彼引渡至國王之前。王悔恨悲痛云：「婆羅門！汝何故為不德之行耶？」於是命令處刑。婆羅門：「大王！予非盜賊！」王：「然則何故由看庫官之室奪取伽瓦巴那金幣耶！」婆羅門：「大王！予受大王尊敬為予之出生或其他而對予多分表示敬意耶？抑或為予之德行耶？予為試驗而為此也。然今予確已承知予之受大王敬意乃為予之德行，而非為予之出生及其他。請王依刑法處罰，依此理由，使予斷定此世以德行為最勝與最優！予為與此德行相應，若居家隨思耽欲，則不能完成，予今日往祇園於佛所出家。請王許可！」彼得王之允許，向祇園而去。爾時彼之親族及朋友知人等集合攔阻，皆不果而還。
彼往佛所請求出家，出家得受五戒，不廢修行，益修觀行，達阿羅漢果。彼往佛之所云：「尊師！予出家已達其極！」彼向佛說明得果之事。彼之說明此得果之事，已為比丘眾所徧知。
某日，比丘等集於法堂，比丘等云：「諸位法友！某隨仕國王之婆羅門，試自己之德行，得王之許可而出家，今已達阿羅漢果。」彼等稱讚彼之德行。佛來其處，問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處？」彼等曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！試己之德而出家，使己得救者，非只此婆羅門，前生之賢人等，試自己之德而出家，亦使自己得救。」於是佛為說過去之事。
主分
昔日於波羅奈城梵與王治國時，菩薩為王之司祭，彼對施物等並不煩心，彼只專念己之德行，堅守五戒。王對彼較其他婆羅門更為多分尊敬等等，一切皆與前文所述者相同。役吏縛菩薩引渡至國王之所，行至中途時，見弄蛇者當街弄蛇，彼等捉蛇之尾，捕蛇之頭，圍繞於己之首上。菩薩見此問曰：「汝等捉蛇之尾，捕蛇之頭，圍捲汝首，蛇咬汝等，將失性命。」弄蛇者云：「婆羅門！蛇有道德，品行端正，非如無道德者；而汝自身，無道德與品行，盜王之寶而為賊，被捕縛而引渡。」於是彼思惟：「蛇尚不咬不加害於人，得有德者之名。而況於人乎？此世界再無較道德為最高尚者。」
爾後，彼被伴引至王前，王：「汝等牽此者來為何？」臣：「大王！此為盜王寶之賊。」王：「如此，依王法與以處罰。」波羅門：「大王！予非盜賊。」王：「汝何故盜取伽瓦巴那金幣！」婆羅門如前之言所述，一切申訴明白後，向王云：「予依此理由斷定，此世界以道德為最勝與最優。」繼云：「此即如是言之，如毒蛇不咬不加害於人，得有德者之名，依此理由，道德乃為最勝與最優。」彼稱讚道德，唱次之偈：
如是菩薩以此偈為王說法，捨諸欲為聖出家之身。入雪山地方，得五種之通力，八種之禪定，生梵天界中。
結分
世尊述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時王之從者是今王之從者，司祭即是我。」
八七 吉凶本生譚
（菩薩＝仙人）
序分
此本生譚是佛在竹林精舍時，對觀某婆羅門服裝之相所作之談話。據傳，王舍城中住有一婆羅門，彼迷信甚深，不信三寶，懷有邪見，家富[19]豐財，生活極盡豪奢。彼納置筐內之單衣，為鼠所齧，某日，彼洗髮後云：「持衣服前來更換。」僕役告曰：「衣服為鼠所齧。」彼自思惟：「此家中若放置鼠齧之一重衣，將生某種巨大災難，此等服裝為不吉之物，與厄神同。予不可將此物與子女、僕役及傭工等，因凡觸及此物，皆必逢遇災難，必須將之棄於墓場。然此亦不能交付僕役之手，因彼等對此將起貪欲，作為自己之物，亦必遭逢災難，予須將此交付予子之手。」彼呼自己之子近前，告知使聞此事，「吾子！汝不可以手觸及，須使著杖而往棄捨於墓場，然後洗淨頭身歸來。」語畢遣之。
是日，佛於晨朝遙望應得濟度之親族，知此等父子二人有應入初果之機根，佛如一鹿獵師之狀巡行於鹿所往來之道上行進，放六道金色佛光，立於墓場之入口。青年應父之言語，將一重之衣如同家蛇之狀，觸掛於杖端，來至墓場之入口。於是佛問曰：「青年！汝何為者？」青年：「汝瞿曇[20]！此單衣為鼠所齧，與同厄神，譬如有毒之物。吾父云：『若使他人捨棄，恐起貪欲，作為自己之物。』吾父憂心，特遣予來。並云：『捨棄之後，洗頭歸來。』是故命予持來此物。汝瞿曇！」佛：「若是請捨棄之。」青年捨棄衣服。佛言：「此為我等可用之物。」於彼面前拾取彼不吉之物。彼云：「汝瞿曇！彼物與同厄神，請勿拾取，請勿拾取！」彼雖遮攔無効，佛往竹林精舍方向而歸去。
青年急歸告父云：「父親！予將一重之衣棄於墓場，沙門瞿曇謂：『此為我等可用之物』，予雖制止，而彼竟持往竹林精舍而去。」婆羅門自思惟：「彼一重之衣為不吉物，與同厄神，沙門瞿曇若用此，將遭逢災難，由此又將對我等引起非難。予向沙門瞿曇供養諸多衣服，使彼棄此不吉之物。」彼使人持多量衣服與己子共赴竹林精舍見佛，立於其側。婆羅門：「瞿曇！汝由墓場取來一重衣衣，是真實耶？」佛：「是為真實，婆羅門！」婆羅門：「瞿曇！彼一重之衣為不吉之物，汝若用之，將逢災難！精舍之人亦將逢災難無遺。若汝等之內衣與外衣有不堪用者，可換取此等衣服，請將彼不吉之物捨棄！」於是佛向彼云：「婆羅門！我等為出家，凡墓地、街頭、塵堆、浴場、大道，於如此之所捨棄或失落之衣類，於我等正為相應之物。汝非只於今世，前生即已懷此意見。」佛隨彼之請求，為說過去之事。
主分
昔日於摩揭陀國之王舍城有一公平之摩揭陀王。爾時菩薩出生於西北婆羅門之家，彼達具分別之年頃後，出家為仙人，得通力與禪定，住雪山地方。某時，離去雪山地方，來至王舍城王之御苑，定居於其處，翌日為托鉢入於城內。國王一見，呼彼近前，於宮殿中供養食物，與彼約束居御苑中，勿住他處。菩薩於王宮為食事，住御苑之中。
爾時，王舍城中住有一觀衣服相之婆羅門，有關彼納置一重衣之事，一切與前述之話相同。青年往墓場，而出家者較其先而往，於墓場之入口處等待，然後攜彼棄捨之一重之衣，還歸御苑。青年向父語之。父思惟：「彼出入國王宮殿之出家者，將遭逢災難。」於是來菩薩之所曰：「出家者！請棄捨汝所拾之衣服，否則將逢災難！」行者云：「於墓場所棄捨之衣服，於我等相應。我等對於吉凶，不罣於心。執意於吉凶之事，佛、獨覺、聲聞等皆不謂為善者，因此，賢人不介意於吉凶。」菩薩為婆羅門說教，婆羅門聞教而打破自己之意見，歸依菩薩。菩薩修禪定而不退轉，生於梵天界中。
結分
佛述此故事，正真之佛向婆羅門說法，唱次之偈：
如是佛依此偈為婆羅門說法，更說明四諦。說四諦竟，婆羅門與其子共入初果。佛作本生今昔之結語：「爾時此等二人者是今之父子，行者即是我。」
八八 薩蘭巴牛本生譚
（菩薩＝商人）
序分
此本生譚是佛在舍衛城時，對惡口之誡所作之談話。此一故事在前之歡喜滿牛本生譚（第二八本生譚）中，菩薩為犍呪羅國得叉尸羅某婆羅門之薩蘭巴牛。
主分
佛語前生之事，正真之佛，唱次之偈：
結分
佛述此說法後，作本生今昔之結語：「爾時之婆羅是門阿難，薩蘭巴牛即是我。」
八九 詐欺本生譚
（菩薩＝商人）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對一詐欺漢所作之談話。詐欺漢之故事將在鬱陀羅本生譚（第四八七）中再出。
主分
昔日，於波羅奈城梵與王治國時，於某村之近處住一偽結髮道人之欺騙修行者。某家主於自己林中所構之草舍，使行者住於其處，於自己之家備有美味之飲食，向彼供養。彼對此偽行者信其人為有德者。彼慮有盜難，將黃金製之飾百件，運至草舍，埋於地中，向行者云：「尊者！請為看守！」於是行者云：「友！對出家者莫作是言，我等對他人之物，不起慾念！」家主云：「尊者！誠如尊言。」家主信彼之言而去。邪惡之行者自思惟：「只要有此多金，予之生活無慮矣！」經二三日，彼將其金飾改置於路傍某處，仍住於草舍之中。翌日於家主之宅，食事之後，向家主言曰：「友！予長久以來，煩勞貴君，長久居住一處，過於親密為出家之忌，因此予思離此他往。」雖經家主幾度懇求留住，彼終不承諾，於是家主云：「尊者！既如此堅持，則聽尊便。」於是送至村口而還。
行者自思惟：「予須騙此家主對予不疑！」彼於結髮之中附一草莖，更又還來。家主：「貴君！何故去而復返？」行者：「友！汝家屋頂一枚草葉落下，掛入髮中，出家之人，不應取他人之物，故持此前來。」家主云：「尊者應與棄之而去。」家主：「雖一枚草葉，對他人之物不取，先生實為義理堅守之人。」於是信彼禮拜而別。
時菩薩為買賣物品欲赴邊地之途中，宿於其家，彼適聞此行者之語而思惟：「此邪惡行者之處，必放置有家主之物，故為此欺騙之言。」彼問家主云：「家主！貴君於此行者處預置有物耶？」家主：「唯然！有黃金之首飾百件。」菩薩：「如是前往察看。」於是家主往草舍察看，不見金飾，急急歸來告曰：「貴君！金飾不見！」菩薩云：「此黃金首飾非為他人所取，必為彼欺騙之行者所盜竊，汝速追趕，將其逮捕。」家主急追，將彼偽行者捕獲，手毆足蹴，持彼竊取之黃金歸來。菩薩向偽行者云：「汝取黃金首飾百件時而不自咎，對一草葉竟感愧欠！」菩薩責彼，唱次之偈：
菩薩如此責難於彼云：「偽道心者！自此以後，不可再為此事。」菩薩於誡彼之後，依其業報生於應生之處。
結分
佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！此比丘非只今於此處欺騙他人，前生亦為欺騙之事。」於是為作本生今昔之結語：「爾時之偽行者是此一騙比丘，而此賢人即是我。」
九〇 忘恩本生譚
（菩薩＝長者）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對給孤獨長者所作之談話。長者有一從未晤面而住於邊地之一長者友人，某時，友人長者裝載五百車之邊地產品，告其他人等曰：「汝等將此物品運往舍衛城，於我等友人給孤獨長者面前賣去，然後裝載換得之產品歸來。」彼等曰：「謹尊臺命！」從長者之語，往舍衛城，會見大長者，進呈贈物，語其仔細。
彼大長者云：「諸君善來！」與以彼等住宿與金錢，並問友人長者安否，將產品發售，並與以交換之物品。彼等往邊地歸來，向主人長者報告此事。
其後給孤獨長者亦同樣以五百輛車送往彼處，長者之使役等赴彼地，攜贈物，與住邊地之長者會晤。彼長者問云：「汝等由何處來？」使役等答曰：「我等由舍衛城貴君之友人給孤獨長者之處前來。」彼云：「給孤獨長者為誰之名耶？」彼為戲言，收取贈物，並云：「汝等歸去！」送彼等出，不與住宿、金錢。使役等售賣自己之物品，得交換之物品，還舍衛城向長者報告此事。
邊地長者再一度與前相同以五百輛車送往舍衛城，使役等攜贈物會大長者。給孤獨長者之雇用人等向長者云：「主人！彼等之住宿、倉庫、金錢，目前我等可妥善處理。」於是使彼等之車，置於城外適當之所，向彼等云：「諸君！請宿於此處，予等在家中遣小使役送上粥飯。」然後集合使役下人等輩，於夜間奪取五百車所積之物，撕破彼等之內衣與外衣，使牛遁並卸下車輪，置車於地上，攜車輪而去。由邊地前來之諸人，自己之物連外衣全無，指向邊地，急急遁去。
然大長者之僱用人等，將此事向大長者報告。給孤獨長者自思：「此為一良好談話之資料。」於是赴佛之所，申述此事之始末。佛言：「汝居士！彼之邊地長者為此之行者，非自今始，前生即已如是。」佛應彼之求，為說過去之事。
主分
昔日，於波羅奈城，梵與王治國時，菩薩為波羅奈之大富有長者，彼有一住邊地長者未曾一度會面之友人。此一昔日之故事，完全與今之本生相同。菩薩於其僕役等報告：「今日我等曾為如是之事！」菩薩云：「最初不能自覺感激得他人之助者，其後必至遭遇如是之結果。」並於其處為來集之人說法。唱次之偈：
如是菩薩唱此偈而說法，彼多作施與為其他諸善業，依隨己之業報，生於應生之所。
結分
佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時邊地之住人是今邊地之住人，波羅奈城之長者即是我。」
第十章 塗毒品
九一 塗毒本生譚
（菩薩＝博徒）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對無思慮而受用他人之物所作之談話。據傳，彼時之比丘，常無思慮心得他人之物而自己受用，對生活之四要物（四事）以無思慮心受用，多生墮地獄或畜生。佛知其原因，以種種方法為之說法。佛言：「汝等比丘！得比丘生活之四要物，以無思慮心受用者，不宜也。是故，自此以後，須善思慮之為用也。」佛更示反省之規則，佛言：「如是，汝等比丘！比丘留意思慮，受用衣服，以為防寒」等等，規定如是之文句：「汝等比丘！比丘生活之四要物，須如是思慮用之。無思慮用之者，與用毒物同。昔日，無思慮、不知過而用毒物，其結果現於受大苦痛！」於是為說過去之事。
主分
昔日，於波羅奈都梵與王治國時，菩薩生於某大富豪之家，達成年後，成一大博徒。爾時，有一邪惡之大博徒，彼與菩薩欲一爭勝負。自己得勝之時，則不破壞賭場，自己失敗之時，則將骰子投入口中云：「骰子已無！」於是破壞賭場而去。菩薩知其劣行曰：「甚善！甚善！予亦有所作為！」於是取骰子歸自己家，於骰上塗毒，數度使乾，持之前往彼處云：「與你一爭勝負。」彼云：「承知尊命。」擺設賭場，互爭勝負。彼自己已負，即取一骰投入口中，菩薩見其所為，告彼云：「汝先嚥骰，將有何果？以後便知。」菩薩責彼，唱次之偈：
菩薩唱此偈之間，彼博徒中毒，漸次力弱，眼眩體屈而倒地。菩薩自思惟：「今須赦彼一命！」由藥草採集吐劑與之，使吐其毒，並與醍醐、蜜、糖及其他之物，恢復原狀。誡彼云：「爾後不可再為此事。」菩薩自身多作施與及行其他諸善業，隨其業報生於應生之處。
結分
佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！無思慮受用物者，與無思慮服毒同。」於是為作本生今昔之結語：「爾時之賢博徒即是我。」
九二 大精本生譚[22]
（菩薩＝大臣）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對長老阿難所作之談話。某時，拘薩羅國王之宮女心中如是思惟：「感謝佛之出世，感謝生而為人，且具完全之六根（身心），亦為難得。予等雖出生於難得之好時機，但不能如願往精舍聞法，行布施供養，予等恰如入於箱中物之生活。我等向王申請，招請一相當之比丘前來為我等說法，由彼聽取法門。我等應習得者，一總由彼習得，並將行施與給其他善行者。如是，予等將有効逢此大好時機。」於是彼一同往王之所，語彼等之理念，王與承諾云：「甚善」。
某[23]日，王思遊御苑，呼守苑之人，命掃除王苑。守苑人於掃除時，見佛坐於一樹下，往國王之處曰：「大王！掃除已畢，見佛坐於此處之樹下。」國王云：「如是予等於佛所拜聽法門。」於是乘附飾之車，入苑往詣佛所。時有一名羌達巴尼（撑傘）之不還果信士於佛處聞法而坐。王見懷疑而暫立，繼而自思惟：「此男若為惡人，則不至坐於佛傍聞法。此男並非惡人。」於是近佛禮拜坐於其傍。信士為向佛表尊敬之意，並未對王迎拜，亦未敬禮，因此，王頗感不快。佛知王意，向王讚信士之德，佛言：「大王！此信士博學，通曉聖典，離諸欲念。」國王自思惟：「佛如是讚賞彼德，彼當非下賤之輩。」王云：「信士！汝有何需用，可請告知。」信士答：「謹遵王命！」王於佛所，聞聽法門後，行右繞禮而去。某日，王見信士朝食之後，攜傘往祇園精舍而去。彼呼其近前，王云：「聞汝十分博學，予之宮女等思欲聽習法門，汝可否向彼等誦法門使之聽聞耶？」信士：「大王！在家之人，於王內殿之中，誦說法門，甚不宜也。然若為尊者等，則甚相宜。」王思惟：「此男所云，甚有道理。」王送彼出後，呼宮女等近前，王問曰：「汝婦女等！予詣佛所，為汝等招請一比丘前來，請其為汝等誦說法門。然於八十人之大弟子中，招請何人耶？」於是彼等一同商談之後，一同申請法之寶庫阿難長老前來。王詣佛所禮拜後，坐於其傍云：「尊者！予宮殿中之宮女等欲請向阿難長老聽習法門，請長老於我宮殿中誦說法門。」佛與承諾：「甚善！」命令長老前往傳習。自此以來，王之宮女等向長老聽習法門。
某日，國王冠上之寶珠失竊，王聞其事，命大臣等曰：「殿中所僱人等，悉皆逮捕無遺，搜尋寶珠。」大臣等由宮女等開始，詮索訊問，終不能尋出，使多人遭受牽累。是日阿難長老來至王宮，平日宮女等見長老，均歡喜習聽說法，然是日均皆憂沈苦悶，於是長老問曰：「諸位今日何故如是憂沈？」宮女等答曰：「尊師！大王失竊冠上寶珠而詮索訊問，大臣等由宮女等開始，以及所有殿中受僱人等，均被牽累。何人將遭遇何事，不能計知！為此予等憂沈苦悶。」長老安慰彼女等，往王之所，就所設之座向王曰：「聞王之寶珠失竊！」王：「尊師！唯然。」阿難：「此物不能尋回耶？」王：「殿中之人皆被逮捕，與以調查責問，終未能於尋出。」阿難：「大王！勿使大眾為難，予有尋出之方法！」王：「尊師！方法為何？」阿難：「大王！僅就可疑之人數，造製草束，與彼等每人持一草束及土塊，命彼等於清晨早起持來，放置於如是如是之處，竊寶珠者將可取寶珠包於其中持來。若彼於最初之日持來甚善，若不持來，於第二日第三日以同樣之法為之，如是可不為難大眾而取還寶珠！」長老言畢而去。
國王隨長老之語，於三日間分別配置草束，然寶珠仍未尋獲。第三日長老前來，阿難：「大王！寶珠尋得耶？」王：「未也，尊師！尚未尋獲！」阿難：「大王！如是於廣大平坦之庭院中窪處，置一大甕，滿注以水，四面張幕。王使殿中所有被僱之人及宮女等，皆著外衣，每人依次個別入於幕內，向甕中洗手出來！」長老語此方法而去。國王依其語而行，於是竊寶珠者自思惟：「阿難師被稱為法寶之庫，彼承受此一事件，寶珠不出決不終止。予今將此物投置於諸人設想不到之處為宜。」於是彼隱持寶珠入於幕內，投之於甕中。
所有諸人由幕內出來後，棄除甕水，竟發現寶珠！國王喜悅而言曰：「依長老之恩蔭，大眾不受牽累，予亦尋獲寶珠！」殿中受僱人等云：「依長老之威德，使予等得脫大苦！」大眾無不歡悅：「依長老之威德，王冠之寶珠璧還！」於是長老之威德，名震全都及比丘眾之間。
比丘等集於法堂，稱讚長老之功德云：「諸位法友！自身之博識與賢才，依善巧方便之力，使大眾脫苦，用方便探出王之寶珠。」佛適出於其處問曰：「汝等比丘！今有何語，集於此處？」比丘等答曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！阿難取還入於他人之手之物品，非自今始，彼於前生，使賢人等不受牽累，用方便取還落於畜生手之物品。」於是為說過去之事。
主分
昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩通所有之術，為王之大臣。某日，王由多數從者相伴，前往御苑，於林園中遊步後，思欲於水中遊戲，入苑內之蓮池，呼宮女近前。宮女等取除頭首之裝飾，包外衣中，置於筐籃之上，令婢女等看守，彼等入於蓮池之中。
爾時苑中棲住一隻牝猿，坐於樹枝之間，彼見王妃取除裝飾，包以外衣，置於筐上，彼思欲以王妃之真珠首飾，掛在自己首上，於是等待婢女鬆懈之時。婢女看守首飾，處處留意，久之開始困倦睡眠、猿知婢女倦眠，彼如疾風降落地上，將大真珠首飾掛於自己首上，又如疾風昇樹枝之間，彼恐他之牝猿等發現，藏於樹孔之中，裝作形若無事之貌，守護此物。
婢女醒覺，不見真珠首飾，驚恐戰慄，不知其他善巧方便之策，彼女大聲疾呼：「有男人持王妃之真珠而遁！」看守人等聞聲由各方來集，據婢女之所云，向王申告。王命搜捕盜賊，諸人出至御苑之外，聲言：「逮捕盜賊」，到處搜尋奔走。
爾時向神捧獻供物之一田舍家主，聞聲見狀，心懷恐懼而奔逃。諸人見之思彼為盜賊，從後追及，捕獲毆打，罵曰：「汝惡徒盜賊，盜取王妃高價首飾！」家主自思：「若予云未盜，則予今日將為彼等毆打至死，莫若承認以解目前之困。」於是彼云：「大人！予為竊取。」於是諸人縛彼帶至國王之前。國王：「汝竊取彼高貴之首飾耶？」男：「唯然，大王！」王：「今置於何處？」男：「大王！予至今臥榻、椅子皆未曾見，遑論高價之首飾，實係一長者命予為此。予取後已交與彼，此事問長者可知。」於是王呼長者至，王：「汝由此男之手受取高價之首飾耶？」長者：「唯然，大王！」王：「今置於何處？」長者：「予已交付與司祭矣。」於是喚司祭為同一之訊問，彼亦承認云：「交付與一音樂師。」王喚彼至，王：「汝由司祭之手，受取高價之首飾耶？」樂師：「唯然，大王！」王：「置於何處？」樂師：「因愛慾情，已贈與遊女矣。」王呼此女至，女答：「予從未受取此物。」王於調查五人之中，天色已晚。王云：「今日已遲，明日續查。」將五人交付大臣（菩薩），自身回返城中。
菩薩自思：「此一首飾為在御苑中失落，而此家主居於苑外，苑門又為強有力之門衛守護，因此苑內之人，決不能取此而遁出。此不運之男云：『予已交與長者。』此概欲為自己脫罪，而如是言之。而長者謂：『予已送交司祭。』此為欲與司祭一同，使自己脫罪。司祭云：『交與音樂師。』此為彼思藉音樂師之恩蔭，可於牢屋中快樂度日，而作是言。音樂師言：『贈與遊女。』為彼對女不厭，甘願求往與彼女一同而作是言。總之，此五人皆非盜賊。苑中有多數猿類居住，此首飾必落入某牝猿之手。」於是彼即往國王之所，向王曰：「大王！盜賊請交予等之手，予等究明此事。」王曰：「甚善！汝宜明白加以處理！」於是將五人與以引渡。
菩薩呼其家之奴僕等近前云：「汝等使彼五人住於一處，善加守護。傾耳竊聽彼等相互之談話，前來告予。」彼命令後離去，彼等依命令而行。而五人等集於一處時，長者向家主云：「汝惡棍之家主！予何處與汝會面？何時汝付首飾與我？」彼男：「大長者！予所謂高價物品者，即今為以樹精所作臥榻與椅子之脚為何物，尚不得知，實則予欲賴汝以脫罪，而作是言。大人請勿發怒！」司祭亦對長者云：「大長者！汝自身未得其物，如何能以與我？」長者：「予二人均為人之首領，因此，二人一同，則事件早思解決，故如是云。」音樂師亦向司祭云：「婆羅門！汝何時與我以首飾？」司祭：「予與汝住於一處，予思可安樂度牢中之生活，是故如是云者。」遊女亦向音樂師云：「汝實為人間極惡之音樂師！予何時曾往汝之住所？而又何時汝來予之住所？汝又何時與我以首飾？」樂師：「貴女何須發怒？我等五人如是住於一處，共為家族生活。予思我等可無厭而為快樂之生活！故我如是言說。」
菩薩由使用人等聞得此話，知彼等確非盜賊，彼思：「此必牝猿之所為，予將以方便使其落下所竊之首飾。」於是以球大量製造首飾，捕獲苑內之猿，於其手足及首，皆使附著以球製之首飾。惟彼一隻牝猿，重視首飾，居於苑內不出。菩薩命諸人曰：「汝等前往苑內，調查諸猿，勿遺一隻。若見有持首飾者，與以恐嚇，奪還首飾。」
彼牝猿等，得到球製首飾，皆大歡喜，圍繞園內跳躍，前往彼牝猿之所曰：「請觀我等之首飾」，彼牝猿終不能隱藏，問彼等牝猿曰：「球製之首飾，竟有何用？」彼首掛真珠首飾而出。諸人見彼，恐嚇云：「汝速放下真珠首飾！」終於使彼牝猿放手，取回真珠首飾，交與菩薩。菩薩攜往王前申告曰：「大王！此為貴君之首飾，彼五人並非盜賊，此為棲於苑中之牝猿所竊。」王問曰：「汝如何得知在牝猿手中，又如何得以取還耶？」於是彼向王說明一切無遺。國王心甚滿足，向菩薩云：「臨陣望有勇士，其他場合望友人。」國王賞讚菩薩，唱次之偈：
如是王讚賞菩薩，如密雲之降大雨，供養七種之寶，基於其誡，多行施與及其他諸善行，隨己之業報，生於應生之處。
結分
佛述此法語後，說長老之德，作本生今昔之結語：「爾時之王是阿難，賢大臣即是我。」
九三 信食本生譚
（菩薩＝長者）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對迂闊用物之事所作之談話。據傳，此時比丘等往往云：「此為由吾母所得之物，此由吾父所得之物，此由吾兄弟姊妹、叔父叔母、伯父伯母所得之物。我等雖居於在家之時即已如此，當然為應得之物。」彼等由親族等所贈之四要物（四事），亦[24]毫無思慮而迂闊使用。佛知其故而思惟：「此須為比丘等說法。」佛言：「汝等比丘！比丘由親族等或其他之人所贈之生活四要物等施物，應善為思慮而用之。而無思慮使用之比丘，死後不能脫為夜叉或餓鬼；無思慮而用此者，如同仰飲毒藥。蓋毒物無論與可得信用之人與不得信用之人，皆可殺其人也，前生有迂闊自得飲毒而失生命者。」於是為說過去之事。
主分
昔日，於波羅奈都梵與王治國時，菩薩為大富之長者，彼有一飼牛者，彼於穀物成熟之時，牧牛往森林之中，於其處建牛小屋，彼看管牛等住於其處。彼時時由牛採取美味之物，為長者持來，然於彼牛小屋近處，棲有一隻獅子，牝牛恐懼獅子，體瘦而牛乳減少。某日，彼攜牛酪還來時，長者問曰：「汝飼牛者！何以牛酪如是之少。」彼語其理由，長者：「彼獅子平日何所戀慕？」飼牛者：「大人！彼獅子與一隻牝鹿交好。」長者：「如是，汝能捕彼牝鹿耶？」飼牛者：「大人！予能捕之。」長者：「如是捕鹿，由額及全身塗毒，塗後使乾，經二三日放歸。於是獅子由於戀慕之情，來舐牝鹿之身體，必將失其性命。然後持其爪、牙、脂肪歸來。」語畢與毒遣去，於是飼牛者張網，以方便而捕鹿，依長者之命令施行。獅子見鹿，為強烈之愛情所驅，舐其身體而斃。飼牛者攜其皮及其他等物，還來菩薩之所，菩薩知其理由對眾曰：「勿對他人擅起愛情，此強力獸王獅子為愛慾舐其親密牝鹿之身體，中毒而殞其命。」菩薩為在座諸人說法，唱次之偈：
如是菩薩為在座諸人說法，多行施與與其他諸善行，隨其業報生於應生之處。
結分
佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之長者即是我。」
九四 怖畏本生譚
（菩薩＝活命師）
序分
此本生譚是佛在毘舍離城附近之波利耶園時，對蘇那伽陀（善星）所作之談話。某時蘇那伽陀為佛侍者，攜衣鉢到處遊行之中，喜好哥羅（棗）剎帝利種種之教法，歸還十力佛之衣鉢，往依哥羅剎帝利種。彼當伽拉堪遮迦阿修羅出生時，彼為一在家人，彼云：「沙門瞿曇不足稱為具特尊之智見，得人間以上之法者。沙門瞿曇依推理而得出思惟，而由其自己之理解而說出其法。彼縱為某人說法，而行其法者亦不能導至根絕苦惱。」彼往來於毘舍離城之三城壁間，訾謗佛陀。
時尊者舍利弗為托鉢往來於各處，彼聞謗佛之語，由托鉢還，向佛報告此事。佛言：「舍利弗！愚人蘇那伽陀發怒，因怒而為是言，彼因怒而云：『人雖行此而不能導至苦惱根絕。』此為無智而又訾我，彼不知我德。舍利弗！我為具六神通者[25]，我具人間以上之法，我有十力[26]、我有四無所畏[27]、我有破四生智[28]、我有破五趣智[29]，此為我具人間以上之法也。我具如是人間以上之法，而彼云：『沙門瞿曇，不具人間以上之法。』如彼不棄此語，不棄此心，不棄此見，恰如由他處持來安置之物，彼將墮入地獄！」如是佛稱讚其得人間以上之法。佛續言：「舍利弗！蘇那伽陀信哥羅剎帝利種種難行道之邪說，彼聞信邪說，不能歸信我道。我於由今九十一劫之昔，穿鑿外道之邪說，尋思：『此處有真理耶？』於是修四分完備之梵行。我為苦行者修極度之苦行，為粗食者食極度之粗食，為厭俗者行極度之厭俗，又為遁世者行極度之厭世。」於是佛應長者之請求，為說過去之事。
主分
昔日，距今九十一劫以前，菩薩思穿鑿外道之教，出家為活命派，祼形而以塵土塗身，避世唯為獨住。見人如鹿而逃，食不潔之物，食牛犢之糞。為不弛心，彼住森林中恐怖之所。住於彼處，於降雪時期，八日之間，於夜間出森林住於原野，太陽昇起，再還森林。彼於夜間出原野，恰如將身浸入雪水；晝間於森林內為滴落水滴濕身，於是晝夜均忍耐寒苦。而於暑期最後之月，晝間住於原野，夜間入於森林。彼晝間於原野為暑熱熾苦，夜間於無風之深林之中受蒸溽之盛苦，全身湧汙。如是，爾時彼未曾聞事，思起如次之偈：
如是修四分善整之梵行，菩薩自身，身臨死亡邊緣，現地獄之相，彼知：「堅執於此，為無益也。」於剎那間，彼捨其見而得正見，得生天上界中。
結分
佛述此法語後，作本生今昔之結語：「彼時之活命師即是我。」
九五 大善見王本生譚
（菩薩＝王）
序分
此本生譚是佛臥於般涅槃之床時，阿難長老云：「世尊！於此卑小之都城，勿入涅槃！」佛對此語所作之談話。佛告阿難曰：「生於那羅村之舍利弗長老，於如來在祇園精舍時，彼於迦底迦月之滿月之日，在瓦拉迦地方，而大目犍連於迦底迦月黑分之半先後入滅，我亦應於拘尸那揭羅城入滅。」佛順次遊行，來至此所，於沙羅雙樹間，頭向北臥，即不再起。阿難長老懇願云：「尊師世尊！於此卑小凹凸之都、森林中之都、枝葉之都，佛勿入滅。世尊！應於王舍城或其他之大都城入寂！」佛曰：「阿難！汝勿謂此為卑小之都、森林中之都、枝葉之都，予前生為善見輪王時，即住於此都。彼時此處為以十二由旬寶珠之壁圍繞之大都城。」佛應長老之請求，為說過去之事，說大善見經。
主分
爾時大善見王，由正法王宮下，立即於近處多羅樹林中備有此七寶所作華麗之臥榻，右脇向下而臥，再亦不起。須跋陀妃見而白王曰：「大王！可由拘舍婆提之王都開始，於此八萬四千之王都中，請選其一！」大善見王云：「王妃！汝莫作是言，汝終止選擇，捨棄此望。」王妃繼云：「大王！此為何故耶？請教予！」王答曰：「予今日將終焉！」於是王妃沈泣，拭己兩眼，悲泣而難言。其他八萬四千侍女等莫不悲泣。諸大臣中無一人耐得，亦皆悲泣。
菩薩（王）曰：「且止！諸位勿為悲聲！」彼制止諸眾，呼王妃云：「王妃！汝勿悲泣，有為之法，如嬰粟之實，無常住者。總皆無常，為壞滅性。」菩薩教王妃，唱次之偈：
如是大善見王依無死之大涅槃，得最上之教，教示其他諸人多行施與、守戒、守布薩等，自生往天上界中。
結分
佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時須跋陀妃是羅睺羅之母，國之寶王子是羅睺羅，他之諸人是今佛之從者，大善見王即是我。」
九六 油鉢本生譚
（菩薩＝王子）
序分
此本生譚是佛在桑巴國德薩迦村附近森林中時，對伽那巴達伽里亞妮須陀（國美經）所作之談話。佛於此處曰：「汝等比丘！譬如有人云：『伽那巴達伽里亞妮（美人）伽那巴達伽里亞妮！』諸多群眾將集來於此處。彼風評高貴之伽那巴達伽里亞妮歌舞，有人云：『伽那巴達伽里亞妮歌舞！』於是愈益有更多之群眾來集。彼處有一人前來，彼思欲生而不欲死，欲求安樂而厭苦。某人告彼曰：『喂！友！汝今持此滿盛入油之鉢，通過多人與伽那巴達伽里亞妮之間，而一人拔刀隨汝之後而行。』如是云者，汝等比丘！汝等如何思惟？此男茫然漫不留神注意持此鉢而行耶？」彼等比丘：「尊師！不如是也！」佛：「汝等比丘！予為此譬喻者，為使覺其意義，而其意義為如是也：『滿盛入油之鉢』，乃有關身體想念之意。因此，汝等比丘！汝等應須有如是之修養，即：『我等應修身想念，完成身想念。』汝等比丘！汝等應須有如是之修養。」佛如上具體說明伽那巴達伽里亞呢須陀（國美經）之意義與文句。
如是佛言：「思欲為身想念修養者，如手持滿盛入油之鉢，不捨念想，應努力為此修養也。」佛引示此經，而比丘等聞此經之意義，為斯言曰：「尊師！如有如是之人，不見此伽那巴達伽里亞妮，持入油之鉢而行，殊屬困難。」佛言：「汝等比丘！是人非為困難之事，此為容易之事何？為彼拔刀之人威嚇而行之故。昔賢者依精進努力，不棄想念，制諸根，亦不見化作天人之姿，行著而終得王位，此則為困難也。」於是為說過去之事。
主分
昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生為王子，為百子中之最末一子，次第成長，達分別是非之年齡，彼時於國王之殿中，辟支佛等受食物供養，菩薩為彼等作奉侍之役。某日，彼於心中思惟：「予有眾多兄弟，予能得此都中屬於王家之領土耶？」於是彼又思惟：「此須問辟支佛等。」翌日，辟支佛等前來，取淨水瓶濾水洗足，塗油食嚼食而坐時，菩薩向彼等禮拜，坐於一隅，詢問此事，於是彼等告菩薩曰：「王子！汝不能得此都中之領土。由此隔百二十由旬，有犍陀羅國得叉尸羅地方，如能前往其處，由今至第七日，可得領土。然於途徑大森林，遇有險境，若繞行森林之路，里程百餘由旬，若直貫而行，則只五十由旬，此謂之非人道路。此處有女夜叉等於途中建村作家，上附金星之型，懸天蓋，設以大金之臥榻，圍以種種色之布幕，以天人之飾，飾彼女等之身，居於家中，見有男人之來，以如蜜之語，捕捉彼等云：『君甚疲勞，請入內休息，飲水供奉。』來人入席，彼等以美麗之容色與魔力，迷惑商旅，使成煩惱之虜，與彼女等同犯[30]婬罪，當場犧牲殞命，為祭品而食。凡好容色者則以容色捕捉，好音聲者則以如蜜之歌聲或音樂之音響，好香者則以天界之香，好味者則以種種勝食之味，好觸者則雙方添加赤色之枕、以天界之臥榻捕之。若貴君善制諸根，不見彼等，不失想念而行，則第七日於其處即得領土。」
菩薩云：「諸位尊師！甚善！承諸教誨，予將如何見女夜叉？」辟支佛等為作守護之祈禱，攜守護之砂與線，菩薩拜別辟支佛等與兩親，歸家召使役人等告云：「予往得叉尸羅受王位，汝等暫留於此處。」然僕役五人云：「我等願與同往！」王子：「汝等不可前往，聞途中為女夜叉所居，以容色迷惑諸人，各各從其所好，迷而捕食。此為最大之障害，是故予將用心而行！」五人：「王子！予等與王子同行，如何能嗜見容色？予等願往其處。」王子：「如是請多為注意！」於是王子由五人相引伴踏上旅途，彼等不知女夜叉等所作之村等正待彼等前去！
於此諸人中有一善好容色之男，見女夜叉等，為容色而奪其心，彼行稍遲而落後。王子：「汝何故而遲來？」男：「予因足痛，在家中稍作休息。」王子：「喂！汝不可見此女夜叉等而起慾！」男：「總之，王子！予不願前往！」王子：「如是汝於後將可思知！」於是王子由其他四人相伴而去。此喜好容色之男住於女夜叉之所，彼女共同使其犯罪，當場取命而食之。然後先行，於前方再造一家，取種種樂器，歌唱而坐，於是僕役中一好音樂之男落後遲行，為女夜叉等所食。又再先行，於種種樣樣之箱中盛入好香，設店以待，僕役中一好香之男遲行，此亦為夜叉所食。又再先行，以器盛樣樣天界美味之飲食物，設飲食店以待，於此處僕役中一好味之男子遲行，此亦為夜叉所食。女夜叉等又再先進，設天界之臥榻以待，於此處最後一好觸之男遲行，彼亦為夜叉所食。
於是菩薩只為獨身一人。於是一女夜叉云：「此人實為一意志堅強之男子，予不食此男子，誓不回還！」彼女由菩薩之後，尾隨而行。於森林對側之樵夫及其他等見此女夜叉問曰：「於貴夫人之前行者為何人耶？」女夜叉：「諸君！彼為我之情夫。」諸人：「喂，青年人！如是優美如花環之黃金色青年貴夫人，捨棄自己之家，慕汝而出奔，何故汝不為其所困，而互不結伴同行耶？」菩薩：「諸君！此非予之配偶，此為一女夜叉，予之相伴五人，皆為其所食。」女夜叉：「諸君！男人者於發怒之時，以自己之配偶為夜叉，為餓鬼！」女更向前進行中，示以姙娠之狀，更又示以一度欲生兒之狀，抱兒於腰間，隨菩薩之後而來，每一見者與前為同樣詢問，菩薩亦同樣如前回答。先後行進到達得叉尸羅，女隱其兒而單獨隨行。菩薩行至都門，坐於某家之中，女因菩薩之威光，不能入其家，化作天女之形，立於其家之[31]門口。
時得叉尸羅之國王往御苑途中，見彼女而心動，命人前往調查此女是否有夫。其人近女而問曰：「汝有配偶耶？」女夜叉：「唯然，大人！坐此家中者，乃予之配偶也。」菩薩：「此非予之配偶，此女為女夜叉，與予相伴之五人，皆為其所食。」女夜叉：「大人！男人者發怒之時，隨己所欲云而云。」其人以雙方之語向王言告。王云：「無主之物，屬王之所有！」呼彼女夜叉近前，同乘象脊，右繞都中，巡迴而行，還至宮殿，立此女為第一王妃之位。國王浴水塗油，晚餐畢，昇上臥榻，王滿其慾就寢，女向一方返身而泣。王問曰：「汝何故而泣耶？」女夜叉：「大王！予於路傍為貴君發現，伴來此處。而汝家之婦人甚多，予恰如住於敵中，當予發言之時，則被云為：『汝之兩親、姓氏、素性為何方，應為人知，汝乃於路傍被發現而伴來者。』如是之言，恰如摑壓予頭，實甚羞恥。若貴君能將全國主權及命令權與我，將無一人云我不如意之事。」王：「吾妃！國中之住民對予無任何之關係，予非人民之主，只有逆王而行事者，予唯為彼等之主，以此理由，予不能以全國主權及命令權，讓渡他人。」女夜叉：「如是大王！如不能將全國及都中之命令權與我，最低亦應將宮殿內居住人等之命令權讓渡與我，使我能行使權威，大王！」王觸彼如天女，心為所縛，不能拒斥彼女之語，王云：「吾妃，甚善！對居住宮內者之命令權讓與汝，汝對此等諸人可行使權威。」彼女應諾曰：「承知尊命。」
彼女於國王睡眠之時，竊還夜叉之都，呼夜叉等前往取王之命，僅餘其骨，而筋皮肉血等，悉皆食之無遺。其他夜叉等，由大門進入宮殿，由雞犬開始，一切均被食盡，只遺殘骨。翌日，諸人見宮門緊閉，以斧破戶而入，見宮殿中骸骨狼藉，眾人相顧言曰：「誠然！彼男所言：『此非我之配偶，乃女夜叉。』是為真實！而王一無所知，伴來宮殿，立為王妃，彼女呼夜叉等來，將宮中之人食盡無餘！」
是日菩薩坐彼家中，頭上洒以守砂，身纏守絲，執刀以待日昇。人民掃除宮殿各處，地敷綠葉，塗香散花，解開花環，薰香再組花鬘，彼此互相商談云：「無論任何人，不為此化作天女之相之女夜叉隨後尾隨而來，不被攪亂諸根，見之竟不一顧，有此有勇氣、有智慧之偉大人物，如來執政，則國內將和平而治，我等應以如是之人為王！」大臣及都民均皆一心，往菩薩之所懇願云：「大王！請執此國之政！」迎菩薩入於都中，使乘坐於堆積寶玉之上，行灌頂之禮，而為得叉尸羅之王。王為王而不居於高位，不為四惡事，不破十王法，依正義而治國，多行施與及其他諸善事，隨其業報生於應生之所。
結分
佛述此本生譚後，正覺者唱次之偈：
如是佛以涅槃為目的，進達法語之頂點後，為作本生今昔之結語：「爾時國王之從者是今佛之從者，登王位之王子即是我。」
九七 依名得運本生譚
（菩薩＝阿闍梨）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對一比丘信依名而得福運之談話。據傳，生於門閥之家而名「惡者」之子，由心歸依佛教而出家。彼由比丘等云：「法友，惡者！汝來，法友惡者！汝立，汝止。」彼思：「此世之中，『惡事』為人所忌，乃不幸之事，予須另附以與吉事關聯之名！」彼往阿闍梨與和尚之處云：「尊師！予之名不吉，請付與他名！」然彼等告彼云：「法友！名者唯為人之符號而已，僅只依名，不得利益，因此，應對如今自己之名滿足為宜也。」然彼再三再四請求不止，如是依名思得福運之事，為僧團中所徧知。於是某日，比丘等集於法堂，相互言曰：「諸位法友！某比丘思以名而得福運，能自由持來吉祥！」佛適進入法堂，問曰：「汝等今有何語集於此處？」比丘等曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生彼亦思依名能得福運！」於是為說過去之事。
主分
昔日，菩薩為一聲名遠播之阿闍梨，教吠陀與五百弟子等，弟子中有名為「惡者」之一少年，彼由人云：「惡者！汝來，惡者！汝往。」彼自思惟：「予之名不吉，須付得一他名！」彼往師尊之所云：「尊師！予之名不吉，乞改換他名。」於是師尊告彼云：「汝往巡迴於國中，探尋自己合意之名！俟汝還來，為汝變名稱為其他之名！」彼云：「謹遵師命！」彼攜旅費出發，由村至村巡行，徘徊到著某都，於其都中有一人死亡，其人之名為「有生命」。惡者：「有生命之人亦有死耶？」諸人：「有生命與無生命之名者皆有死也，名者不過為人之符號而已，汝乃不解之人也。」彼聞其語，對名稱之偏見已去，入於都中而來。
而有一婢女，借錢未付，其主人等使其坐於門口之門際，以繩毆打，此婢女之名為「守寶」。彼往街路，見此女被毆，問曰：「何故毆打此人？」諸人：「此女借錢未能償付。」惡者：「其名云何？」諸人：「守寶也。」惡者：「名為守寶，而借錢能不償付耶？」諸人：「無論守寶與否，彼為貧乏之人，名稱不過符號而已，汝乃不解之人也。」
彼對名稱，更去其偏見，出都行於道路途中，見一迷路之人，問曰：「汝如何行走耶？」彼人：「予實為迷路。」惡者：「汝名云何？」彼人：「予名慣旅。」惡者：「慣旅亦迷路耶？」彼人：「名稱為慣旅與否，皆能迷路！名稱不過為一符號而已，汝為不解之人也。」
彼對名稱之偏見，至此完全捨棄，還來菩薩之所，菩薩問曰：「如何？汝發現適意之名稱耶？」彼云：「師尊！有生命與無生命者皆死，守寶與不守寶者亦皆貧乏，慣旅與非慣旅，皆能迷路，名稱不過符號而已，依名稱福運不來，依工作而致福運。予不求其他名稱，亦甚適宜！」菩薩結合其彼所見所為之事，唱次之偈：
結分
佛述此本生譚後，佛言：「汝等比丘！此比丘非自今始，前生即思以名稱得運。」於是作本生今昔之結語：「爾時之男是今之比丘，師尊之從者是佛之從者，彼師尊即是我。」
九八 邪商本生譚
（菩薩＝商人）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對某邪商人所作之談話。舍衛城中有二人一同經營商賈，彼等以車載物品往地方獲得利益還來，其中邪商人自思：「此男數日僅食惡物，寢處苦所，身體疲勞，此後歸家，將食種種美味飲食，不能消化，必將死亡。於是予待其死，將此物品，分為三分，其中一份，與彼之子等，二份由我自取。」彼云：「今日將分，明日將分。」物品終不平分。
其後賢商人不顧彼之願望，強制進行分得物品，往精舍禮拜世尊，問候已畢，佛云：「汝來何遲？彼商人先來此處，訪我暫坐。」於是彼將此事奉告世尊。佛言：「信士！彼家主為一邪商人，非自今始，前生彼已為一邪商人。今彼欲騙汝，前生即已騙賢人等！」佛應彼之請求，為說過去之事。
主分
昔日，於波羅奈梵與王治國時，菩薩生於波羅奈商人之家，命名之日，彼被稱為「賢人」之名。達成年後，與其他商人一同經營商賈，彼商人之名為「大賢」。彼等積五百輛物品之車，由波羅奈地方出發貿易，獲得利益，再還來波羅奈。彼等分物品時，大賢云：「予應分得三分之二。」賢人：「是何緣故？」大賢：「汝為賢人，予為大賢人，賢人取一分，大賢人當然應取二分。」賢人：「我等二人投入資金與牛隻等皆同，汝何故以取二分為當然耶？」大賢：「此乃予為大賢人之故！」二人爭論，終至擴展為諍吵。
爾後大賢人自思：「予有善計手段！」彼將其父入於有洞樹木之中，彼向父云：「父親！當我等二人一同來此，請父言說大賢人應取二分是為當然。」於是彼來菩薩之所向菩薩云：「友！予取二分為當然與否，問此樹神即知，予等前往奉侍一觀。」彼捧祈願之物云：「請樹神為我等裁決公斷！」彼之父親音聲變調云：「若然，汝等申述一觀！」大賢：「尊神！此人為賢人，予為大賢人，予等一同經營商事，如是每人應取幾多？」樹神：「賢人一分，大賢人應取二分。」菩薩聞彼如此裁判，彼思：「此是否為神，須當一試。」於是持稻草來，封閉洞口，然後以火燃草，大賢人之父，身體半分被燒，急捉樹枝而下。落於地上而唱次之偈：
於是彼等二人真正平分，各取同等之份。其後，隨其業報，各生應生之所。
結分
佛言：「彼於前生即為一邪商人！」佛說過去之事後，作本生今昔之結語：「彼時之邪商人即是今之邪商人，賢商人即是我。」
九九 超千本生譚
（菩薩＝阿闍梨）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對凡夫之質問所作之談話。此一談話在薩拉班伽仙本生譚（第五二二）中再出。比丘等集於法堂中云：「十力佛簡單之談話，法將舍利弗與以詳細說明。」對長老之德，開始談論。佛適出堂而問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處？」比丘等曰：「如是如是之語！」佛言：「汝等比丘！舍利弗將我之談話詳細說明，非自今始，前生舍利弗亦如是也。」於是為說過去之事。
主分
昔日，於波羅奈城梵與王治國時，菩薩生於西北婆羅門之家。於得叉尸羅修習一切學術，後棄諸慾，出家入仙人之道，得五神通與八禪定，住雪山中。彼有行者五百弟子，後於雨季之時，行者半數結伴出往人住之里，攝取鹹味、酸味之物。
時至菩薩之死期到來，弟子向彼云：「尊師得如何之美德？」此即為問菩薩之所成就。菩薩云：「一無所有。」彼已出生至光音天梵天之世界。大凡菩薩，縱得色界定者，為不可能之理由而生無色界者，無此事也。弟子等思惟：「我等之師尊，成就之所為一無所有。」於是向墓場不表敬意。
出外弟子還來，問：「師在何處？」繼而聞知：「已亡故矣。」上弟子：「汝等問師之所成就耶？」弟子等：「唯然！予等問之。」上弟子：「師何所云？」弟子等：「師云一無所有，予等對師不再尊敬！」上弟子：「汝等不解師尊言語之意義，師云得無所有處定。」彼雖返復說明，然彼等不信。菩薩知其理由自思：「愚哉此輩！不信予之上弟子之語，予將使皆見此緣由！」於是彼由梵天世界前來，於道院之上，示大神通力，立於空中，稱譽上弟子知慧之力，唱次之偈：
如是大士立於空中說法，使行者之群，心有所得，然後回返梵天世界，彼行者等於壽命終了亦生於梵天界。
結分
佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之上弟子是舍利弗，梵天即是我。」
一〇〇 嫌惡色本生譚
（菩薩＝王）
序分
此本生譚是佛在軍第亞都之軍頭波漠林時，對哥利亞王之姬蘇波瓦薩信心誠摯之婦人所作之談話。爾時此婦人已七年之間，胎兒宿於胎內，因動胎氣，七日之間，身感劇苦，婦人惱於劇苦，依三種思惟彼女忍苦：「世尊說法能為脫苦，因世尊為正等覺者。世尊弟子能為脫苦，有積修行，為正修行者。涅槃乃脫苦之處，得大安樂。」婦人呼其夫，為其傳達自己之狀況及向佛敬禮之語，而前往佛所。佛聞敬禮之傳言，佛宣曰：「哥利亞王之姬蘇波瓦薩，安泰無憂，健產健兒！」世尊如是宣時，王姬安泰產下健兒，還歸夫宅，夫云：「是誠不可思議！」彼心充滿如來之威神不可思議，實為稀有。
蘇波瓦薩產後七日之間，思欲供養佛與弟子等，為招待再遣其夫。時佛與弟子一同，在目犍連長老信者之家，接受招待。佛為與蘇波瓦薩供養之機會，遣人至長老之前，使之諒解，於七日之間，與比丘眾接受彼女之供養。至第七日，蘇波瓦薩為其兒錫瓦利王子著飾，使之一同禮拜佛與比丘，次第禮拜畢，伴兒來至長老舍利弗之處時，長老與兒會面，長老云：「錫瓦利！起居安否？」彼云：「尊師！予如何可得安樂，予七年之間住於血壺之中！」彼與長老續作斯語。蘇波瓦薩聞彼之語自思：「我子生未至七日，能與佛之次座法將舍利弗對話。」彼女心滿歡喜。佛問曰：「蘇波瓦薩！汝更欲思得其他如是之兒耶？」姬答：「若能得如是之其他七人之兒，則不再望之矣。」佛為述喜頌，表隨喜之意而去。錫瓦利王子七歲之時，歸依佛教，滿二十歲後，受具足戒，為善業者所得之第一人，使大地鳴震，昇阿羅漢位。彼於善業者中，被列於最上之位置。
某日，比丘等集於法堂，彼此相談云：「諸位法友！錫瓦利長老為如是之一大善人，彼起誓願，早應為入涅槃之身，然於七年之間，住於血壺之中，困於產厄，母子受大苦惱。彼緣何業而如是耶？」佛適來其處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處？」比丘等曰：「如是如是之語！」佛言：「汝等比丘！大善行之人錫瓦利，七年之間住於血壺之中，七日之間受產厄苦惱，皆因彼所犯之業。蘇波瓦薩七年之間，受懷胎之苦，七日之間，受產厄之苦惱，亦乃因其自己所犯之業！」於是佛為說過去之事。
主分
昔日於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩宿於第一妃之胎，生後達成年時，於得叉尸羅修習一切學術，父王亡歿，繼其後正法治國。爾時拘薩羅國王率大軍前來攻取波羅奈城，殺王而以第一之妃為自己第一妃。爾時波羅奈王之王子，於其大王死時，由下水道口遁出，集結兵力還波羅奈城，於其附近，致函國王，使讓王位，否則戰爭。國王返信云：「雙方決戰！」王子之母耳聞此消息，遣人致信於王子云：「無須戰爭，可包圍波羅奈城，斷其四方交通。然後使其薪水及食物之類斷絕，人民疲困，可不戰而取都城。」彼聞母之教，七日之間，斷絕交通，封鎖都城。都中之人，不能交通，於第七日，取王之首級，送交與王子。王子入都，即國王位，後隨其業報生於應生之所。
結分
彼於七日之間斷絕交通，封鎖都城而占領之，依此業報，七年之間住於血壺之中，七日之間受產厄之苦惱。然彼曾伏於最勝白蓮佛之足下云：「予望成為第一所得之身。」彼奉祈願行大施與，於毘婆尸佛時與都中之住民等共以價值千兩之酪丸，奉祈願以為供養，依此功德之力，成為第一所得阿羅漢身。蘇波瓦薩曾云：「吾子！封鎖都城而取之！」向兒遣送書信，以致兒宿胎中七年，七日之間受產厄之苦惱。佛為說此過去之故事，正覺者而唱次之偈：
佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時封鎖都城得王位之王子是錫瓦利，其母是蘇波瓦薩，父波羅那西王（菩薩）即是我。」
第十一章 超百品
一〇一 超百本生譚
（菩薩＝婆羅門）
此本生譚，無論事端、文章及結語，皆與超千本生譚（第九九）完全相同。只此處有「耽瞑想」之偈語，為唯一之相異。
一〇二 鮮菜果店本生譚
（菩薩＝樹神）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對一優婆塞之鮮青菜果店所作之談話。彼為住舍衛城之優婆塞，彼販賣種種青菜根葉及瓢簞、冬瓜等物以度日。彼有一女，其女為一可愛之美人，德行俱備，無有罪污，但有一缺點，時時以笑顏向人。於此期間，有由家世相當而來欲得其女之人，其父自思：「此女終須出嫁，但時時作笑顏向人，若其行為不善，嫁至他處，將污父母之顏。究竟此女為善行或惡行，且為一試觀之。」
某日，彼使女持籃籠，往森林採摘野菜，攜彼女同行。為作試探，故示情熾之狀，囁嚅甘言，以腕抱女，女突然哭泣云：「父親！勿為越禮之事！水中不能出火，吾父不可為此事也。」父：「吾女！予之抱汝，惟思試探而已。觀汝之行為善行與否，吾女應與回答！」女：「父親！誠如所言，予見男人，曾無一度之愛著焦思！」
於是彼慰其女，攜歸家中，開慶禧之宴，嫁女於對方之家。然後彼欲禮佛，手執香水華鬘，往祇園精舍，向佛問候，獻上贈物，坐於一隅。佛言：「汝甚久而前來！」彼以前事，向佛奉申告之。於是佛言：「汝優婆塞！汝女久遠以前即為德行俱備之人。汝之試女，非自今始，前生即已如是！」佛應彼之請求，為說過去之事。
主分
昔日梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生為森林中之樹神。爾時於波羅奈一優婆塞住鮮菜果店，恰與今之所言事相同。彼為試探而抱其女，女泣而唱次之偈：
於是父慰藉其女問曰：「吾女！汝為處女耶？」女：「父親！予實處女也！」於是彼攜女歸家，聞慶祝之宴，嫁女與對方。
結分
佛述此法語後，說明四諦——說竟，此優婆塞得預流果——於是為作本生今昔之結語：「爾時之父與女是今之父女，其後見此事之樹神即是我。」
一〇三 仇敵本生譚
（菩薩＝商人）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對給孤獨長者所作之談話。彼往所領之村歸來時，途中遇有盜賊，彼云：「予不能止於道中，須立即往舍衛城。」於是急行驅牛歸至舍衛城。翌日，彼詣寺向佛語及此事，佛云：「居士！前生之賢人於途中遇盜賊，亦不稍乞暇而歸自己之家。」佛應長者之請求，為說過去之事。
主分
昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩為大富之商人。彼受招待往某村歸來時，途中遇有盜賊，彼不稍乞暇，至急急行歸至自己之家，飽餐美食，身臥華麗寢床之上而叫曰：「予得脫盜賊之手，得歸我家安樂之地！」彼於感激之餘，唱次之偈：
菩薩於感激之餘，而唱此偈，彼積布施等善行，從其業報生於應生之所。
結分
佛為此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之波羅奈商人即是我。」
一〇四 知友比丘本生譚
（菩薩＝天子）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對一墮落比丘所作之談話。此於前之知友本生譚（第八二）之中[32]，既已述說，此者乃迦葉佛時代之事。
主分
爾時墮入地獄，抬鐵車輪[33]受責罰痛苦之一男子向菩薩問曰：「尊師！予究造何罪，受此責罰？」菩薩云：「汝造如是如是之罪！」為唱次之偈曰：
如是菩薩自己昇往天界，墮獄之人於惡滅時，從其業報生於應生之所。
結分
佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時墮落之比丘是知友比丘，天子即是我。」
一〇五 弱樹本生譚
（菩薩＝樹神）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對一畏怯之比丘所作之談話。彼為舍衛城某家之子，彼聞佛之說法而出家，非常恐懼死亡，無分晝夜，聞風之音聲，見枯樹之搖動，聞鳥獸之聲，皆感受死之威脅而大聲逃避。然彼並未思及自己何時亦必須死亡，若彼知自己不久將死，則對死不應有所恐怖，因彼對死之緣由未能瞑想，故只知對死亡恐怖。彼之畏死之事，為其他比丘等得知，某日集於法堂，開始議論：「諸位法友，如是名之一比丘，為死之脅迫，彼畏怖死亡。吾等比丘皆應確信自己須死，而應對死之緣由加以瞑想耶？」爾時佛來問曰：「汝等比丘！今有何語，集於此處？」比丘等曰：「實為如是之議論。」佛呼彼比丘出而問曰：「汝畏怖死亡為事實耶？」答曰：「世尊！是為真實。」佛云：「汝等比丘！汝等勿怒此比丘之事，彼甚畏怖死亡，非自今始，前生亦即如是。」於是佛為說過去之事。
主分
昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩生為雪山之樹神，此時波羅奈王命飼象人調教王之寶象為不動之術。於是諸人將象縛於樁上，人手執鎗包圍，開始教象不動之術。象受不動之術，苦不堪言，破壞木樁，追逐諸人而自己逃入雪山之中，諸人不能捕彼而歸去。象在山中畏怖死亡，聞風之音身亦戰慄，恐懼死亡。彼思仍如繫於樁上受不動術時之狀，捨命逃避而徘徊山中。如是身心俱失其樂，恐懼戰慄而彷徨。樹神見彼，立於樹之繁蔭唱次之偈：
樹神對彼為如是激勵之語，彼此後不再恐懼。
結分
佛述此法語後，說明四諦——說四諦竟，彼比丘得頂流果——於是為作本生今昔之結語：「爾時之象是此比丘，樹神即是我。」
一〇六 釣瓶女本生譚
（菩薩＝仙人）
序分
此本生譚為佛在祇園精舍時，對某肥女之誘惑所作之談話。此一故事在第十三篇之小那羅陀苦行者本生譚（第四七七）中將再述說。佛向此比丘問曰：「汝比丘！汝真焦思耶？」比丘答：「世尊！是為真實！」佛繼問曰：「汝心寄於何人？」比丘曰：「為一肥女！」於是佛言：「比丘！汝迷之彼女，乃為一惡人。前生亦因彼之慾而破戒，汝畏怯彷徨而無所依，幸遇賢人，得入幸福之生活！」於是佛為說過去之事。
主分
昔日，梵與王於波羅奈之都治國時所起之事，於小那羅陀苦行者本生譚將再述說。爾時菩薩於黃昏傍晚攜果物歸來仙居，開戶向其子小苦行者云：
「愛子！汝平日皆運薪持飲食來，為我起火。而今日一事亦不為，坐於其處，只行嘆氣，究為何故耶？」子：「父親！父親出外拾取果實，不在期間，一女人前來，誘予與之一同攜行，然予思向父乞暇而後前往，故未成行。然彼女於如是如是之處待予，予思別父前往！」菩薩知不能阻止，向彼子云：「愛子！汝往，然彼女若思欲食魚、肉、酥油及鹽等物，彼女云：『為我取此來，為我取彼來！』使汝將疲於奔命，爾時汝可思起予之住居，逃歸此處。」菩薩許彼前往，彼與其女共入人里，往其住宅，一有所欲，即命令云：「汝持肉來，汝持魚來！」如是有所欲者，皆使之持來，彼思：「彼女欲以我為其奴隸、僕役，終日驅使！」於是遁歸彼父之前，向父問候而立，唱次之偈：
菩薩安慰其子云：「愛子！汝於此處修習慈悲！」菩薩為彼談四梵住，語徧處定，其後不久，彼得神通與等至，修習梵住，與父同生梵天界中。
結分
佛為此法語後，說明四諦——說竟，彼比丘得預流果——佛述作本生今昔之結語：「爾時之肥女是今之肥女，小苦行者是煩惱之比丘，父親即是我。」
一〇七 投擲術本生譚
（菩薩＝大臣）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對擊落白鳥之一比丘所作之談話。彼為住舍衛城之良家子，以投礫石之術而入法堂。某日聞法歸依佛教，遂出家受具足戒，然彼不好學問，不勝德行，某日，彼為水浴伴一青年比丘往阿致羅筏底河，彼立於河壩之上。恰於此時，有純白之兩隻白鳥於空中飛舞，彼向青年比丘云：「予以礫石擊後方白鳥之眼，使落於足下。」青年比丘：「何以欲擊落之耶？汝能擊落之耶？」比丘：「且為少待！予由其一眼貫穿他眼，擊落一觀！」青年比丘：「汝意云何？君為愚昧之言也！」比丘：「汝為何言？若然，請試目一觀！」彼拾起一之三角石，撮於指上，向白鳥之方，投擲而出，石出咻咻之音。白鳥思知危險將起，止而聳耳以聞其音，其間不能容髮，彼取一圓石，巧妙投擊止住迴旋眺望白鳥之眼。石由一眼貫穿至他眼，白鳥出大鳴聲，恰即落於彼等之足下。比丘等歸來，對彼非難云：「汝實為不德之事！」攜彼來佛之側曰：「世尊！彼實為如是之事！」於是佛譴責此一比丘，佛云：「汝等比丘！彼勝此術，非自今始，前生即亦殊勝！」於是為說過去之事。
主分
昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩為彼之大臣。爾時，王之司祭為一大多言多辯者，彼一旦開言，他人皆無插口之處。國王自思：「何人能封閉彼之長話，終無此人出世耶？」王為尋求此等之人而巡行各處。
爾時在波羅奈之都有一跛者，熟練投擲礫石之術。市中之兒童以車載彼，拉曳至波羅奈城門之下，攜彼至一蒼鬱大榕樹之下，圍繞彼前，與以小錢，作象形、馬形等等模型，然後彼以投擲礫石之術，使榕樹之葉現種種之形，於是所有之葉穿破，多呈孔狀。彼時適值王往御苑途中，通過彼處，群兒見王，為恐怖所襲，紛紛逃散，只有跛者留於其處。王近榕樹之根前，王乘原車之上，見樹之蔭影稀疏，王抬頭觀望，見所有之葉破洞，問曰：「此人所為？」從者：「大王！彼跛足之男子所為。」國王自思：「予藉此男子之力，可以封閉婆羅門之長語。」王問：「彼跛者住於何處？」從者探索樹間而告曰：「大王！彼在此處！」王召彼出，使從者遠離，問彼曰：「予側有一多口之婆羅門，汝能使彼沈默耶？」跛者：「以一那利（量）之山羊糞即足矣。」
於是王伴跛者至王宮，使坐於幕後，幕穿一穴，其穴相對為婆羅門之說席。於跛者之側，置一那利乾山羊糞。至伺候之時而來之婆羅門，使彼就席，開始談話。婆羅門與王開始談話，他人並不插嘴。爾時跛者由幕穴連續向彼口中投入山羊之糞，宛如蠅飛，悉數落入彼之喉中。婆羅門對每次飛來之糞，如飲一那利之油而囫圇吞下，最後糞亦完全告罄。而一那利之山羊糞入彼胃中已成一阿羅迦（升）之量。
王知山羊糞已盡，向婆羅門云：「尊師！貴君因多口，已吞一那利量之山羊糞，而不稍留意。爾後已不能消化，請飲稗米與水，取除其糞，以恢復健康。」
其後此婆羅門亦封閉其口，縱被問話，亦緊守不言之行。王云：「予之耳得消靜，完全為彼跛者之福蔭。」於是收四方四村之十萬金與跛者。菩薩往王側云：「大王！賢人於世間須修得學藝，彼跛者只依投擲之藝術，即贏得如是之成功！」於是唱次之偈：
結分
佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之跛者是此比丘，國王是阿難，賢大臣即是我。」
一〇八 田舍女本生譚
（菩薩＝大臣）
序分
此本生譚是佛在毘舍離附近大林中之重閣講堂時，對一離車族王所作之談話。敬虔而又信仰心厚之離車王，彼設大布施會於自邸招待佛為首之比丘僧團；然彼夫人之肢體，特別肥胖，外形如同腫脹，身體污垢。佛食事完畢，述禮歸寺，與比丘等訓誡後，退居香室。比丘等於法堂中開始談話：「諸位法友！我等不欲云離車王夫人之醜態，肢體肥胖臃腫，身軀污穢不堪，國王與彼女同居能滿足否？」
佛適出來彼處問曰：「汝等今有何語，集於此處？」比丘等答曰：「如是如是之語。」佛云：「汝等比丘！此非自今始，前生王與肥女同棲，即已滿足！」佛應彼等之請求，為說過去之事。
主分
昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩為彼之大臣，爾時，一身體肥胖之田舍農村之女被遣入都，彼來至御苑附近之所，恰巧為便急所催，身著下衣蔽體而行便，用後足立即起立。恰於此時，王由窗向外眺望御苑，見此女而自思：「彼女於此御苑內行便，全不顧慮羞恥與危險，以下衣蔽身而行便，便後立即起立，彼女確甚健康。如彼女對家事必甚清潔，清潔之家所生之子，亦必純潔而有德，予將以彼為第一夫人！」於是首先確知彼女非為他人之妻，於是迎彼女為第一夫人。其後彼女受王寵愛，不久生下一子，此子後為轉輪聖王。菩薩見彼女之出人頭地，向王告如此之語：「大王！學有價值之學術，此無不學之理由，何故此有大福運之女人，行便不顧羞恥與危險，只以下衣蔽體，遂即能如是出人頭地！」於是彼對應學習有價值者之性質，唱次之偈：
如是大薩埵（菩薩）對有學習價值之功德所作之談話。
結分
佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之夫婦是今之夫婦，賢大臣即是我。」
一〇九 粉菓子本生譚
（菩薩＝樹神）
序分
此本生譚是佛在舍衛城時，對極貧之人所作之談話。佛在舍衛城時，有時只一家以佛為首供養僧團，有時則三四軒一同供養，有時則若干人集會供養，有時則市街一同供養，有時則城中全部施行供養。而此時則為街市內一同供養，於是對以佛為首之僧團施與米飯，捧獻菓子。爾時町內一人非常貧乏，每日住為傭工，彼自思惟：「予不能捧獻米飯，予可捧獻粉菓。」於是以細滑赤薯之粉加水為丸，包以阿拘草葉，於熱灰中燒熟，持於佛前，捧獻而立，而當彼聞及「向佛獻菓」之一語時，彼立即率先前進，將其粉菓入於佛之鉢中。佛不取他人捧獻之菓，惟取彼之米菓食之。於是等正覺者（佛）食極貧者所獻之粗粉菓而無嫌顏之話，傳遍城內。國王大臣乃至門衛，皆集來向佛禮拜，而近於極貧者之前云：「請受取食物！今進贈與二百金！請受取五百金，而請許我等分汝功德[35]！」於是彼云：「此須問佛方可！」彼往佛前，說明此事。佛言：「受得施物，應將功德回向一切眾生。」於是彼始接受所施之物。原思出兩倍之人，今有出四倍者，出八倍者，彼於短時間內獲得九千萬金。佛向彼等述禮後歸寺，就比丘等應行禁止之事，說善逝之教，退居香室。王於黃昏，召見貧者，與以出納官之地位。比丘等於法堂開始談話：「汝等法友！佛食極貧者捧獻之粗粉菓，如食甘露而無嫌顏。而彼極貧者得多數之施物，且得出納官之地位，為大出人頭地者！」佛適來彼處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」答曰：「實為如是之語！」佛言：「汝等比丘！予食彼之粗粉菓而不厭，非自今始，前生為樹神時，亦有食之。爾時彼亦因予而為出納官。」於是為說過去之事。
主分
昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩為蓖麻樹之樹神。當時，村中諸人祭神，某時，來集之諸人，向各自所祭之樹神，供獻供物。爾時一貧乏之人見諸人禮拜樹神，彼亦向一蓖麻樹禮拜。其他諸人向各各之樹神持來種種之華鬘、薰香、塗香、嚼食、噉食，彼則持來粗粉之菓及滿盛入於椰子器物中之水，彼立於蓖麻樹之側自思：「諸神皆食天界之嚼食，予供之神亦將不食此粗粉之菓。今如此無有供菓將如之何？予將自身食之。」彼即行歸去。爾時菩薩立於樹幹繁密葉中云：「喂！汝貧者！若汝為一長者，汝將以如蜜之嚼食饗我，然汝貧乏，如不食汝粉菓，將無可食之物，汝勿將供我之物持去！」於是唱次之偈：
彼回返拜見菩薩，供此粉菓之供物。於是菩薩食彼食物後問曰：「汝拜我有何目的？」彼云：「予甚貧困，思藉貴神之力，使我脫離貧困之境遇，故而禮拜！」菩薩：「喂！汝貧者！汝勿憂思，汝今供養知恩深惠者。於此蓖麻樹之四周，有諸多寶瓶並列，頸頸相接，汝向王奉告，以車運出，積於御苑之中，王心滿足，將任汝為出納官！」菩薩語畢消失其姿，此貧者如命而行，王與彼出納官之地位。如是彼依菩薩之助，大出人頭地，從其業報生於應生之所。
結分
佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之貧者是今之貧者，蓖麻樹之樹神即是我。」
一一〇 全總括問
此全括總問，於其各點，在隧道本生譚（第五四六）中，應與說明。
第十二章 設問品
一一一 驢馬問
此驢馬問亦應於隧道本生譚（第五四六）中說述。
一一二 不死皇后問
此不死皇后問亦應於與前同一本生譚中說述。
一一三 豺本生譚
（菩薩＝樹神）
序分
此本生譚是佛在威魯瓦那（竹林）精舍時，對提婆達多所作之談話。爾時比丘等集於法堂云：「諸位法友！提婆達多率五百比丘至迦耶斯舍，彼云：『沙門瞿曇所為非法，唯我所為乃正法也。』彼引誘比丘入於自己之異端邪說，依託委任。彼吐虛言，破壞僧團之和合，一期之間行二度之布薩。」對彼提婆達多等等不德問題談話而坐。佛適來彼處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」答曰：「如是如是之語！」佛言：「汝等比丘！提婆達多吐虛言，非自今始，前世彼即吐虛言。」於是佛為說過去之事。
主分
昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩生為墓地林之樹神，爾時波羅奈城祭日，諸人向夜叉供養供物，於廣場街路，處處散撒魚與肉類，於大鉢中容置多量之穀酒。爾時有一豺於夜半由下水道口潛入城內，食魚與肉，飲取穀酒，然後進入芬那伽樹叢中，熟睡至天明。彼醒覺觀見陽光，彼思：「今已不能逃出。往路傍隱於人不見處，縱為他人所見，亦不發一言。」彼思惟之間，見一婆羅門僧為洗面而來，彼思：「婆羅門見錢而無眼不明，予以金錢誘彼，使予藏入彼之懷中，隱於外衣之下，騙彼攜出城外。」於是豺作人語云：「婆羅門！」婆羅門：「何人喚予？」豺：「婆羅門！予為豺也。」婆羅門：「汝有何事？」豺：「婆羅門！予有二百金，若貴君藏予於懷中，隱於外衣之下，勿使何人得見，攜出城外，予即獻出二百金與汝！」婆羅門欲得其金，承諾云：「甚善！」依豺之所言而行，攜出城外，將行不遠，豺問曰：「此何處耶？」婆羅門：「如是如是之所！」豺：「請再向前行！」於是再三再四同樣請求，於到著大墓地時，豺云：「予於此處降下！」於是豺落於地上云：「婆羅門！汝可將外衣展開於地上。」彼欲得金，將外衣擴展。於是豺言：「請挖掘此一樹根。」彼一心向樹根掘穴，豺於婆羅門之外衣之上四隅及中央五處落糞，垂尿一泡結果，潛入墓地林中而去。
菩薩立於樹之繁密蔭中唱偈云：
菩薩唱此偈畢云：「婆羅門！汝往沐浴，洗汝外衣，速為自己之業務！」語畢消失其姿。婆羅門依言而行曰：「予實為彼所騙！」心甚憂惱而去。
結分
佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之豺是提婆達多，樹神即是我。」
一一四 中思魚本生譚
（菩薩＝魚）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對二老長老所作之談話。彼等於鄉村之某森林度過雨季，欲往會佛，於旅途中準備食糧，彼等云：「今日出發，明日出發。」延遲之間，經過一月。於是又再準備食糧，但又如原樣，一再延遲，經過一月、二月，因彼等之怠慢及對住所之留戀，終將三月之時日空費。漸次成行，到達祇園精舍，入於共用之室，置鉢與衣，前往見佛。時彼比丘等問曰：「法友！汝二人長久期間未來會佛，何以如是之遲延？」二人說明其原委。如是二人懶惰怠慢之事，遍知於比丘僧團，於法堂之中，開始談論彼等比丘之怠慢。佛來其處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」答曰：「實為如是之語！」佛呼二人問曰：「汝等比丘！汝等二人怠慢延遲為事實耶？」答曰：「世尊！誠為事實。」佛言：「汝等比丘！彼等二人之怠慢，非自今始，前生即亦為怠慢之事，留戀住所，殘居不去！」於是佛為說過去之事。
主分
昔日，梵與王於波羅奈都治國時，於波羅奈河中住有三尾大魚，其名為巴欽提（過多思）、阿巴欽提（過少思）、米達欽提（中思）。彼等由森林流往人里之處。米達欽提向其他二尾魚云：「此人里之處，危險甚多，實為恐怖。漁夫投下種種之網及筌籠而取魚，予等仍游返森林之處為宜。」然其他二尾怠慢，對食物留戀，彼等云：「今日出發，明日出發。」終於經過三月之間。爾時漁夫於河中投網，而巴欽提與阿巴欽提為尋食餌，先行出游，彼等目不銳利，不見網之結目，進入網之深處。米達欽提後至，見網之結目，知彼二者進入網之深處，彼思：「因怠慢而目不利，予須救此二尾魚者！」彼由外方入網深處，破壞網之結目，使彼等發現逃出之空隙，一面將水旋攪。彼又再往網側，向網之深處而行，破壞後方網之結目，使彼等發現逃出之空隙，一面將水攪濁，隱往後方而去。於是漁夫警覺：「魚等破網而逃！」彼收起網端，彼二尾魚竟由網脫出落水，如是藉米達欽提之福蔭，彼等拾得性命。
結分
佛說過去之事，正覺者唱次之偈：
如是佛述此語後，說明四諦——說四諦竟，二長老得預流果——佛為作本生今昔之結語：「爾時之巴欽提、阿巴欽提是今之二人，米達欽提即是我。」
一一五 警告者本生譚
（菩薩＝鳥王）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對一發警告之比丘尼所作談話。彼女住舍衛城為良家之女而出家，得具足戒後，忽轉沙門之法，貪著食物之心深，於城內他之比丘尼不往之一角為乞食而行，受得良好食物之供養。彼女為味覺欲所囚繫，彼女自思：「若其他比丘尼等向彼方面出發乞食，則予將無所得！」於是往比丘尼等居所警告比丘尼等云：「長老尼！如是如是之所，有可怕之象、可怕之馬、可怕之犬徘徊其間，實為甚危險之場所，切不可往彼處乞食！」比丘尼等聞彼女之言，而向彼方出發者不見一人。某日，彼女向此方乞食而行，急欲進入一軒之家時，為一可怕之羊襲來，折斷彼女之足骨；諸人急行前來，將折斷之足骨，接合一起，載於牀上，運往比丘尼之居所。比丘尼等云：「彼女警告他之比丘尼等，而自己竟往彼之方面折足而歸。」一眾皆與嘲笑。彼女所為之事，不久徧知於比丘僧團之間。某日，比丘等集於法堂云：「諸位法友！警告之比丘尼，警告他人而自己前往彼處，為可怕之羊折足！」對彼女之不德，加以談論。爾時佛適入來問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處？」答曰：「實為如是之語。」佛言：「彼女之警告，非自今始，前生亦為警告，而自不實行，常受諸苦。」於是為說過去之事。
主分
昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩於森林中生於鳥胎，達成年後，為鳥之首領，由數千百之鳥相從，前往雪山。當彼等滯在於彼處之時，一隻橫暴之雌鳥往大道路上覓餌，彼得由車落下之米、豆、果物等類。彼思：「今於此方面，勿使他鳥前來！」彼告誡群鳥云：「大道大路，實甚危險，象馬等及可怕之牛，牽車通過，一時不能急行飛起，汝等勿往彼處！」為此，鳥群為彼雌鳥命名為「告誡者」。某日，雌鳥出發至大道路時，聞路上有急來之車音，彼回顧見車尚遠，於是仍巡行覓食，但此車其速如風，直衝雌鳥而來，彼尚未能飛起之間，車輪即由彼身上輾過。鳥之首領集合諸鳥，不見雌鳥，即曰：「告誡者不見，速往探尋！」雌鳥搜索者見雌鳥之體於大道上分裂為二，向鳥之首領報告，首領曰：「雌鳥禁止他鳥，而自往彼處，以致己體分裂為二！」於是唱次之偈：
結分
佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之警告者是今之警告比丘尼，鳥之首領即是我。」
一一六 背教者本生譚
（菩薩＝馬戲師）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對不從教之一比丘所作之談話。對彼於第九篇中之鷹本生譚（第四二七）中尚應詳加說述。佛呼彼比丘言曰：「汝比丘！汝如此之不從教非自今始，前生即亦為不從教者。爾時從賢者而不實行其教，終當於投槍而殞命。」於是為說過去之事。
主分
昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩生於馬戲師之家，達成年時，有智慧，技藝亦殊勝，彼就一馬戲師學習跳越超槍之藝術，與師尊一同為獻藝而行。然此師只知跳越四根槍而不知五根槍之藝，某日於某村獻藝時，彼醉於穀酒，彼云欲跳越五根槍令觀之，使五槍並列。菩薩云：「師尊！貴君不知跳越五槍之藝，請取下一槍。若如此跳越，則第五槍刺體，貴君則將死亡！」然彼己爛醉，不聽其言曰：「汝不知予之本領！」於是跳越四根槍後，為第五槍串通其體如銅劍之花，突刺而悲鳴，倒於其處。菩薩向彼云：「汝不從賢者之言而招此不幸！」於是唱次之偈：
菩薩唱如是之偈，由師體拔槍[36]，執行應執行之事[37]。
結分
佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之師是今之背教者，弟子即是我。」
一一七 鷓鴣本生譚
（菩薩＝仙人）
序分
此本生譚為是在祇園精舍時，對拘迦利迦[38]所作之談話。對彼於第十三篇盧盧鹿本生譚（第四八二）中應為詳述。佛言：「汝等比丘！拘迦利迦為自己之言語而失命，非自今始，前生亦有失命之事。」於是佛為說過去之事。
主分
昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩生於西北婆羅門之家，達成年之後，於得叉尸羅之都，修習一切學藝，離欲出家，入於仙人生活，得五智八果，雪山地方仙人群集，仕彼為師。彼為五百仙人之師，住於雪山，味禪定之安樂。爾時一罹黃疸症之苦行者，取斧割薪，而向彼處來之一多言之苦行者坐於彼側云：「汝割此處，汝割彼處。」使割薪之苦行者，苦惱不堪，終於發怒云：「汝非教我割薪術之師！」於是舉起銳利之斧，只一擊之下，而取其命。菩薩乃為處理彼之屍體。爾時又距仙居不遠之蟻塔之下住一鷓鴣，不問朝夕，立於蟻塔之頂，大聲鳴囀，而一獵師聞其聲，知鷓鴣所居，尋聲前往，殺彼持歸。菩薩不聞鴣鷓之鳴聲，問苦行者等曰：「鷓鴣住於此所，此時何以不聞其聲？」彼等告知事由，菩薩結合此二事，於仙人群當中，唱次之偈：
如是菩薩修習四梵住，生梵天界中。
結分
佛更言曰：「汝等比丘！拘迦利迦因自己言語之故而殞命，非自今始，前生即有殞命之事。」佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時背教之苦行者是拘迦利迦，仙人之群是佛教僧團之眾，仙人群之師即是我。」
一一八 鶉本生譚
（菩薩＝鶉）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對烏陀羅賽提子所作之談話。烏陀羅賽提為舍衛城之大富豪，一智者離梵天界生於彼妻之胎，達成年之後，端正而具梵天之風貌。某日，行伽提伽之夜祭[39]，一切人等一心熱中於祭禮，彼之友人等，其他豪商之子等，皆攜帶妻子而來，只有烏陀羅賽提子，因由長期住於梵天界而來，己無欲心之煩惱。而彼之友人等商談，烏陀羅賽提子亦應攜來一女，共同與祭，於是去近其傍謂曰：「友！此市有伽提伽之夜祭，君亦應攜帶一女前來，共同祝祭！」長者子云：「予無攜帶女人之必要！」彼等再三再四強制使彼承諾，遣一盛裝之妓女至其家云：「汝往豪商子之傍伴彼！」使彼女入於寢室，然後彼等歸去。然彼豪商子入來寢室，對彼女曾不一瞥，亦無一言交談，彼女自思：「此男對予如是殊勝容色，與具殊勝之魅力均不一顧，甚善！予將向彼現得意之嬌態，使之觀見！」於是使彼見女人之嬌態，故作愉快不堪之狀，微笑而露其美齒。豪商之子見此，體會人身齒骨之相（不淨觀），於彼心中起骨鎖想[40]，會得彼女之全身，如一骨鎖，於是彼與以金云：「汝可歸矣。」將女送出。女由彼家出後，於街頭過一貴族，與彼女金而帶往自邸。經過七日，祭式終了，妓女之母因女不歸來，往豪商等之前尋問，彼等之母往烏陀羅賽提之家問曰：「女往何處耶？」豪商之子：「彼時予與其金，遣彼女歸去矣。」其母不見其女謂曰：「汝須尋得我女！」於是攜同烏陀羅賽提之子往王前告訴，王即開始審理事件。王：「豪商之子等曾攜彼女安置於汝所耶？」豪商之子：「大王！誠然如是！」王：「今彼女現在何處？」豪商之子：「予不得而知，彼時予立即遣其歸去！」王：「汝今能將其帶來耶？」豪商之子：「大王！予不知其往何處！」王曰：「若彼不能將女帶來，則將處以王刑[41]！」於是警吏背縛其腕，將行王刑，捕彼離去。城中到處傳播消息謂：「豪商之子因不能尋獲妓女，將被處王刑。」於是消息徧及全市。大眾皆以手當胸而立云：「貴君究為何故，被此冤罪？」彼等悲嘆，隨豪商子之後而行。爾時豪商之子自思：「予受此苦，完全因在家生活而起，若由此而被釋，予將至大瞿曇正等覺者之前出家。」然於他方彼妓女亦聞市中大騷動，彼女問：「此究因何而騷動耶？」逮彼女聞知事由，急往群眾之中云：「諸君請讓開行路！予將往見王之後人！」於是彼女示現己身，後人見彼女，交付其母，解豪商子之縛，與以放免。彼由諸友包圍往河中洗頭歸家。朝食終了，得父母之許可，持衣類由大眾圍繞，往佛之前，向佛敬禮，乞請出家。經佛許可，出家入僧團。彼依不倦業處，增加智見，不久到達阿羅漢位。於是某日，比丘等集於法堂論議彼之德行云：「諸位法友！烏陀羅賽提之子，其自身生死之怖畏時，知佛教之功德，彼思：『如能脫苦，我將出家！』彼被解放，即從其願而出家，遂達成最上之果！」佛巧適出來彼處，問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」答曰：「如是如是之語！」佛言：「汝等比丘！當自身生死之怖畏時，思依此方便而脫此苦，非只烏陀羅賽提之子而已，昔之賢者亦於自身生死之怖畏時，欲依此方便而脫苦！」於是佛為說過去之事。
主分
昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩於生死輪迴之流轉中，生於鶉之胎中。當時一捕鶉者來至森林，捕多數之鶉，置於家中，養育與以食物，賣與持金來買之人，以營生計。某日彼捕多數之鶉與菩薩一同而去，菩薩（鶉）自思：「若予飲食其餌，彼將捕予賣與他人，然若予不食，瘦瘠衰微，見予如是，將不攜行，如是予將得幸福。予將用此手段！」彼如實行，遂日漸瘦瘠，只餘皮骨。諸人見之而不攜行。其他諸鶉，皆已賣盡，獵師使菩薩立起，由籠中取出，置入口處，又載菩薩於掌中，彼思惟察考：「此鶉究為何故耶？」菩薩見彼不注意中，展翼奮力飛去，再歸森林。諸鶉見彼問曰：「近時何故未曾得見，汝往何處耶？」菩薩：「予為獵師所捕！」鶉等：「如何得逃來耶？」菩薩：「予不食不飲為手段，遂得以逃出！」於是唱次之偈：
如是菩薩告所行之事由。
結分
佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時免死之鶉即是我。」
一一九 非時叫喚者本生譚
（菩薩＝阿闍梨）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對一非時叫喚之比丘所作之談話。彼住舍衛城，為一良家子，彼對佛教出家者之義務與學問，均不修習。彼於如是如之時，應須完成義務，如是如是之時，應須出席，如是如是之時，應須暗誦經典，悉皆不知，無論初夜、中夜、後夜，彼於睜眼醒覺之瞬間，即發出大聲，使比丘等皆不可能微睡。比丘等於法堂中談論彼之不德云：「諸位法友！如是如是之某比丘，在如此尊貴教中出家，不知義務、學習、時分非時！」佛適來彼處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處？」答曰：「實為如是如是之語！」佛言：「汝等比丘！彼非時叫聲，非自今始，前生亦非時叫聲，致遭捩首而殞命。」於是為說過去之事。
主分
昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生於西北婆羅門之家，達成年之後，極一切學藝之蘊奧，名聲於波羅奈為到處皆知之阿闍梨，彼教五百弟子之學藝。彼青年婆羅門等養一報時之雄鷄，彼等聞其鳴聲而起，修習學藝，不幸雄鷄死亡，彼等尋求他鷄而行。某時，一婆羅門於墓地林中拾薪，發現一鷄，攜歸放置籠內飼養；然此鷄因於墓地養育，不知如是如是之時應鳴，或於夜半即鳴，或於天明而鳴。於夜半鷄鳴時，彼等起而修習學藝，然至太陽昇起時，早已不能用功，睡氣所摧，不能處理工作；於晝間叫鳴時，暗誦之暇，亦不可得。於是彼等計議：「此鷄於夜半及晝間亂鳴，使我等受其累而不能遂行學藝！」於是捕彼，捩其頭而取其命，向阿闍梨告述：「我等已殺非時叫鳴之雄鷄！」阿闍梨對彼等教誡云：「彼因無教育而死！」於是唱次之偈：
說此事菩薩全其定命，從其業報而生於應生之所。
結分
佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時非時叫鳴之鷄是此比丘，門弟子是佛之從者，阿闍梨即是我。」
一二〇 解縛本生譚
（菩薩＝司祭）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對婆羅門少女旃闍所作之談話。有關彼女於第十二篇大蓮華王子本生譚（四七二）中，將詳細說述。佛於此時曰：「婆羅門少女旃闍以事實無根之事對我非難，非自今始，前生即亦對我非難。」於是為說過去之事。
主分
昔日，梵與王於婆羅奈之都治國時，菩薩成長於司祭之家，達成年之時，遭父死亡，自為司祭職。爾時國王寵其妃，成全妃之願望，王云：「愛妃！汝何所欲，可向予言！」妃即言曰：「予之願望，亦並不難，只有一事，即今後汝見他女，心中不起煩惱。」王初為以拒絕，彼女再三再四，強王回答，王不能逃避，承諾彼女之言。其後一萬六千之舞妓中，王竟不觀一眼。爾時王國之迦城作亂，警備之軍隊與盜賊數度交戰，寄信與王云：「今後予等不能鎮壓！」國王集結軍隊，欲親自出征，呼妃云：「予往國境，將有諸種戰事，勝敗之數未定，如是場所，難以保護婦人，汝可暫留此處！」妃云：「大王！予不能獨自留守！」彼女再三再四為王拒絕。於是妃向王乞願回：「王每行一由旬，輒遣一人回返探詢，使王得知予之安否！」王承諾曰：「甚善！」於是王使菩薩留守城邑，自率大軍出發。每行一由旬，王輒遣一人回返報告：「予之無事平安，並探視妃之安否，再行歸來。」王命人遣往妃處。妃對歸來之人問曰：「王遣汝寄何信前來？」答曰：「為知貴妃之安否！」妃云：「汝近前來！」妃即與彼行邪淫之事。王行三十二由旬之路，遣使三十二人寄信歸來，而后妃對彼等皆同樣行邪淫之事。王鎮撫國境，激勵住民，再就歸路回軍，同樣遣送三十二人之使者，彼女又亦與前為同樣之淫行。王凱旋歸來，留住於軍隊陣營之中，向菩薩送信，命城中準備。於是菩薩使全城準備，準備終了，來訪妃之居室。妃見菩薩容姿優美，不能自制，彼女云：「婆羅門！請來入牀！」菩薩：「請勿作是言，王有尊嚴，予亦恐失品行，予終不能為此卑劣之事。」妃：「六十四人之臣下[42]，無一人重王，亦不恐失品行，唯貴君一人對王尊敬，唯貴君恐失品行耶？」菩薩：「王妃！彼等若與予為同樣之思考，將不為如彼之事。然予知此事之不當為，故不為此亂行之事。」妃：「汝何以嘮叨如此無味之言，若不從予之言，汝將受斬首之苦！」菩薩：「悉聽尊便！予此生被斬首，雖然他之百千生中被斬百千之首，予亦不能為如是之非行。」於是妃恐嚇菩薩云：「甚善！汝其應知後果[43]！」妃入自己之室，以指爪抓破己體，手足塗油，著污垢之著物，偽裝臥病之態，呼下婢云：「大王若問『妃在何處？』汝云『臥病在牀！』」一方菩薩前往近王，王之軍隊行列整齊，隨王入城。王登殿不見妃出，問曰：「妃在何處？」婢女：「大王！王妃臥病！」王直赴寢殿，王摩挲妃背曰：「愛妃！汝身之疾病如何？」妃沉默不語，問至第三度時，向王曰：「大王！汝實際尚在生活，然如予為女人者，不知仍尚持有夫君也！」王：「吾妃！汝究竟所言者為何故耶？」妃：「受王之命，為維護城邑而留守之司祭，以巡迴居室之名而來此處，因我不從其言，彼毆打我，於是遂彼所欲而歸。」王聞妃語，憤火中燒，如投塩砂，怒氣沖沖，步出寢殿，命令門衛及下僕云：「前往背縛司祭，如死刑囚狀，推出城外，往處刑場，斬首棄屍！」彼等急往，後手縛彼，擊打死刑之大鼓。菩薩自思：「王為彼惡妃先行入讒，今日唯有以自己之力，救自己之身。」於是向諸役人曰：「諸位可以殺予，但請見王一面再殺！」諸人：「何以故耶？」菩薩：「予為王之侍者，為王多作工作，予知多數大寶物之所在，王之財產，皆予管理，若予不覩王面，則多數之財富，將歸烏有。俟予告王財產之事後，汝等可完成任務！」於是彼等使彼見王。王見彼云：「婆羅門！汝在予前，不知恥耶？何故汝為此惡行？」菩薩：「大王！予生於婆羅門族，雖一蟻[44]亦未曾殺生，雖一葉之草亦無不與而取，未曾為愛欲之故，開眼見他人之妻，未曾吐戲言虛言，未曾飲由草葉尖端滴落一滴之酒。對貴君等之家，予為無罪。彼愚痴女人因愛慾取予之手，予與拒絕，彼女恐予揭發其惡事，告予入其室之罪。予無罪，而持來書信之六十四人有罪，王請呼彼等問之：『汝等有否從妃之語？』大王！」王捕縛六十四人等，呼妃出殿，王問曰：「此女與彼等有否為惡事耶？」彼等告曰：「大王！確有其事！」王縛彼女後手，命令曰：「與彼六十四人同斬首！」爾時菩薩向王云：「彼等無罪，大王！彼等無罪！實為妃為其自身之欲望所行，彼等無罪！請王赦免！又彼女亦無罪，實際有女人者，淫慾熾盛，不知饜飽，此概為某等女人之天性，與彼等為必然的結合。請王亦赦免彼女！」菩薩之種種說教，彼等六十四人及此愚痴女人，皆被放免，各各與以相當之住家，如是彼等皆被赦免落實後，菩薩近王之前云：「大王！王依盲目愚者無事實根據之言，無捕縛之理由而背縛賢者之後手，又依賢者適言之真理，解放賢者後手之縛，如是，愚者縛不可縛者，賢者解放被縛者！」於是唱次之偈：
如是大薩埵（菩薩）依此之偈，為王說法。彼云：「予受此苦，實因予之在家生活，今後不行家事。大王！請許我出家！」彼得出家之許可，目浮淚光，以數多之資產與親戚人等，出家入於仙人之生活。住雪山得神通及解脫之聖果，生於梵天界中。
結分
佛述此法話後，作本生今昔之結語：「爾時惡性之妃是婆羅門少女旃闍，王是阿難，司祭即是我。」
第十三章 吉祥草品
一二一 吉祥草本生譚
（菩薩＝草神）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對給孤獨長者之親友所作之談話。給孤獨之友人、夥伴、親族、本家諸人反復幾度諫言曰：「大長者！彼等（長者之親友）對出生、種族、財產、穀類等，皆與貴君不等、不優，何故與彼等相親耶？應止之也！」然給孤獨云：「友誼者，實應與劣者、等者，勝者，皆須互相結合。」然給孤獨長者不聽彼等之言，往其所領之村，任命其友人為資產管理者，然後出發。此一切事實於不運者本生譚（第八三）中已為詳述，唯今之際，則為給孤獨長者向佛伸述自己之家事。佛言：「長者！朋友決非劣者，能守為友者之才幹，方為正確之尺度。所謂堪稱為友者，無論等於己者，劣於己者，悉皆應思惟彼為勝者，何以故？因彼等於降來自己身上之重擔，終必得以免除。例如，汝今依汝之親友而為家產之主，然汝前生亦曾依親友而為天宮之主！」佛應彼之請求為說過去之事。
主分
昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生於宮中為吉祥草叢之神，此宮庭草木茂盛，距王座之近處有一幹直而枝葉廣伸四方之魯伽樹（幸樹）。王之近侍對之非常尊崇，又呼之為姆伽伽樹。此樹生有一大威力之神王，菩薩與之極為相親。
某時，梵與王住於一根柱之御殿中，其柱發生搖動，侍者告於王。王呼木工云：「木工！予之一根柱之殿柱搖動，汝持一新木來，使之固定。」彼等云：「承知尊命，大王！」然彼等他處尋覓不得其木，入於宮廷，發現此姆伽伽樹，最終來至王所。王問曰：「如何？汝等發現適當之木耶？」彼等告曰：「大王！予等已有發現，然予等不能砍伐！」王：「何以故？」木工：「予等未能發現其他之木，進入宮廷除王樹（姆伽伽）之外，未有其他之發現，故此予等不能砍伐王樹。」王：「汝等可往伐之，使宮殿堅固，予可種植其他王樹！」彼等云：「承知尊命！」於是取供物，入宮廷，謂曰：「明日將伐。」供養王樹，然後歸去。樹之女神得知此事思惟：「明日予將失去天宮，予伴子等將歸何處？」於是抱子等之頸而泣。其友人森林諸神來至此處問曰：「此究為何事耶？」彼等聞其事！亦不知如何阻止木工砍伐之方法，亦開始抱樹神而泣。
此時菩薩來訪樹神，聞知此事，向樹神云：「汝勿憂心，予不能默然見樹被伐。明日木工來時，請見予之神通！」菩薩安慰女神。翌日，菩薩於木工來時，窶身化為變色龍（大蜥蜴），先木工而入於王樹根中，鑽其樹為多孔，再登至樹之中殿，然後往樹頂搖頭止住。木工之首領見變色龍，以手叩樹，見有多孔，以為無用，自責昨日未曾注意，於是向王樹供養，對此聳立天空之大樹持呪後離去。
樹之女神，藉菩薩之福蔭再為天宮之女主，彼女集合朋友諸多之神，致問候之意。樹之女神曰：「天宮再歸予手！」於諸神之間，語菩薩之德。彼女神曰：「諸位尊神！我等雖有威力，愚痴而不知方便，然吉祥草神，自身具足智慧，使予得再為天宮之主。實則等者、勝者、劣者之諸友，凡此友人，各依其力，對友等所起之苦，可為免除，使住於安樂！」彼女讚嘆朋友，唱次之偈：
彼女神曰：「是故脫苦之目的，非只探尋等者與勝者，劣者之學徒，亦須為友！」魯伽樹神依此偈向諸神之群說法，一生與吉祥神交往，從其[45]業報生於應生之所。
結分
佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之魯伽樹神是阿難，吉祥草神即是我。」
一二二 愚者本生譚
（菩薩＝象）
序分
此本生譚是佛在竹園精舍時，對提婆達多所作之談話。比丘等於法堂中，對提婆達多與以惡評云：「諸友！提婆達多對如來如滿月光耀之御顏，為八十種好相、三十二大人相[46]所飾，受一尋之圓光圍繞，放射雙雙對對之大光明，成就至妙榮光之御姿，心不生淨信，反起嫉妒，彼不能忍受佛之名聲，謂：『諸佛實具足如是戒、定、慧、解脫、解脫智見』，而反起嫉妒！」佛來問曰：「汝等比丘！今有何語，集於此處？」答曰：「如是如是之話！」佛言：「提婆達多對稱讚我語而起嫉妒，非自今始，前生即亦有此事。」於是為說過去之事。
主分
昔日，於摩揭陀國之王舍城，某摩揭陀王治國時，菩薩生而為象，彼全身白色，如上所述，具足色身之美。於是彼以圓滿相好之理由，王以彼為王象。
恰於某一祭日，全市莊嚴如一天都，王跨最勝莊嚴之王象，具諸多之行列，巡察城內。群眾到處站立，觀看無稍缺點之王象美體，咸謂：「喔！如是之美！喔！如是步行之姿！喔！如是之戲態！喔！如是相好圓滿！如是美麗純白之象，實與轉輪聖王之象相應！」群眾異口同音褒美王象。
王聞群眾如是褒美王象，不能堪忍，起嫉妒心，彼思「今日使彼由山之崖端跌落墜而死！」於是呼調象師云：「如何？彼象善調教耶？」調象師：「大王！善調教矣！」王：「若已善為調教，彼象能由毘浮羅山之崖端步下耶？」調象師：「大王！彼能勝任。」王：「如是，前往彼處！」
王自身由象身降下，使調象師乘坐，往崖處行。調象師坐象之背上，乘象登崖時，王自身由宮臣之群圍繞，登上山崖，使象向崖之方謂曰：「汝謂熟練善調予象，若然，使彼以三足站立！」調象師坐象背上云：「友（象）！以三足而立！」彼對象以[47]鈎指示為之。其次王云：「使彼以前二足而立！」大薩埵（象）蹴起其二後足，以前二足而立。王：「再同樣以二後足而立！」於是再高舉前二足，以後二足而立！王：「更以一足而立！」於是三足高蹴，只以一足而立。爾時王知象不墜落，王云：「若能使彼立於空中一觀！」爾時調象師自思：「於全閻浮提未見有如此能並肩訓練之象，此必王欲希望使彼象墜崖而死！」彼向象之耳邊言曰：「友，彼王望汝墜崖而死，汝侍此王實不相應，若汝有行空之力，予乘汝攜行，昇至虛空，往波羅奈而行！」
具足福德通力之象，立即昇入空中，調象師向王曰：「大王！此象具足福德通力，而侍此不德之愚者，實不相應，彼將往具足福德相應之賢王之所。如此不德之愚者如汝，將失其象與餘所有！」彼坐於象背，唱次之偈：
如是以偈對王說法，聲言「再見」[48]，昇至虛空，往波羅奈，止於王之宮廷上方虛空之中。全市市民驚叫曰：「殊勝之龍象由虛空對我國王飛來，止於王宮之上空！」
王聞之立即由宮中出來告曰：「汝若喜予而來，請降此大地！」於是菩薩（象）降於地上，調象師由象身降下，向王敬禮，王問曰：「汝等由何處而來？」答曰：「由王舍城！」向王告述一切之事。王曰：「汝等來此，其行何嘉！」王甚滿悅，莊嚴城市，入象於王之象舍，分全國為三分，一分捧獻菩薩，一分贈調象師，一分歸王自身所領。
菩薩來時，全閻浮提洲之領土，再歸王之掌中，彼為閻浮提洲第一之王。王為布施之福德，從業報出生於應生之所。
結分
佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之摩揭陀王是提婆達多，波羅奈王是舍利[49]弗，調象師是阿難，象即是我。」
一二三 鍬柄本生譚
（菩薩＝阿闍梨）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對迦留陀夷長老所作之談話。據傳，彼於談法之際，遽云：「於此場所，應如是說，於此場所，不應如是說。」不知事之適與不適，於他人說述祝詞之時，則述不吉之語，如：「彼等立於塀外，乃至聳立四街中。」彼述說此等無感謝之祝詞；反之，於喪事時之祝詞，則語：「多人與天皆思欲此事。」彼或言此於千百之祭事中，皆為常有之事。
某日比丘等集於法堂談話：「諸位法友！迦留陀夷不知事之適與不適，口不擇言，於任何處為種種不可言之語！」爾時，佛來此處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處？」比丘等答：「如是如是之語！」佛言：「汝等比丘！迦留陀夷談話時，愚鈍而不知適與不適，非自今始，前生即亦如是，彼實為一常恒之愚人。」於是為說過去之事。
主分
昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生於婆羅門族富豪之家。及長，於得叉尸羅修習一切學藝，成為名稱遠聞之阿闍梨，對五百梵志教授學藝。爾時於梵志眾中有一愚鈍之梵志，為修法弟子，修習學藝，因其性質愚闇，不能會得，彼為菩薩之近侍，形同奴隸，作一切工作。
某日菩薩夕食之後，橫陳臥榻之上，梵志為其洗淨手足及背，為之塗香後將行時，菩薩告曰：「汝將臥榻之足用竹蓆墊起。」梵志將一足用蓆墊起，他之一足未能尋得適當之物，乃用自己之足支起，度過一夜。
菩薩朝起醒覺，見彼而問曰：「汝何故坐於此處？」梵志：「予以足支榻坐於此處。」菩薩吃驚，自行思案：「彼於予之特別近侍弟子中，此實愚闇，不能成就學藝。然予如何使彼能成為學者耶？」爾時彼浮出次一思考：「予今有一方便，予命彼梵志採樹及樹葉，於歸來時問彼：『今日汝何所見，又何所為耶？』於是彼將告曰：『今日予如是所見，如是如是所為矣。』爾時予問：『汝所見之物與所為之事，為如何狀況？』於是彼將能為譬喻與其由來之語：『如是如是之狀況。』如是彼漸次能言新譬喻與其由來之話，以此方便，將可成為學者！」菩薩呼彼近前告曰：「汝梵志！由今日起，往採樹及樹葉，無論汝見何物，享受之事，飲物、食物，如其原狀，歸來告予。」彼曰：「承知尊命！」彼與承諾。某日，梵志與眾一同前往森林，採樹及樹葉彼見蛇歸來報告曰：「阿闍梨！予見蛇矣！」[50]阿闍梨：「蛇為如何狀況耶？」梵志：「譬喻言云，猶如鐵鍬之柄！」阿闍梨：「善哉！善哉！汝所舉之譬喻，一切皆佳！誠然，蛇如鐵鍬之柄也。」爾時菩薩自思：「梵志善說譬喻，將能作為學者矣！」梵志復於某日於林中見象，歸來報告曰：「阿闍梨！予見象矣！」阿闍梨：「象為如何狀況耶？」梵志：「譬喻言之，猶如鐵鍬之柄！」菩薩：「象之鼻猶如鐵鍬，牙亦為同樣之形象，彼因闇愚，不能詳正敘述，僅就象牙而言也。」於是默然不語。然於某日，梵志被招待以冰糖，彼報曰：「阿闍！今日予等食冰糖矣！」阿闍梨問曰：「冰糖為如何之狀耶？」彼答曰：「譬喻言之，如鐵鍬之柄！」阿闍梨自思：「彼之所云亦幾分相似！」復默然不語。又某日，同樣再受招待，以黑糖及酪與少許之乳共食，彼歸來曰：「阿闍梨！今日予等食酪與乳矣！」復問曰：「酪與乳為如何形狀耶？」彼答曰：「譬喻言云，如鐵鍬之柄！」
阿闍梨云：「彼梵志蛇之形如鍬之柄，此尚為適度，以象之形如鍬之柄，此就牙而論，尚為妥當，以冰糖如鍬之形，則極少恰當，然酪與乳，無論何時皆為純白，隨容器之形而變，此譬喻全然不當。此愚男實不可教也！」於是唱次之偈：
結分
佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時愚鈍之梵志是迦留陀夷，阿闍梨即是我。」
一二四 菴羅果本生譚
（菩薩＝仙人）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，就精勵某任務之婆羅門所作之談話。據傳，彼為住於舍衛城之良家子，皈依佛法而出家，精勵於任務。彼於阿闍梨與和尚之服務，有關飲食、布薩室、事火室等任務，莫不精心勤勉為之，於十四大行，八十分行，無不遂行其任務，掃除精舍、僧房、中庭、及通往精舍之道路，並與諸人飲料，諸人亦喜彼精勵之任務，彼並定時供養五百量之食物。如是藉彼之福蔭，生得大供物與尊敬，使多人之生活安樂。
某日，比丘等於法堂開始談論：「諸位法友！有如是之比丘，精勵於任務，生諸多之供物與尊敬。藉彼一人之福蔭，予等完全為安樂之生活。」爾時佛來問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘等曰：「如是如是之語！」佛言：「汝等比丘！彼比丘之精勵任務，非自今始，前生有五百仙人，往求果實，而依彼一人所採之果實，得支持生命！」於是為說過去之事。
主分
昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生於西北婆羅門之家，及長，於仙人之前出家，由五百之從者相伴，住於山麓。爾時於雪山有大旱魃，到處涸水，畜類不能得水，悉將涸死之狀。
此時，此等道士中之一道士，見彼等之苦渴，切斷一樹作筒，絞水盛之與彼等畜類。然多數成群而來飲水，使道士無採果之時間，彼唯施水而不能往取食物。
畜類之群自思：「彼人向我等施水，無往採果實之時間空腹飢餓，實甚困苦。我等須講一方策！」彼等相互商談：「今後來飲水者，應自己之力，採集果實，然後歸去！」如是各畜類應自己之力，採集甜菴羅、野薔薇之實及麵包樹之果實等而歸去，為彼一人所齎之果實，可充分荷載二車半，五百道士食此，尚能貯藏甚多。菩薩見此云：「實為依一人精勵於任務，齎與如是諸多道士之果實，而得維生計，精進實為應行之事也！」於是唱次之偈：
大薩埵（菩薩）如是教誡仙群。
結分
佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時精勵任務之道士是此比丘，仙群之師即是我。」
一二五 伽他哈迦奴隸本生譚
（菩薩＝長者）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對某大言比丘所作之談話。其事與上述者同樣。
主分
昔日於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生為富裕之長者，彼之妻生子，同日彼之女奴隸亦產一子。彼等之兒，一同成長，長者之子學習文字時，奴隸之子持石板前往，與彼共同學習文字，兼作二三工作。彼漸漸談書善巧，為一眉目秀麗之兒，彼名為伽他哈迦。彼於長者之家，付與管理財寶之業，彼自思量：「予不能常時只為此財寶管理之業，如稍有過失，將被縛打，成責罰之對象，又將被分與奴隸之食物。恰於長者之近處別有一長者友人，予今向彼假託予之長者之語言，持信前往，欺彼長者謂：『予為長者之子。』娶得其女，得享安樂之生活。」於是自取貝葉書寫：「予為如是如是之名，予今遣予子至貴君處，與貴君之女結婚，兩家結為親戚關係，實甚相宜。是故務請貴君俯允嫁女，使兩人同住貴君之處，予得時前往看顧。」作長者之捺印，如意取其用金、顏料及衣類，往近處長者之前，向長者問候而立。爾時長者問曰：「貴君由何方而來？」奴隸之子：「由波羅奈。」長者：「汝為何人之子？」奴隸之子：「波羅奈長者之子。」長者：「汝來何事耶？」此時伽他哈迦交付貝葉云：「請過目觀此。」長者讀貝葉，心中喜悅云：「於今予之生活有益！」許女與彼，使住其處。其住家甚大，當彼見粥、嚼食、衣類香料等獻出於彼處之時，彼對粥等加以輕蔑云：「此等煮粥、嚼食、所製之飯，皆為田舍農村之飯食！彼等原為田舍之住民，不知作外衣之事，不知作香料嗅花香之事。」於是彼對製作衣類之人等亦加以輕視。
一方面菩薩不見奴隸，彼云：「伽達哈迦不見，彼往何處？應速探尋！」於是遣人向四方尋覓，彼等中一人恰往其處見彼，確實查明，自身故作不注意狀，歸來向菩薩告知此事。菩薩聞知此事自思：「彼為不合法之事，予將往捕歸。」於是向王乞暇，由多數之從者相伴出發，於是長者前往鄰近處之消息傳徧四方。伽達哈迦聞之自思：「長者來矣！彼非為他事，必為予之事而來！予今若逃走，將不能再歸，將如之何？否！予不能逃走，予有善策！予往主人之來路，為奴隸之行，請求寬宥。」於是彼於彼時之後，於公眾之前作如是言曰：「其他之愚者，為自己之愚，不知父母之德，彼等為食事時，不為敬禮，與父母一同進食。然予等於兩親為食事時，捧壺，持唾盂，執水與扇而坐。」至於休息之時，彼持容水到暗處書寫說明奴為主人應為之一切事務。
彼如是教導眾人後，當菩薩將來至近所時，彼向其翁舅（女父）云：「父親！予之父為會貴君而來，請貴君準備軟硬二種食物，予持贈物先往途中迎接。」翁予承諾：「甚善！」伽他哈迦持諸多之贈物，由多數從者相伴，於到達時，向菩薩敬禮，獻上禮物，菩薩受取禮物與彼寒[52]暄交談。朝食之時，張天幕以為休養，入於蔭涼處。伽他哈伽遣從者使歸，自執水瓶，近於菩薩之前，為水之所作工作已，向菩薩跪拜而言曰：「主人！予向貴君獻上貴君適意之財寶，伏請主人維護，勿使我失名譽！」菩薩觀彼之善能精勵，心起柔善，對彼慰之曰：「汝勿畏怖！予不為汝之障礙物也。」於是入於鄰村。
菩薩於彼處受非常之款待，而伽他哈迦亦不斷為其奴隸所應為之事。爾時菩薩一時如意安坐，鄰村之長者云：「大長者！予拜見貴君之貝葉，是以將予女奉侍貴君之子。」菩薩亦以伽他哈迦為己子，向長者作適當之愛語，使長者滿足。然自此以後，菩薩見伽他哈迦，心中生厭。
某日菩薩呼長者之女近前云：「吾女！予之頭有蚤蝨否？試一觀之！」彼女近前捕而立，菩薩語以愛語問曰：「如何？予子對汝於苦時或樂時，皆甚親切耶？汝二人彼此之間和平度日耶？」女：「貴君之子別無其他缺點，唯對食物，常有不平之言，實感困擾！」長者：「吾女！無論何時，此為彼之惡習所致，予今教汝使彼閉口之術，汝須善記。吾子食時若云不平，汝依所教，立於其前唱偈一觀！」菩薩教偈，停留數日，歸波羅奈而去，而伽他哈迦持諸多之軟硬二種食物隨行，多贈財物，禮拜而歸。然自菩薩去後之日，彼極度傲慢。某日，長者之女運來種種之噉食，取匙捧獻，彼又開始向彼女語食物之不平，長者之女，依近菩薩之所教，唱次之偈：
伽他哈迦自思：「此必長者告我之名，語彼女一切之事！」自此以後，再不對食物說不平之語，依所與者而食。彼從其業報生於應生之處。
結分
佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之伽他哈迦是大言比丘，波羅奈之長者即是我。」
一二六 劍相師本生譚
（菩薩＝王之甥）就一占
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，就拘薩羅國王之劍相婆羅門所作之談話。據傳，彼鐵工持來王之劍一嗅，即可占劍之相。彼對某人與彼贈物，即語其人曰：「此劍劍相具足，適為王用。」又某人不持來贈物與彼，則侮蔑其人之劍有缺相。
時有一刀工作劍，於鞘中入以微細之胡椒，持來王所，王呼婆羅門曰：「請占劍相。」於是婆羅門拔劍而嗅，胡椒入鼻，噴嚏逆出，鼻觸尖端，切為二段。此婆羅門被斬鼻之事，為比丘之教團徧知。某日，比丘等於法堂開始議論：「諸位法友！王之御用劍相師，為占劍相而斬鼻！」佛來彼處問曰：「汝等比丘！汝等有何語集於此處？」答曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！彼婆羅門嗅劍斬鼻，非自今始，前生亦有同樣之事。」於是為說過去之事。
主分
昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，有一占王劍相之婆羅門，一切完全與上之情況相同。於是王遣醫者至彼所治療彼之鼻頭，而以臘崁於鼻上，更使彼為王之近侍。
波羅奈之王，恰無王子，只有一王女與一甥，彼將此二人共同養育於己之傍。及成長後，彼等成為相互愛護之伴侶。於是王招集諸大臣曰：「予之甥為王位繼承者，與吾女於彼，行灌頂式。」王語訖自思：「予之甥，無論由何方言之，皆為予之血族。若然，彼娶他之王女而灌頂，女與他之王族結婚，於是予之血族繁殖，予之王統能分為二。」王與諸大臣協議：「彼等二人，必須分開。」甥居某一住所，王女使住他處。彼等今達十六歲，彼此極相慕，王子思考：「此必須講求手段，使伯父之女逃出王宮！」最後想出一法，呼王女之大相師，與千金之贈物，相師云：「如何為之耶？」王子：「汝且一試，無有不成功者，願設計某一理由，使予伯父能由王宮運女出宮。」相師：「承知如命！予近於王，如是說：『大王！王女為惡運之神所憑，王應長期離開王女，不與監視。予與王女於是時乘車，由多數之武裝人等隨從，作大行列前往墓場，使臥於圓壇之後方，偽裝死之之狀，置於臥榻之下，而以百八壺之香水濺洒，洗流惡運之神。』予向王如是告述，將王女導出至墓場。貴君則於是日先行，持少量之胡椒，貴君由武裝之諸人圍繞，乘車往墓場，車置墓場門外之一方，將武裝之諸人遣送至墓場之林中，貴君自往墓場圓壇之後方，如死人之狀而臥，予往彼處，於汝之上置臥榻，置女臥於其上，於此瞬間，汝嗅胡椒粉入鼻，為噴嚏兩三聲，至第三度之同時，予等即棄王女奔逃，爾時貴君與王女接近，貴君於王女之頭灌頂，而貴君本身亦自灌頂，然後運王女歸還至貴君自身之住居！」王子同意：「誠然！此為極佳之策略！」
相師即往王所，向王告其事，王與承諾；相師再向王女語內實情，王女當然接受。相師於出發之日，與王子相互通牒，排大行列前往墓地，並畏嚇伴從之人云：「予置王女於臥榻之上，臥榻之下如有死人噴嚏，彼由臥榻下出，第一人為彼發現，必被捕捉，汝等須加注意！」
王子先行，依相師所云，寢臥於其處。大相師捧王女往圓壇之後方，使乘於臥榻之上，並囑云：「請勿畏懼！」爾時王子鼻入胡椒粉，作大噴嚏，當彼噴嚏之時，大相師即棄王女，大聲喊叫，率先而逃去。相師逃走，無一人敢於留住，亦均棄置武器而逃。王子依豫定之所為，攜王女歸自身之住居。
大相師往王所，向王告一切事情經過。王云：「最初，予即思以吾女與彼而養至今，此如於酥粥之中再加熟酥為同樣而成長。」王與承諾，至其後與甥以王位，以王女為大后。
於是劍相師仍為彼之近侍，某日，彼於為王之近侍前來之時，面向太陽而立，近侍之臘鼻破壞，落於地上，彼感恥伏顏而立。王笑向彼云：「尊師勿憂！噴嚏對某者為善，或對某者為惡！尊師因噴嚏而斬鼻，予因噴嚏而得王位。」
王為如是語後，唱次之偈：
王依此偈，述其因緣後，為布施等諸善行，從其業報生於應生之所。
結分
佛依此說法，說明如世間所思之善與惡非一律之事情。於是為作本生今昔之結語：「爾時之劍相師正是今之劍相師，而王之甥即是我。」
一二七 伽藍杜迦奴隸本生譚
（菩薩＝長者）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對某大言比丘所作之談話。此一事項，序分與主分完全與伽他哈迦奴隸本生譚（第一二五）相同。
主分
此處波羅奈長者之奴隸名曰伽藍杜迦。彼逃出，娶近所長者之女，與多數之從者俱住時，波羅奈長者到處搜索，不知彼之所在。彼遣一自己豢養如子之鸚鵡前往探索。此幼鸚鵡各處迴翔，到達彼村，恰於此時伽藍杜迦以遊河為目的，持花鬘、薰香、塗香及軟硬二種食物到達河岸，與長者之女乘船遊於水上。
此一地方為河遊之上流，社會人等皆飲入強力藥之牛乳，因此，於當日在水上享樂終了，不使為冷氣所襲。伽藍杜迦亦啣此一杯牛乳，於嗽口後吐出，吐時不吐於水上，而竟將牛乳吐於長者之女之頭部。
幼鸚鵡往河邊，落於無花果樹之枝上瞭望，發現伽藍杜迦，且觀見彼向長者之女頭上吐出牛乳，鸚鵡云：「喂！汝奴隸伽藍杜迦，汝應思汝生於世間之地位！汝啣牛乳一杯嗽口，汝不可向生來幸福有信仰之某長者之女頭上吐出牛乳。汝應知汝之身份！」於是唱次之偈：
伽藍杜迦識此鸚鵡，彼心恐懼：「予事將必顯露！」彼云：「主人何時將至耶？」鸚鵡：「彼之喚我，並非歡迎，將絞頸殺我！」知其惡意乃云：「予與汝無事。」乃展翼飛翔至波羅奈，向長者詳細申述其所見。長者云：「此奴為不相宜之事！」對彼發出命令，帶來波羅奈，使受奴隸之食。
結分
佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之伽藍杜迦是此比丘，波羅奈之長者即是我。」
一二八 貓本生譚
（菩薩＝鼠王）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對某欺瞞之比丘所作之談話。爾時，佛就彼欺瞞比丘之事而言：「汝等比丘！此非自今始，前生彼仍為一欺瞞著。」於是為說過去之事。
主分
昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩受生於鼠族，具覺智，有若豚之大身，率數百從者，住森林中。爾時有一隻豺，到處彷徨行走，見此鼠之一隊，彼思：「可欺此等鼠而食之。」彼於近鼠之住家，一足獨立，向太陽之方向吸風。
菩薩鼠由住家步出求餌見之曰：「此為有德者！」行近其前問曰：「卿！貴君何名？」「予名有法。」鼠：「四足立於大地，何故一足獨立？」豺：「予以四足立於大地，大地將不能支，因此以一足而立。」鼠：「何故開口而立耶？」豺：「予等不食任何他物，唯只食風。」鼠：「然則何故向太陽之方而立？」豺：「為禮拜太陽也。」菩薩聞此語自思：「此為有德者！」自此以後，與鼠群一同朝夕對彼奉仕。然於彼等奉仕終了歸去時，豺攫最後一隻之鼠咬之，食其肉後，拭口而立。
鼠群漸次隻數[53]減少，眾鼠向菩薩曰：「以前我等之住居實不充分，住處甚擠然今則住處非常充裕，如是之住居不滿，是何緣故？」菩薩自思：「因何理由，諸鼠減少耶？」於是對豺懸疑：「予將試之。」於是於敬禮之時，令其他諸眾居先，而自行殿後。豺撲向菩薩，菩薩見豺欲捕己而飛撲，菩薩云：「喔，汝豺！汝非依律法修行！為欺瞞他人，作法之標旗而行者！」於是唱次之偈：
鼠王語畢，撲襲豺首，嚙破顎下之頸脈，奪豺之命。群鼠返來，頃刻將豺食盡而去。實則最初來者，獲得其肉，後來者則無所獲，自此以後，鼠群無憂而生活。
結分
佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之豺是今之欺瞞比丘，鼠王即是我。」
一二九 火種本生譚
（菩薩＝鼠王）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對欺瞞之比丘所作之談話。
主分
昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩為鼠王住於林中。爾時一豺於森林勃發大火時，彼逃避不及，頭插一株樹中而立，彼全身之毛，悉被燒光，唯留有插入樹中頭髻之毛。某日彼飲岩上之積水，眺影見其髻毛曰：「予有商賈之資本矣！」彼彷徨於森林之中，發現鼠穴，彼思：「予將欺此鼠等而食之。」如（前第一二八參照）所述，彼立於近處。
爾時菩薩為取餌出行見彼，思其為有德者與之接近問曰：「貴君何名？」「予名拜火婆羅墮闍。」於是菩薩：「何故來至此處？」豺：「為保護貴君等。」菩薩：「以如何方式為保護予等之計耶？」豺：「予知以拇指計算之術。貴君等明朝出外取餌時，如是如是計數之，歸來時更又計數之，如是予朝夕讀數，以為保護。」菩薩：「如是請保護之，伯父！」彼云：「甚善！」彼允諾於外出時「一、二、三」數之，歸時亦同樣數之，彼捕最後一隻食之。以下與以前同。唯此處如是，鼠王中途折回，突然站立而言曰：「喂，拜火婆羅墮闍！汝法非基於汝之頭髻而立者耶？抑為肥汝之胃而立者耶？」於是唱次之偈：
結分
佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之豺是此比丘，鼠之王即是我。」
一三〇 拘舍女本生譚
（菩薩＝阿闍梨）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對舍衛城之某女所作之談話。據傳，彼女為某信心甚深一優婆塞婆羅門之妻，無信心，罪業深重，夜耽邪淫，晝無仕事，偽裝疾病臥牀呻吟而寢。爾時彼婆羅門問曰：「吾妻！有何不快耶？」妻：「為風邪而體痛。」婆羅門：「然則，需要何物？」妻：「甜蜜、微妙之粥、米飯、油等。」婆羅門悉應妻之要求，任何物皆持來與之，宛如彼女之奴隸，承辦一切之所作。
妻於婆羅門恰在家中時，即臥於牀，出外之時，則與戀人二人度日。如是婆羅門謂：「惱妻身之風邪，未稍見愈！」某日，彼持薰香、花鬘等赴祇園精舍，禮拜佛後，坐於一隅。佛言：「婆羅門！家有何事？」「妻云風邪惱體，予為彼女探索微妙之酪、油及極上之食，妻體已健，皮膚色潤，然風邪訖未見愈。予因愛護彼女，未能得暇來詣此處。」佛知婆羅門妻邪惡之事，佛言：「婆羅門！妻之疾病不愈，如是就牀，汝可為如是如是之藥，賢者前生，亦曾言及，今因重生，汝不能知也。」佛應彼之請求，為說過去之事。
主分
昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生於婆羅門之大豪族，於得叉尸羅修習一切之學藝，為於波羅奈名聞遠近之阿闍梨。王城之剎帝利及婆羅門種之兒童，大部前來，向彼修習學藝。
爾時住於農村田舍之婆羅門，於菩薩之前，學三吠陀、十八學處，定住於波羅奈，每日二度三度來訪菩薩之前。而婆羅門之妻，為一無信仰心罪業深重之女，一切與前之情況相同。
婆羅門：「以此之故，未有蒙受教誡之暇！」菩薩聞之，知女主人（妻）欺彼而臥。菩薩自思：「彼女之病須教以適當之藥！」菩薩云：「君由今以後，不可與彼酪與牛乳等飲料。於牛之糞尿中投入五種之果實，然後入銅器中，使帶銅臭之氣味，然後取繩、紐及樹之蔓，此即為對前病相當之藥。使之飲此以為奉仕，或使為與汝所食食物相當之工作。」言訖唱次之偈：
「如是彼女直下即可工作！」婆羅門：「誠然可行！」彼與同意，依教作藥。婆羅門：「吾妻！汝飲此藥！」妻：「何人教汝？」婆羅門：「吾師阿闍梨！」妻：「汝捨棄之，予不飲藥！」梵志云：「若汝自不求飲。」於是取繩曰：「使汝飲與汝病相當之藥！不然，即為與煮粥、飯相當之工作！」於是唱次之偈：
婆羅女聞此而驚怖，彼女為阿闍梨所教誡，開始就任工作。彼女知彼之力不能欺阿闍梨，於是開始奮發工作。彼女覺悟：「阿闍梨知予罪深之事，以後不得有此行為！」彼女對阿闍梨起尊敬之念，謹慎惡行而守婦德。
結分
婆羅門之妻聞此語亦知：「正覺者（佛）已知我之事。」對佛起尊敬之心而止惡行。
佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時婆羅門夫婦是今之婆羅門夫婦，阿闍梨即是我。」
第十四章 不與品
一三一 不與本生譚
（菩薩＝長者）
序分
此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多所作之談話。恰於彼時，比丘等集於法堂開始談論：「諸位法友！提婆達多不知恩，不知如來之德！」佛入法堂問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處耶？」彼等曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！提婆達多不知恩非自今始，前生亦為不知恩者。」於是為說過去之事。
主分
昔日，於摩揭陀國之王舍城，摩揭陀王治國時，菩薩為八億金財產之長者，名曰桑伽（螺）長者。當時於波羅奈亦住有一八億金財產之長者名庇利亞，二長者互相有親密之關係。然因某事之不幸，波羅奈之庇利亞長者失去全部之財產，彼瀕於窮乏無依，攜妻由波羅奈出發，徒步往王舍城，拜訪螺長者住居，螺長者迎彼如同親友之來，相互擁抱，隆重招待。經數日後某時，螺長者問曰：「喔，吾友！貴君因何故而來此？」於是彼答：「予遭不幸，失去全部財產，窮乏無依。」螺長者云：「予已深知，請勿憂慮！」於是開自己之寶庫，與彼四億之金，不論其他財產及從者，乃至自己所有牲畜及物品，全部二等分之，與彼一半。於是庇利亞攜其財產歸波羅奈，再興家計。
然其後螺長者亦同樣發生不幸，爾時螺長者自思：「予以前對吾友有大援助，等分財產與彼，今吾友見我，將不拒絕，且往彼所求援依賴。」於是伴妻步行赴波羅奈，彼向妻云：「吾妻！汝與予一同步行於市中，於汝頗不相宜。汝俟予見長者之後，派遣馬車，使汝乘坐，並由多數之從者相從，隨後前來為宜。」於是遺留妻於城門前之某家。
如是自身入波羅奈城，訪問長者之家，告曰：「由王舍城之友人螺長者前來拜見。」庇利亞云：「請入內。」彼出近螺長者，見其服裝襤褸，既不設席，亦不問候，只謂曰：「貴君有何事而來？」螺長者答曰：「為會見貴君而來。」彼更問曰：「貴君現住於何處？」螺長者曰：「尚無定宿之處，現予妻留置於城門前之某家。」於是彼云：「予處無貴君宿泊之場所，今與汝食物，可持此於某處烹飪而食，君可往矣！」於是向僕役命曰：「為我友人盛粉糠一屯巴[54]用布片包裹給與。」是日彼積千車分篩之玄米囤於倉庫，而彼以前由螺長者獲得四億金歸來，此不知恩之大盜，僅贈恩人之友一屯巴之粉糠。僕役以一屯巴之粉糠入於籠中，齎與菩薩之前，菩薩心中自思：「此惡人以前由予之前，得四億金，今則與予一屯巴之粉糠，予受之耶抑不受耶？」爾時，彼忽浮起思想：「此無信用之忘恩者，見予之零落而背棄友情，若予云彼所與之粉糠粗糙而不受，予亦為背棄友情之人。世間一切愚人皆云與者少而拒受所與之物，如是友情常為破裂，予今受取彼與之粉糠，仍以自力維持所建之友情。」於是彼以布片包粉糠步往街市，返至妻之住家。
妻向彼問曰：「君何所得耶？」彼答：「吾妻！我友庇利亞長者與我粉糠一屯巴，遣我歸矣！」妻聞之而啼泣云：「君為何受彼之物，此即為四億金酬謝之道耶？」菩薩云：「予恐與彼之友情破裂，欲以己力為建立友情，故受取彼物，汝何為而悲傷耶？」於是唱次之偈：
長者之妻聞此偈，尚泣不止。恰於此時，原螺長者與庇利亞長者之農僕一人入來其家之門，此農僕聞長者妻之泣聲，入門發現昔日之主人夫婦，於是農僕平伏長者之足下泣而問曰：「主人！因何來此處耶？」長者將事之經過，皆與說明。農僕安慰長者云：「主人！予已完全明了，請勿憂心。」彼伴長者夫婦歸自己家中，以香湯使之沐浴，勸進飲食。於是農僕糾合其他諸人云：「我等之原主人前來！」經數日後，所有農僕悉皆無餘，伴長者往宮廷出發，掀起騷動。
國王呼彼等近前問曰：「汝等究為何事？」彼等將事件經過向國王上申無遺。國王聞彼等之語，呼兩長者前來，先向螺長者問曰：「大長者！汝曾與庇利亞長者四億金之事，為不偽耶？」彼答曰：「大王！予之友人由王舍城前來依予時，不論四億之金，不問一切生物無生物以及一切財產，均二等分之，半數與彼！」國王次向長者庇利亞問曰：「此為事實耶？」彼答曰：「大王！誠如所言。」國王問曰：「此次螺長者來訪汝時，汝對彼優遇款待之耶？」彼默然不答。國王更向彼曰：「汝彼時曾與彼以布片包一屯巴之粉糠，是耶？非耶？」彼聞之仍不置答。國王於是與大臣等商談：「此應如何處置。」王向臣下命之曰：「汝等赴庇利亞之家，將其家之全部財產與螺長者！」菩薩曰：「大王！予不用他人之財產，予只得昔日與彼者，即已滿足。」於是王命與菩薩所屬之財產。
菩薩再得昔日所與庇利亞之財產，與農僕等同歸王舍城，再興家計。菩薩為布施等之善行，從業報生於所應生之所。
結分
佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之庇利亞長者是提婆達多，螺長者即是我。」
一三二 五師本生譚
（菩薩＝王子）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對在阿闍波羅榕樹下三魔女誘惑之經所作之談話。佛開始引用如次之經句：
佛說此經至最後時，比丘等集於法堂開始談論：「諸位法友！三魔女如天女之美，現數百種姿，為行誘惑而近佛，然佛眼且不開，佛之威力，實甚驚人！」佛此時適來法堂問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘等答曰：「如是如是之語。」佛言：「我已滅盡一切之漏，得一切智，我不見魔女亦無何不可思議，我於前生，煩惱未盡，希求菩提之時，不觀如美麗天女之夜叉姿，免為煩惱而破根之自制，終至得大王國！」於是為說過去之事。
主分
昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩於百人之兄弟中為最年少者。詳細與得叉尸羅本生譚[55]所說者相同。爾時得叉尸羅之市民往訪住居市外之菩薩，奉獻王權，完成即位之塗（敷）油式。爾後，彼等將得叉尸羅裝飾如一天都，莊飾宮城如帝釋宮之莊嚴。爾時菩薩入得叉尸羅市，於宮城之樓閣，揭舉純白之天蓋，鏤以寶石昇於玉座，彼如天王之尊容著座，又大臣、婆羅門、居士、剎帝利之王子等，皆身凝美裝，排列於國王之周圍。有一萬六千美似天女之舞女，均為舞踊、歌謠、音樂之名手，達最上之遊藝，皆一齊演奏舞踊、歌謠、音樂。宮城鳴響歌謠音樂之聲，充滿雷鳴，如大海內側之潮音。
菩薩見自身之容光，如此之盛，心中自思：「我若眺望彼夜叉之美如天女姿，則自招其死，將不能得見此盛大之榮光矣。我因守辟支佛之訓戒，始能得此榮光！」彼為發洩感激之心，唱次之偈：
如是大薩埵（菩薩）以此偈宣說法義。菩薩以正法治國，為布施等善行，從業報生於應生之所。
結分
佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時往得叉尸羅得王權之王子即是我。」
一三三 火焰本生譚
（菩薩＝鳥王）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對某比丘所作之談話。彼比丘於佛之前授以業處之教，赴國境某村近處之森林定居，恰於此時，彼遭遇雨期。彼於雨期最初之月，前往托鉢之間，彼之小舍被燒，彼失住家，感覺困苦，於是與信徒商談，彼等云：「承知尊命！即為建舍。」然經之閱月仍如原狀。如是彼因無適當住家，未能逮得業處，於是彼於雨期終了，一分之業處亦未獲得。彼赴祇園至佛之前，恭敬敬禮，坐於一隅。佛親會晤問曰：「汝比丘！汝妥善得業處耶？」彼由事之經過成敗，一總告述。佛言：「汝於前生為畜生時，對自己之利與不利，善能分別，有利時即為住居，不利時，即棄住所而移往他處。而汝今對自己之利與不利，何以不知之耶？」佛應彼之請求，為說過去之事。
主分
昔日，於波羅奈梵與王治國時，菩薩生為一鳥，彼及年長，好運扶持，成為鳥王。彼時，某森林之天然湖水邊，有一枝葉繁茂之大樹，彼於樹之附近率一群鳥類為住居。然其大樹之枝，擴展於池水之上，諸多之鳥類以枝頭為住居，鳥糞經常落於水面。
然其池為恙達龍王之住居。龍王自思：「此等鳥類，住於予自己之池，常落鳥糞，今使水面發火，燒毀大樹，逐除此等鳥類！」彼如是心生怒意，於鳥類集聚於樹枝，於入眠之夜半，先將池水如於竈中沸騰，然後生烟，更掀起如多羅樹高之火焰。菩薩見由池面昇起火焰，告群鳥曰：「喔！諸友！火能燒物，然水為鎮火者也，今水起燃燒，我等不能停留於此處，必須移往他之場所！」於是唱次之偈：
菩薩為如是語，鳥類從其警告，伴彼飛往他所。不從菩薩之言，留於大樹之鳥類，終被燒殺。
結分
佛述此法語後，宣說四諦。宣說四諦佛己，彼比丘得阿羅漢位。佛更作本生今昔之結語：「爾時從菩薩之言之鳥是佛之從者，鳥之王即是我。」
一三四 禪定清淨本生譚
（菩薩＝大梵天）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，於僧迦舍城門，自己簡明對法將舍利弗詳釋佛[56]自身之問題所作之談話。以下佛說過去之事，即為此一談話。
主分
昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩於森林地臨終之際云：「非想非無想。」（中略）然仙人等不信菩薩高弟子之說明。於是菩薩由光音天降來，立於空中，唱次之偈：
菩薩宣說如是法義，語高弟子之德，歸梵天界而去，於是他之仙人等始信高弟子之言。
結分
佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之高弟子是舍利弗，大梵天即是我。」
一三五 月光本生譚
（菩薩＝大梵天）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，於僧迦舍城門對長老舍利弗詳釋之問題所作之談話。
主分
昔日於波羅奈都梵與王治國時，菩薩於森林地臨終之際，應弟子等之質問，答「月光、日光」後，生入光音天中。然仙人等不信長老之解釋，於是菩薩由光音天降來立於空中，唱次之偈：
如是菩薩教弟子之仙人等，語高弟子之德後，往梵天界而去。
結分
佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之高弟子是舍利弗，大梵天即是我。」
一三六 金色鵝鳥本生譚
（菩薩＝鵝鳥王）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對偷羅難陀比丘尼所作之談話。在舍衛城有某優婆塞，向比丘尼團贈與葫蒜，彼命令守衛農園之人曰：「若比丘尼前來，每人給與葫蒜二束或三束。」其後，比丘尼等為取葫蒜，輒往其家或農園。然於某休假之日，其家失去葫蒜。偷羅難陀比丘尼與同伴比丘尼一同往其家，來取葫蒜，彼家之人告曰：「此處之葫蒜失去，請往農園去取。」彼往農園與諸人一同持歸大量葫蒜，農園之守衛發怒，告諸人曰：「此等比丘尼毫無際限，竟持大量葫蒜而去。」而少慾之比丘尼等聞此語甚怒，比丘尼等更告知比丘。彼等亦怒，將此事向佛世尊申告。佛譴責彼偷羅難陀比丘尼後，佛言：「汝等比丘！貪欲之人對己之生母，皆不親切，為不善之人。如是之人，教化不信者，而信者亦不能得深信仰。彼計算施物之收入，已得施物，更求繼續之事，亦無一能得成就。反之少欲之人，教化不信者，使信者信仰日益加深，使信者愈益加深信仰，得不能得之施物，施物更能繼續。」佛以種種方法，為比丘等各各說適當之法，佛更言曰：「偷羅難陀比丘尼之貪慾，非自今始，前生即已如是貪慾。」於是為說過去之事。
主分
昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩生於婆羅門之家，菩薩達有分別之年齡時，由相同婆羅門之家娶妻，彼妻生產難陀、難陀瓦提、孫達利難陀三女。當菩薩亡故時，妻與三人之女留住於他家。爾時菩薩生為金色之鵝鳥，具宿命智，及達成長後，身被金色之羽毛，美於容姿。彼見自己雄大之姿而自思惟：「予死於何處而生於此處耶？」然彼立即了解：「予乃由人間世界而來。」復次，彼思：「予妻及女等為如何之生活耶？」當彼觀察之時，彼知：「彼等在他人之家工作，生活困難！」彼心中自思：「予之身體被以黃金之羽，具伸展之性質，今後將與彼等一羽。使彼等之生活安樂！」於是彼赴彼等之住所，止於房棟之樑上。
彼妻婆羅門及女等見彼而問曰：「喔！汝由何處而來？」彼云：「予為汝等之父。予死於此世，更生為金色之鵝鳥，予今為會汝等而來。今後汝等無受人僱傭過困苦生活之必要。予今與汝等一枚金羽，賣之可度安樂之生活。」於是置一羽與之而飛去。於是彼妻婆羅門為富裕而幸福之生活。
某日，妻婆羅門向女等云：「吾女！畜生之心，不得而知。汝等之父，何時來此處，不得而知，或將不來此處！彼再來時，汝等盡拔其羽，以為我等之物！」女等不同意云：「如為此事，將使父思痛！」妻婆羅門性質貪欲，某日，彼於金色鵝鳥來時，招手呼之近前[57]曰：「吾夫！請來此處。」當鵝鳥近其前時，彼女以雙手摑彼，盡拔其羽。如是，彼女違反菩薩意志，以暴力拔羽，故其所拔之羽，悉皆成為鶴羽。菩薩亦不能展翼飛翔，於是妻使彼入大甕中，與以餌食，然其後所生之羽，皆為白色。如是生羽之後，彼飛往自己之住家而去，再不歸來。
結分
佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！偷羅難陀比丘尼之貪慾，非自今始，前生即已如是貪慾。為彼貪慾之事，爾時失去黃金；今為自己貪慾之事，不得葫蒜。是故彼女今後將不能食葫蒜矣！因偷羅難陀比丘尼之故，他之比丘尼亦將同樣不能食葫蒜矣！是故，雖欲多得，亦應知適量。又得者少時，亦應與多得同樣滿足，決不可過望其上。」於是唱次之偈：
佛述此偈後，為種種之譴責，並規定學處曰：「凡食葫蒜之比丘尼，皆應懺悔！」佛為作本生今昔之結語：「爾時波羅門妻是今之偷羅難陀比丘尼，三人之女是今之三人之比丘尼，金色之鵝鳥王即是我。」
一三七 貓本生譚
（菩薩＝石土）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對伽那母之教誡所作之談話。當時於舍衛城有名伽那母之一優婆夷，諸人只知其女之名，彼女為一得預流果之聖聲聞者。彼女使女伽那嫁與某村同族之男，某時，伽那因事歸訪母家，伽那之夫經二三日後，遣使者來云：「伽那！立即歸來，希汝務須立即歸來！」伽那聞使者之言，向母云：「母親！予將歸去。」母云：「汝如是長期停留，須帶土產物歸去！」於是為彼女製作菓品。
恰於此時，一托鉢僧立於彼女之家前。於是優婆夷請彼僧就座，以盛滿鉢之菓品與之。彼比丘歸，向他比丘語此，彼比丘亦前來得菓。此比丘語他之比丘，於是彼亦前來得菓。如是菓品先後與四人之比丘，以故所作之菓品皆無，而伽那未能及時歸去。伽那之夫，二度三度遣使，於第三度遣使者來時云：「苦伽那不歸，予將迎娶他人為妻。」然以如是之故，三度伽那未能歸去，伽那之夫遂迎娶他妻，伽那聞知，悲泣不已。
佛知此事，於晨起著衣持鉢，赴伽那母之住居，就所設之席後，向伽那母問曰：「伽那何為而悲泣耶？」其母答曰：「如是如是之故！」於是佛安慰伽那之母，為說法後，起座回歸精舍。
然因彼四人之比丘持三次調製之菓品而去，以致妨礙伽那回歸夫家之事，使僧團中人人皆知。某日，比丘等集於法堂，開始談論：「諸位法友！四人之比丘三次食盡伽那母調製之菓品，以致伽那不能歸夫之家。如是伽那女為夫所棄，使大優婆夷非常悲痛！」
此時，佛入來問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」答曰：「如是如是之語！」佛言：「汝等比丘！此四人之比丘等食伽那母之物，使彼女陷於悲嘆，非自今始，前生即有使伽那母受苦之事。」於是為說過去之事。
主分
昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩生於石工之家，及長，堪能於琢石之技術。當時在迦尸國之某街市有一大富豪，彼於庫中藏四億金之財產。彼之妻死亡，因執著金錢之心深，於是轉生為鼠，住於寶物庫之上。於此期間，其家族均死亡無餘，商人自身亦死，不久，全村盡滅。
爾時，菩薩昔日於彼村之一場所，琢石彫刻，彼鼠為求食出行，屢見菩薩，對彼起愛著之心，彼於心中自思：「自己有非常多數之財產，因無方法，此財產亦必將亡失！」於是某日彼鼠口銜一金幣持來菩薩之前。菩薩見鼠，以優渥之言曰：「喔，汝鼠！何故汝銜金幣而來耶？」鼠云：「貴君！以此金幣為貴君使用，請為予買肉而食。」「甚善。」菩薩與以承諾。持金錢歸家，以他之少量金錢買肉而來與鼠。鼠得肉回返自己之住家，食肉滿腹。自此以後，用此方法，鼠每日每日與菩薩以金幣，菩薩亦為鼠買肉而來與之。
某日，鼠為貓所捕，鼠向貓曰：「請勿殺我！」貓云：「何以故？予腹空空，今欲食肉，不能不殺汝也！」鼠問曰：「汝欲一日食肉耶？抑每日食肉耶？」貓答曰：「當然願時時得肉食之。」鼠云：「若然如此，予時時供汝肉食，請釋放我！」於是貓向鼠云：「若然，汝其用心！」放鼠而去。於是鼠將所得之肉，分為二分，為一分與貓，他之一分自食。
然某日，鼠為他貓所捕，彼時與以前同樣所云，鼠得貓原宥放免，自此以後，鼠將肉三分而食。然彼鼠又為他貓所捕，此次亦得同一條件之許可，自此以後，鼠將肉四分而食。然彼鼠又為他貓所捕，此時亦以同一約束得助，自此以後，鼠食五分之一之肉。鼠之食物不足，身體衰細，血肉減少而瘠瘦。菩薩見鼠問曰：「汝鼠！汝何以如是衰瘠耶？」鼠答：「如是之故！」菩薩云：「若然如此，汝何以不對予言，予將救汝。」彼對鼠安慰。
菩薩於是刳一晶石，使之中空，持來對鼠命令曰：「汝入於其中，俟每一貓來，即對彼罵詈恐嚇！」於是鼠入晶石中而臥。一貓前來云：「汝為何不以肉與我耶？」鼠即罵曰：「喔，汝惡貓！我為何以肉與汝，汝可食汝己子之肉！」貓不知鼠臥於晶石之中，奮怒不堪，劇烈飛突，欲往捕鼠，胸為晶石所擊，心臟忽然破裂，眼球迸裂而出，貓立即當場死亡，倒於一隅之蔭處。以此同一方法，他貓亦皆死，如是四貓皆死。其後，鼠無何恐懼，每日與菩薩金幣二三枚，二人終生友情不破而生活，從其業報，生於應生之所。
結分
佛述此過去之譚後，作為等正覺者唱次之偈。
如是佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之四貓是今之四人比丘。鼠即是伽那之母，造玉之石工即是我。」
一三八 蜥蜴本生譚
（菩薩＝蜥蜴）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對一偽善者所作之談話。此一譚與上所揭舉者（第一二八）為同樣。
主分
昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生為蜥蜴。爾時於某國境村落近處之森林地，一得五通之仙人為激烈之苦行，住於小舍，村人皆對仙人尊敬。而於仙人時常往來之道端，有一蟻窩，菩薩蜥蜴即住於丘中。住於此處，每日二三次往仙人之處聞仙人說富於教訓意義深遠之話後，向仙人鄭重稱謝，回歸自己住居。其後仙人向村人乞假，離去其地。此一有德之仙人去後，他一偽善者之仙人前來住此小舍，菩薩自思：「此次前來之仙人亦將為一有德者。」菩薩亦往彼之處。
某日，於盛暑季節，不時刮起強風，蟻由蟻窩飛出，蜥蜴等欲食蟻虫亦匍匐迴旋於各處。村人等出發捕捉大量蜥蜴，對肥脂者作適當烹調，以酸味及砂糖調味，並將蜥蜴之肉，贈與仙人。仙人食蜥蜴之肉，其味甚佳，生起味覺之慾，彼問曰：「此肉非常佳美，究為何肉耶？」後解為蜥蜴之肉。於是彼思：「於自己之處，常來一大蜥蜴，予將殺之以食其肉。」於是仙人持來油鍋、酥油及鹽等，執木槌隱於黃衣袖中，據坐於一方，表面故作非常冷靜。
菩薩自思：「今夕前往仙人之前訪問。」彼離家前往近於仙人之所，見仙人表面興奮，心中自思：「此仙人平日坐時之狀態，非為穩定之姿。今彼見予目露險惡之光，予須善為查明。」爾時彼居於仙人之下風之處，聞蜥蜴肉飄來之香。於是蜥蜴自思：「此偽仙人今欲食我之肉，彼感肉香，起味覺慾，俟予近彼之前時，以木槌擊殺自己，將取予肉，烹調而食。」彼不近仙人，旋踵返去。仙人知菩薩不來其前，彼思：「此蜥蜴知予有殺意，故不前來，彼今不來我所，然予不能使彼歸去！」於是向菩薩投擲木槌，擊中尾之先端，菩薩急速逃入蟻窩，由他之一方洞口出頭云：「喔！汝偽善人！予前往汝前，乃思汝為一有德者，今已了解汝為偽物。如汝之大盜人，實無再著仙人服之必要！」菩薩對彼叱責，唱次之偈：
如是菩薩譴責偽仙人後，入於蟻窩之中。於是偽仙人亦離其場所他去。
結分
佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之偽仙人是今之偽善者，前之有德仙人是舍利弗，蜥蜴即是我。」
一三九 二重失敗本生譚
（菩薩＝樹神）
序分
此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多所作之談話。據傳，爾時比丘等於法堂開始談論：「諸位法友！宛如火葬之薪，兩端皆燃，若中央污垢，則無論於森林或於村落，皆不能燃。提婆達多於如是解脫之教，雖然出家而兩方失敗，均受排斥，其結果，遠離在家之享樂，對沙門之所作亦不能成就！」此時佛來法堂問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」比丘曰：「如是之語。」佛言：「汝等比丘！提婆達多二重失敗，非自今始，前生亦同樣失敗！」於是佛為說過去之事。
主分
昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生為樹神。爾時某村住漁夫等，某時，一漁夫攜幼子持釣具出發，來至漁夫等常時釣魚之池岸，投下釣鈎。然釣鈎罣隱於水中之一樹段之上，漁夫不能拉起釣鈎，彼思：「此釣鈎必已釣得大魚，遣子往妻所，使妻與鄰人諍吵，如是則無人可分得我之獲物！」於是向幼子云：「汝由此歸家，向汝母告知釣得大魚之事，而並使其與鄰人喧吵！」於是遣子歸去。一方彼因不能拉起釣鈎，憂心釣鈎斷線，結果，彼脫外衣棄置陸上，跳入水中。如是彼由欲得大魚之貪慾，到處搜索之中，碰撞於樹段之上，刺破雙眼而陸上所置之外衣，亦為賊人盜去。彼因苦痛，心神顛倒，一方以手護眼，由水中匍匐上岸，全身顫抖，搜尋外衣。一方其妻〔與鄰居〕開始喧吵，其妻自思：「予將為他人所難預期之事。」彼於一耳著多羅樹葉，一眼則以鍋煙塗黑，抱犬訪問鄰家。一女友云：「汝一耳著多羅葉，一眼塗鍋煙黑，抱犬如抱愛兒，由家入家而行，汝非發狂耶？」妻云：「予非發狂，汝無理以惡口對予侮辱，我等赴村長之所理論，罰汝八迦利沙鉢（一錢金幣）！」於是開始喧吵，兩人同往村長之前。然喧吵裁判之結果，妻方反被課以罰金。於是諸人縛上漁人之妻云：「支出罰金！」開始與以笞打。
樹神於村中見其妻所行之事件，於森林見其夫遭遇之災難，於是樹神立於樹叉語漁夫云：「喔！漁夫！汝於水中又於陸上所為之事端，皆為惡事，兩方均失敗而終。」於是唱次之偈：
結分
佛述此法語後，更作本生今昔之結語：「爾時之漁夫是提婆達多，樹神即是我。」
一四〇 烏本生譚
（菩薩＝烏王）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對有名之慈善家所作之談話。此一事件將在第十二篇跋陀娑羅樹神本生譚（第四六五）中再出。
主分
昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩生為一烏。某日，國王之司祭於郊外為水浴，身塗香，著花鬘，身穿華麗之衣服，歸來市中。然於市之城門弓頂，落有兩隻烏鳥，其中一烏向烏云：「吾友！予將向此婆羅門頭上落下糞便。」他一烏云：「汝不可為此惡事，此婆羅門乃一偉人，使偉人發怒為不宜也。若使此人發怒，則烏將被殺，一羽不留！」然彼烏云：「予不為則不止！」他之一烏云：「如是汝將立則被發現。」語畢，彼烏即行逃去。於是恰於彼婆羅門通過城門弓形之下時，此烏恰如吊落花綵之狀，落糞便於婆羅門之頭上。婆羅門非常憤怒，對所有之烏，皆與憎恨。
此時，一婢看守米倉，彼婢於倉之入口處，擴展米穀，向日晒米，為看守任務。婢於住守中入眠，一隻山羊，見婢昏睡，遂前來食米，婢驚醒見羊，立與趕逐。婢再入眠，於是第二第三之山羊，前來其處食米，婢三次追趕，山羊三次前來其處。於此期間，晒米之半分已被食去，損失甚大，婢思：「當設法使山羊不得再來！」於是婢持點火之火把，偽裝睡眠而坐。一山羊又前來食米，婢立即跳起，以火把毆打山羊，大燃山羊之毛，山羊思欲消火而奔出。彼接近象之小舍，跳入積有枯草之小舍中磨擦身體，於是枯草燃燒，延及象之小舍。於是象小舍亦燃燒，象體燒爛，多數之象負傷。獸醫不能治療，向國王申訴。
國王向司祭問曰：「尊師！獸醫不能為象治療，師知有何良藥耶？」司祭：「大王！予在思考。」國王：「以何藥為宜？」司祭：「大王！烏之血精為宜。」國王於是命臣下殺烏揉取血精。自此以來，烏類連續被殺，而不得血精。烏之屍體，到處累累橫陳，於是一般之烏，起大恐怖。
當時菩薩率八萬之烏，住於火葬場之森林中。一烏前來向菩薩告知現今烏族生大恐怖之事，菩薩自思：「今為除我同族所生之恐怖，除此之外，別無他法。我將行此方法一試！」彼行十波羅蜜，而以慈波羅蜜為導，一躍即到宮城，由開啟之大窗飛入，藏身於王座之下。爾時一男欲捕其烏，因國王著於玉座，彼行自制，不能往捕。菩薩暫為靜定，於行慈波羅蜜後，由王座下出來，向國王申述曰：「大王！國王不為樂欲等所囚，應行政治；又應為之事，則應注意熟慮而為之；又對現在所行之事端，就其有成就之希望者行之，無成就之希望者則不行，若國王行無成就之望之事，則人民為大恐怖所襲，遂生死之恐怖。司祭為怒所囚，吐露虛言，實則烏並無血精。」
國王聞烏之言，甚感滿足，與菩薩華麗黃金之椅，使菩薩就坐。國王待菩薩就席，塗百千度精製之油於其羽下，以黃金之器盛適於國王之上等食物勸食，飲以飲料後，菩薩充滿空腹，已無苦痛之時，國王向菩薩問曰：「識者！汝云烏無血精，是何緣故？」菩薩云：「如是之緣故！」彼以鳴響之聲，於王宮宣說法義，唱次之偈：
如是菩薩宣說其理由，菩薩云：「大王！國王不可無謀無思慮以為事。」彼教誡國王，國王心悅，向菩薩捧獻王權，菩薩再以此與王後，更授國王五戒，願對一切有情保護。國王聞此法語，誓言保護一切有情，常與烏之食物，每日煮十貫（六十五公斤）白米，附以種種佳味搗碎，與一般之烏。至如菩薩則特別與以國王之常食。
結分
佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之波羅奈國王是阿難，烏之王即是我。」
第十五章 變色蜥蜴品
一四一 蜥蜴本生譚
（菩薩＝蜥蜴王）
序分
此本生譚是佛在竹林精舍時，對背佛之比丘所作之談話。此譚之內容，與前女顏象本生譚（第二六）所述者相同。
主分
昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩受生於蜥蜴之胎。彼漸漸成長時，從諸多蜥蜴之家族，住於某河岸邊大洞穴中。彼之子幼小蜥蜴與一隻變色蜥蜴非常親密，兩者遂成遊玩之伴侶。彼幼蜥蜴向變色蜥蜴云：「汝來抱我！」彼乘騎於變色蜥蜴身上。彼與變色蜥蜴交往之事，有密告於蜥蜴王者，菩薩蜥蜴王呼其子近前云：「啊，吾子！汝與惡物交往，變色蜥蜴實為賊種，汝不可與彼為友！若汝繼續與彼交際，則此一切蜥蜴之種族，將為彼變色蜥蜴所污染，今後決不可與彼交際。」然此幼蜥蜴依然與變色蜥蜴繼續交往相親，菩薩蜥蜴之王再三再四勸告其子，但彼仍與變色蜥蜴交往不止。菩薩自思：「彼變色蜥蜴將對我等生起可怕之末運，為彼一不幸狀況，有作一遁路之必要。」於是菩薩造一通風良好之遁路。
於此期間，其子幼蜥蜴漸漸身體發育，然變色蜥蜴仍與前相同，未稍改變，彼屢次要求抱持，乘騎於變色蜥蜴身上。情況與前大不相同，變色蜥蜴感覺宛如一小山峯壓在身上，於是彼開始感覺痛苦煩惱。於是變色蜥蜴自思：「如此數日之間如此抱持，將危及予之生命。若然，甚善！予將與獵師連合，使此蜥蜴一族全滅！」
於某一大雨降後之暑日，蟻垤之羽蟻由巢中飛出[59]，爾時蜥蜴等來彼處捕羽蟻食之。彼時一蜥蜴獵師，為壞蜥蜴之住穴，一手攜鋤，一手引犬往森林而來。變色蜥蜴見獵師而自思：「今日為適達予願望之時也！」彼近於獵師之傍，坐於其間，彼問獵師曰：「喔！貴君何為而來此森林耶？」獵師答曰：「為捕蜥蜴而來！」「若然，予知甚多蜥蜴所住之穴。汝持火與藁草耶？」彼為獵師之嚮導，前往住處，告獵師曰：「於彼處放置藁束，點火出煙，而於周圍，由貴君之犬看守，貴君自持大棍棒，逐次將出來之蜥蜴，由一端擊殺，則得其死骸，如同山積！」彼言畢，彼隱於物蔭之下，僅伸其頭，由高處觀看云：「今予將見予仇敵之最後！」於是獵師開始點燃藁束以燻蜥蜴。蜥蜴被煙所燻，紛紛由穴中跳出，獵師將跳出者一一擊殺，而由其手中逃遁著，均被獵犬捕殺，於是蜥蜴一族，遂歸大滅。
菩薩覺察：「為此變色蜥蜴，將生可怕之後果！」彼云：「實不可與惡人交際，依惡決不能生幸福！為此一隻惡蜥蜴，以致諸多蜥蜴發生滅亡。」彼由遁路遁出，唱次之偈：
結分
佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之變色蜥蜴是提婆達多，菩薩之子而不聽教誡之子蜥蜴是今之背叛比丘，蜥蜴之王即是我。」
一四二 豺本生譚
（菩薩＝豺王）
序分
此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多欲殺害佛所作之談話。佛聞諸多比丘，集於法堂，為種種之議論。佛言：「汝等比丘！提婆達多欲殺害我非自今始，前生即起如是之思！然彼非但不能殺害我，反使自身陷於苦境。」於是佛為說過去之事。
主分
昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生於豺之胎內。彼為豺王，由多數之豺群圍繞，住於墓地之林間。爾時，恰值王舍城有賬施之祭日，此日亦可稱之為酒祭，諸人規定飲酒。有多數之無賴漢集聚於彼處，運載多數之酒肉，有美裝之妓女歌舞，飲酒食肉以為樂。及於更深，彼等食肉已盡，尚餘多量之酒，彼時彼等之中一人呼叫曰：「為予持肉來！」有應之曰：「肉已食盡，早已無矣！」然此男曰：「予今在此，不可無肉！若然，予往墓地，殺彼食新死人肉之豺等，予將持其肉來！」於是彼持大棍棒出街，聞道前往墓地，手執棍棒，作死人狀，仰面而倒臥。
爾時菩薩與豺群俱，來至其處。發現及彼，菩薩自思：「此非死人，甚善！予今且往試之。」彼往下風，嗅其身體之味，知其決非死者。彼思：「今且戲彼，追彼歸去！」於是近彼之側，咬其棍棒一端，強行引曳。此男之棍棒原不離手，彼因不知菩薩接近之緣由，反而更益強握其棒。菩薩稍後退續云：「喔！汝男！汝若為死人，當予引汝棍棒時，汝將不能使之強握，汝如是之所為，思我不知汝之為生抑為死耶？」於是唱次之偈：
如是高聲歌唱，無賴漢自思：「此物已知我非死者！」於是起立，以棍棒投擲，然其棒飛出，並未擊中菩薩！於是無賴漢叫曰：「失敗！此予之拙劣失策！」菩薩反顧曰：「喔！汝向予投擲棍棒，汝將墮入八大地獄[60]、十六小地獄無疑[61]！」語畢而離去。無賴漢一無所得，空離墓地，沿水溝向來路之街道而歸。
結分
佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之無賴漢是提婆達多，豺之王即是我。」
一四三 威光本生譚
（菩薩＝獅子）
序分
此本生譚是佛在竹林精舍時，對提婆達多在伽耶斯舍（象頭山）自作佛而自恃所作之談話。提婆達多豫失禪力，名聲墮地，彼思：「予尚有恢復之方法。」彼對佛提出五事之請願。然此等之請願，悉被否定，而今彼率長老二人所屬之教團佛弟子沙門之中，尚未熟達律法之比丘等五百人，往恒河之邊，結新教團，在同一地域，營自由獨立之教團生活。當佛善為窺知彼等諸比丘知識達圓熟之時機，遣長老二人前往。提婆達多見彼長老二人來訪，心中非常滿足，彼思：「今夜將為彼等說法，以示予作佛之威儀。」於是彼自嚴威儀，示現如如來之相好，告彼等云：「尊者舍利弗！比丘眾尚未疲勞，亦不感倦怠。若汝欲為法之問答，可暫與諸比丘為之。予稍病背痛，暫憩以伸舒手足。」於是橫身而就眠。此期間內，長老二人向彼等諸比丘說法，遂皆使悟沙門之道果，於是伴彼等導歸竹林精舍。
拘迦利發現精舍皆空，往提婆達多之所，告曰：「提婆達多！長老二人，論破說服貴師之弟子，使精舍成空，整團撤退而去。貴師何故仍在睡眠耶？」於是剝奪彼之衣服，恰如壁中之瓦礫飛出，以踵蹴出其胸，為此，彼由口中吐血，苦悶而臥於地上。
佛向長老問曰：「舍利弗！汝等行時，提婆達多如何耶？」舍利弗答曰：「世尊！提婆達多見予等甚喜，示現自為佛之威相，自如如來之相好，然彼遂招致大禍！」佛聞此答，佛言：「舍利弗！提婆達多模倣予之相好而招禍，非自今始，於前生即己招禍！」佛應長老之請求，為說過去之事。
主分
昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生為長鬣之獅子，住於雪山之堪洽那古哈（黃金窟）中。彼某日出洞窟，悠然起身，睥睨四方，一聲高吼，為求餌物向遠方走去。不久，嚙殺一隻碩大水牛，食其美好部份之肉，由山降下，往湖水之邊，充分飲清鮮之水，歸洞窟而去。
爾時一豺，亦為求餌物，突然遭遇獅子，豺不能逃隱，不得已平伏於獅子足下。獅問：「汝豺！汝欲何為？」豺答曰：「予願為汝之奴僕！」獅云：「甚善！汝隨仕於予，予將與汝美好之肉食。」於是攜豺歸來黃金洞窟。自此以後，豺即獲得獅子王之殘食以存活，彼於數日之間，漸次肥大。
某日，獅子臥於彼之洞窟，命令豺曰：「汝豺！汝往一觀，立於山頂，如發現遊於山麓之象、馬、牛以及其他任何汝所思喜食之物，前來告予云：『我欲食彼肉！』向予為禮申述：『請現貴君之威光！』若然予往殺而食肉，並將亦頒與餘分與汝。」於是豺立於山頂，當發現彼所欲食之諸種動物，即歸黃金窟，平伏於獅子王足下告曰：「貴君！請現貴君之威光！」於是獅子如迅雷而飛撲，縱然精氣充滿之大象，亦奪其生命，食其上肉，次亦頒分餘分與豺。豺於飽食肉後，歸己之家，無論何時，均得安眠。
豺隨時過，漸次心起憍慢。彼思：「予亦為具有優良四足之物，為何日日於他人之恩蔭下豢養！今後予亦依自己之力殺象及其他動物，而欲食其肉！百獸之王獅子稱：『貴君！請示貴君之威光！』彼依此言語，殺精氣充滿之象，予亦應獅子所稱：『汝豺！請示汝之威光！』能殺精氣充滿之象而食其肉！」於是彼往獅子王之前，作如是言：「貴君！予長久期間，分食貴君所殺之象肉，今予思欲一試，以自己之力殺一象而食其肉。請予坐於黃金窟中，如貴君發現徘徊於山麓之象，來予處云一語謂：『汝豺！請示威光！』則予決不起其他之望，此予一生之願足矣！」
爾時，獅子王對豺作如是言：「汝豺！殺象，唯獅子族許可之事，殺象而得食其肉之豺，吾恐世界無此一隻。汝之大望，停止為宜，仍請食予殺象之肉為生！」彼雖被如是勸誡，仍不能捨棄其望，再三再四請願。獅子王不能止彼要求，遂即許之，並謂：「請入坐於我之住家。」於是使豺坐於黃金窟內。
獅子於山麓發現精氣充滿之象，去往洞窟入口處告曰：「汝豺！請示汝之威光！」豺由黃金窟悠悠站立，睥睨四方，三度咆哮，如獅子吼，彼謂：「甚善！予將嚙食其面額之性徵[62]部份！」於是向象飛撲，然誤被彈落於象之脚下，象揚起右足，踏彼之頭，頭蓋骨被粉碎如微塵。象以足搔撥其死骸為一塊，於其上蓋以糞尿，一聲高叫，往森林深處逃去。菩薩見此光景嘆曰：「汝豺！請示汝之威光！」於是唱次之偈：
菩薩唱此偈，全其定命，從其業報生於應生之所。
結分
佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之豺是提婆達多，獅子即是我。」
一四四 象尾本生譚
（菩薩＝仙人）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對邪命外道所作之談話。昔日於祇園精舍之後庭，住有多數之邪命外道，行種種之苦行。彼等苦行者，或蹲踞以支持身體，或如蝙蝠吊掛於樹枝，或坐於荊棘之上，或以五火[63]焦身，乃至種種其他苦行。諸多比丘等見之，往佛前詢問云：「世尊！此等苦行者依此等之苦行，有如何之利益耶？」爾時佛言：「汝等比丘！依如是苦行，決不生善之結果。某賢人於前生，思欲依此等苦行，生善之結果，持聖火往林間，然彼依供養聖火之力，未能出現何等之功德利益，彼遂以水而消滅其火。而依凝聚思念，遂得通力與定力，得通力與定力，生梵天界中。」於是為說過去之事。
主分
昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生於某西北婆羅門之家，彼之誕生日，彼之兩親點聖火為盛大之供養。彼十六歲之時，兩親呼彼近前使聞云：「吾子！我等於汝誕生日點聖火供養。若汝思為在家生活，應學三吠陀；然欲赴梵天界，則執聖火前往林間，供養大梵天，點聖火不絕。供養大梵天，祈願其功德，則必生梵天界中。」彼云：「予不欲思居家中！」於是彼執聖火赴林間，結一小庵，點聖火，暫住林間。
然於某日，彼於村端，受一牛之供養。彼牽牛歸庵，爾時彼思：「如以此牛供養聖火之神，豈非甚善？」然彼無塩，彼思：「無塩則神不食用，予往村中求塩，向聖火之神，獻塩以漬肉！」彼將牛縛於其處，為求塩向村落出發。
於彼離庵期間，一群獵師來至彼處，發現其牛，彼等將牛撲殺，烹調其肉，飽食一餐後，將其尻尾、脚足與皮，撒散一邊，而將餘肉均收集而去。婆羅門不久歸來，見尻尾等殘物，彼傾頭自思：「此聖火之神，對自己所屬之物，尚不能充分守護，更何況彼能守護於予耶？彼無利益功德，而尊敬供養此聖火之神，實為無益之業。」
如是彼失去尊敬聖火神之心，彼云：「喔！聖火之神！汝自身之物尚不得守，況守他人之我，將不可能。肉已失去，此等殘餘之物，尚請堪忍為宜！」彼於言語之間，將尻尾等殘物，投向火神，唱次之偈：
如是語畢，菩薩以水消火。而其後，彼出家為隱士之仙人，得通力與定力後，生梵天界中。
結分
佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時消火之仙人即是我。」
一四五 拉達鸚鵡本生譚
（菩薩＝鸚鵡）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對先妻之愛著者所作之談話。此譚於根本生譚（第四二三）中再現。佛對彼比丘言：「汝比丘！女性為難守護者，縱得守護，雖為守護，然更難能繼續守護。汝前生得為守護，守護於彼，然不得繼續守護，今又如何得守護彼耶？」於是佛為說過去之事。
主分
昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩為一隻之鸚鵡。於迦尸國有一婆羅門，恰如父親之狀，飼養菩薩與其弟，菩薩名波塔巴達，而其弟則名拉達。
然彼婆羅門之妻為不賢，品行不端。某時，彼婆羅門因為商業，須向遠方旅行。招鸚鵡兩兄弟囑咐曰：「若予不在家中，汝等之母，若為邪行，汝等二人應請其停止。」菩薩答曰：「唯諾，甚善！父親！若予等能為則盡力而為，然若予等力所不及，則只有默然以觀。」如是婆羅門以監督其妻之責，任諸鸚鵡，出行為長途之旅。
由彼出發之日起，其妻日日招引亂行，外出歸來，全無限制。鸚鵡之弟拉達厭見彼女之行，向菩薩進言曰：「吾兄！父囑我等，若母行為不軌，應與勸止，然後出發〔旅行〕。今母日日招引亂行，我等必須勸止！」菩薩云：「汝之智慧尚淺，經驗不足，實則縱能將母強制帶回，然亦不能終日看守。而況我等力所不及，如何能為？」於是唱次之偈：
如是說法，菩薩制止拉達向母忠告之事。於是彼女於夫之不在家中，任己之所欲而為。婆羅門歸來，呼波塔巴達問曰：「汝母居家如何？」菩薩向婆羅門詳細申告原委，更改言曰：「吾父！貴君何故與此女共同生活耶？予等已完全說明母之惡行，已無居此處之必要。」於是鄭重向婆羅門敬禮，然後與其弟拉達一同飛往森林中而去。
結分
佛述此法語後，說明四諦，說四諦竟，不幸比丘證得須陀洹果。佛於是作本生今昔之結語：「爾時之婆羅門夫妻是今之二人，拉達是阿難，波塔巴達即是我。」
一四六 烏本生譚
（菩薩＝海神）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對多數之老比丘所作之談話。彼等於尚未出家以前，住舍衛城，而彼等均為富豪之家長，彼此相互為友人之交際。而俱為於勵行善事之間，聞佛之說法，而作如是思惟：「我等對家庭生活，將有何望？今若仕於佛側，加入佛之美好教團，捨離此世之憂煩勞苦，為如何耶？」於是將一切財產付與子女，含悲忍淚，捨離一族，入佛教團而出家。然彼等雖出家，但對出家之沙門法，不能遵守。彼等因年老，不能如實對法修行，雖然出家，亦與在家同樣，於精舍中建小房，自己獨居。雖行乞食，不往他所，只往妻子之家，秘密為樂。
然彼等長老中之一長老，有一先妻，對一切長老實行看顧，因此，彼等將自己得來之食物，持往其家集中，共同恣意享受。彼女亦取出為彼等貯存之米醬、醬油等與之。然不幸彼女偶然得病亡故，為此，彼長老等歸來精舍，相互抱頸唏噓，大聲迴喚：「如是善良親切之優婆夷，竟爾亡故！」諸多比丘，聞彼等之泣聲，集於彼處問曰：「貴君等究因何故而泣？」彼等答曰：「予等之友，以前之妻，實為一善良親切之人，今已死去，彼女真誠看顧予等，今後予等如何能再得如彼之人看顧，因此予等而悲泣！」
比丘等見彼等之狂態，集於法堂，開始談論：「諸位法友！實因此一理由，彼長老等相互抱頸，迴喚於精舍附近。」佛出彼處問曰：「汝等比丘！今有何語，集於此處？」比丘等述其理由：「實為如是如是之語！」佛言：「汝等比丘！彼等為彼女之死而悲泣迴喚，非自今始，前生彼女生為雌烏，墜海溺死之際，同伴之烏等云：『予等汲乾海水。』以欲救出彼女！當彼等為此無益之努力時，彼等依賢者而得挽救生命。」於是為說過去之事。
主分
昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生為海神。爾時一隻之烏與妻烏往某海岸共同探餌。恰於彼時，此地方為龍神祭；諸人於海岸，擺設祭壇，供養乳酪，米飯，魚肉，火酒等物，以祀龍神；祭祀終了，各歸家中。烏往祭場，發現乳酪等供物，俱皆貪食彼等乳酪、米飯、魚肉等物，並對酒狂飲，彼等夫婦，均已酩酊。彼等相與謂曰：「我等入海一遊。」於是出海為水浴。爾時大浪捲來，雌烏被捲入深海，時有一大魚游來，遂將雌烏吞入腹中。雄烏揚聲哭泣：「啊！禍事！予妻死矣！」
諸多之烏，聞彼悲泣之聲而集來問曰：「汝究為何哭泣耶？」烏云：「諸君！予妻於此海中浴水之間，為波浪浚捲而去！」彼等聞之，皆異口同音，大聲哭泣。爾時彼等之中，有如是思惟者云：「予等實將如何處理海水，將海水汲出，使海成空，以救我友之妻。」彼等立即贊成，諸烏用口滿吸海水，向外汲出。然因水鹹，漸漸咽喉苦渴，於是皆往乾燥土地休息。其中有兩腮疲勞、口乾舌燥、眼紅充血，困乏欲眠，彼等相互眾口紛紜曰：「啊！予等之力有限，汲出之海水，排出於外邊。但海水隨汲愈滿，我等到底不能使海成空！」於是唱次之偈：
如是言已，更又眾口交讚曰：「彼雌烏實有美嘴！具有愛眼！美麗容姿！音聲優美！然為此惡棍之海所殺！」大眾非常悲嘆。海神菩薩於是現可怕之姿，驅逐彼等離去，彼等群烏開始為幸福生活。
結分
佛述此法語後，為作本生今昔之結語：「爾時之雌烏是彼之前妻，雄烏是彼長老，其他諸烏是諸長老，而海神即是我。」
一四七 花祭本生譚
（菩薩＝虛空神）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對某起不淨念之比丘所作之談話。佛問彼曰：「汝比丘！汝心懷不淨之念為事實耶？」答曰：「唯然，是為事實！」「汝究為對何人乃至起此不淨之念耶？」當佛重問彼時，彼答曰：「為對予之先妻！世尊！彼女實為一優美之女，予無彼女，即不得暫時之安住。」爾時佛向彼言：「彼女對汝為一完全無益之女！前生汝為彼女曾受磔刑之苦，而汝常為彼女奪心，命終遂墮入地獄。然今汝何故仍愛著彼女耶？」於是佛為說過去之事。
主分
昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生為虛空神。爾時，恰於波羅奈之都行伽提伽祭之夜祭，各街道裝飾如同天國之美麗，所有人眾皆作餘興。爾時有一貧乏之男，除一領粗衣之外，別無所有，彼因無數次之洗濯與穿著，衣服處處摺皺，不計其數。
然其妻向彼故為諷[64]刺言曰：「貴君！予欲著濃染紅藍色之禮服，上重著外衣，與貴君一同出發前往觀覽伽提伽祭之夜祭。」男人受窘而言曰：「我等貧乏之人穿著紅藍色濃染之禮服，能悠遊散步於市內耶？」女怒曰：「如無紅藍之禮服，則予不往觀覽，汝可攜其他女人前往！」於是男人問曰：「汝何以出此無理之言，使予痛苦。而紅藍之禮服，究竟如何能得之耶？」女教之曰：「貴君！男人如有膽氣，則任何事無不可能為之。而國王之紅藍園即有多數之紅藍草。」男：「喔，吾妻！彼一場所，等諸鬼神所領之蓮池！其上監視甚嚴，到底不能接近。汝不可起如是無理之奢望。汝應對現所持有之物滿足。」女：「貴君！現為夜半黑暗之時，男人一人無不可行之處！」彼女強加勸誘。於是彼為彼女頻頻勸誘，遂為愛情所羈絆，終於承諾。彼安慰彼女曰：「吾妻！安心勿憂！」其夜，彼抱定捨命之決心，離街前往國王之紅藍園，衝破籬障，潛入內苑。守衛聞破籬之音，大喊有賊，將彼包圍，捉縛手足，與以擲打，將彼捆縛。
天明之後，曳彼至國王面前，國王命令：「遊街示眾，然後處以磔刑刺殺！」於是彼被縛後手，於市中遊街後，以銳利之槍突刺，苦痛難耐，烏落於頭上，以嘴啄眼，然彼雖受此苦痛，仍不稍止意思念彼妻之事，彼思：「予不能使汝著紅藍色之禮服，雙手扶肩，一同往觀伽提伽之夜祭，實甚遺憾。」彼唱次之偈：
如是彼為妻之事非常悲痛而命終，彼於死後墮入地獄之中。
結分
佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時之夫妻是今之夫妻，而在虛空明其事之虛空神即是我。」
一四八 豺本生譚
（菩薩＝豺）
序分
此本生譚是佛在祇園精舍時，對離欲所作之談話。於舍衛城有大商人之子五百人同伴，聞佛之說法，專心於其教，遂出家住於祇園給孤獨長者所建立之精舍而修行。然於某日之夜中，彼等之心，實即萌生可厭之煩惱慾念。彼等原為離諸慾煩惱而出家，今則反悔思欲再滿足自己之欲念。
爾時，佛於是夜，立即依神通力放不可思議之光明，對住於祇園精舍之比丘等之心，究為如何之妄念所囚繫，觀察彼等之心，看破彼等諸比丘之內心，萌生貪愛之妄念。佛如母之看守其獨子，如隻眼人特別守護他之一眼，對其弟子特別看護，朝夕於彼等起欲念時，立即使彼等愈益旺盛之欲念，即時滅卻，是故佛自思惟：「予將如轉輪聖王[65]馳驅遍歷其國土！我今向彼等說法，使彼等捨離欲念，成阿羅漢。」
於是佛由香室中出，以如甘露之聲，呼具壽之長老法寶阿難曰：「阿難！」長老阿難往佛前禮拜，恭敬待命曰：「世尊！何事？」佛命令曰：「阿難！汝使住於給孤獨長者建立精舍之比丘眾，悉皆參集於香室之前！」阿難秘密思惟：「今若僅召集五百比丘等，則彼等自思：『佛已知我等內心萌生煩惱之妄念！』則心抱畏懼之念，將對佛之說法，不能發問。因此，予將命所有比丘不遺一人，前來參集。」於是阿難云：「謹如尊命。」彼持鍵往各庵室遍訪，集合所有比丘於香室之前時，為佛設置寶座。佛正身端正，結跏趺坐，如大磐石上聳立之須彌山，著於所設之寶座。四邊圍繞，雙雙對對，普現佛之六色大光明之光輝，其光明如大鉢之大，天蓋之大，普遍放散，閃於天之一方，如電光之透徹，又如曉明昇起之太陽，光搖大海之水底。比丘等向佛稽首禮拜，如繞紼紅之布衣，圍繞於佛之周圍而著作。
佛發梵音，開始為比丘等宣說妙法，佛言：「汝等比丘！為比丘者，實不應起欲覺、瞋覺、害覺等之三不善覺。內心所起之煩惱，不可思為微細，煩惱實為大敵，敵雖小亦不可輕視，彼一得場所，常生至破滅；如是萌起僅少之煩惱，一得增大，遂生至大破滅。煩惱實如毒如搔痛養，亦如毒蛇，如電光雷鳴，不可執著，實為可恐怖者，雖於瞬間所起之煩惱，應依思惟之力，亦不暫止於心，如露滴蓮葉之上，立即消碎，應即打破。昔日諸賢雖對極微細之煩惱，亦為懺悔，完全斷盡，於內心不再發生。」於是為說過去之事。
主分
昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩而生為豺，住於某河畔之森林中。爾時一匹老象，斃死於恒河岸邊，彼豺探求餌食，發現老象之屍體，彼非常歡喜，得大美食。彼往其前，先嚙其鼻，然洽如嚙食鐵鋤，彼自語曰：「奇哉！異哉！此處竟不能食！」其次嚙牙，堅如嚙骨；其次嚙耳，如同觸笊；其次嚙足，猶如嚙咬石臼；其次嚙尾，又如嚙杵，彼云：「此處亦不能食！」於是到處探求，竟無可食之處。其中彼探得象之肚門，彼云：「此處完全柔軟，如食果品，且有甘味，於此身體之中，此方為最柔軟而味最佳之處！」於是彼由此處漸漸進入，遂入於象腹之中，食其腎臟、肺臟；於咽喉渴時，即吸其血，疲勞憩息之時，即臥身體於象腹中休息，如是彼仔細思量：「此象腹中實為予心情最善之住家，思欲食時，則有美好如所思之肉食。更有如何較此最佳之事耶？」彼自言語而不往他所，在象之腹中食肉度日。
經過時日之同時，彼象之屍體曝晒，為熱風所吹，為太陽灼熱之光線所燒，漸次乾燥，皮膚收縮，而豺進入之入口亦次第縮小，腹之內部亦漸漸黑暗。彼思欲出此與世間全然遮斷之住家，因屍體乾涸，肉亦乾涸，血液完全涸竭，彼失去出口，心中不由而生出恐懼，到處衝撞迴旋，為巡求出口而狂亂，恰如回鍋重煮之米飯，於釜內沸騰，彼於象腹中上下迴馳。
其間大雨降下，為此，屍體含濕氣而膨脹，遂稍恢復元來之狀。彼認出開啟肛門，如星之光，豺認知其洞穴，彼云：「予命方始僅得救矣！」於是彼由象頭折返，以猛然之勢，向肛門突進，以頭破其穴，遂得外出。其唯一無二無三身體之毛，於通過肛門之際，均被剝落。彼身體無毛如多羅樹，心懷怯懦而續奔走，彼忽然止步，仔細遍觀自己之身體時，切實生後悔之念，彼心大有感觸，彼思：「予之苦痛，非為依任何人之所為，完全依貪欲之因緣而得之結果。自今以後，我決不起貪念，再不進象體！」於是唱次之偈：
如是語畢，彼由其處走去，再不回顧其象之屍體。由此以後，完全不稍生貪欲之心。
結分
佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！內心勿起煩惱之增進，應常調御汝心！」佛為說明四諦，說四諦竟，彼等五百比丘得阿羅漢。餘者或得預流果，或得一來果，或得不還果。於是為作本生今昔之結語：「爾時之豺即是我。」
一四九 一葉本生譚
（菩薩＝仙人）
序分
此本生譚是佛在毘舍離之近郊大林之重閣講堂時，對惡太子離車所作之談話。當時毘舍離為非常繁華之都，三重之城壁，連綿數里，其三方有嚴緊之樓門聳立。其城中有七千七百七人之國王支配其國，而又有同數之太守，將軍、富豪住居。
於此等諸多之太子中，有一惡太子名日離車，其性質實甚凶悍、殘忍、粗暴，忿怒殘害之情，常如毒蛇之熾燃。彼一旦發怒，任何人於彼面前，能彼此與以忠言相告者，竟無一人。彼之兩親、親戚、友人亦無一人對彼加以訓誡，彼之兩親等思惟：「此太子實為凶悍，氣性荒暴，除佛之外，將無任何人能以導彼！」彼等兩親攜彼往佛之前曰：「世尊！此太子實氣性荒暴，甚易激怒，請佛對此太子使聞善教。」佛向彼太子曰：「太子！人者心中不可有忿怒、粗暴、憎惡之念。不親切之語言，實使生身之親父、母，其子女及兄弟姊妹，己妻、親戚及友人，皆抱憎惡不快之感。此正如飛撲嚙人之毒蛇，又如潛伏林中之盜賊，又如食人而來之惡魔，動搖身心，生來世時，將直墮地獄。於現世易怒之人，縱身著美裝，而其相狀醜陋，彼之顏雖如滿月之美輝，亦如太陽燒焦之蓮花，又如覆塵之金鉢，成為醜陋之物；是故，依醜陋之忿怒，人人等諸以白刃自殺，食毒、自縛，投身於絕壁，而依忿怒，死後彼等必墮地獄。有害心之人，於現世被人呵責，死後必墮地獄，縱然受生於人界，亦多生病患。即如眼疾耳疾諸病，一一逐次發生。去瞋恚之念，則不感苦惱，故對一切有情應持慈心愛心。如是之人，始能脫地獄之苦。」
彼太子聞佛說法，依此一言，深生悔恨之念，至生慈愛之心、柔順之心。彼充滿廉恥與感激之念，自不能舉首揚面，如除毒牙之毒蛇，如初剪截之螃蟹，又如折角之水牛。
諸多比丘等目擊太子之狀態，集於法堂，專就此事開始論議：「惡太子離車，長久期間彼之兩親、親戚、友人皆不能忠告訓諭，如何於佛一言之下而被說服，使其自行懺悔耶？此恰如訓象師盡六術以御醉狂之象。若然，說此妙法謂：『比丘！依馴象師所訓之象，善能馳驅。或在一方，或前或後，或左或右，使得自由行布。而調馬師調牛師於牛馬亦與此同樣。比丘！如來、應供、等正覺者所訓致之人，亦得善導，即可為八方面之嚮導，彼見色為色，乃至如實見之。此被稱為瑜伽行無上之人法實義。』如是說者，實為依等正覺者所說之人法真實義也。」
爾時適值佛出至彼處問曰：「汝等比丘！今有何語，集於此處？」比丘等答曰：「如是如是之語！」佛言：「汝等比丘！依我一言訓致於彼之事，非自今始，前生即有依我一言馴致於彼之事！」於是為說過去之事。
主分
昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩出生於西北婆羅門之家，及成長後，於得叉尸羅遊學，修習三吠陀及一切其他之學藝，學畢歸鄉，暫度家庭之生活。然不久失去其父，彼懷出家得道之志，遂出家修行，得通力定力，隱遁於雪山之隱所。於彼處暫住之間，缺乏塩及日常其他用品，歸至人里，來至波羅奈之市街，於御苑中過夜至天明。
翌日，彼調整衣服，端正威儀，著仙人之服入都，次第行乞，遂到著王城之門前。爾時國王身倚高樓之窗，向遠處遙望，見彼之狀，為其正肅之作法、崇高之威儀所吸，深受感動，一時恍惚自思：「啊！彼仙人實為威儀端正，心意調適，威相殊妙，如步步散布千兩（貴重）黃金，又立如獅子王，而以威光行步。若此世有體得正法之人，實即應如斯人之胸懷也。」國王顧家臣一人，呼之近前。家臣問曰：「陛下！何事差遣？」國王命之曰：「呼彼仙人前來！」家臣云：「謹遵王命！」即速往仙人之傍，恭敬作禮，出其不意，取過菩薩手持之鉢。菩薩吃驚責之曰：「汝欲何為？」家臣答曰：「聖者！國王命予前來宣召。」菩薩曰：「予之住居在雪山中，國王不知此道理！」菩薩堅不首肯，家臣等仍原歸去，向國王悉盡陳述此事。國王自思其周圍無一可與知心相語之友，於是國王再命家臣曰：「務須呼彼前來此處！」於是家臣再往敬禮菩薩，強行伴彼來至王城。
國王敬禮菩薩，為之立天蓋，請彼就黃金之玉座，親自執著，供養諸種珍味。國王問曰：「聖者！今住何處耶？」菩薩答曰：「我之住居於雪山中。」國王又重問曰：「自今欲往何處耶？」菩薩答曰：「欲求雨期安居之場所。」國王云：「若然，聖者！請止於我等之御苑！」王懇望留住，菩薩亦心善承諾。國王立即自行調食，供養菩薩，親赴御苑，準備香室，造夜之室及晝之居間，調配、調度沙門之用具，命園丁善加看顧，然後回歸王城。菩薩暫住國王御苑，國王亦日二三次訪問彼。
然此大國有一呼為惡太子之王子，實甚粗暴凶悍，即國王亦無如之何，親近之者，當然如何亦不得為之。大臣、婆羅門、市民等雖共同勸諭：「王子！如是之事不可為之，如彼之事不應為之。」此則愈增其怒，對他人忠言，幾皆不從。國王心中密思：「除此苦行有德聖者之外，將無任何人能訓誡此太子！」於是國王伴太子往訪菩薩。王云：「聖者！此太子其性質實荒暴易怒，我等對此太子，如何均不能勸諭，願聖者以善巧方便，導彼入正！」於是國王置太子於菩薩前歸去。
菩薩與太子俱，於御苑之中，到處逍遙，菩薩忽然發現一株絍婆樹之嫩芽，問太子曰：「太子！今請嚙此樹之枝葉，其味如何？」太子即取一葉嚙食，以試其味，太子立即唾吐於地上。菩薩問曰：「太子！其味如何？」太子答曰：「此樹如劇毒之毒草，如是任其成長，將有多人死去！」菩薩即迅速摘取絍婆樹之葉，於掌中揉碎，唱次之偈：
爾時菩薩向彼訓誡曰：「太子！貴君今嚙此絍婆樹之葉云：『今為如此小葉，尚持如此劇毒，將來成長，將如何耶？』乃摘揉其葉，投棄於地。汝對此樹所起之感，豈非與諸人對汝所抱之感為同樣耶？諸人云：『彼太子於幼時，即如此殘忍易怒，成長若為國王，實則將為如何之事，不得而知。我等依彼將為如何，實不可知。』諸人由貴君之手，奪去國王之榮位，將如絍婆樹之除根，將被放逐於國外。因此，王子應止如絍婆樹之毒，自今以後，應充滿寬大慈愛之心！」王子於菩薩教誡後，完全謙遜慈愛甚深，待人非常親切。彼善體菩薩調誡之心，於父王死後，成為國王，為布施等善行，從其業報生於應生之所。
結分
佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！彼離車太子依予之訓誡，非自今始，於前生予即有訓彼之事。」於是為作本生今昔之結語：「爾時之惡太子是彼之離車，國王是阿難，與教訓之仙人即是我。」
一五〇 等活本生譚
（菩薩＝阿闍梨）
序分
此本生譚是佛在竹林精舍時，對結交惡友之阿闍世王所作之談話。阿闍世王因親交對佛為怨敵，自行非法破戒之提婆達多，遂自行過信彼之虛妄不實之人格，彼云：「予須回復彼失墜之名聲！」於是費幾多之國幣於象頭山為其營造莊嚴之精舍。不止此也，彼從其誣言，並將已為法王、已得須陀洹初學聖者之位、被列為聲聞聖者行列之父王逆弒至死，自滅須陀洹之因，招致大禍。當彼聞提婆達多依其罪為大地吞噬，彼思：「予今將為大地吞噬耶？」彼深為恐怖之念，不斷自責，雖為王者而不得王者之安慰，不得安然就眠，唯宛若受嚴酷鞭打之幼象，唯懷恐懼與戰慄。如同大地陷裂，墮入阿鼻地獄，又如此身為其所吞噬，又如逆墮熱鐵地獄，為鐵之刀鎗所刺，百感交集，不能成眠。彼如一受傷之雞，恐懼而一時亦不得安住之暇，因此，彼謁等正覺者（佛），懺悔其罪，願親請教益，然恥於己之罪業深重，不易為佛所接納。
爾時，恰於王舍城內行伽提伽祭之夜祭，諸街以美麗之光明所莊嚴，恰如地上天國之出現。國王由諸多之朝臣、司祭所圍繞，坐黃金之玉座。王見近於玉座侍坐之耆婆（王弟瞿摩羅巴洽），心中密思：「予與耆婆同往佛前訪問謁佛。然予不能如是云：『耆婆！予不能自往，請汝導予至佛前。』善哉！予有方便。若予問：『於此清夜，我等最應尊之沙門、婆羅門究為何人？對何人我將能生崇敬歸仰之念，而能安慰我等煩惱之胸襟耶？』多數朝臣等將自讚其師之名，從而耆婆亦必讚佛之名，於是將能同往其師之前！」於是彼歌五句之詩，讚美此夜：
王問曰：「於此清明之夜，與我等尊敬與心和平之沙門、婆羅門為何人耶？」爾時某朝臣讚不蘭迦葉之名，又某者讚末迦梨瞿舍利，又某者讚阿耆多翅舍欽婆羅之名，又某者讚婆浮陀伽旃那之名，又某者讚散若夷毘羅梨弗之名，又某者讚尼乾子之名。然國王聞彼等回答，只默默不發一言，何以故？國王聞此等之名，彼心密思期待耆婆大臣回答之故。然耆婆自思：「予欲得知國王是否期待自己之回答！」故彼只暫默坐。國王難耐，遂問彼曰：「耆婆！汝何故默然不語耶？」爾時耆婆恭敬由座起立，向佛所在之方向，叉手合掌，遙為敬禮曰：「大王！此應供等正覺者（佛），其弟子千三百五十人俱，在我菴摩樹林，而唯於佛始得聞有如是殊妙之名聲！」於是說示阿羅漢之九種功德終了，更又進而說示彼出生以來超越未曾有之所有豫言佛之威相。耆婆於是曰：「大王！尊崇此佛，聞其說法，以質疑念！」大王非常愉悅，命令曰：「若然，耆婆！準備象車！」象車立即備齊，國王表示大王之威相，向耆婆菴摩羅樹林而來。於充滿清香僧庵之中，佛為幾多比丘眾圍繞，王即遙拜，寂靜無聲，靜止如大洋之比丘眾，隨處散見。王云：「啊！予未曾得見如是之威相！」首先感覺佛之莊嚴威儀，於是向僧伽合掌敬禮，與以讚嘆，次向佛敬禮，坐於一隅終了，就沙門果而發問。
爾時佛行二次讀誦之儀，說沙門果經。國王依此經之說，難止歡喜之念，自願請佛寬恕，由座起立，恭敬敬禮而退去。大王去後不久，佛對比丘等言曰：「汝等比丘！彼大王善果之根已絕，汝等比丘！若彼大王不為奪王位奪其父法王之命壽，則彼即座斷欲離諸惡，將得法眼。然彼親近提婆達多，因犯大罪，遂失須陀洹果。」
翌日，比丘等集於法堂，開始議論：「諸位法友！阿闍世王犯大罪親近非戒惡業之提婆達多，至殺害父王，遂失須陀洹果。大王為提婆達多，達致破滅！」佛來彼處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集於此處？」彼等答曰：「實為如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！阿闍世王犯大罪，自陷大破滅，非自今始，於前生即犯大罪，自招破滅！」於是為說過去之事。
主分
昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生於婆羅門族大富豪之家。成長後，往得叉尸羅遊學，修習所有之學藝，於波羅奈成為有名之阿闍梨，向五百青年授教。於彼等青年中，有名桑吉瓦之一青年，菩薩傳授彼死者蘇生之法，彼雖得蘇生法之傳授，然尚未得解咒之法。某日，彼與他之青年俱，彼為誇耀己之法力，深入森林之中，發現一隻死虎，彼對其他青年發大言曰：「諸位賢者！予今將使此死虎蘇生。」他之諸青年曰：「汝如何能為此事？」彼答曰：「諸位賢者！請善觀之，予必能使其蘇生。」他之青年等云：「汝謂汝能，請為之一觀。」語畢，青年等仍皆攀登至樹上。桑吉瓦於是唱念某種咒語，取砂礫向死虎猛烈投擲，其虎忽然蘇醒，以猛烈之勢飛撲，嚙咬桑吉瓦之咽喉，遂將彼嚙殺，然後虎亦倒斃於其處，而桑吉瓦亦被打倒於其處，兩者一同並枕倒於其處而死。諸青年由森林遁歸，往彼阿闍梨之前，說明詳細情形。阿闍梨向年幼弟子等教示曰：「為惡業，犯禁戒，不自恥者，則常受如是之禍難。」於是為唱次之偈：
菩薩以此偈向青年等說法，為布施等善行，從其業報生於應生之所。