第十　入出息相應

第一　一法品

〔一〕第一　一法^[1]

一

舍衛城……園。

二

……說曰：

三

「諸比丘！修習於一法、多修者，則有大果、大功德。以何為一法耶？

入出息念是。

諸比丘！於入出息念，云何修習、云何多修者，則有大果、大功德耶？

四

諸比丘！於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋，結跏趺坐，以身正持，修念普前，正念而入息，正念而出息。

五

於長入息，了知『我長入息』；於長出息，了知『我長出息』；於短入息，了知『我短入息』；於短出息，了知『我短出息。』

六

學『我覺徧身入息』，學『我覺徧身出息』，學『我止身行入息』，學『我止身行出息。』

七

學『我覺喜入息』，學『我覺喜出息』，學『我覺樂入息』，學『我覺樂出息。』

八

學『我覺心行入息』，學『我覺心行出息』，學『我止心行入息』，學『我止心行出息』，學『我覺心入出息』，學『我覺心出息。』

九

學『我心喜歡之入息』，學『我心喜歡之出息』，學『我心得定之入息』，學『我心得定之出息』，學『我心解脫之入息』，學『我心解脫之出息。』

一〇

學『我觀無常入息』，學『我觀無常出息』，學『我觀離貪入息』，學『我觀離貪出息』，學『我觀滅盡入息』，學『我觀滅盡出息』，學『我觀定棄入息』，學『我觀定棄出息。』

一一

諸比丘！對入出息如是之修習、如是多修者，則有大果、大功德。」

〔二〕第二　覺支^[2]

一～二

舍衛城。

三

「諸比丘！對入出息念修習，多修者，則有大果、大功德。諸比丘！對入出息念云何修習、云何多修者，則有大果、大功德耶？

四

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，修習迴向於捨之入出息念俱行之念覺支……擇法覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支……依遠離、依離貪、依滅盡，修習迴向於捨之入出息念俱行之捨覺支。

五

諸比丘！對入出息念如是修習、如是多修者，則有大果、大功德。」

〔三〕第三　清淨^[3]

一～二

舍衛城。

三

「諸比丘！對入出息念修習、多修者，則有大果、大功德。諸比丘！云何於入出息念修習、多修者，則有大果、大功德耶？

四

諸比丘！於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋，結跏趺坐，以身正持，修念於現前，正念而入息、正念而出息……

五～一〇

乃至廣說……學『我觀定棄而入息』，學『我觀定棄而出息。』

一一

諸比丘！如是修習入出息念、如是多修者，則有大果、大功德。」

〔四〕第四　果（一）

※三

「諸比丘！對入出息念修習、多修者，則有大果、大功德。諸比丘！云何修習入出息念、云何多修者，為有大果、大功德耶？

四～一〇

諸比丘！於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋，結跏趺坐，以身正持，修念於現前，正念而入息、正念而出息……乃至廣說……學『我觀定棄入息』，學『我觀定棄出息。』

一一

諸比丘！對入出息念如是修習、如是多修者，則有大果、大功德。

一二

諸比丘！對入出息念如是修習、如是多修者，則有二果中之隨一果可期，於現法開悟，或為餘依得不還果。」

〔五〕第五　果（二）

※三

「諸比丘！對入出息念修習、多修者，則有大果、大功德。諸比丘！云何修習入出息念、云何多修者，有大果、大功德耶？

四～一〇

諸比丘！於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋……乃至廣說……學『我觀定棄出息。』

一一

諸比丘！對入出息念如是修習、如是多修者，則有大果、大功德。

一二

諸比丘！對入出息念如是修習、如是多修者，則有七果、七功德可期。何為七果、七功德耶？

一三

於現法已得開悟；若於現法不得開悟，則命終時得開悟；若於命終時不得開悟，則依五下分結盡，得中般涅槃……得損害般涅槃……得無行般涅槃……得有行般涅槃……成為上流至色究竟天。

一四

諸比丘！對入出息念如是修習、如是多修者，則有此七果、七功德可期。」

〔六〕第六　阿梨瑟吒^[4]

一～二

舍衛城。

於此世尊……說曰：

「諸比丘！汝等應對入出息念修習。」

三

如是說示已，具壽阿梨瑟吒白世尊曰：

「大德，我修習入出息念。」

「阿梨瑟吒！汝云何而修習入出息念耶？」

四

「大德，我於過去之諸欲，斷欲欲；於未來之諸欲，離欲欲；於內外之諸法，善調伏對礙想，以正念而入息、以正念而出息。大德！我如是修習入出息念。」

五

「阿梨瑟吒！如是之入出息念者，我不說有。然而，阿梨瑟吒！有廣大圓滿之入出息念，且諦聽，善作意，我當說。」具壽阿梨瑟吒應世尊曰——

「唯唯！大德！」

六

世尊說示曰：

「阿梨瑟吒！云何之入出息念，為廣大圓滿耶？

七～一三

阿梨瑟吒！於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋，結跏趺坐……乃至……學『我觀定棄出息。』

一四

阿梨瑟吒！如是之入出息念，為廣大圓滿。」

〔七〕第七　罽賓那^[5]

一～二

舍衛城。

三

其時，具壽大罽賓那於不遠處，結跏趺坐，以身正持，修念於現前。

四

世尊見具壽大罽賓那於不遠處，結跏趺坐，以身正持，修念於現前。見已，告諸比丘曰——

「諸比丘！汝等見此比丘之身有傾動否？」

五

「大德！我等見彼具壽於大眾中端坐，獨居而坐，不見彼具壽之身有傾動。」

六

「諸比丘！於定修習、多修故，身無傾動，心無傾動。故彼比丘得定隨樂欲、得無艱難、得無梗澀。

七

諸比丘！修習何定、多修故，身無傾動、心無傾動耶？

諸比丘！修習入出息念定、多修故，身無傾動、心無傾動。

八

諸比丘！云何修習入出息念定、多修者，則身無傾動、心無傾動耶？

九～一五

諸比丘！於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋……乃至廣說……學『我觀定棄出息。』

一六

諸比丘！如是修習入出息念定，如是多修者，則身不傾不動、心不傾不動。」

〔八〕第八　燈^[6]

一～二

舍衛城。

三

「諸比丘！修習入出息念定、多修者，則有大果、大功德。諸比丘！云何修習入出息念定、云何多修者，則有大果、大功德耶？

四～一〇

諸比丘！於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋，結跏趺坐……乃至廣說……學『我觀定棄出息。』

一一

諸比丘！如是修習入出息念定，如是多修者，則有大果、大功德。

一二

諸比丘！我先前尚未成等覺、現等覺，為菩薩時，多依此而住。諸比丘！我依此而住，於身、於眼不疲倦，無取而由諸漏心解脫。

一三

諸比丘！故比丘若欲：『身、眼不疲倦，無取而由諸漏心解脫』者，應對此入出息念定善自作意。

一四

諸比丘！故比丘若欲：『斷諸在家之思念』者，則應對此入出息念定善自作意。

一五

諸比丘！故比丘若欲：『於非違逆作違逆想而住』者，則應對此入出息念定善自作意。

一六

諸比丘！故比丘若欲：『於違逆作非違逆想而住』者，則應對此入出息念定善自作意。

一七

諸比丘！故比丘若欲：『於違逆與非違逆，作違逆想而住』者，則應對此入出息念定善自作意。

一八

諸比丘！故比丘若欲：『於違逆與非違逆，作非違逆想而住』者，則應對此入出息念定善自作意。

一九

諸比丘！故比丘若欲：『非違逆與違逆俱遮遺遣，以捨、正念、正知而住』者，則應對此入出息念定善自作意。

二〇

諸比丘！故比丘若欲：『離諸欲、離不善法、有尋有伺、具足對由離所生喜與樂之初靜慮而住』者，則應對此入出息念定善自作意。

二一

諸比丘！故比丘若欲：『尋伺止息故，為內淨，心是一趣，無尋無伺，具足由三摩地所生喜與樂之第二靜慮而住』者，則應對此入出息念定善自作意。

二二

諸比丘！故比丘若欲：『離喜故，於捨而住，正念、正知，以身正受於樂，如諸聖者之所宣，具足有捨與念樂住之第三靜慮而住』者，則應對此入出息念定善自作意。

二三

諸比丘！故比丘若欲：『斷樂斷苦故，及先前已滅之憂與喜故，具足不苦不樂捨念清淨之第四靜慮而住』者，則應對此入出息念定善自作意。

二四

諸比丘！故比丘若欲：『徧超色想、滅有對想、於種種想不作意，具足「空為無邊」，於空無邊處而住』者，則應對此入出息念定善自作意。

二五

諸比丘！故比丘若欲：『徧超空無邊處，具足「識為無邊」，於識無邊處而住』者，則應對此入出息念定善自作意。

二六

諸比丘！故比丘若欲：『徧超識無邊處，具足「為無所有」，於無所有處而住』者，則應對此入出息念定善自作意。

二七

諸比丘！故比丘若欲：『徧超無所有處，具足非想非非想處而住』者，則應對此入出息念定善自作意。

二八

諸比丘！故比丘若欲：『徧超非想非非想處，具足想受滅而住』者，則應對此入出息念定善自作意。

二九

諸比丘！如是修習入出息念定、如是多修者，則感受樂受時，了知『此為無常』、了知『不可耽著』、了知『於我無歡悅』。感受不苦不樂時，了知『此是無常』、了知『不可耽著』、了知『於我無歡悅。』

三〇

感受樂受以離繫而感受於此，感受苦受以離繫而感受於此，感受不苦不樂受以離繫而感受於此。以身為邊際感受受，了知『以身為邊際感受受』，以命為邊際感受受，了知『以命為邊際感受受』，了知『身壞命終後，於此一切之所受、所歡悅，將為冷卻。』

三一

諸比丘！譬如緣油、緣炷而油燈燃。油與炷盡時，則食無而消滅。諸比丘！如是比丘，以身為邊際感受受，了知『以身為邊際感受受』，以命為邊際感受受，了知『以命為邊際感受受』。了知『身壞命終後，此處一切之所受、所歡悅，將為冷卻。』」

〔九〕第九　毘舍離^[7]

一

如是我聞。一時，世尊住毘舍離大林重閣講堂。

二

其時，世尊為諸比丘，以種種方便說示不淨論，讚歎不淨〔觀〕，並讚歎對不淨〔觀〕之修習。

三

時，世尊告諸比丘曰：

「諸比丘！我欲行半月之宴默，除持膳食者一人之外，任何人希勿至吾處。」

「唯唯！大德！」

彼諸比丘應諾世尊，除持送膳食者一人之外，任何人未至世尊住處。

四

時，彼諸比丘！以「世尊以種種方便說不淨論，讚歎不淨〔觀〕，讚歎不淨〔觀〕之修習」，乃以行種種相差別不淨之修習而住。彼等以此身為羞、為慚、愧恥，求執刀者，一日十比丘執刀，一日二十比丘執刀，一日三十比丘執刀，以自害。

五

時，世尊過半月後，由宴默起，對具壽阿難曰：

「阿難！云何諸比丘眾已減少耶？」

六

「大德！世尊為諸比丘，以種種方便說不淨論，讚歎不淨〔觀〕，讚歎不淨〔觀〕之修習。大德！彼諸比丘以：『世尊以種種方便說不淨論，讚歎不淨〔觀〕，讚歎不淨〔觀〕之修習。』對種種相差別不淨之修習奉行而住。彼等以此身為羞、為慚、愧恥，求執刀者，一日十比丘……二十比丘……三十比丘執刀自害。大德世尊！願對其他之方便說示，以使比丘眾留住令開悟。」

七

「阿難！然則，將住於毘舍離城附近之一切比丘，集會齊聚於講堂。」

「唯唯！大德！」

具壽阿難應諾世尊，將住於毘舍離城附近之一切比丘，集會於講堂後，來至世尊之處，至已，白世尊曰：

「大德！比丘大眾已集會矣。」

八

時，世尊往至講堂。至已，就所設座。就座之世尊對諸比丘曰：

九

「諸比丘！於此入出息念定，修習、多修者，則寂靜、殊妙、無染、樂住，而惡、不善法生，隨忽消滅。

一〇

諸比丘！譬如夏季之最後月起塵介，忽有大之非時雲將此消滅。諸比丘！如是，於入出息念定，修習、多修者，則寂靜、殊妙、無染、樂住，而惡、不善法生，隨忽消滅。

一一

諸比丘！對入出息念定，云何修習、云何多修者，則為寂靜、殊妙、無染、樂住，而惡、不善法之生，隨忽消滅耶？

一二～一八

諸比丘！於此有比丘，往阿蘭若，往樹下，往空屋……乃至廣說……學『我觀定棄出息。』

一九

諸比丘！於入出息念定，如是修習、如是多修者，則寂靜、殊妙、無染、樂住，而惡、不善法生，隨忽消滅。」

〔一〇〕第十　金毘羅^[8]

一

如是我聞。一時，世尊住金毘羅之竹林。

二

於此，世尊對具壽金毘羅曰：

「金毘羅！於入出息念定，云何修習、云何多修者，則有此大果、大功德耶？」

如是說已，具壽金毘羅則默然。

三

二度世尊……乃至……

四

三度世尊對金毘羅曰：

「金毘羅，於入出息念定，云何修習、云何多修者，則有此大果、大功德耶？」三度具壽金毘羅仍默然。

五

如是說已。具壽阿難白世尊曰——

「世尊！時矣，善逝！時矣。世尊請說示入出息念定，諸比丘對世尊所說將受持。」

「阿難！然則，諦聽！善作意，我當說。」

「唯唯！大德！」

具壽阿難應諾世尊。

六

世尊說示曰：

「阿難！於入出息念定，云何修習、云何多修者，則有大果、大功德耶？

七～一三

阿難！於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋……乃至……學『我觀定棄出息。』

一四

阿難！於入出息念定，如是修習、如是多修者，則有大果、大功德。

一五

阿難！若比丘行長入息，則知為『長入息』；行長出息，則知為『長出息』；行短入息，則知為『短入息』；行短出息，則知為『短出息。』學『覺徧身入息』，學『覺徧身出息』，學『止身行入息』，學『止身行出息』，阿難！其時，比丘於身觀身，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。何以故耶？

一六

阿難！我說入出息乃隨一之身。阿難！故其時，比丘於身觀身，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。

一七

阿難！若比丘，學『覺喜入息』，學『覺喜出息』，學『覺樂入息』，學『覺樂出息』，學『心行入息』，學『覺心行出息』，學『止心行入息』，學『止心行出息』，阿難！此時，比丘於受觀受，以熱誠正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。何以故耶？

一八

阿難！我說入出息之善作意，乃隨一之受。阿難！故其時，比丘於受觀受，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。

一九

阿難！若比丘，學『覺心入息』，學『覺心出息』，學『心歡喜之入息』，學『心歡喜之出息』，學『心入定之入息』，學『心入定之出息』，學『心解脫之入息』，學『心解脫之出息』，阿難！其時，比丘於心觀心，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。何以故耶？

二〇

阿難！我對忘念、不正知者，於入出息定之修習，不說示。阿難！故其時，比丘於心觀心，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。

二一

阿難！若比丘，學『觀無常入息』，學『觀無常出息』，學『觀離貪入息』，學『觀離貪出息』，學『觀滅盡入息』，學『觀滅盡出息』，學『觀定棄入息』，學『觀定棄出息』，阿難！其時，比丘於諸法觀法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住，對貪憂之斷，以慧觀善觀察。阿難！故其時，比丘於諸法觀法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。

二二

阿難！譬如於四衢路有大土堆，由東方來之車輿，於其土堆踐蹈，由西方……由北方……由南方來之車輿，於其堆踐蹈。阿難！如是比丘、於身觀身而住，則將惡、不善法踐蹈，於受……於心……於諸法觀法而住，則將惡、不善法踐蹈。」

入出息相應第一一法品（終）

此中攝頌曰：

第二品

〔一一〕第一　一奢能伽羅^[9]

一

一時，世尊住一奢能伽羅之一奢能伽羅林中。

二

於此處，世尊對諸比丘曰：

「諸比丘！我欲行三月宴默，除持食者一人外，任何人希勿至吾處。」

「唯唯！大德！」

彼諸比丘應諾世尊，除持食者一人外，無任何人至世尊之處。

三

時，世尊過三月後由宴默起，對諸比丘曰：

「諸比丘！若異學修行者向汝等如是問：『友等！沙門瞿曇多依何而住，住雨安居耶？』諸比丘！若如是問者，汝等對彼異學修行者應如是答：『友等！世尊多依入出息念定，住於雨安居。』

四

諸比丘！我於此處以正念入息，以正念出息。

五～一〇

行長入息，知為『長入息』；行長出息，知為『長出息』……乃至……知『觀定棄入息』，知『觀定棄出息。』

一一

諸比丘！謂：正說是聖住、是梵住、是如來住。應以入出息念定為正說，謂：是聖住、是梵住、是如來住。」

一二

諸比丘！比丘若有學而未得心希求安穩而住者，以修習，多修習入出息念定，以資諸漏之滅盡。諸比丘！若比丘是阿羅漢，斷盡有結滅盡諸漏（梵行）已立、所作已辦、捨棄重擔，逮得到己利，證悟而解脫者，修習、多修習入出息念定，可資現法樂住及正念、正知。

一三

諸比丘！言：正說聖住、梵住、如來住者，是正說入出息念定而謂聖住、梵住、如來住。

〔一二〕第二　盧夷強耆^[10]

一

一時，具壽盧夷強耆住釋氏國迦毘羅衛城，尼拘律樹園。

二

時，釋氏摩訶男來至具壽盧夷強耆住處。至已，敬禮具壽盧夷強耆後，坐於一面。坐於一面之釋氏摩訶男，向具壽盧夷強耆曰：

三

「大德！有學之住即是此如來住耶？或有學之住與如來住為異耶？」

「友摩訶男！有學之住並非如來住；友摩訶男！有學之住與如來住為異。

四

友摩訶男！有學之比丘，尚未得心，對無上安穩希求而住，為斷五蓋住。何為斷五蓋住耶？

斷欲欲蓋而住，斷瞋恚蓋而住，斷惛眠蓋而住，斷掉悔蓋而住，斷疑惑蓋而住。友摩訶男！有學之比丘，尚未得心，對無上安穩希求而住，為斷此五蓋而住。

五

友摩訶男！比丘成為阿羅漢，則諸漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得己利，有結盡，正悟、解脫、已斷五蓋，斷根如截多羅樹之頭，令歸於無，未來不能生。何為斷五蓋耶？

欲欲蓋已斷，斷根如截多羅樹之頭，令歸於無，未來不能生。瞋恚蓋……惛眠蓋……掉悔蓋……疑惑蓋已斷，斷根如截多羅樹之頭，令歸於無，未來不能生。

友摩訶男！比丘成為阿羅漢，則諸漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得己利，有結盡，正悟、解脫、五蓋已斷，斷根如截多羅樹之頭，令歸於無，未來不能生。

六

友摩訶男！依此理可知，有學之住並非如來住；有學之住與如來住為異。

七

友摩訶男！一時，世尊住一奢能伽羅之一奢能伽羅林中。

八～一九

……〔前經第二～一三節〕……

二〇

友摩訶男！依此理可知，有學之住並非如來住；有學之住與如來住為異。」

〔一三〕第三　阿難^[11]（一）

一～二

舍衛城……

時，具壽阿難來至世尊住處。至已，敬禮世尊後，坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊曰：

三

「大德！對一法修習、多修者，則四法圓滿；對四法修習、多修者，則七法圓滿；對七法修習、多修者，則二法有圓滿者耶？」

「阿難！對一法修習、多修者，則四法圓滿；對四法修習、多修者，則七法圓滿；對七法修習、多修者，則二法有圓滿者。」

四

「大德！對何之一法修習、多修者，則四法圓滿；對四法修習、多修者，則七法圓滿；對七法修習、多修者，則二法圓滿耶？」

「阿難！於入出息念定之一法修習、多修者，則四念處圓滿；對四念處修習、多修者，則七覺支圓滿；對七覺支修習、多修者，則明、解脫圓滿。」

一

五

「於入出息念定云何修習、云何多修者，則四念處圓滿耶？

六～一二

阿難！於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋……乃至廣說……學『我觀定棄出息』。

一三

阿難！若比丘行長入息，知為『長入息』；行長出息，知為『長出息』……乃至……學『止身行入息』，學『止身行出息』，阿難！其時，比丘於身觀身，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。何以故耶？

一四

阿難！我謂入出息為隨一之身。阿難！故其時於此比丘，於身觀身，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。

一五

阿難！若比丘學『覺喜入息』……覺樂……覺心行……學『止心行入息』，學『止心行出息』，阿難！其時，比丘於受觀受，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。何以故耶？

一六

阿難！我謂入出息善作意，為隨一之受。阿難！故其時於此比丘，於受觀受，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。

一七

阿難！若比丘學『覺心入息』……乃至……心歡喜……心入定……學『心解脫之入息』，學『心解脫之出息』，阿難！其時，比丘於心觀心，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。何以故耶？

一八

阿難！我對忘念、不正知者，不說入出息念定之修習。阿難！故其時，比丘於心觀心，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。

一九

阿難！若比丘學『觀無常……觀離貪……觀滅盡……觀定棄入息』，學『觀定棄出息』，阿難！其時，比丘於諸法觀法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住，對貪憂之斷，以慧觀善予觀察。阿難！故其時，比丘於諸法觀法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。

二〇

阿難！於入出息念定，如是修習、如是多修者，則四念處圓滿。」

二

二一

「阿難！云何對四念處修習、多修者，則七覺支圓滿耶？

二二

阿難^[12]！比丘於身觀身、繫念住時，比丘之念不忘失。

阿難！比丘繫念不忘失時，比丘得念覺支，修習念覺支，念覺支修習圓滿。如是正念而住，以慧對諸法決擇、伺察、觀察。

二三

阿難！比丘如是以正念而住，以慧對彼法決擇、伺察、觀察時，比丘得擇法覺支，修習擇法覺支，擇法覺支修習圓滿。以慧對彼法決擇、伺察、觀察，則得不退之精進。

二四

阿難！比丘以慧對彼法決擇、伺察、觀察，得不退之精進時，比丘得精進覺支，修習精進覺支，精進覺支修習圓滿。發精進者，則得離財之喜。

二五

阿難！比丘發精進，得離財之喜時，比丘得喜覺支，修習喜覺支，喜覺支修習圓滿。意喜者，則身輕安而心輕安。

二六

阿難！比丘意喜而身輕安、心輕安時，比丘得輕安覺支，輕安覺支修習，輕安覺支修習圓滿。身輕安則得樂、得心定。

二七

阿難！比丘身輕安得樂、得心定時，比丘得定覺支，對定覺支修習，定覺支修習圓滿。如是得心定，善予觀察。

二八

阿難！比丘如是得心定、善觀察時，比丘得捨覺支，對捨覺支修習，捨覺支修習圓滿。

二九

阿難！比丘於受……於心……於諸法觀法，繫念而住時，比丘之念不忘失。

三〇

阿難！比丘繫念不忘失時，比丘得念覺支，對念覺支修習，念覺支修習圓滿。……（如初念處廣說）……如是得心定，善予觀察。

三一

阿難！比丘如是得心定、善觀察時，比丘得捨覺支，對捨覺支修習，捨覺支修習圓滿。

三二

阿難！對四念處如是修習、如是多修者，則七覺支圓滿。」

三

三三

「阿難！云何對七覺支修習、多修者明，則圓滿解脫耶？

三四

阿難！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，於捨迴向於念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支……捨覺支之修習。

三五

阿難！對七覺支如是修習、如是多修者，則明、解脫圓滿也。」

〔一四〕第四　阿難（二）

※二

時，具壽阿難來至世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面。世尊對坐於一面之阿難曰：

三

「阿難！對一法修習、多修者，則四法圓滿；對四法修習、多修者，則七法圓滿；對七法修習、多修者，則二法有圓滿者耶？」

「大德！在我等於法皆以世尊為根本……乃至……」

「阿難！對一法修習、多修者，則四法圓滿；對四法修習、多修者，則七法圓滿；對七法修習、多修者，則二法有圓滿者。

四

阿難！對何之一法修習、多修者，則四法圓滿；對四法修習、多修者，則七法圓滿；對七法修習、多修者，則二法圓滿耶？

阿難！於入出息念定之一法修習、多修者，則四念處圓滿；對四念處修習、多修者，則七覺支圓滿；對七覺支修習、多修者，則明、解脫圓滿。」

一～三

五

「阿難！云何於入出念定修習、多修者，則七覺支圓滿耶？

六～三四

阿難！於此有比丘，往阿蘭若、……乃至……

三五

阿難！對七覺支如是修習、如是多修者，則明、解脫圓滿。」

〔一五〕第五　比丘（一）

※二

時，有眾多之比丘，來至世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘白世尊曰：

三

「大德！對一法修習、多修者，則四法圓滿；對四法修習、多修者，則七法圓滿；對七法之修習、多修者，則二法有圓滿者耶？」

「諸比丘！對一法修習、多修者，則四法圓滿；對四法修習、多修者，則七法圓滿；對七法修習、多修者，則二法有圓滿。」

四

「大德！對何之一法修習、多修者，則四法圓滿；對四法修習、多修者，則七法圓滿；對七法修習、多修者，則二法圓滿耶？」

「諸比丘！於入出息念定之一法修習、多修者，則四念處圓滿；對四念處修習、多修者，則七覺支圓滿；對七覺支修習、多修者，則明、解脫圓滿。」

一～三

五

「諸比丘！云何於入出息念定修習、多修者，則四念處圓滿耶？

六～三四

諸比丘！於此有比丘，往阿蘭若……乃至……

三五

諸比丘！對七覺支如是修習、如是多修者，則明、解脫圓滿。」

〔一六〕第六　比丘（二）

※二

時，有眾多之比丘來至世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面。世尊對坐於一面之彼諸比丘曰：

三

「諸比丘！對一法修習、多修者，則四法圓滿；對四法修習、多修者，則七法圓滿；對七法修習、多修者，則二法有圓滿者否？」

「大德！在我等於法乃以世尊為根本……乃至……」

「諸比丘！對一法修習、多修者，則四法圓滿；對四法修習、多修者，則七法圓滿；對七法修習、多修者，則二法有圓滿。

四

諸比丘！對何之一法修習、多修者，則四法圓滿；對四法修習、多修者，則七法圓滿；對七法修習、多修者，則二法圓滿耶？

諸比丘！於入出息念定之一法修習、多修者，則四念處圓滿；對四念處修習、多修者，則七覺支圓滿；對七覺支修習、多修者，則明、解脫圓滿。」

一

五

「諸比丘！云何於入出息念定修習、多修者，則四念處圓滿耶？

六～一二

諸比丘！於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋，結跏趺坐，以身正持，修念現前，正念入息、正念出息……乃至……學『我觀定棄入息』，學『我觀定棄出息』。

一三

諸比丘！若比丘行長入息，知為『長入息』；行長出息，知為『長出息』；行短入息……乃至……覺徧身……乃至……學『止身行入息』，學『止身行出息』，諸比丘！其時，比丘於身觀身，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。何以故耶？

一四

諸比丘！吾謂入出息乃隨一之身。諸比丘！故其時，比丘於身觀身，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。

一五

諸比丘！若比丘學『覺喜……覺樂……覺心行……止心行入息』，學『止心行出息』，諸比丘！其時，比丘於受觀受，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。何以故耶？

一六

諸比丘！吾謂入出息之善作意，乃隨一之受。諸比丘！故其時，比丘於受觀受，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。

一七

諸比丘！若比丘學『覺心……心歡喜之……心解脫之入息』，學『心解脫之出息』，諸比丘！其時，比丘於心觀心，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。何以故耶？

一八

諸比丘！吾對忘念、不正知者，不說入出息念定之修習。諸比丘！故其時，比丘於心觀心，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。

一九

諸比丘！若比丘學『觀無常……觀貪……觀滅盡……觀定棄入息』，學『觀定棄出息』，諸比丘！其時，比丘於諸法觀法，熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住，以慧觀貪憂之斷，善予觀察。諸比丘！故其時，比丘於諸法觀法，以熱誠、正知、正念，對世間之貪憂調伏而住。

二〇

諸比丘！對入出息念定如是修習、如是多修者，則四念處圓滿。」

二

二一

「諸比丘！云何對四念處修習、多修者，則七覺支圓滿耶？

二二

諸比丘！比丘於身觀身，住於繫念時，比丘之念不忘失。諸比丘！比丘繫念不忘失時，比丘得念覺支，修習念覺支，念覺支修習圓滿。如是正念而住，以慧對彼法決擇、伺察、觀察。

二三

諸比丘！比丘如是正念而住，以慧對彼法決擇、伺察、觀察時，比丘得擇法覺支，修習擇法覺支，擇法覺支修習圓滿。以慧對彼法決擇、伺察、觀察，則得不退之精進。

二四

諸比丘！比丘以慧對彼法決擇、伺察、觀察，得不退之精進時，比丘得精進覺支，修習精進覺支，精進覺支修習圓滿。發精進者，則得離財之喜。

二五

諸比丘！比丘發精進得離財之喜時，比丘得喜覺支，修習喜覺支，喜覺支修習圓滿。意喜者，則身輕安而心輕安。

二六

諸比丘！比丘意喜而身輕安、心輕安時，比丘得輕安覺支，修習輕安覺支，輕安覺支修習圓滿。身輕安則得樂、得心定。

二七

諸比丘！比丘身輕安得樂、得心定時，比丘得定覺支，修習定覺支，定覺支修習圓滿。如是得心定，善予觀察。

二八

諸比丘！比丘如是得心定、善觀察時，比丘得捨覺支，修習捨覺支，捨覺支修習圓滿。

二九

諸比丘！比丘於受……於心……於諸法觀法，繫念而住時，比丘之念不忘失。

三〇

諸比丘、比丘繫念不忘失之時，比丘得念覺支，修習念覺支，念覺支修習圓滿……乃至……如是得心定，善予觀察。

三一

諸比丘！比丘如是得心定、善觀察時，比丘得捨覺支，修習捨覺支，捨覺支修習圓滿。

三二

諸比丘！對四念處如是修習、如是多修者，則七覺支圓滿。」

三

三三

「諸比丘！云何對七覺支修習、多修者，則明、解脫圓滿耶？

三四

諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，修習迴向於捨之念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支……依遠離、依離貪、依滅盡，修習迴向於捨之捨覺支。

三五

諸比丘！對七覺支如是修習、如是多修者，則明、解脫圓滿。」

〔一七〕第七　結

※二

「諸比丘！於入出息念定修習、多修者，則資於斷結。」

〔一八〕第八　隨眠

※二

「……資於隨眠之永斷……」

〔一九〕第九　行路^[13]

※二

「……資於行路之徧知……」

〔二〇〕第十　漏盡

※二

「……資於諸漏之盡……

三

諸比丘！云何於入出息念定修習、多修者，則資於斷法耶？……資於隨眠之永斷耶？……資於行路之徧知耶？……資於諸漏之盡耶？

四～一〇

諸比丘！於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋……乃至……學『觀定棄^[14]入息』，學『觀定棄出息』。

一一

諸比丘！對入出息念定如是修習、如是多修者，則資於斷結……資於隨眠之永斷……資於行路之徧知……資於諸漏之盡。」

以上是四經。

第十　入出息相應第二品（終）

此中攝頌曰：