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第五 比丘尼相應

〔一〕第一 阿羅毘迦[1]

如是我聞。爾時,世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。

時,阿羅毘迦[2]比丘尼清晨,著衣持鉢,入舍衛城乞食。於舍衛城乞食後,收鉢,入於暗林以求遠離。

時,惡魔波旬欲令阿羅毘迦比丘尼生恐怖,毛髮豎立,以捨遠離,而詣阿羅毘迦比丘尼之處,詣已以偈語阿羅毘迦比丘尼曰:

世間無由出[3] 遠離欲何為還味諸欲樂 勿至後成悔

時,阿羅毘迦比丘尼作如是思惟:「語此偈是誰?人耶非人耶?」

時阿羅毘迦比丘尼作如是思惟:「此惡魔波旬,令我起毛髮豎立之恐怖,欲使去遠離,而唱偈。」

時,阿羅毘迦比丘尼知是惡魔波旬,以偈答惡魔波旬曰:

世間有出離 依智我自達放逸惡波旬 汝不知其道[4]欲樂如劍鎗 諸蘊斷頭臺[5]汝云味欲樂 於我非為樂

時,惡魔波旬苦惱以「阿羅毘迦比丘尼已知我。」萎身隱沒其身形。

〔二〕第二 蘇摩[6]

舍衛城因緣。時,蘇摩比丘尼清晨,著衣持鉢,入舍衛城乞食。

於舍衛城乞食後,收鉢,為日住[7]來至暗林。入暗林已,於樹下為日住而坐。

時,惡魔波旬欲令蘇摩比丘尼生恐怖,毛髮豎立,以棄禪定,而詣蘇摩比丘尼處。詣已,以偈語蘇摩比丘尼曰:

聖者所至處 是處甚難至非女二指智[8] 能得至彼處

時,蘇摩比丘尼,生如是思惟:「是語此偈者,誰耶?人耶非人耶?」

時,蘇摩比丘尼生如是思惟:「此惡魔波旬欲令我生恐怖,毛髮豎立以棄禪定而唱此偈。」

時,蘇摩比丘尼,知是惡魔波旬,以偈答惡魔波旬曰:

心入於寂靜 女形復何障智慧已顯現 即見無上法我若思男女 思此為何物心感於如是 即應惡魔語

時,惡魔波旬苦惱以:「蘇摩比丘尼已知我。」萎身隱沒其身形。

〔三〕第三 瞿曇彌[9]

舍衛城因緣。時,吉離舍瞿曇彌比丘尼,清晨著衣持鉢,入舍衛城乞食。

於舍衛城乞食後,收鉢,為日住以至暗林。至暗林已,於樹下為日住而坐。

時,惡魔波旬欲令吉離舍瞿曇彌比丘尼生恐怖,毛髮豎立,以棄禪定,而詣吉離舍瞿曇彌比丘尼處。詣已,以偈語吉離舍瞿曇彌比丘尼曰:

汝何喪其子 涕泣而獨憂獨入坐暗林 為求男子否

時,吉離舍瞿曇彌比丘尼,生如是思惟:「語此偈者是人?非人耶?」

時,吉離舍瞿曇彌比丘尼,生如是思惟:「此惡魔波旬欲令我生恐怖,毛髮豎立,以棄禪定,而語此偈。」

時,吉離舍瞿曇彌比丘尼,知是惡魔波旬,以偈答曰:

喪子日已過 亦無男子想我不復悲泣 無煩汝顧為以捨浮世樂 破一切闇冥及破死魔軍 我住盡諸漏

時,惡魔波旬苦惱以:「吉離舍瞿曇彌比丘尼已知我。」萎身,隱沒其身形。

〔四〕第四 毘闍耶[10]

舍衛城因緣。時,毘闍耶比丘尼於舍衛城乞食,食後收鉢,為日住而坐於樹下。

時,惡魔波旬欲令毘闍耶比丘尼,生恐怖,毛髮豎立,以棄禪定,而詣毘闍耶比丘尼處,詣已語偈曰:

汝今美年輕 我亦是年少貴女來此處 共受五種樂

時,毘闍耶比丘尼作如是思惟:「語此偈者是人?非人耶?」

時,毘闍耶比丘尼,生如是思惟:「此惡魔波旬……乃至……語偈。」

時,毘闍耶比丘尼,知是惡魔波旬,以偈答曰:

以意樂色聲 香味觸五法我悉還與汝 此等非我須危脆易破碎 對此污穢身我唯恥厭惡 拔除愛欲根上色界眾生 行無色眾生此眾善獲得[11] 我悉除迷闇

時,惡魔波旬苦惱以:「毘闍耶比丘尼已知我。」萎身隱沒其身形。

〔五〕第五 蓮華色[12]

舍衛城因緣。,時,蓮華色比丘尼,清晨入舍衛城乞食……乃至……立於開美華之沙羅樹下。

時,惡魔波旬欲令蓮華色比丘尼,生恐怖,毛髮豎立,以棄禪定,而詣蓮華色比丘尼處。

詣已,以偈語蓮華色比丘尼曰:

上下開美華[13] 來沙羅樹下汝唯一人立 汝美無倫比愚人之汝心[14] 不懼惡者否

時,蓮華色比丘尼,生如是思惟:「語此偈者是人?非人耶?」

時,蓮華色比丘尼生如是思惟:「此惡魔波旬……乃至……語偈。」

時,蓮華色比丘尼知是惡魔波旬,以偈答惡魔波旬曰:

心惡如汝者 百千來於此不動我一毛 我一不怖汝
〔惡魔:〕我於此沒形[15] 入汝之腹中或立汝眉間 汝不得見我
〔比丘尼〕我心得自在 善修如意足解脫諸結縛 我實不怖汝

時,惡魔波旬苦惱以:「蓮華色比丘尼已知我。」萎身隱沒其身形。

〔六〕第六 遮羅[16]

舍衛城因緣。時,遮羅比丘尼清晨入舍衛城乞食……乃至……為日住而坐樹下。

時,惡魔波旬詣遮羅比丘尼處。詣已,謂遮羅比丘尼曰:「比丘尼!汝不喜者何?」「友!我不喜生!」「何故不喜生?」「生者乃受用樂欲。」「誰以此教汝?『比丘尼!不喜生!』」

〔比丘尼:〕有生者有死 生即見苦惱縛殺其他禍[17] 是故不樂生佛陀施說法 以導超此生捨離一切苦 我入於真實[18]上色界眾生 往無色眾生是故不知滅 以是為再來

時,惡魔波旬苦惱以:「遮羅比丘尼已知我。」萎身隱沒其身形。

〔七〕第七 優波遮羅[19]

〔爾時,世尊〕住舍衛城……。

時,優波遮羅比丘尼清晨入舍衛乞食……乃至……為日住坐於樹下。惡魔波旬如是謂優波遮羅比丘尼曰:「比丘尼!汝欲生於何處?」

「友!我不欲生於何處!」

〔惡魔:〕三三炎摩天 或是兜率天或是化樂天 他化自在天願心以向此 當得受此樂

〔比丘尼:〕三三炎摩天 或是兜率天或是化樂天 他化自在天此等愛欲縛 再行魔領域世間一切燃 世間一切煙世間悉吐炎 世間悉震動不震不動處 凡常人不到非惡魔行處 於此我心樂

時,惡魔波旬……乃至……苦惱萎身,隱沒其身形。

〔八〕第八 尸須波遮羅[20]

〔爾時,世尊〕住舍衛城……。時尸須波遮羅比丘尼,清晨入舍衛城乞食……乃至……為日住坐於樹下。

時,惡魔波旬詣尸須波遮羅比丘尼處。詣已,謂尸須波遮羅比丘尼曰:「比丘尼!汝喜誰之教見[21]?」

「友!我不喜任何人之教見!」

〔惡魔:〕汝依誰圓頂 成如此尼耶不喜教見者 是如何之愚

〔比丘尼:〕佛外之教見 異見諸纏縛我不喜此法 正法彼不知生於釋種家 證悟無比人總服拂惡魔 何處無不破無執悉解脫 有眼見一切滅盡一切業 解脫盡諸依我師彼世尊 其教我歡喜

時,惡魔波旬……乃至……隱沒其身形。

〔九〕第九 世羅[22]

〔爾時,世尊〕住舍衛城……。時,世羅比丘尼清晨,入舍衛城乞食……乃至……為日住坐於樹下。

時,惡魔波旬欲令世羅比丘尼生恐怖……乃至……以偈語世羅比丘尼曰:

誰作此身體 作者於何處何處生身體 何處身體滅

時,世羅比丘尼生如是思惟:「唱此偈者是人?非人耶?」

時,世羅比丘尼,生如是思惟:「此惡魔波旬欲令我生恐怖,毛髮豎立,以棄禪定,而唱此偈!」

時,世羅比丘尼知是惡魔波旬,以偈答惡魔波旬曰:

此身非自作 亦非於他作依於因而生 依於因而滅猶如諸種子 移植於田園地味及溫味 依二萌芽出是五蘊四大 及此等六處依於因而生 因壞即消滅

時,惡魔波旬苦惱以:「世羅比丘尼已知我。」萎身隱沒其身形。

〔十〕第十 金剛[23]

〔爾時,世尊〕住舍衛城……。時,金剛比丘尼清晨,著衣持鉢,入舍衛城乞食,於舍衛城乞食後,收鉢為日住而至暗林。入暗林已,為日住坐於樹下。

時,惡魔波旬欲令金剛比丘尼生恐怖,毛髮豎立,以棄禪定,而詣金剛比丘尼處。詣已,以偈謂金剛比丘尼曰:

誰作此眾生 作者於何處何處生眾生 何處眾生滅

時,金剛比丘尼生如是思惟:「唱此偈者是人?非人耶?」

時,金剛比丘尼生如是思惟:「此惡魔波旬欲令我生恐怖,毛髮豎立,以棄禪定,而唱此偈。」

時,金剛比丘尼知是惡魔波旬,以偈答惡魔波旬曰:

汝何言眾生 汝行於魔見此唯聚諸行 眾生不可得猶如諸支集 而起車之名因於有五蘊 而有眾生名有起是苦惱 停滅且苦惱苦惱外不生 苦惱外不滅

時,惡魔波旬苦惱以:「金剛比丘尼已知我。」萎身隱沒其身形。

此嗢陀南:

由阿羅毘迦 蘇摩瞿曇彌與具毘闍耶 蓮華色遮羅至優波遮羅 尸須波遮羅世羅及金剛 依是成為十

校勘註

  1. 【CBETA】雜阿含經卷四五.一(大正藏二.二二五c)。(CBETA 按:漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[01],今於此處加上[01]之註標。)【南傳】雜阿含經卷四五.一(大正藏二.二二五c)。
  2. 【南傳】阿羅毘(Aḷavi)生之比丘尼。
  3. 【南傳】出離(nissaraṇa)者,此指涅槃。
  4. 【南傳】道足(pada)導向涅槃足與涅槃之道足。
  5. 【南傳】khandhāsaṁ adhikuṭṭanā = khandhā tesaṁ adhikuṭṭana-gaṇḍikā。
  6. 【南傳】雜阿含經卷四五.二(大正藏二.三二六a)。
  7. 【南傳】日住者,指日中飯後入禪之謂。
  8. 【南傳】二指之智慧者,佛音解釋為婦人以二指取線,而予割斷。《長老尼偈》之註者解釋為:婦女自幼小即看顧於米,以二指探試米之熟與未熟。
  9. 【南傳】雜阿含經卷四五.三(大正藏二.三二六b)。
  10. 【南傳】雜阿含經卷四五.七(大正藏二.三二七c)。
  11. 【南傳】八種之世間得達。今則心不為彼等所執,而謂之解脫。
  12. 【南傳】雜阿含經卷四五.四(大正藏二.三二六c)。
  13. 【CBETA】supupphitaggaṁ = aggato paṭṭhāya suṭṭhu pupphitaṁ。(CBETA 按:漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[13],今於此處加上[13]之註標。)【南傳】supupphitaggaṁ = aggato paṭṭhāya suṭṭhu pupphitaṁ。
  14. 【南傳】此句之前,尚有 idhāgatā tādisikā bhaveyyuṁ 一句,應將混入其次之《蓮華色偈》之第二句。然註釋者許此句,而解釋為:「如汝來此之不具知己或友誼,而彼等亦然。」今如可除去。
  15. 【南傳】依漢譯,此作為惡魔之偈。
  16. 【南傳】雜阿含經卷四五.八(大正藏二.三二八a)。
  17. 【CBETA】pariklesaṁ = aññaṁ pi nānappakāraṁ upaddavaṁ。(CBETA 按:漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[17],今於此處加上[17]之註標。)【南傳】pariklesaṁ = aññaṁ pi nānappakāraṁ upaddavaṁ。
  18. 【CBETA】最勝真實之涅槃。(CBETA 按:漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[18],今於此處加上[18]之註標。)【南傳】最勝真實之涅槃。
  19. 【南傳】雜阿含經卷四五.九(大正藏二.三二八b)。
  20. 【南傳】雜阿含經卷四五.一〇(大正藏二.三二八c)。
  21. 【南傳】教見 pāsaṇḍa 一語,出自 pāsa 係蹄之語。此義即人類心中懷有異學異見之係蹄,指佛教以外之異見。
  22. 【南傳】雜阿含經卷四五.六(大正藏二.三二七b)。
  23. 【南傳】雜阿含經卷四五.五(大正藏二.三二七a)。

【經文出處】CBETA 電子佛典《漢譯南傳大藏經(元亨寺版)》N0006《相應部經典》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。