第四 惡魔相應
第一 惡魔品
〔一〕第一 苦業[1]
一
如是我聞。爾時，世尊初成正覺時，住優留毘羅林之尼連禪河邊，阿闍波羅尼俱律陀樹下。
二
時，世尊獨坐靜觀，而作如是思念：「我今實已脫離彼苦行[2]。善哉！我今實已脫離彼無利益之苦行。善哉！證得堅毅、正念、菩提。」
三
爾時，惡魔波旬，知世尊心之所念，而來詣世尊處。詣已，以偈白世尊曰：
四
爾時，世尊知是惡魔波旬，以偈答惡魔波旬曰：
五
爾時，惡魔波旬苦惱而曰：「世尊已知我，善逝已知我。」即萎身沒於彼處。
〔二〕第二 象[6]
一
如是我聞。爾時，世尊初成正覺時，住優留毘羅林之尼連禪河邊，阿闍波羅尼俱律陀樹下。
二
爾時，世尊闇夜坐於露地，雨絲霏霏而下降。
三
爾時，惡魔波旬欲令世尊生起恐怖毛髮豎立，乃化作大象王，來詣世尊前。
四
彼頭實如大黑岩[7]，其牙如淨銀，其鼻如大鋤柄。
五
時，世尊知此惡魔波旬，而以偈言惡魔波旬曰：
六
時，惡魔波旬苦惱而曰：「世尊已知我，善逝已知我。」即萎身沒於其處。
〔三〕第三 淨[9]
一
〔爾時，世尊〕住優留毘羅林……
二
爾時，世尊闇夜坐於露地，雨絲霏霏下降。
三
時，惡魔波旬欲令世尊生起恐怖，毛髮豎立，來詣世尊坐處。
四
詣已，於世尊之近處，以顯或高或下之種種淨、不淨形相。
五
時，世尊知是惡魔波旬，以偈言惡魔波旬曰：
六
時，惡魔波旬……乃至……苦惱萎身於其處。
〔四〕第四 係蹄[12]（其一）
一
如是我聞。爾時，世尊住波羅奈仙人墮處鹿野苑。於此，世尊呼諸比丘：「諸比丘！」彼等諸比丘亦奉答世尊：「唯然，世尊！」
二
世尊乃宣說：「諸比丘！我依正思惟，我依正精進，實證到達無上解脫。諸比丘！汝等亦依正思惟、正精進、亦實證到達無上解脫。」
三
時，惡魔波旬，來詣世尊處。詣已，以偈言世尊曰：
四
五
時，惡魔波旬……乃至……形體沒於其處。
〔五〕係蹄[13]（其二）
一
爾時，世尊住波羅捺仙人墮處鹿野苑。於此世尊呼「諸比丘！」彼等諸比丘：「唯然！世尊！」以奉答世尊。
二
世尊曰：「諸比丘！我解脫天、人等所有之係蹄。諸比丘！汝等亦解脫天、人等所有之係蹄。諸比丘！為眾人之利益、幸福以憐憫世間。為人天之利益、幸福以遊方！二人勿走一條路。諸比丘！說具初善、中善、終善之文與義之法。說一切圓滿清淨之梵行。有眾生生來不少塵垢，不聞法亦得令滅，彼等應是知解法者。諸比丘！我亦為說法，而詣優留毘羅將軍村。」
三
時，惡魔波旬詣世尊前。詣已，以偈言世尊曰：
四
〔六〕第六 蛇[14]
一
如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。
二
爾時，世尊，闇夜中坐於露地，雨絲霏霏下降。
三
時，惡魔波旬欲使世尊生起恐怖，毛髮豎立，化作大蛇王相。來詣世尊前。
四
其軀體大如木舟，其頭如酒屋之箕，其兩眼如拘薩羅國之銅鉢，其口如雷鳴，出電光。吐舌，其呼吸聲如鐵工之火具音。
五
時，世尊知是惡魔波旬，以偈語惡魔波旬曰：
六
時，惡魔波旬：「世尊已知我，善逝已知我。」即形體沒其處。
〔七〕第七 睡眠[16]
一
爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。
二
爾時，世尊，其當夜多作露地經行後，將曉，洗足入室。盤腿起思惟於正念、正心時，而作師子臥。
三
時，惡魔波旬來詣世尊前。詣已，以偈語世尊曰：
四
〔八〕第八 歡喜[20]
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
時，惡魔波旬來詣世尊前。詣已，向世尊唱此偈曰：
三
四
時，惡魔波旬：「世尊已知我！善逝已知我。」形體即沒於其處。
〔九〕第九 壽命[22]（其一）
一
如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。
二
於此，世尊呼諸比丘：「諸比丘！」彼諸比丘以「唯然！世尊！」奉答世尊。
三
世尊曰：「諸比丘！此人壽命短，不可不行於未來，不可不為善，不可不行梵行，生者無不死。諸比丘！則長壽者，亦少多於百歲！」
四
時，惡魔波旬，詣世尊前。詣已，以偈白世尊曰：
五
六
時，惡魔波旬……乃至……沒於其處。
〔一〇〕第十 壽命[23]（其二）
一
〔爾時，世尊〕住王舍城……
時，世尊曰：「諸比丘！人類壽命短。不可不行未來，不可不為善，不可不行梵行，生者無不死。諸比丘！則長壽者，亦少多於百歲。」
二
時，惡魔波旬來，詣世尊前。詣已，以偈白世尊曰：
三
四
時，惡魔波旬苦惱以：「世尊已知我！善逝已知我。」而萎身隱沒於其處。
此嗢陀南：
第二 惡魔品
〔一一〕第一 巖[24]
一
爾時，世尊住王舍城靈鷲山。
二
爾時，世尊闇夜中坐於露地。雨絲霏霏下降。
三
時，惡魔波旬欲令生恐怖，毛髮豎立。以詣世處。詣已，於世尊不遠之處，以碎大石巖。
四
時，世尊知是惡魔波旬，以偈謂惡魔波旬曰：
[25]五
時，惡魔波旬苦惱以：「世尊已知我，善逝已知我。」而萎身沒形於其處。
〔一二〕第二 獅子[26]
一
爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。其時，世尊為大會眾所圍繞而說法。
二
時，惡魔波旬作如是思惟：「此沙門瞿曇，為大會眾所圍繞而說法、我寧[27]可昏昧諸人眼目，以往詣沙門瞿曇。」
三
時，惡魔波旬詣世尊處。詣已，以偈言世尊曰：
四
五
時，惡魔波旬苦惱以：「世尊已知我。善逝已知我。」萎身沒形於其處。
〔一三〕第三 巖石之破片[29]
一
如是我聞。爾時世尊住王舍城摩達屈闍之鹿野苑。
二
爾時，世尊其足被石片所傷。世尊足痛、銳、烈，苦痛不快。世尊正念正心，以克服、忍耐。
三
時，惡魔波旬來詣世尊處。詣已，以偈言世尊曰：
四
五
時，惡魔波旬苦惱以：「世尊已知我，善逝已知我。」而萎身隱形沒於其處。
〔一四〕第四 非相應[34]
一
爾時，世尊住拘薩羅國，名一葦村[35]之婆羅門村。爾時，世尊受在家大眾所圍繞而說法。
二
時，惡魔波旬作如是思惟：「今沙門瞿曇受在家大眾所圍繞而說法，我寧可昏昧諸人眼目，以詣沙門瞿曇。」
三
時，惡魔波旬詣世尊處。詣已，以偈言世尊曰：
四
五
時，惡魔波旬……乃至……隱形沒於其處。
〔一五〕第五 意[38]
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
時，惡魔波旬來詣世尊處。詣已，以偈言世尊曰：
三
四
時，惡魔波旬……乃至……隱形沒於其處。
〔一六〕第六 鉢[39]
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……。爾時，世尊以五取蘊為諸比丘說法、教示、獎勵，令歡喜。彼等諸比丘，理解、思惟、注心、傾耳，諦聽於法。
二
時，惡魔波旬作如是思惟：「今沙門瞿曇，以五取蘊，為諸比丘說法、教示、獎勵，令歡喜。彼等諸比丘、理解，思惟、注心、傾耳，諦聽於法。我寧可為昏昧彼等眼，以詣沙門瞿曇。」
三
爾時為〔晾乾〕眾多諸鉢，而置於露地。
四
時，惡魔波旬化作牡牛之形，以近其鉢。
五
時，一比丘語於另一比丘曰：「比丘！比丘！此牡牛將破此鉢！」
六
如是言時，世尊言此比丘曰：「比丘！此非牡牛。此為昏昧汝等眼目之惡魔波旬。」
七
時，世尊知是惡魔波旬，以偈告惡魔波旬曰：
八
惡魔波旬……乃至……隱形沒於其處。
〔一七〕第七 處[40]
一
爾時，世尊住毘舍離大林重閣講堂。
二
爾時，世尊以六觸處為諸比丘說法、教示、獎勵，令歡喜。彼等諸比丘，理解、思惟、注心、傾耳，諦聽於法。
三
時，惡魔波旬作如是思惟：「此沙門瞿曇以六觸處、為諸比丘說法、教示、獎勵，令歡喜。彼等諸比丘，理解、思惟，注心、傾耳，諦聽於法。我寧可昏昧彼等眼目、以詣沙門瞿曇。」
四
時，惡魔波旬來詣世尊處。詣已，於世尊之不遠處，號大恐怖聲，如大地破裂。
五
時，一比丘謂於另一比丘曰：「比丘！比丘！此大地會破裂。」
六
如是語時，世尊告彼比丘曰：「比丘！此非大地之破裂、此乃惡魔波旬為來昏昧汝等眼目。」
七
時，世尊知是惡魔波旬，以偈告惡魔波旬曰：
八
時，惡魔波旬……乃至……隱形沒於其處。
〔一八〕第八 團食[41]
一
爾時，世尊住摩揭陀國，名五葦村之婆羅門村[42]。
二
其時，五葦婆羅門村，青年男女等[43]，舉行互換禮物式典。
三
時，世尊清晨，持鉢，著衣入五葦婆羅門村乞食。
四
時，五葦村婆羅門家主等，為惡魔波旬所執取：「沙門瞿曇不予得食。」
五
時，世尊入（村）乞食時，清洗其鉢而歸。
六
時，惡魔波旬來詣世尊處。詣已，白世尊曰：「沙門！得食耶？不得耶？」
七
「如我之不得食，豈非汝波旬之所為？」
八
「然則！世尊！再入五葦婆羅門村，如得食，應是我為！」
九
時惡魔波旬……乃至……隱形沒於其處。
〔一九〕第九 農夫[44]
一
舍衛城因緣。爾時，世尊〔對諸比丘〕說涅槃法、教示、獎勵、令歡喜。彼等諸比丘，理解、思惟、注心、傾耳諦聽於法。
二
時，惡魔波旬生是思惟：「今沙門瞿曇說涅槃法、教示、獎勵，令歡喜。彼等諸比丘，理解、思惟、全心、傾耳，諦聽於法。我寧可昏昧彼等眼目，以詣沙門瞿曇。」
三
時惡魔波旬化作農夫，肩扛大鋤，持趕牛棒，散髮，衣大麻粗布，足塗泥漿而詣世尊處。詣已，白言世尊曰：
四
「沙門！見牡牛否？」
五
「波旬！牡牛於汝有何用？」
六
「沙門！眼是我有，色是我有。眼觸之識處是我有。沙門！去往何處汝能脫我否？沙門！耳是我有，聲是我有，……乃至……沙門！鼻是我有，聲是我有，……乃至……沙門！舌是我有，味是我有，……乃至……沙門！身是我有，觸是我有，……乃至……沙門！意是我有！法是我有，意觸之識處是我有。沙門！去往何處能脫我否？」
七
「波旬！眼是汝有，色是汝有，眼觸之識處是汝有。波旬！無眼、無色、無眼觸之識處者，則非汝之行處。
八
波旬！耳是汝有，聲是汝有，……〔乃至〕……。
九
波旬！鼻是汝有，香是汝有，……〔乃至〕……。
一〇
波旬！舌是汝有，味是汝有，……〔乃至〕……。
一一
波旬！意是汝有，法是汝有，意觸之識處是汝有。波旬！無意、無法，無意觸之識處，則非汝之行處。」
一二
一三
一四
時，惡魔波旬……乃至……隱形沒於其處。
〔二〇〕第十 統治[46]
一
爾時，世尊住拘薩羅國，雪山森林小屋。
二
時，世尊獨作靜觀，作如是思念：「能不殺、不害、不勝、不令勝、不悲、不念悲、以行如法，不行〔非法〕否？」
三
時，惡魔波旬知世尊之所念，來詣世尊處，白世尊曰：「世尊！世尊自為統治。善逝不自殺，不害、不勝、不令勝，不悲、不令悲、行如法統治。」
四
「波旬！汝見於何者，如是云我：『世尊自行統治……乃至……如法統治。』」
五
「世尊！世尊修、習四如意足，無如乘用之車、無立處，常行、慣行圓滿。若世尊，欲以雪山山王為金，應予決心[47]令山為金。」
六
七
時，惡魔波旬苦惱以：「世尊已知我！善逝已知我。」萎身隱形沒於其處。
此嗢陀南：
第三 惡魔品
〔二一〕第一 多數[48]
一
如是我聞。爾時，世尊住釋迦族之尸羅越底。
二
爾時，眾多比丘住於世尊不遠之處，不放逸、虔誠、精進。
三
時，惡魔波旬化作一老婆羅門相，結髮，著羚羊背皮衣。背曲如垂木，咽喉呴呴響鳴，執鬱曇鉢羅樹杖，來詣諸比丘處。詣已，謂諸比丘曰：「諸大德！盛壯髮黑、具是青春為人生之第一期，未味愛欲而出家。諸大德！先享受人之愛欲！勿放棄現前以追隔時者。」
四
「婆羅門！我等非放棄現前以追隔時者。婆羅門！我等乃放棄隔時者，以追遂現前者。婆羅門！愛欲[49]為隔時物，多苦，多惱，凶禍亦越強烈，此法乃現前物而非隔時，世尊宣說：可謂來見者，即導向涅槃，識者應各所應知。」
五
如是言已。惡魔波旬乃垂頭卷舌，現三皺於額頭，抱杖而去。
六
時，彼等諸比丘詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面；一面坐已之彼等諸比丘，以此白世尊：
七
「世尊！於此我等住離世尊不遠，不放逸、虔誠、精進。時，世尊！有一老婆羅門，結髮著羚羊背皮衣，背曲如垂木，咽喉之呼吸，呴呴響鳴，執鬱曇鉢羅樹杖，詣我等住處。詣已，以此白我等曰：『諸大德！盛壯髮黑，具足青春，為人生第一期，未味愛欲而出家。諸大德！先享受人之愛欲！勿棄現前以追隔時物。』
八
世尊，作如是言已。我等即謂婆羅門：『婆羅門！我等非棄現前以追隔時。婆羅門！我等乃放棄隔時以追現前。婆羅門！愛欲是隔時物，多苦、多惱，凶禍亦越強烈，此法於現前，非隔時。世尊宣說，可謂來見者，即導向涅槃，識者應各所應知。』
九
世尊！作如是言已。彼婆羅門即垂頭卷舌，現三皺於額頭，抱杖而去。」
一〇
「諸比丘！此非婆羅門。此乃惡魔波旬，為來昏昧汝等之眼目。」
一一
時，世尊了知此義，是時即唱此偈曰：
〔二二〕第二 三彌提[50]
一
爾時，世尊住釋迦族之尸羅越底。
二
時，尊者三彌提住離世尊不遠，不放逸、虔誠、精進。
三
時，尊者三彌提，於獨坐靜觀，作如是思念：「我師乃應供者、正等覺者，我實得大利益。我如是於善說之律與法出家。我實得大利益。我之同梵行者、乃諸善人之持戒者。我實得大利益。」
四
時，惡魔波旬知尊者三彌提心之所念，來詣尊者三彌提住處。詣已，於尊者三彌提之不遠處，作大恐怖聲，宛如大地破裂。
五
時，尊者三彌提詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面；坐一面已，尊者三彌提以此告世尊曰：
六
「世尊！我於獨坐靜觀，作如是思念：『我師乃應供者、正等覺者，我實得大利益！我於善說之律與法出家，我實得大利益。我同梵行者，諸善人之持戒者，我實得大利益。』世尊！〔此時〕於離我不遠處，作大恐怖聲，宛如大地破裂。」
七
「三彌提！此非大地之破裂，此乃惡魔波旬為來昏昧汝等眼目者。三彌提！汝於此行不放逸，虔誠、精進而住！」
八
「唯然！世尊。」尊者三彌提奉答世尊，禮敬世尊右遶而去。
九
復次，尊者三彌提，不放逸、虔誠、精進而住。復次，尊者三彌提於獨坐靜觀、作如是思念：「我師乃應供者、正等覺者……乃至……諸善人之持戒者，我實得大利益。」復次，惡魔波旬知尊者心所思念……乃至……宛如大地破裂。
一〇
時，尊者三彌提，知此乃惡魔波旬，以偈語惡魔波旬曰：
一一
時，惡魔波旬苦惱以：「三彌提比丘已知我。」萎身隱沒於其處。
〔二三〕第三 瞿低迦[51]
一
爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。
二
爾時，尊者瞿低迦住伊師耆利山麓之黑曜巖。
三
時，尊者瞿低迦不放逸、虔誠、精進而住，得一時[52]之心解脫。時，尊者瞿低迦退轉其一時之心解脫。
四
復次，尊者瞿低迦不放逸、虔誠、精進而住。得一時之心解脫。尊者瞿低迦又退轉其一時之心解脫。
五～八
三次……〔乃至〕……四次……〔乃至〕……五次……〔乃至〕……六次，尊者瞿低迦不放逸、虔誠、精進而住，得一時之心解脫。尊者瞿低迦六次退轉其一時之心解脫。
九
尊者瞿低迦七次不放逸、虔誠、精進而住，得一時之心解脫。
一〇
時，尊者瞿低迦作如是思念：「我至六次退轉一時之心解脫，我寧可將執劍！」
一一
時，惡魔波旬知尊者瞿低迦心之所念，詣於世尊處。詣已以偈語世尊：
一二
其時，尊者瞿低迦執劍。
一三
時，世尊知是惡魔波旬，以偈語惡魔波旬曰：
一四
時，世尊呼諸比丘：「諸比丘！我等今往伊師耆利山麓之黑曜巖，良家之子瞿低迦於彼執劍。」
一五
「然唯！世尊。」彼等諸比丘應諾世尊。
一六
時，世尊與眾多比丘俱，到伊師耆利山麓之黑曜巖。世尊由遠處見尊者瞿低迦，於牀上抱肩[53]仰臥。
一七
其時，又見朦朧如煙霧，行往東方、行往西方、行往南方、行往北方、行於上方、行往下方，行往四維。
一八
時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！汝等見矇朧如煙者，行往東方、行往西方、行往南方、行往北方、行往上方、行往下方、行往四維者否？」
「世尊！誠如所說。」
一九
「諸比丘！此惡魔波旬，以求良家子瞿低迦之識。良家子瞿低迦之識，住何處耶？然則！諸比丘！良家子瞿低迦之識已般涅槃而無住處。」
二〇
時，惡魔波旬取耶慮瓦樹之黃色箜篌來詣世尊處！詣已，以偈白世尊曰：
二一
二二
〔二四〕第四 七年[54]
一
如是我聞。爾時，世尊住優留毘羅之尼連禪河邊，阿闍波羅尼俱律陀樹下。
二
其時，惡魔波旬跟蹤世尊七年，以求空隙，而無所得。
三
時，惡魔波旬來詣世尊處。詣已，以偈語世尊曰：
四
五
六
七
八
九
〔惡魔：〕「世尊！猶如離村邑不遠處有池，蟹住於此。世尊！時眾多之童男童女，出由村邑，以到其池。到已由水中舉蟹置於陸上。世尊！若蟹豎立其剪，彼童男童女，即以木片、小石予破斷。如是世尊。蟹皆破斷其足剪，不能再入於池。世尊亦如是，以前任何彎曲[56]、歪斜、歪曲、皆由世尊所破斷，伺其間隙之我等，不得再近至世尊。」
一〇
時，惡魔波旬於世尊前，氣餒[57]而唱偈曰：
一一
時，惡魔波旬於世尊前，氣餒以唱偈，離座而去。於離世尊不遠，趺坐於地上、默然、悄然、落肩、氣餒、困惱，以杖搔地而坐。
〔二五〕第五 魔女[58]
一
時，渴愛、不快、貪欲之三魔女，來至惡魔波旬處，至已，以偈語惡魔波旬曰：
二
三
時，渴愛、不快、貪欲之三魔女，來詣世尊處。詣已，以此白世尊曰：「沙門！奉事卿足下。」然則得盡煩惱依，卻於無上解脫之世尊，不為一顧。
四
時，渴愛、不快、貪欲之三魔女，退於一面，具如是思惟：「諸之興趣各異，我等各化作一百童女相。」
五
時，渴愛、不快、貪欲三魔女，各化作一百童女相，以詣世尊前。詣已，白世尊曰：「沙門！奉事卿足下。」然而得盡煩惱依則於無上解脫之世尊，不為一顧。
六～一一
時，渴愛、不快、貪欲三魔女，退於一面、具如是思惟：「諸人興趣各異。我等各化作，未生子之百人女。」……〔乃至〕……「化作生一次子之百人女。」……〔乃至〕……「化作生二次子之百人女。」……〔乃至〕……「化作中年之百人女。」……〔乃至〕……「化作高年之百人女。」時，三魔女各化作高年女百人，來詣世尊前。詣已，白世尊曰：「沙門！奉事卿足下。」然而盡煩惱之依，於無上解脫之世尊，不為一顧。
一二
時，渴愛、不快、貪愛三魔女、退於一面、以言此曰：「我等父之所言，確是真實。
一三
我等依此攻擊未離欲之沙門婆羅門者，令破其心臟，口吐熱血，亂心狂氣，猶如割青葦乾、萎、枯、應令之乾、萎、枯。」
一四
時，渴愛、不快、貪欲三魔女，來詣世尊處。詣已，立於一面。
一五
立一面之魔女渴愛以偈言世尊曰：
一六
一七
時，魔女不快以偈白世尊曰：
一八
一九
時，魔女貪欲，於世尊處，以唱此寂靜偈曰：
二〇
二一
惡魔波旬，見渴愛、不快、貪欲三魔女從遠而來，見已以偈曰：
二二
此嗢陀南：