第十一 帝釋相應
第一 帝釋品
〔一〕第一 須毘羅[1]
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
世尊於此言諸比丘：「諸比丘！」彼等諸比丘奉答世尊：「唯然！世尊！」
三
世尊以此宣說：
四
「諸比丘！遠昔阿修羅攻擊諸天。諸比丘！時天帝釋呼須毘羅天子：『愛子須毘羅！今此等阿修羅攻擊諸天。愛子須毘羅！汝往迎討阿修羅！』諸比丘！須毘羅天子奉答天帝釋：『唯然！尊者。』而耽於放逸。
五
諸比丘！……再度〔乃至〕
六
諸比丘！天帝釋三度呼須毘羅天子：『愛子須毘羅！此等阿修羅，今攻擊諸天。愛子須毘羅！汝往迎討阿修羅。』諸比丘！『唯然！尊命。』須毘羅天子奉答天帝釋，而耽於放逸。
七
諸比丘！時天帝釋，以偈語須毘羅天子：
八
九
一〇
一一
一二
諸比丘！其實天帝釋，自生功德果報，以統理忉利天，應是勤勉精進之稱讚者。諸比丘！汝等於此，於此善說之法與律出家。未達者為達，未到者為到，未實現者為實現而勤勉、奮勵、精進者，汝等能顯耀此事。」
〔二〕第二 須師摩[3]
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
世尊於此，言諸比丘：「諸比丘！」彼等諸比丘奉答世尊：「唯然！世尊。」
三
世尊以此宣說：
四
「諸比丘！遠昔阿修羅攻擊諸天。諸比丘！時天帝釋呼須師摩天子：『愛子須師摩！此等阿修羅，今攻擊諸天，愛子須師摩！汝往迎討阿修羅。』須師摩天子奉答天帝釋：『唯然！尊者。』而耽於放逸。
五
諸比丘！再度……〔乃至〕……
六
諸比丘！天帝釋三度呼須師摩天子：『愛子須師摩！此等阿修羅，今攻擊諸天。愛子須師摩！汝往迎討阿修羅。』諸比丘！須師摩天子奉答天帝釋：『唯然！尊者。』而耽於放逸。
七
諸比丘！時天帝釋，以偈語須師摩天子：
八
九
一〇
一一
一二
諸比丘！其實天帝釋，自生功德果報，以統理忉利天，應是努力精進之稱讚者。諸比丘！汝等於此，於此善說之法與律出家，未達者為達，未到者為到，未實現者為實現而努力、奮勵、精進者，汝等能顯耀此事。」
〔三〕第三 旗尖[5]
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
其時，世尊言諸比丘：「諸比丘！」諸比丘奉答世尊：「唯然！世尊。」
三
世尊以此宣說：
四
「諸比丘！遠昔天與阿修羅挑起戰爭。
五
諸比丘！時天帝釋呼忉利諸天：『友！若赴天部之戰，起毛髮豎立之恐怖、戰慄者，汝等當看我旗尖！汝等若看我旗尖者，起毛髮豎立之恐怖、戰慄當可去除。
六
汝等若不看我旗尖者，則看波闍波提天王之旗尖。汝等若看波闍波提天王之旗尖者，起毛髮豎立之恐怖、戰慄當可去除。
七
汝等若不看波闍波提天王之旗尖者，則看婆羅那天王之旗尖……〔乃至〕……
八
汝等若不看婆樓那天王之旗尖者，則看伊舍那天王之旗尖。汝等若看伊舍那天王之旗尖者，起毛髮豎立之恐怖、戰慄當可去除。』
九
諸比丘！若看天帝釋之旗尖、波闍波提天王之旗尖、婆樓那天王之旗尖、伊舍那天王者，或可去除；或未可去除其起毛髮豎立之恐怖、戰慄。
一〇
何以故？天帝釋未離貪、未離瞋、未離癡、有膽怯病而戰慄、恐怖，是逃避者。
一一
諸比丘！我亦語如是：『汝等或往森林，或於樹下，或入空屋而起毛髮豎立之恐怖、戰慄者，其時當念我！彼世尊是應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上師、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』
一二
諸比丘！汝等若憶念我者，當可去除其起毛髮豎立之恐怖、戰慄。
一三
若不憶念我者，則以憶念法，法乃由世尊之所善說者。有現在果報、不隔時，當得云來見者，導引於涅槃者，是有識之士之各自所當知。
一四
諸比丘！汝等若憶念法者，當可去除其起毛髮豎立之恐怖、戰慄。
一五
若不憶念法者，則憶念僧伽。世尊之弟子僧伽乃善行者。世尊之弟子僧伽乃真正行者。世尊之弟子僧伽乃正道行者。世尊之弟子僧伽乃可尊教之修行者。即四雙八輩是。此世尊之弟子僧伽值得供養、值得尊敬、值得布施、值得合掌禮拜、是世間無上福田。
一六
諸比丘，若憶念僧伽者，當可去除其起毛髮豎立之恐怖、戰慄。
一七
何以故？諸比丘！如來、應供、等正覺者，乃離貪、離瞋、離癡、無膽怯、無戰慄、無恐怖、無逃避者。」
一八
世尊如此宣說。善逝說已、師更宣說次偈曰：
〔四〕第四 吠波質底（忍辱）[6]
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城祇樹給孤獨園……
二
世尊宣說於此：
三
「諸比丘！遠昔有天與阿修羅之戰。
四
時，諸比丘！吠波質底阿修羅王呼阿修羅：『友！若諸天與阿修羅激戰時，阿修羅勝，天敗者，當以五縛其綑縛天帝釋之頸，捉來阿修羅城我處。』
五
諸比丘！天帝釋亦呼忉利天之諸天：『友！天與阿修羅激戰時，天勝，阿修羅敗者，當以五縛縛其吠波質底阿修羅王之頸，捉來正法殿我處。』
六
諸比丘！其戰，天勝，阿修羅敗也。
七
諸比丘！時忉利諸天，以五縛縛吠波質底阿修羅王之頸，捉來正法殿之天帝釋處。
八
諸比丘！於此以五縛縛吠波質底阿修羅王之頸、入正法殿而又走出，並以激烈之惡語誹謗天帝釋。
九
諸比丘！時御者摩多利，以偈語天帝釋曰：
一〇
一一
一二
一三
一四
一五
諸比丘！天帝釋自生功德果報，統理忉利之諸天，猶為忍辱、柔和之稱讚者。
一六
諸比丘！就此汝等於如是善說法與律出家，忍辱而柔和者，則能輝耀此事。」
〔五〕第五 善語之勝利[7]
一
舍衛城因緣。
二
「諸比丘！遠昔天與阿修羅激戰。
三
時，諸比丘！吠波質底阿修羅，以此謂天帝釋曰：『諸天王！善語致勝利！』『吠波質底！善語致勝利！』
四
諸比丘！時天與阿修羅，於其會眾應知誰是善語、惡語者。
五
諸比丘！時吠波質底阿修羅王，以此謂天帝釋：『帝釋！唱偈！』
六
諸比丘！如是言已，天帝釋以此謂吠波質底阿修羅王：『吠波質底！汝往昔於此是天。吠波質底！請說偈！』
七
諸比丘！如是言已，吠波質底阿修羅王，以說此偈：
八
諸比丘！吠波質底阿修羅王語此偈時，阿修羅歡呼，諸天則默然。
九
諸比丘！其時吠波質底阿修羅王，以此謂天帝釋：『帝釋！唱偈！』
一〇
諸比丘！如是言已，天帝釋唱此偈：
一一
諸比丘！天帝釋唱此偈時，諸天歡呼，阿修羅默然。
一二
諸比丘！時天帝釋以此謂吠波質底阿修羅曰：『吠波質底！唱偈！』
一三
諸比丘！又吠波質底阿修羅王唱此偈時，阿修羅歡呼，諸天默然。
一四
諸比丘！時吠波質底阿修羅王，以此謂天帝釋：『帝釋！唱偈！』
一五
諸比丘！如是言已，天帝釋唱此偈：
一六
諸比丘！天帝釋唱此偈時，諸天歡呼，阿修羅默然。
一七
諸比丘！諸天與阿修羅之會眾，於此謂曰：
一八
『吠波質底阿修羅王所語之偈語，屬於力、劍、爭、不和與激戰。』
一九
『天帝釋之偈語、非屬力、劍、爭、不和、激戰。勝利在於天帝釋之有善語。』
二〇
諸比丘！勝利在於天帝釋之致善語。」
〔六〕第六 鳥巢[8]
一
舍衛城因緣。
二
「諸比丘！遠昔天與阿修羅之激戰。
三
諸比丘！於其戰阿修羅勝，而諸天敗。
四
諸比丘！戰敗之諸天向北逃走，阿修羅隨後追逐。
五
諸比丘！時天帝以偈告御者摩多利。
六
御者摩多利答天帝釋：『唯然！尊者。』則以繫千頭駿馬之車輛回頭反馳。
七
諸比丘！時阿修羅如是思惟：『天帝釋今以繫千頭駿馬返車輛回頭反馳。諸天則再戰阿修羅。』恐怖而入阿修羅宮殿。
八
諸比丘！如是天帝釋依法乃有勝利。」
〔七〕第七 無譎詐[9]
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！遠昔天帝釋，獨居靜坐，而如是起心念：『我即使對敵，亦不譎詐。』
三
諸比丘！時吠波質底阿修羅王知天帝釋心之所念，來到天帝釋處。
四
諸比丘！天帝釋見吠波質底阿修羅王從遠而來。以此言吠波質底阿修羅王：『吠波質底站住！汝已被捕。』
五
『友！勿捨以前汝心之所念。』
六
『吠波質底！我不譎詐，可得對汝明誓[10]。』
七
〔八〕第八 毘留奢那阿修羅王[15]
一
舍衛城因緣。
二
時，世尊日中入室靜觀。
三
時，天帝釋與毘留奢那阿修羅王詣世尊之處。詣已，各依門之兩側而立[16]。
四
時，毘留奢那阿修羅王，於世尊前說此偈曰：
五
六
七
〔九〕第九 森林聖者（香）[18]
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！遠昔甚多聖者，持戒而具優美性質，集森木之葉葺小屋而住。
三
諸比丘！時，天帝釋與吠波質底阿修羅王[19]，來到持戒而具優美性質之聖者處。
四
諸比丘！時吠波質底阿修羅王，穿革履背劍，持傘，從正門而入小屋，冒犯侮蔑其聖者等。
五
諸比丘！時天帝釋脫革履，令他人持劍，收傘由側門入，立於彼等持戒善性之聖者等下方，合掌禮敬而立。
六
諸比丘！時彼等持戒善性之聖者等，以偈語天帝釋：
七
〔一〇〕第十 海邊聖者（參婆羅）[21]
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！遠昔持戒具優美性質之甚多聖者，集海岸之木葉葺小屋而住。
三
諸比丘！其時天與阿修羅又行激戰。
四
諸比丘！時其持戒善性之聖者等生思念：『諸天如法阿修羅不如法。我等從阿修[22]羅起恐怖亦不知。我寧可到參婆羅阿修羅王，乞無畏之施。』
五
諸比丘！時彼等持戒善性聖者等，猶如力士之伸屈腕、屈伸腕，沒於海邊小屋，現於參婆羅阿修羅王之前。
六
諸比丘！時彼等持戒善性聖者等，以偈語參婆羅阿修羅王：
七
八
九
諸比丘！時彼等持戒善性之聖者等，詛咒參婆羅阿修羅王，猶如力士之伸屈腕，沒於參婆羅阿修羅王之前，現於海岸小屋。
一〇
諸比丘！時參婆羅阿修羅王，為其持戒善性之聖者等所詛咒，其夜三度被襲而醒。」
此嗢陀南：
第二 帝釋品
〔一一〕第一 諸天（禁戒足）（一）[23]
一
〔爾時，世尊〕在舍衛城……
二
「諸比丘！天帝釋為人時，以完滿執持七禁戒足。依此執持之天帝釋乃得天帝釋之地位。
三
何為七禁戒足耶？
四
應終生孝養父母。應終生尊敬家之長老。應終生語柔和。應終生不誹謗。終生心離慳貪之垢而住家。有意寬、仁而常布施[24]、喜施捨、從乞求者、樂施分配。應終生語真實。應終生無忿恨，若忿起則速制伏。
五
諸比丘！天帝釋以前為人時，完滿執持此七禁戒足。依此執持，天帝釋得天帝釋之地位。」
六
〔世尊宣說已……乃至……師更說此偈。〕
〔一二〕第二 諸天（二）[25]
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城祇樹給孤獨園……
二
於此，世尊以此告諸比丘：
三
「諸比丘！天帝釋以前為人時，名為摩怯儒兒童，是故今稱摩怯婆[26]。
四
諸比丘！天帝釋以前為人時，施與各街市，是故稱富蘭陀羅[27]。
五
諸比丘！天帝釋以前為人時，恭敬而與施，故稱釋羅[28]。
六
諸比丘！天帝釋以前為人時，以與住處，故稱婆娑婆[29]。
七
諸比丘！天帝釋以前為人時，一剎那間能思慮千事，故稱千眼者[30]。
八
諸比丘！天帝釋稱須闍者，乃有阿修羅女之妻，故稱須闍之夫。
九
諸比丘！天帝釋乃統治三十三天之主權者，故稱為天王[31]。」
一〇～一二
〔同前經之二～五〕
〔一三〕第三 諸天〔三〕[32]
一
如是我聞。爾時，世尊住毘離大林重閣講堂。
二
時，離車人之摩訶梨，來詣世尊處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。
三
坐一面之離車人摩訶梨、以此白世尊曰：「世尊！世尊曾見天帝釋否？」
四
「摩訶梨！我曾見天帝釋。」
五
「世尊！彼非似天帝釋者？世尊，天帝釋是難見者。」
六
「摩訶梨！我知帝釋，又依執持其法而為天帝釋，並知帝釋之因、法。」
七～一八
〔同前經三～一二〕
〔一四〕第四 貧人[33]
一
爾時，世尊住舍衛城竹林栗鼠養餌所。
二
其時，世尊言諸比丘：「諸比丘！」
三
彼等比丘奉答世尊：「唯然，世尊！」
四
世尊以此宣說：
五
「諸比丘！此王舍城有可憐之貧困者窮人。
六
彼於如來所說之法與律，執持信，執持戒，執持聞，執持捨，執持慧。
七
彼如是於如來所說之法與律，執持信，執持戒，執持聞，執持捨，執持慧，死後生忉利天為伴之善趣、天界。彼之容貌榮光，超越其他諸天。
八
諸比丘！因此忉利之諸天謂譏嫌、愚癡，而作細言：『實希有，實未曾有。此天子以前為人時，可憐貧困窮苦，死後生忉利天為伴之善趣、天界、其容貌榮光，超越其他諸天。』
九
諸比丘！時，天帝釋呼忉利諸天：『友！汝等勿譏嫌此天子。此天子以前為人時，於如來所說之法與律，執持信，執持戒，執持聞，執持捨，執持慧。彼依如來所說之法與律，執持信，執持戒、執持聞，執持捨，執持慧，死後生忉利天為伴之善趣、天界，其容貌與榮光，超越其他之諸天。』
一〇
諸比丘！時天帝釋寬恕忉利諸天，此時唱彼等偈：
〔一五〕第五 樂[34]
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城祇樹給孤獨園……
二
時，天帝釋來詣世尊處，詣已，禮敬世尊立於一面。
三
立一面之天帝釋，以此白世尊曰：「世尊！何處有樂土？」
四
〔一六〕第六 供犧者[36]
一
爾時，世尊住王舍城靈鷲山。
二
時，天帝釋來詣世尊處，詣已，禮敬世尊立於一面。
三
立一面之天帝釋，以偈白世尊曰：
四
〔一七〕第七 禮敬[37]
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
時，世尊日中入室靜觀。
三
時，天帝釋與梵天與沙巷婆提來詣世尊處，詣已，各立於門側。
四
時，天帝釋於世尊處，唱此偈曰：
五
「天王[38]！不應如是禮敬如來。天王！不應如是禮敬如來。」
〔一八〕第八 帝釋之禮敬（一）[39]
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城祇樹給孤獨園……
二
於此世尊宣說：
三
諸比丘，遠昔天帝釋呼御者摩多利：「摩多利！準備千頭駿馬之車！我將往園林觀賞美景。」
四
諸比丘！御者摩多利答天帝釋：「唯然！尊者。」牽繫千頭駿馬之車，以告知天帝釋：「尊者！千頭駿馬車已備齊，請知今時。」
五
諸比丘！時天帝釋走下勝利殿，合掌拜四方。
六
諸比丘！時御者摩多利，以偈語天帝釋：
七
八
九
一〇
〔一九〕第九 帝釋之禮敬（二）[40]
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城祇樹給孤獨園……
二
「諸比丘！遠昔天帝釋呼御者摩多利：『摩多利！牽繫千頭駿馬車！我將往囿園觀賞美景。』
三
諸比丘！御者摩多利答天帝釋：『唯然！尊者。』牽繫千頭駿馬車，以告知天帝釋：『尊者，千頭駿馬已備齊，尊者，請知今時。』
四
諸比丘！時天帝釋走下勝利殿，合掌禮世尊。
五
諸比丘！時御者摩多利，以偈語天帝釋：
六
七
〔二〇〕第十 帝釋之禮敬（三）[41]
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城祇樹給孤獨園……
二
於此，世尊宣說：
三
「諸比丘！遠昔天帝釋呼御者摩多利：『摩多利！牽繫千頭駿馬車，我將往囿園觀賞美景。』
四
御摩多利答天帝釋：『唯然！尊者。』牽繫千頭駿馬車，以告知天帝釋：『尊者！千頭駿馬車備齊。尊者！請知今時。』
五
諸比丘！時天帝釋走下勝利殿，合掌以禮比丘眾。
七
諸比丘！時御者摩多利，以偈語天帝釋：
八
九
一〇
此嗢陀南：
第三 帝釋品
〔二一〕第一 殺[43]
一
〔爾時，世尊〕在舍衛城祇樹給孤獨園……
二
時，天帝釋來詣世尊處，詣已，禮敬世尊立於一面。
三
立一面之天帝釋，以偈語世尊曰：
四
〔二二〕第二 醜陋[45]
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城祇樹給孤獨園……
二
於此，世尊宣說：
三
「諸比丘！遠昔有醜陋矮小一夜叉，坐於天帝釋之座。」
四
「諸比丘！其時，忉利之諸天，以譏嫌、愚癡，而作細語曰：『實希有，實未曾有。此醜陋矮小夜叉，坐天帝釋之座。』
五
諸比丘！忉利諸天，因譏嫌、愚癡而作細語，其夜叉成為美麗、美觀而宏偉。
六
諸比丘！時，忉利之諸天到天帝釋處。到已，以此言天帝釋：
七
『尊者！醜陋矮小一夜叉，坐汝之座，是故忉利之諸天，實希有，實未曾有，此醜陋矮小一夜叉，坐天帝釋之座。語譏嫌、細言。尊者！因忉利之諸天譏嫌、愚癡而作細語，其夜叉則成為美麗，美觀而宏偉。尊者！彼或許是食忿夜叉耶？』
八
諸比丘！時天帝釋來到食忿夜叉處，到已，一肩著衣，右膝著地，合掌禮其食忿夜叉，三度自報其名：『尊者！我乃天帝釋，尊者！我乃天帝釋。』
九
諸比丘！天帝釋自報其名，其夜叉則成醜陋而矮小。成為醜陋短小，則遂沒其形。
一〇
諸比丘！時，天帝釋則坐自座，以寬恕忉利之諸天，其時而唱此偈曰：
〔二三〕第三 幻術[46]
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
世尊，以此宣說：
三
「諸比丘！遠昔吠波質底阿修羅王患病，其苦痛烈。
四
諸比丘！時，天帝釋為探望其病，來到吠波質底阿修羅王處。
五
諸比丘！吠波質底阿修羅王，見天帝釋從遠方而來，以此語天帝釋：『請醫我！天王！』
六
『吠波質底！教我參婆羅之幻術。』
七
『友！我與諸阿修羅敘談。』
八
諸比丘！時吠波質底阿修羅王，與諸阿修羅敘談：『我以參婆羅之幻術，教天帝釋耶？』
九
『不！勿以參婆羅之幻術教天帝釋。』
一〇
諸比丘！時吠波質底阿修羅王，以偈語天帝釋：
〔二四〕第四 罪過（無忿）[47]
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城祇樹給孤獨園……
二
其時，又有二比丘爭議。一比丘犯罪，另比丘以彼比丘當謝罪，彼比丘不許諾，因而起爭議。
三
時，甚多比丘來詣世尊處，禮敬世尊坐於一面，以此事白世尊：
四
「世尊！二比丘起爭；一比丘犯罪，另比丘以彼比丘當謝罪，彼比丘不許諾。」
五
「諸比丘！於罪不見為罪之比丘，不許諾此如法以謝罪之比丘，兩者俱為愚者。」
六
諸比丘！於罪見為罪之比丘，如法以謝罪，比丘許諾於此，此兩具賢者。
七
諸比丘！遠昔天帝釋於正法殿，寬恕忉利諸天，其說此偈曰：
〔二五〕第五 無忿（無害）[48]
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
於此世尊言諸比丘，並對諸比丘宣說。
三
諸比丘！遠昔天帝釋於正法殿，寬恕忉利諸天，其時說此偈曰：
此嗢陀南：