嗣法門人合哲等編

于野王居士請益法要（諱弘締，附別敘）。

師訪于野居士，坐次，野云：「請問和尚：既是三教一家，何行事相反？」師云：「造到極處，自是不別。若論膚淺之解，能不角立相反耶？」野云：「如何是三教極處？」師云：「難言也。」野云：「要請和尚指示。」師云：「到此極處，豈可以言言？豈可以識識？在默契之而^[1]已。」野云：「既曰難言，而又何有三教之說？」師云：「三教之說，有精有粗，有權有實。若論精實之詣，乃不言不識之旨也；粗權者，乃講明精實之詣也。」野云：「又請教貴教中不言不識之旨為何如？」師云：「我教中非是不言，其所言者，意在言外。故隨語生解者，未免墮在道理，皆由知解，遂失其旨。」野云：「既不用道理，不用知解，從何處得入？」師云：「吾宗門多用棒喝，便是入處。」野云：「某甲所疑，端在棒喝，正要請教。」師云：「棒喝既是入處，又何疑之有？然棒喝祖我釋迦文佛睹星一著，末後拈花契旨，傳至四七二三，二三之後，展轉傳至山僧。從上來有賓主接人者，有兼帶接人者，有圓相接人者，有一句三句接人者，有箭鋒相拄接人者，總不若棒喝直切痛快，獲益良多，而世人粗浮不識，反將醍醐為毒藥也。」野云：「如何纔得棒喝中痛快？」師云：「未開口前早^[2]已喝，未舉手前早^[3]已棒也。還會麼？」野云：「既未開口，喝從何來？既未舉手，棒從何來？」師云：「公太不唧溜，若知來處，必先得箇入處。試問：公有耳麼？早晚聞驢鳴犬吠，便是喝入處；公有身麼？能知澀滑，便是棒入處。與麼契得痛快，平生不待棒喝而自明矣，復待舉而尚疑乎？」野云：「棒喝之說，似乎無味。」師云：「時人多向有味中求，不肯於無味中會。且如山僧即今連棒連喝，公還擬議商量得麼？復作道理得麼？若作商量、作道理得，則顏子不當心齋坐忘，墮體黜聰也，亦不當甘心於無味也。公還肯信此不言不識之旨乎？」野不覺踴躍有箇入處，乃云：「今日始知我顏子坐忘黜聰之謂也。」遂慇懃留宿。更知從上祖師門庭施設直切痛快，無如棒喝也。師辭行，野贈以別敘。

燕居和尚悟徹本來面目，證諸破山老和尚，破山老和尚為之首肯，殆佛之心印，世之津梁也。飛錫入黔，隨喜玄天洞中，締出言相扣，指示之下，昭若發蒙，始知佛書入我中國幾數千百年，雖明王碩弼不能廢其教者，蓋實足有以主張天地萬物之理，而非空虛寂滅之門也。締欲結一廬留和尚而不能，欲助之以資斧而又不得，勉為俚句，其抑古人贈人以言之意乎？工拙殆所未計，貽笑大方，知弗免云。煙霞癖所生，愛枕南山石。世事等浮雲，閒觀發太劇。養生師屠牛，批郤奏刀剨。時同野樹恬，時共行雲適。放懷滿天地，滄溟何太窄。高僧棘道來，杖頭掛刀尺。破衲攜春風，終朝餐冰檗。延入坐窗前，拂麈沛京液。相看兩眼青，偕忘虛室白。為問西來意，直指庭前柏。棲息方信宿，高飛舉風翮。我謂閒關鳥，曾恐木亦擇。何事征塗間，精神恒役役。乃云駕慈航，濟世泛大澤。此身住虛空，乾坤隨作客。草木自天喬，拈來到處擲。分付夢中人，認道真血脈。

聚雲沈居士請益法要（諱鯨）

雲云：「久仰和尚，特來求和尚指示。」師云：「若論指示，古德有三種接人：上上人來，閉門打睡接他；中等人來，瞬目揚眉接他；下等人來，方以言語接他。不過使其自得之而^[4]已。故曰：道在日用，奈何日用不知？道在尋常，奈何尋常不識？所以不領古人奧旨者多矣。」雲云：「釋門多是空寂，空寂者，莫是喜怒未發時耶？」師舉拂，云：「還會麼？」雲罔措。師云：「居士大事未明，徒言空寂，秪增口過耳。若論未發，如木中有火，火未發時，誰謂無火？而言無者，但欠一鑽耳。」士懡㦬而退。

繼明李居士請益法要

明云：「某甲年老，禪道難習，但持些經，念些佛，以了餘年。」師云：「不然。一息尚存，此志不容少懈。且持經念佛，猶勞心力，但直下信得一切現成，有甚能與不能？」明云：「老身貪睡，患不能行。」師云：「學道在心，何關身事？但達其本，末亦不昧。」明云：「如何是不昧處？」師云：「日用之間，語默動靜，行住坐臥，遇境逢緣，喜怒哀樂，何時昧得？但溺於情識，故謂之昧耳。切忌舍此日用，而別求不昧也。」明禮拜而退。

完璧劉居士請益法要（諱之玉）

士云：「弟子儒門中學習雖多，求其繼道統者萬中無一。」師云：「非特儒門，但徒說而不能行者多，然亦不知下手處，常用知識攙和其間，分疏不下，所以與道相遠。」璧云：「請問和尚如何下手？」師云：「孟子所謂勿助勿忘便好下手。」璧云：「如何是勿助勿忘？」師擊棹一下，云：「還助得麼？」復擊一下，云：「還忘得麼？」璧停思，師云：「擬議之間，白雲萬里。」璧便出，師送至門，璧以手指胸，云：「從今知這箇在腔子裏。」師喚璧，璧應諾，師云：「走出腔子來了。」璧云：「仍收進去。」師云：「大費力生。」

素明座主請益法要（諱慶旨）

明云：「弟子口喃喃，一生究竟終無實得，深有愧於大方。」師云：「無傷也。一切資生業等尚順正法，況經律論藏乎？但要識得本命元辰落處，則知順之一字如拱北之星、朝東之水，無有一法不順者，自然隨處作主，遇緣即宗。如今時亦有文理不通、教典不識者，于禪席下拍盲討箇入處，便作主宰，況深窮教理者乎？」明踴躍而去。

素梅陳居士請益法要（諱麟符）

梅云：「請問和尚，如何是盡性底工夫？」師云：「但盡得自^[5]己之性，則物性亦皆盡之。蓋謂人與天地同一根源，若會得，則參贊天地如示諸掌矣。」

機緣

師在平越，一日赴護國寺齋次，有僧持紙一幅乞字，師云：「寫字之說如酒帘相似。」一僧云：「正是。」師云：「諸方酒在一邊、帘在一邊，山僧酒在帘裏。」僧云：「將得兩杓來麼？」師云：「勿酒顛好。」僧撫掌作酒顛勢，師云：「果然，果然。」

一日，師行次，有僧失腳跌倒，師云：「跌牛跌馬。」僧云：「何不相救？」師喚僧，僧應諾，師云：「跌驢馬。」僧於言下有省，曰：「和尚真婆心。」師不顧，拽杖便行。

僧參，師拈起拄杖云：「道！道！」僧從東過西，師擲下拄杖云：「道！道！」僧云：「恁麼早是不著便，那堪更道？」便出。師喚：「闍黎！」僧回首，師云：「三十棒記在來朝。」

師一日見僧，乃舉拄杖云：「我喚作拄杖，你喚作什麼？」僧云：「不可頭上安頭。」師又問：「一口氣不來，向什麼處去？」僧作臥勢，師云：「不要者樣做，秪要道一語。」僧云：「甕裏何曾走^[6]卻鱉？」師謂侍者云：「拖這死屍出去。」

師室中問僧云：「我有時拈護國向白衣菴裏，有時拈白衣向護國寺去，你道我即今在什麼處？」僧云：「護國寺，白衣菴。」師云：「三頭兩面漢。」僧無對，師便打。

僧請益，云：「學人有妄起時，如何除得？」師云：「妄無自性，全體即真，當出處生，隨處滅盡。你喚什麼作妄？」僧聞，通身踴躍，從前痼癖一時頓瘳，曰：「學人命根今日斷矣。」師云：「老僧信你不及，試道看。」僧禮拜，歸位而立，師笑歸方丈。

師同眾經行次，有僧云：「終日經行，不知走了多少路？」師云：「前三三，後三三。」復云：「是多少？」僧無語。師云：「數且你尚不知，掠虛頭作麼？」便打。

一僧請益，師拈拂子云：「見麼？」僧奪拂子擊棹一下，師云：「未在。」僧不顧，師云：「是非不得處，道將一句看。」僧云：「是非裏薦取。」師便打，僧有省，禮謝而退。

師入園次，僧云：「諸般總在生芽。」師云：「根在何處？」僧云：「芽聻？」師云：「猶要亂統。」僧云：「畢竟根在何處？」師喚：「闍黎。」僧應諾，師云：根在何處？僧悟，近前合掌云：「謝師慈悲。」便拜，師劈脊兩踏，僧云：「做什麼？」師云：「不見道：為人須為徹。」

一僧看等圖，云：「不過是箇等圖。」師云：「泥裏有^[7]刺。」僧無語，師便掌，云：「會麼？」僧無對，師連掌打退。

一日，師領眾赴齋，至一古祠邊，于木上坐云：「在此上堂，有解問者，置一問來。」僧問：「急水灘頭如何把柂？」師云：「瞻之仰之。」僧進前三步，師便喝，僧拂袖便行。師云：「好箇阿師，又與麼去也。」又一僧問云：「百尺竿頭如何進步？」師云：「好與三十棒。」進云：「學人過在甚麼處？」師便打。居士問：「諸樹發生，因甚槐樹不發生？」師云：「榮者榮，枯者枯。」士無語，師呵呵大笑便行。

師歸菴，一僧云：「和尚在古祠邊上堂，日後還許五顯神住麼？」師云：「汝道他少箇甚麼？」僧云：「怎奈五顯何？」師云：「智者見之謂之智。」僧無語。傍僧作挖耳勢，師展兩手云：「是金終不博金。」

一日，師從方丈出，一僧閉目而坐，師近前作女人拜，僧走起便喝，師不顧，拽杖便行。

一日，師入城，僧云：「請問和尚：如何是善應諸方所？」師云：「東門、南門、西門、北門。」僧無語。師云：「我行荒草裏，汝又入深村。」

師坐次，主人捧《心經》至師前，禮拜起，白云：「大眾初進，^[8]茫無所知，乞和尚就《心經》開示，令渠得入。」師云：「若論《心經》，無時不開示也。」眾作禮，師以經擲地，僧拾經置師座，師云：「止止不須說，我法妙難思。」便歸方丈。

一僧作務，師在傍，有僧喚喫小食，師云：「放下那頭？提起這頭？」僧云：「提起、放下有甚了日？」師云：「也須驗過。」僧無語，師云：「將謂識好惡。」

一日，師出外，會中有二僧問答，師回，一僧請師辨真偽，師云：「你舉看。」僧云：「某甲在芟草問同參：『和尚去後，大眾以何為主？』同參豎起拳，某甲云：『四大壞時還有這箇麼？』同參便喝，復問某甲云：『你問我，我則恁麼；我問你，又作麼生？』某甲便豎起莖草，云：『會麼？』同參便與某甲一掌。今來請師辨箇真偽。」師云：「棒喝交馳，傍提一半，到這裏我也理會不得。」僧罔措，師云：「將謂是華頂峰頭客，原來是平田莊裏人。」

僧問：「全身放下時如何？」師云：「到江吳地盡，隔岸越山多。」僧擬議，師便打。

僧問：「日用中步步踏著，因甚不明？」師以拄杖擊柱云：「木上座為汝證明。」僧罔措，師云：「去。」

僧問：「喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背，不觸不背，喚作什麼？」師云：「看腳下。」僧云：「恁麼則觸也。」師一喝，僧近前云：「和尚！」師與一摑，云：「會麼？」僧便喝，師云：「作家禪客。」僧擬進語，師便歸方丈。

僧問：「日用尋常，明明白白，因甚道不出？」師云：「只因明明白白。」僧禮拜，師云：「錯。」

僧問：「如何是前三三？後三三？」師云：「前三三與後三三。」僧云：「是多少？」師云：「蒼天！蒼天！」

僧問：「如何是忠恕之旨？」師云：「我這裏一貫也無。」僧停思，師云：「禮拜了退。」

僧問：「不得揚眉瞬目，指東話西，和尚以何法接人？」師作聽勢，僧理前話，師云：「奼女^[9]已歸霄漢去，癡耶猶向火邊棲。」

僧問：「有為無為拈向一邊，如何指示？」師默然，僧不契，師云：「去，頂門眼開時再來喫棒。」僧又無對，師擲拂子便行。

僧問：「今日堂中廝鬧時如何？」師云：「江西、湖南子。」僧停思，師云：「汝是蘇州人，是否？」僧便拜，師云：「以後不可再空頭。」

僧問：「昨日熱，今日冷時如何？」師云：「昨日熱，今日冷聻？」僧不契，師叱退。

僧問：「如何是無位真人？」師揚眉示之。僧不契，師云：「昨夜斜風斜雨裏，桃花落盡樹頭空。」

僧參，師云：「甚處來？」僧云：「西蜀。」師云：「來此作麼？」僧云：「特來與和尚相見。」師云：「將甚麼來見？」僧豎拳，師云：「在何處得來底？」僧便喝，師便打。次日，普請擔柴，師見，問云：「昨日公案何如？」僧放下柴，師云：「擔不起那！」僧擔起便行，師云：「俊哉！」

僧問：「朝打三千，暮打八百，未審棒頭落在何處？」師便打。僧擬進語，師復打。

僧問：「如何是大道？」師云：「大道透長安。」僧云：「甚處是長安？」師云：「七縱八橫。」僧云：「某甲不會。」師連喝兩喝，僧罔措，師連棒打出。

行實

師因合明段居士請示入道因緣，師云：「余乃西蜀忠南巴蔓子李氏，年十九依大休仙法師落髮，攻講肄次，訪高原昱論師，習《唯識》、《楞伽》、相宗諸要。其後在合陽釣魚城患痢病，晝夜不寧，見學不得力，始奮志參禪。病愈後，住靜忠南墊邑吊巖山。一日，聞本師自天童付囑歸川，眾迎至梁山縣太平禪寺，余即往參，話及高原論師，老人云：『高原大師乃海內一人，固當從之，但要識唯識之旨，所謂得本方不外末。』言畢，遂拈拄杖云：『汝還識這箇麼？』余云：『拄杖子。』老人但笑。余問：『《肇論》所謂物不遷時如何？』老人拈拄杖打云：『汝又道不遷。』師不薦。老人歸堂，余隨後問云：『即今四大根塵剎那遷改，如何得不遷去？』老人以拂子拂余面云：『汝又道不遷。』余又不薦。至解制日，老人云：『年年七月十五，唯有今年最苦云云。』以拄杖一時打散大眾，歸方丈。余疑佛法一事那在打上，特入方丈辭去，老人云：『我這裏不曾多了，你莫是嫌淡薄麼？』余曰：『有親誼在彼，要去看他。』老人云：『汝既出家，誰是你親的？更要往那裏去？』余再三要去，老人云：『汝既要去，去則再來。』余遂辭歸。一日，見鴉飛，恍有箇入處，卻思唯識變現、楞伽現量與本師打人無異，方自責穿鑿之心最為可恨，仍返萬峰。余素好穿破衲，老人一見，乃戲曰：『孫行者！你來也。』余便禮拜，隨入客堂。坐次，時月竹和尚曰：『兄既肯來，救得了也。』竹即翹左腳問余：『是箇什麼？』余云：『大似驢腳。』竹復翹右腳云：『又是箇甚麼？』余無對。竹云：『肝膽盡露。』余奮激力參，遂至行亦不知，坐亦不知，動靜忙閒，一總不知。忽聞傍僧云：『春色滿園關不住，一枝紅杏出墻來。』余不覺身心輕快。一日，老人因庭前枯柏發出三枝，命大眾著語，多不契。余著語云：『應是幾年無事客，一朝突出奪山光。』老人云：『卻有復生之意。』余在堂中，與好說話者結不語社，如言笑者自跪香一炷，必待大徹方休。一日，往白雲菴同眾豎屋，見土堆崩倒，如桶底脫相似，遂云：『自今已後，再不被境顢也。』一日，普請挑柴，老人見云：『大似饑鬼擔枷。』余作擔枷勢，老人笑而^[10]已。時老人結制于中慶寺，值天旱，飯食不繼，余辭去，老人云：『古人為道忘軀，縱喫白水，亦要同住。』余遂止。一日，渠邑眾檀越請老人于祥符寺結制，命余為西堂，值入室，老人問：『內不放出，外不放入，正恁麼時，以何為界？』余答：『看腳下。』老人云：『略較些子。』余便喝。一日，老人復問：『我現是僧，如何是佛？』余云：『德申從來不眼花。』老人休去。及解制回萬峰，余辭歸養病，老人云：『汝病要喫些肉便好。』余云：『將肥底殺來。』老人云：『要汝償他命在。』余厲聲云：『這畜生要甚麼命？』老人亦休去。余臨行，老人送以偈曰：『瓢笠新新逐暑行，相忘到處可容身，不因病斷膏肓骨，孰向楞伽問水雲？』遂歸忠南。病痊，復上萬峰省覲。時有僧自天童來，帶得費隱法叔三十四世源流，著頌呈上老人，老人垂問，亦命大眾著頌。余著頌畢，呈上，老人批曰：『著語甚當，頌意稍可，此兩全中更加留心，切勿以此懈怠。』（其著頌另載一卷）余因事復辭歸，老人以偈寄余曰：『無端平地起風波，惱殺孤魚沒奈何，擬把絲綸輕一擲，吞吞吐吐復來麼？』余又轉萬峰。一日，隨老人應江安蟠龍寺制，值上堂，余出問：『蝦蟆丘蚓尚解談禪，跛鱉盲龜卻能知有，因甚怜俐衲僧返道不會？』老人云：『好個問頭。』余便喝，老人云：『轉見漏逗。』余云：『只得恩深轉無語，懷抱自分明。』便禮拜。一日，老人舉：『僧問古德云：「皓月當空時如何？」德云：「月落後來相見。」』老人問：『既是月落後，作麼生相見？』余答：『正好喫棒。』老人命復頌出，余頌曰：『秋月明兮秋風清，故把瑤琴月下鳴，夜盡管絃聲斷後，玉樓人靜卻惺惺。』老人甚喜，答偈云：『惡聲大發太心孤，險似當陽捋虎鬚，分付一枚蜜果子，逢人謾道苦葫蘆。』時一僧對老人云：『首座答語正好喫棒，似與月落後境界不恰。』老人云：『汝未夢見他喫棒意在。』其僧愧悔。余一日辭下山，相隨從者一十八人，及老人住敘府時，發書遣人接余同住，余未赴，老人歸萬峰，至大竹縣佛恩寺，余乃詣彼省覲。一日，老人書源流付余，偈云：『萬峰客作^[11]已多年，一世眼高期浪傳。分付東瓜與瓠子，大端種草自天然。』時崇禎癸未蒲月廿二日也。余辭曰：『德申病軀，難堪是任。』老人云：『不須推托。』遂受之。老人云：『汝若肯住萬峰，即交汝住；汝若不住，亦隨汝便。』余參老人之始末乃爾也。」師得法未幾，即有忠南僧俗至山接師，破祖送至忠南楞伽菴而別。適有江安縣僧俗接破祖住萬頂山，破祖遂命請師住持，師乃受請。先於本邑爐筵流中寺結制，次入萬項。未幾，百廢俱舉，四方學者聞風麟至，遂成叢席。因蜀大亂，四境震驚，諸學者輩強師入黔。師既入黔，宗風大振。初住威陽茅坡九龍山，不數載，有宰官居士洎都剛司迎師闡化于省之大興寺。後安定馬公致禮，迎師住麥新太平菴、都勻觀音寺，慶陽馮公迎住㠟峨高真觀。陽、寶兩山耆宿紳士協力于後山另建楞嚴閣，留師久住。修造工竣，師入川省覲破山老人。至夜郎，僧俗留住雷音寺，其寺兩廡迴廊俱毀，乃為重修。工畢入川，因道途阻滯，由是欲掃讓祖塔，乃入楚，經都梁，至青螺山。山有靜室，係師法嗣所創，僧俗留師結制，大恢青螺二載。是時，雲山之應赴仰師道化，乃有進修之志，迎師至山，大眾合爨，苦留住持，遂投誠受戒。寺亦將頹，且非叢林規模。師即統眾，苦心浩力，越三年，煥然一新，遂成叢席。適康熙庚戌，值師六旬，四來諸法子輩，一時雲集。復鳩眾協力，于山之東別雲峰下，建紹祖峰塔一座。越一載，工竣。以掃塔之願未了，即遊南嶽九龍盆，留師住。剛一載，之江陵，欲歸川掃破老人塔。適會總戎王公玉山，留住。未幾，寶慶太守李公子受亦至，會師於王公署中。李公力挽師返武攸，同舟而上，復住雲山。又一載，交與法嗣雲公主席，過住西鄉梅坪。是山係師之法子林公開建，未及完備，彼地善信迎師至院，師竭力修緝。一日，師赴請鳳凰，過燕子關房嶺，見山勢幽避，竹木蓊翠，有休老之意。時劉氏捨地一片，搆靜室一所，題名竹軒，與眾曰：「此老僧休老之所也。」不數月，中秋節。至前一夕，命知事備茶，集眾于其室，乃曰：「今宵賞月。」眾曰：「今宵但是十四，明晚方正中秋。」師笑曰：「汝等但知明夜賞月，安知來夜有月無月？」一眾不省。至明日酉時分，示微恙。至^[12]戌時，星月皎潔，映窗如晝，泊然坐脫。時正康熙十七年戊午。茶毘後，眾迎靈骨歸紹祖峰塔中。其竹軒、火池，亦建塔以藏師衣缽齒髮，蓋亦了師休老之念。世壽六十九，臘五十。開法於黔、蜀、楚三省，坐剎十四。語錄八卷，又著《楞嚴總論注》、《心經易知》、《八識規矩》各一冊行世。

燕居禪師語錄三卷終