柏山楷禪師語錄卷之四
普說
因事普說。「人身難得，此生莫要空回。果能制心一處，則無事不辦矣。若論此事，極是現成，所以踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫。古人恁麼說話，所以棒打石人頭，嚗嚗論實事。諸兄弟！若向此等說話裏留心將去，多少省力，何勞晝三夜三，費許多老力？諸兄！你自[1]己狂心不歇，屢求山僧普說開示，且道教山僧說個甚麼？我又不會禪道佛法，我又不會文字經史，是個乾巴巴長老。近來善知識如麻似粟，何不參去求去，學去問去？苦哉！苦哉！休說北方宗風不振，南方佛法亦掃地矣。非是宗風不振，近日遍地多是野狐精魅。龍山在南方親近十數員善知識，內有多少同參，工夫也曉不得做，今被諸方瞎禿奴盡情付了也。何以故？瞎長老見個學者生得幾分人品，寫得幾個文字，說得幾句話兒，也不管他悟不悟，就與他一柄如意，寫與他一首偈子，付了他，他時後日，少不得是我家兒孫。蒼天！蒼天！正是甜瓜徹蒂甜，苦瓜連根苦。又有一般沒因緣底長老，前生不曾修下福報，今生又受不得淡薄，遇著個不識羞的學者，或拏三十兩、五十兩，設齋辦供，求和尚付了我罷。瞎長老也不管他腳跟下了不了，即便將錯就錯，只圖眼前富貴，不顧萬世罵名，真地獄種，造地獄因，萬劫千生，無有出期。又有一般長老，不善守祖庭，不肯住茅蓬，拖一條棒，東走西遊，遇著個有緣底住持，見他住底好蘭若，家裏好器皿，結交幾個好施主，你來我往，烘烘烈烈，就起謀心，口稱上座，滿面春風，便言：『山僧付了你罷。』貪[2]他供養，坑陷高人。若是有筋骨底漢子，終不上此等野狐精底圈套；若是無主宰底，聽得付法，滿口承當，心生踴躍，便言：『謝和尚慈悲。』苦哉！苦哉！且道喚甚麼作佛法？付又付個甚麼？與者受者，同造無間地獄。又有一等有因緣底長老，集得一千五百眾，內有不辭勞苦，深為叢林，十年二十年，百兩千兩，化得來供養十方龍象，大有功於常住。長老見他一片好心，便言：『山僧不孤負你，與你一首偈子，住山去，好受人天供養。』學人得了偈子，如得虎頭金牌一面，不識羞醜，便言：『我是付法上座。』自去稱揚稱鄭，面南背北，口稱老僧，受人天禮拜，向古人冊子上念一肚皮機鋒，心意識邊想幾句轉語，明窗造幾句法語，說得攢花簇錦，四六成文。集一群瞎漢，見施主來設齋辦供，便去擂鼓敲鐘，上堂陞座，打一場葛藤。學者出眾，問幾句閒話，法座上答幾句機鋒，哄騙在家檀越，秖圖熱鬧門庭。正是一盲引眾盲，相牽入火坑。未得言得，未證言證，妄談般若，敗壞宗風。此等稱善知識，喫他施主一粒米，穿他施主一縷紗，他時後日，眼光落地，四大分張，定要為牛作馬，拽耙牽犁，償他宿債，千佛出世也救他不得。以上恁麼付法，盡成魔家眷屬。更有一等不可說不可說，如恒河沙數魔種，自稱其德，說有談空。故此龍蛇混雜，玉石難分，糊昧學者，欺瞞後昆。古人傳衣付法，以心印心，單傳直指，不立語言文字，秖論明心見性，方可傳持大教，續佛心燈。昔日如來住世，說法四十九年，末後鷲嶺拈花，迦葉微笑。佛云：『我有正法眼藏，涅槃玅心，付囑摩訶迦葉。』並不曾說付語言文字、智慧聰明，並不說付功勞財帛、轉語機鋒。故古德曰：『見與師齊，減師半德。智過於師，方堪傳授。』今人付法，單以功勞文字財帛入情，貴圖牢籠學者，撐持他底門庭。所以宗風不振者，皆因以上一夥野狐精出頭來，稱善知識，各霸一方，興妖捏怪，坑陷人家男女，退了無限高人信心。諸昆仲！若要親近師家，必須要具擇法眼。若不具擇法眼，孤負一生參學，虛喪百歲光陰。不如向深山窮窟裏，饑挑野菜連根煮，渴飲清泉水幾鍾。早晚念句彌陀佛，不枉空門活一生。今時又有一般禪和子，未行腳時、未入叢林時、未參禪學道時，只知饑來喫飯、倦來打眠，到是一個好人。及至出門參方，出一叢林、入一保社，親近幾個知識、學幾句機鋒、念幾篇法語、想幾個問頭、作幾聯詩句，逢人便胡說道我是禪師。輕慢聖賢，空腹高心，攪群亂眾，敗壞叢林。若人肯伊便歡喜，若不肯伊便起嗔心。嗟乎！此等喚作參學，造下無邊業因，千佛出世也懺悔不得。又有一般瞎長老，見一個好學者，不教他下死心做工夫，求個真正悟處，終日與他商量公案，卜度機鋒，[3]起模畫樣，妄解先宗者一語是，那一語非，向明窗下學做法語，拈弄古今，終日在心意識邊作活計，正是眼中重著楔，腦後更添釘。豈不見古人道：『此事決定不在言句上。』又道：『離心意識參，絕凡聖路學。』若不求個真正悟門，臨命終時，眼光落地，四大分張，生前狂心未歇，死後泉路茫茫，轉驢胎，闖馬竅，莫言龍山不道。山僧今日苦勸諸兄，今後休學此等焦芽敗種，孤負先宗。爾等既到龍山這裏，必須放下身心，也不要你會禪會道，也不要你說古談今，也不要你精通三教，也不要你廣博經文，直饒你將三藏十二部一切修多羅，念在肚皮裏，如瓶瀉水。古人道：『秖名運糞入，不名運糞出。』只要你將無始以來全心盡情死盡，無名除盡、煩惱斷盡、是非掃盡、名利忘盡，一切妄想攀緣盡情捨盡，捨到無可捨處，心如太虛空，無一法可當情，向這裏正好看個話頭，如何是佛？乾矢橛。大慧杲曰：『喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背。不得有語，不得無語。速道！速道！』纔開口便打。若將此等公案，晝三夜三，在茲念茲，行住坐臥，喫飯穿衣，念念不捨，疑將去，參將去，參到不參而自參，不疑而自疑，將三百六十骨節、八萬四千毛竅，併做一個疑團，喫茶不知茶味、喫飯不知飯味，參得沒撈摸、沒滋味，心死路絕，無處下手，正是好底消息，切忌不可放過。工夫若到這裏，譬如萬仞崖前，捨得身，拚得命，一撲撲到底，撲得通身粉碎，可謂絕後再甦，欺君不得，自然歸家穩坐，方可說行亦禪，坐亦禪，動靜語默體安然。若到這個境界，一任你攪長河為酥酪，變大地作黃金，自是權衡佛祖，號令人天。諸兄若到與麼田地，真乃名為出家兒；若也未到如此，且就三條椽下，七尺單前，高掛缽囊，緊峭草鞋，朝參暮請。何故？直向今生須了卻，莫待累劫受餘殃。久立，珍重。」
普說。「山僧今日落堂，諸兄請山僧普說，且道教山僧開示個甚麼？若說禪道佛法，山僧不知；若要拈古提今，山僧不會。彼既丈夫我亦爾，求人作麼？求人不如求[4]己，求[5]己不如求心。若要成佛作祖，須是佛祖心腸始得；要作大聖大賢，須是聖賢心腸始得。豈有眾生心而作佛祖者哉？豈有凡夫心而作聖賢者哉？諸兄既來親近山僧，龍山也不要你拈今弄古，也不要你答對吟詩，也不要你機鋒轉語，也不要你多知多解，只要你將無始以來底偷心盡情死盡，無明習氣、妄想攀緣盡情放下，放到無可放處、死到無可死處，心若大虛空，不作虛空之量，自然虛而靈、空而玅。若三二十年把得定，做得主、行得去，祖師門下自有少分相應。若是汎汎之流，這裏經冬、那邊過夏，柴不搬一束、菜不擇一莖，穿長裙子、戴高帽子，大搖大擺、無慚無愧，不下死心做工夫，只圖向善知識口裏學幾句，文書上看幾句，心意識邊想幾句，逢人便亂說道，我是禪師。輕慢聖賢，空腹高心，真地獄種，造地獄因，千生萬劫，無有出期。蒼天！蒼天！正是業識茫茫，無本可據。禪和子！莫莽鹵，割愛辭親，拋父離母，剃髮染衣，東走西走，出一叢林、入一寶所，親近知識圖個甚麼？莫不是為喫為穿麼？莫不是為名為利麼？既不為喫為穿，又不為名為利，終朝走作甚麼？莫不是為禪為道麼？莫不是為玄為玅麼？若道：你會禪被禪障，會道被道障，說玄被玄障，說玅被玅障，通宗被宗障，通教被教障，知今被今障，識古被古障，頗通三教九流、會盡諸子百家，卻被三教九流、諸子百家障。直饒你向祖師門下，三十年、五十年，造得事事無礙，法法皆真，拈來便用，處處無心，超出三界，做個物外閒人，便言我是無心道人，物外閒人早[6]已障卻道眼了也。何故？不見古人道：『知之一字，眾禍之門。』又古人道：『無為無事人，猶是金鎖難。』又古人道：『毫釐繫念，三途業因，瞥爾情生，萬劫羈鎖。』諸仁者！還會麼？咄！五湖四海浪滔滔，萬嶺千山雲朵朵。」
酬示法語
繞空禪人請示。「參禪是世間第一件大事因緣，不得草草，參須真參，悟須實悟，不得向心意識邊作活計，將無始以來底偷心盡情死盡，卻不可認作昭昭靈靈，動轉施為，便是我自家活計，臨命終時一些也用不著。古人尚幾十年打成一片，始肯點胸自許，直至末後被明眼人點破，去其閨閣中物。然悟之一字，豈易言哉？上座既為生死出家，來這裏親近山僧，將你向來學得底、文書上看得底、心意識邊想得底，盡情拋向東洋大海裏，拋到無可拋處，心如虛空，無一法可當情，方可提個話頭，晝三夜三、茶裏飯裏，發大勇猛，起大疑情做將去，休管悟不悟，直做到水窮山盡，虛空粉碎，大地平沉，無下手處、沒滋味處，切忌不可放過，正是好底消息。工夫做到這裏，忽然㘞地一聲，呀，佛法原來不用問人。則撫掌一笑。」
宋居士請示。「若論此事，不可以有心求、不可以無心會，不可以寂默通、不可以言語道。若以有心求，則頭上安頭；若以無心會，則斬頭覓活；若以寂默通，則擔雪填井；若以語言道，則證龜成鱉。正恁麼時，畢竟作麼生？山僧不惜眉毛，為你下個註腳。昔僧問趙州：『狗子還有佛性也無？』州曰：『無。』若於無字會得，許你開一隻眼；若要雙眼圓明，待案山點頭，卻向你道。」
玉泉居士看《楞嚴經》，身心不安，請示。「人生百歲七十稀，況老居士[7]已近八旬，早晚看經持咒，或看話頭，不得十分太過。若用心太過，心反不安。從今以後，放下萬緣，一味做個無心道人，只知饑來喫飯，倦來打眠，行住坐臥，一味平常。所以古人道：『平常心是道。』老居士若會得平常心是道，盡大地是個極樂世界，則身心晏然，法法寧怗，更有何物與汝為冤為對者也？」
印月書記請示。「兩口無一舌，此是我宗旨。又曰：『我宗無語句，實無一法與人。』又曰：『大統[8]綱宗先須識句，若不識句，難作個話會。言句不透，事理不通，喚作無孔鐵鎚，流俗阿師。』古人恁麼徹困為人，後學不能向此等言句裏直下便了，終日秖向心意識邊起模畫樣，求玄覓玅，殊不知愈求愈遠、轉覓轉疏。恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得，向這裏直下知歸。從上此等說話是甚麼破草鞋？皆是方便語耳。且盡情拈向一邊，將自[9]己胸襟中一段蓋天蓋地底光明用出來，方可轉三世諸佛向背後雙手[10]叉立，歷代祖師喚來洗腳，有甚罪過？若也未得與麼地，且將無量劫來底偷心盡情死盡，有生以來學問盡情去盡，去到無可去處、捨到無可捨處，正好看個話頭。如何是佛？乾矢橛！將此話頭頓在面前，如貓捕鼠，一時不可放過，疑將去，參將來，參得沒滋味、沒撈摸、無處下手，通身是個疑團，切切不可放過，忽然洗臉摸著鼻孔。呀！原來舌頭不出口，腳腳地上走。直饒恁麼悟去，龍山拄杖子未肯點頭在。何故？不見道：太平本是將軍定，不許將軍見太平。」
機緣
問：「如何是龍山家風？」師曰：「當面鑼，對面鼓。」曰：「師唱誰家曲，宗風嗣阿誰？」師曰：「逢橋須下馬，有路莫登舟。」曰：「謝師答話。」師便打。
問：「如何是函蓋乾坤句？」師曰：「天清地濁。」「如何是截斷眾流句？」師曰：「禹力不到。」「如何是隨波逐浪句？」師曰：「日往月來。」
問：「牛頭未見四祖時如何？」師曰：「家貧未是貧。」曰：「見後如何？」師曰：「路貧愁殺人。」曰：「見與不見時如何？」師曰：「五里一墩，十里一鋪。」
問：「如何是法身邊事？」師曰：「念珠一百八。」曰：「如何是法身向上事？」師曰：「晝夜轉千回。」
僧參，師曰：「那里來？」曰：「五臺來。」師曰：「今年文殊在那一臺受供？」曰：「臺臺俱有文殊。」師曰：「不因上座，怎見文殊？」曰：「某甲不省和尚說話。」師曰：「不因文殊，怎見上座？」僧禮拜，師曰：「文殊！文殊！」曰：「切忌眼花。」師曰：「可惜錯過文殊。」
一僧入室請益，值師寫字，便作禮，師曰：「何為？」曰：「請益。」師舉筆示之，僧禮拜，師曰：「不妨伶俐。」僧擬議，師喝出。又一僧入，師亦舉筆示之，曰：「會麼？」僧喝，師曰：「不妨伶俐。」僧亦擬議，師亦喝出。師顧侍僧曰：「這兩個師僧，一人解放不解收，一人解收不解放。你還知麼？」侍無語，師曰：「山僧今日失利。」
一日，師進堂曰：「凡參禪，須離心意識參，絕凡聖路學。」一僧出問：「秖如離了心意識，向那裏下手參？」師以竹篦地上畫一○相曰：「揀來呈似山僧看。」僧擬議，師打曰：「這個尚且不能下手，說什離心意識參？」
一僧才禮拜，師下禪床，向僧背後立。僧才起，師喚：「闍黎！」僧便轉身，師以竹篦指禪床曰：「何不向這裏會？」僧擬開口，師急以手掩其口曰：「住！住，切忌向這邊著倒。」
問：「如何是未生底消息？」師曰：「破草鞋。」曰：「不會。」師曰：「寧可赤腳，不著最好。」
問：「乾矢橛意旨如何？」師曰：「昨夜三更失卻舌，天明起來失卻口。」其僧有省。
問：「如何是父母未生時本來面目？」師曰：「待山僧死了，燒了即向你道。」曰：「既死了燒了，還道個甚麼？」師曰：「山僧住院二十年來，不合錯為人下個註腳。」便打。
問：「如何是佛？」師曰：「不在東土，即居西天。」曰：「畢竟在甚麼處？」師曰：「明明向你道，尚且不會，何況蓋覆將來？」便打。
問：「不思善，不思惡，如何是學人本來面目？」師曰：「龜毛索子繫清風。」
問：「不思善，不思惡，正恁麼時……」語未竟，師急以手掩僧口曰：「住！住，只消念到這裏。」曰：「畢竟如何是學人本來面目？」師曰：「劍去久矣，徒勞刻舟。」
問：「如何是未生前底消息？」師展兩手示之。旁有居士聞舉有省，士曰：「我會也。」師曰：「向父母未生前道將一句來。」士曰：「腦後眉毛拖著地。」師曰：「乾矢橛又作麼生會？」士曰：「我到這裏只得口啞。」師舉起竹篦曰：「你還識得這個麼？」士擬議，師打曰：「非惟口啞，亦在半途。」
問：「乾矢橛意旨如何？」師連頓足大叫曰：「氣急煞我！」便掀倒禪床，其僧有省。
居士問：「弟子要塑一尊無相佛，乞師下手。」師喚居士，士應諾。師曰：「塑佛[11]已竟。」
問：「古鏡未磨時如何？」師曰：「古鏡。」曰：「磨後如何？」師曰：「古鏡。」曰：「磨與未磨相去多少？」師曰：「磨與未磨即且置，你喚甚麼作古鏡？」僧無語，師打曰：「瑕生也。」
問：「獅子哮吼時如何？」師曰：「不哮吼。」曰：「為甚麼不哮吼？」師曰：「獅若哮吼，喪你命根。」僧無語。師喚行者：「拖出這死屍去。」
問：「麻三觔意旨如何？」師曰：「石女駕鐵船，浪裏使風帆。」旁僧聞舉大悟，乃笑曰：「我會也。」師曰：「來！來！」僧近前，師曰：「喚著竹篦則觸，不喚著竹篦則背。你作麼生會？」曰：「帶角猛虎出荒草。」師曰：「不得有語，不得無語。速道！速道！」僧奪竹篦拋向地上，拂袖便行。師曰：「直饒恁麼，更喫三十竹篦。」
問：「如何是父母未生時底意旨？」師曰：「露柱輪拳歌雪曲。」僧有省，拂袖便行，曰：「這回瞞我不得。」師曰：「你作麼生會？」曰：「父母未生更少甚麼？」師曰：「露柱輪拳歌雪曲聻？」僧掀倒禪床，師曰：「山僧招得。」
問：「文殊是七佛之師，因甚出女子定不得？」師曰：「桑樹豬擦背。」曰：「罔明乃下方菩薩，為甚麼出得女子定？」師曰：「池塘鴨洗頭。」
問：「如何是禪？」師曰：「合取狗口。」曰：「如何是道？」師曰：「一去二三里。」曰：「如何是向上事？」師曰：「向上問將來。」僧擬開口，師曰：「錯。」曰：「語也未曾問，錯個甚麼？」師曰：「你適來問向上事那？」曰：「是。」師便打趁去。
問：「你也死，我也死，燒做一堆灰，向甚處相見？」師曰：「趙州東壁掛葫蘆。」
問：「如何是道？」師曰：「驀直去。」曰：「如何是道中人？」師曰：「切忌回頭轉腦。」
一日，師與慈光論最初末後句，慈曰：「如何是最初句？」師曰：「開門先要七件事。」慈曰：「如何是末後句？」師曰：「福建荔枝青州餅。」
問：「貓兒為甚愛捉老鼠？」師曰：「芭蕉聞雷開。」曰：「板鳴因甚犬吠？」師曰：「葵花向日轉。」曰：「蚯蚓為甚化為百合？」師曰：「尺長寸短。」
一僧參拜，師曰：「開口即錯，動念即乖。去此二途，速道！速道！」曰：「錯。」師曰：「將謂鬍鬚赤，更有赤鬚鬍。」僧作禮，師曰：「放過即不可。」便打。
師在臺山萬緣庵度夏，殿上經行。僧問：「即今殿倒也，和尚向甚處經行？」師曰：「嚇煞我。」曰：「和尚還有怖畏心麼？」師曰：「有。」曰：「如何得無去？」師就地拈一木片示之。僧曰：「和尚在此過冬麼？」師曰：「不過冬。」曰：「那裏去？」師曰：「我要朝峨嵋去。」曰：「朝峨嵋圖甚麼？」師曰：「不圖甚麼。」曰：「不圖甚麼，何用去朝？」師曰：「秖要踏破草鞋。」
一日，有兵馬過關次，一僧向師曰：「有八萬四千兵馬來拏，和尚作麼生躲避？」師曰：「不躲避。」曰：「還怕麼？」師曰：「不怕。」曰：「恁麼被他拏去。」師引頸向前曰：「請！請！」僧擬議，師呵呵大笑曰：「直須我拏你始得。」便掌。
問僧：「那裏來？」曰：「六安來。」師曰：「六安出好茶，是否？」曰：「是。」師曰：「何不將出供養老僧？」僧喝，師曰：「捨不得便休，亂叫作麼？」曰：「錯會不少。」師曰：「途中達摩大師向你道甚麼？」僧擬議，師曰：「果然錯會不少。」
問：「如何是接初機底句？」師曰：「徒勞跋涉山川，須識舊時這個。」「如何是辨衲僧底句？」師曰：「木馬嘶風去不向，鐵牛吸盡西江水。」「如何是行正令底句？」師曰：「八替對十三，髑髏血淋淋。」「如何是立乾坤底句？」師曰：「王言如絲，其出如綸。」
問：「如何是佛？」師曰：「淚出痛腸。」
五臺山有一尊宿，設十二問，請師著語。「龍泉把斷牢關，不通凡聖，為甚公然出入？」師曰：「官不容針，私通車馬。」
「清涼山一草一木，無非文殊大智境界，為甚此中人，愚者多，智者少？」師曰：「爐鞴之所多鈍鐵。」
「插箭嶺，事傳千古，嶺即不問，箭在甚麼處？」師曰：「蒼天，蒼天！」
「清涼石神用難測，為甚麼不包羅五頂，反居五頂之內？」師曰：「多少人向者裏著倒。」
「獅子窩不容異獸，為甚此問虎豹成群？」師曰：「可惜許。」
「澡浴池，凡夫塵垢理宜洗滌，彼聖童子本無淨垢，為甚隨例入浴？」師曰：「快贈他一匣肥皂。」
「獅子返躑，奮迅絕塵，為何遺跡於石？」師曰：「與天下做榜樣。」
「龍蟠樹既是龍蟠，風雨雷電時，為甚不脫然飛去？」師曰：「飛去即禍生。」
「金剛窟凡聖交參，為甚石門常閉？」師曰：「理合如是。」
「既是清涼聖境，心淨即土淨，為甚容宰殺溝？」師曰：「明眼人難瞞。」
「菩薩每念眾生，等心濟運，喇嘛具何地修行，而為菩薩頂戴？」師曰：「將謂鬍鬚赤，更有赤鬚鬍。」
「不成佛，不化石，許說牛心，今牛成佛而心化石，何謂牛心？」師曰：「甕裏何曾走卻鱉？」
一日，師與丘居士論道次，士曰：「大道本無言，無言不顯道。」師曰：「如何是道？」士便喝。師曰：「這是喝，如何是道？」士默然。師曰：「何不問老僧？」士曰：「如何是道？」師曰：「家家有路透長安。」士又問：「萬法歸一，一歸何處？」師曰：「鐵蛇鑽入金剛眼。」士復求頌，師述曰：「萬法歸一，二五成十。更問如何，西方日出？」士又問：「青州布衫重七觔，意旨如何？」師曰：「㗭陀耶娑訶。」士曰：「請和尚再示一遍。」師曰：「忘卻了也。」
居士問：「如何是弟子本分事？」師曰：「穿衣喫飯。」士曰：「不穿衣不喫飯時如何？」師曰：「自凍自餓誰憐你？」
一日，二居士齊出問話，師便打，士無語，師曰：「一箭落雙鵰。」
問：「喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背。畢竟喚作甚麼？」師曰：「山僧不辭向你道，秖恐你錯會。」曰：「不得有語，不得無語，又作麼生？」師曰：「今日被你問得口啞。」曰：「速道！速道！」師和聲便打。
梁居士問：「紅爐飛片雪，意旨如何？」師曰：「有眼者見。」士請師示偈，乃述偈曰：「紅爐片雪，要見便見。擬議思量，墮坑落塹。」又曰：「紅爐片雪飛，午夜木雞啼。會得個中意，眼上兩朵眉。」
印月書記十問，請師著語。「貴莫貴乎輪王髻中珠，除卻此珠，還有高過者麼？」師曰：「一有多種，二無兩般。」
「皇天無二道，聖人無兩心。因甚如來會底，迦葉會不得？」師曰：「若不同床睡，焉知被底穿？」
「東土宗旨，建自達磨。達磨未來東土以前，還有成佛人也無？」師曰：「破驢脊上足蒼蠅。」
「常啼菩薩呼賣心肝，設若無心肝，又賣個甚麼？」師曰：「河裏無魚市上有。」
「大鑑一字不識，因甚大庾嶺親書老盧到此？」師曰：「耑為流通。」
「溈山撥火悟道，今人全身在火裏，因甚不悟？」師曰：「秖為全身在火裏。」
「有人有影，人行影隨。既然相隨，因甚踏不著？」師曰：「踏著▢禍生。」
「我宗無語句。諸上公案，是有語，是無語？」師曰：「野狐見解。」
「鑿破心中心，生滅兩俱亡。不知此外還有進步也無？」師曰：「死水不藏龍。」
「這一著子，三世諸佛，歷代祖師，滿口道不出。既道不出，將甚麼喚作這一著子？」師曰：「老僧卻疑。」曰：「學人疑此事未明，和尚乃了事之人，還疑個甚麼？」師曰：「老僧不疑，端的向你道了也。」
師一日下堂，值止靜次，乃巡香一匝，有燈九盞，一齊吹滅八盞。至佛前，高聲叫曰：「大眾！連這一盞也不消得。」便吹滅，歸方丈。
師下堂，乃喝一喝，顧左右曰：「山僧這一喝落在甚麼處？」一眾無語。師才坐，一僧出，師便展兩手曰：「咦！」僧無語，師便打退。又一僧出，師曰：「如何是你本分事？」曰：「腳底兩莖眉。」師曰：「杜撰禪和，如麻似粟。」曰：「老老大大，話頭也不識。」師曰：「老僧不如你。」
問：「喚作拳頭則觸，不喚作拳頭則背。喚作甚麼？」師曰：「盞子撲落地，碟子成七片。」僧禮拜，師曰：「盞子撲落地，為甚碟子成七片？」曰：「不會。」師曰：「可惜許！」
一僧參南泉斬貓公案，上方丈呈見解，語未竟，被師痛罵。僧出復入，作禮曰：「南泉斬貓意旨如何？」師曰：「王令[12]已行天下遍，將軍塞外絕煙塵。」僧便出，師隨下堂，喚適上方丈問話僧來。僧出，師曰：「道得即放過你，道不得痛與一頓。」僧擬進語，師便打，僧無語，師亂棒打退，僧樁立。復示頌曰：「南泉斬貓，朝打三千。趙州救貓，暮打八百。東西兩堂首座，可為人天眼目。此語有負門，具眼者一笑一哭。」又曰：「把定乾坤皆失色，放開瓦礫也生輝。直饒救得貓兒活，平地無端起骨堆。」
一日，有醫士跪師前涕泣。師曰：「何為？」士曰：「求道。」師曰：「諸佛無上妙道，愈求愈遠，轉覓轉疏。」士曰：「若不苦求，弟子不知。」師曰：「道不屬知，不屬不知。」士曰：「畢竟如何是道？」師曰：「道無畢竟，道無如何。」士曰：「如師之指示，越發摸索不著。」師曰：「你是大醫麼？」士曰：「不敢。」師曰：「甘草甜，黃連苦。」士曰：「這個弟子豈有不知？」師曰：「你特煞伶俐，道自遠矣。」
一居士問：「如何是佛法大意？」師曰：「石頭土塊。」士曰：「此意如何？」師曰：「長江水上波。」士曰：「如何是長江水上波？」師曰：「險。」士無語。師曰：「者俗漢沒頭浸煞了也。」
一居士問：「倩女離魂，那個是真？」師曰：「河裏失錢河裏摝。」
一日，師下堂曰：「參禪須要大死一番始得。若要大死，捏起拳頭，挺起脊梁，看個話頭，看到沒滋味，沒撈摸，無天無地，無人無我，虛空粉碎，大地平沉，無一法可當情。」語未竟，一居士出，拈起苕帚曰：「和尚怎奈這個何？」師曰：「這個是甚麼？」士便放下苕帚。師曰：「拈起放下則且置，秖如念佛底是誰？」士以手作摩頂勢。師曰：「死了燒了，向甚處安身立命？」士便遶一匝歸位。師笑曰：「情知你弄精魂。」
雷居士問金剛科儀曰：「世尊未舉以前薦得，猶且不堪開口。以後承當，自救不了。請問和尚，此意如何？」師曰：「待綿山點頭，即向你道。」曰：「工夫如何做？」師曰：「但饑來喫飯，困來打眠。」曰：「如何是見性明心之旨？」師曰：「快煎茶來，與雷居士喫。」曰：「這莫便是麼？」師曰：「冷水要人挑，熱水要人燒。」
一日，眾居士送亡歸，禮謝。師曰：「正恁麼時，且道亡靈向甚麼處去也？」士便喝。師曰：「快點茶來。」士無語。師曰：「伏惟尚饗。」師別問一居士：「你試道看。」士曰：「不向和尚道。」師曰：「為甚麼不向山僧道？」士曰：「弟子喫茶忙。」師曰：「何得向茶盞裏躲跟？」
一日，師與客僧喫茶次，曰：「某甲住底是個小道場，莫好供養送和尚，反來叨擾。」李居士曰：「道場無小大，須要識得真道場始得。」僧無語。師問李居士曰：「如何是你底真道場？」士便拈箸豎起。師曰：「這個猶是假道場，如何是真道場？」士曰：「弟子到這裏，不敢妄通消息。」師曰：「大似持缽不得，詐道不饑。」
梁中斗居士問：「雲門三句還許弟子請益也無？」師曰：「一任，一任。」曰：「如何是隨波逐浪句？」師曰：「金烏趕玉兔。」「如何是截斷眾流句？」師曰：「下卻斗門通底閘，更無一滴到黃河。」「如何是函蓋乾坤句？」師曰：「頭頂天，腳踏地。」士曰：「作家宗師，天然猶在。」師曰：「是何言歟？」士曰：「世人有病向醫王求醫，醫王有病向甚麼人求醫？」師曰：「確。」士曰：「未在，更道。」師笑曰：「你不肯老僧那？」士亦笑。
有一居士參三不是，久未契，偶於五月望日有省，衝口作偈，呈師求證：「昨日十四，今朝十五，雲散水流，石女起舞。」師閱竟，隨示一偈曰：「昨日十四，今朝十五，露柱懷胎，燈籠起舞。天明生個白頭翁，㘞地一聲喪卻母。咦！甜瓜徹蒂甜，苦瓜連根苦。」
一僧參，問：「那裏來？」曰：「這裏來。」師打，僧便喝。師曰：「這裏是甚麼所在，容你撒潑？」僧又喝，師復打。曰：「知而故犯，情理難容。」
問：「離卻見聞覺知，請師道。」師下禪床把住曰：「離卻見聞覺知，速道！速道！」僧擬議，師托開曰：「雲有出山勢，水無投澗聲。」
問僧：「甚處來？」曰：「五臺來。」師曰：「曾見文殊麼？」曰：「曾見文殊。」師曰：「文殊向你道甚麼？」曰：「教某甲向和尚說，逢人不得亂統。」師低頭歸方丈。詰旦，師喚侍者：「請昨日問話僧來。」僧到禮拜，師曰：「昨日公案未圓，山僧休去。今日又作麼生？」僧無語，師直打出方丈。
問：「大道本無二，又道念佛底是誰？且道是一是二？」師曰：「橫拖鐵牛耕石地。」曰：「趙州狗子因甚無佛性？」師曰：「倒騎水馬下汾陽。」
問：「如何是父母未生前本來面目？」師曰：「繡花針削鐵十兩。」曰：「意旨如何？」師曰：「鷺鷥腿割肉三觔。」
問：「偷心死盡時如何？」師曰：「大地草漫漫。」曰：「偷心不死時如何？」師曰：「大地草漫漫。」曰：「和尚者兩語，有階級？無階級？」師曰：「有階級無階級。」
問：「天不能蓋，地不能載，且道是個甚麼？」師曰：「是個孟八郎漢。」曰：「和尚也只如此。」師曰：「莫將閒學解，埋沒祖師心。」
問：「心如木石時，與道相去幾何？」師曰：「湖之南，潭之北。」曰：「畢竟喚甚麼作禪道佛法？」師曰：「爛木頭。」曰：「一切總不得，請和尚直指。」師以手搔頭曰：「髮長雖省帽，風屑癢難熬。」僧禮拜，師曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「不會更親切。」
問：「如何是父母未生前意旨？」師曰：「石女拭琴月下彈。」
問：「粗言及細語，皆歸第一義。如何是第一義？」師曰：「粗鹽顆顆大，細雨點點微。」曰：「學人問第一義。」師曰：「彭祖年高八百歲。」
師下堂，值眾經行次，以竹篦約曰：「住！住！」眾乃住。師曰：「為甚達磨入你眼睛，釋迦鑽你鼻孔？你知麼？」一眾無語。師曰：「若到諸方，不得道龍山拖泥帶水為人好。」拽竹篦歸方丈。
問：「心生則種種法生，且道心從何處生？」師曰：「魚行水濁。」曰：「心滅則種種法滅，且道此心滅向何處去？」師曰：「鳥飛毛落。」曰：「秖如心未生時，是何境界？」師曰：「馬蹄囫圇牛蹄破。」曰：「畢竟喚甚麼作心？」師曰：「終不敢頭上安頭。」
問：「如何是陰陽主？」師曰：「管筆能書，片舌能語。」
問：「南泉斬貓，意旨如何？」師曰：「風行草偃。」曰：「既為大善知識，因何殺心不除？」師曰：「非公境界。」
一日，祥瑞禪人舉：「憨山大師住獅子庵時，因送朱太史至三門，見犬繩繫踞地，太史指犬謂大師曰：『為甚金毛獅子變作狗？』大師曰：『秖為多開口。』」師曰：「我當時若在，不恁麼道。」梁居士曰：「請和尚道看。」師曰：「雖然是狗，善能咬人。」梁拊掌稱善。
問：「如何是本來面目？」師曰：「土塊好打刀。」曰：「念佛底是誰？」師曰：「一雙不是兩個。」
一日，師聞爆竹聲，曰：「好個西來意，可惜無人會。」一僧曰：「少賣弄。」師曰：「蒼天中更加冤苦。」
問：「如何是句？」師曰：「風吹雨灑。」曰：「如何是意？」師曰：「日曬火燒。」曰：「如何是句到意不到？」師曰：「水淹螃蟹。」曰：「如何是意句俱到？」師曰：「日出家家曉。」曰：「如何是意句俱不到？」師曰：「朽木蓋華堂。」
問：「無夢無想，正睡著時，主人公在甚麼處？」師震威一喝，僧罔措。師打曰：「開眼說夢漢。」
問：「如何是佛？」師曰：「西風過耳如刀割。」曰：「不會。」師曰：「來朝定有霜如雪。」
問：「文殊是七佛之師，為甚出女子定不得？」師曰：「窮不捨命。」曰：「罔明菩薩為甚出得？」師曰：「富不捨財。」
一日，師下堂，值眾經行次，乃以竹篦約曰：「住！住！」眾齊住。師曰：「山僧欲與諸人道一句子，又恐畫蛇添足。」遂擲下竹篦，便出堂。
師過汾陽，遊甘露泉，問住持乞水嘗。住持曰：「此水苦，喫不得。」師曰：「既是甘露泉，為甚反苦？」住持無語。
問：「百尺竿頭如何進步？」師曰：「剎竿頭上煎䭔子。」曰：「進後如何？」師擒住曰：「道！道！」僧擬議，師托開曰：「原來賺我。」
問：「離心意識作麼生參？」師曰：「蘇嚧蘇嚧㗭唎㗭唎。」曰：「不會。」師曰：「大悲咒也不會。」便打。
問：「如何是父母未生前本來面目？」師曰：「不萌枝結無花果。」次日，僧問曰：「昨蒙和尚答某甲語曰：『不萌枝結無花果。』此意如何？」師曰：「昨日無此語，莫謗山僧好。」
一僧呈麻三觔頌，師不肯。僧請師頌，乃曰：「問在答處，答在問處，并產完公，大憑大據。且道喚甚麼作大憑據？恐後無憑，以此存照。」
中斗梁居士屢至山問道，師特過榆楊奉謁，士因呈數十年用心之苦，方有所得。師曰：「且將居士從前所見所得盡情拈向一邊，秖如睡醒還得一如否？」士愕然曰：「和尚正爬著我底癢處，到這裏卻去不得。」師曰：「睡醒既不得一如，生死又焉得一如？生死既不得一如，至如逆順境緣到來，自然被他轉換，不得自由自在也。向來於心意識邊暫時所得底，於生死頭邊還用得著麼？」士曰：「自今而後，為門下弟子終不敢自欺自瞞也。」
梁居士臨辭，相約師回南之楚。士固留山庵過夏，每日與師論從上公案。師曰：「未在。」士曰：「我所見者，於本分中並沒有甚麼奇特，秖是一味平常。為甚和尚不肯我者，何也？」師曰：「汝但無事紛擾，心中甚平怗。纔有事來，便不平怗也。凡有一則淆訛公案，到汝面前使去不得。也有說得著底，也有說不著底，安得謂之無事？謂之平怗者乎？」乃以無夢無想話深錐痛拶。士說道理，師曰：「秖如牛過窗櫺，貓兒捉老鼠，試下語看。」皆不契。士從此大起疑情，念念不去，寢食俱忘。一日，與師言及大隨以履覆龜話大段，大隨作怪，換人眼珠，乞師頌。師隨述曰：「天下眾生皮包骨，此個烏龜骨裹皮。老婆原是女人做，說與禪人更莫疑。」士恍然，謂師曰：「無夢無想，無見無聞，正睡著時，原來是這個道理。至於正睡著時，主人公在甚麼處安身立命？弟子到這裏，卻過去不得，無處下手。」師曰：「汝到這裏，過去不得，無下手時，是何道理？」士擬議，師震威一喝，便歸方丈。士當下有省，即呈偈曰：「一喝分明拂袖歸，無心用處早成非。欲知個裏真消息，石女生兒木馬嘶。」師閱偈，笑曰：「山僧今日為汝助喜。」乃設六問驗之。士曰：「面目雖殊，其旨則一。從今更不疑天下老和尚舌頭也。」師述偈贊曰：「善哉梁公，離情絕見。三十年來，打成一片。絕後再甦，冷灰發焰。一念萬年，萬年一念。咦！橄欖葉放夜叉頭，芍藥花開菩薩面。」
問：「文殊七佛之師，為甚出女子定不得？」師曰：「東瓜直儱侗。」曰：「罔明菩薩因甚出得？」師曰：「瓠子曲彎彎。」
問：「喚作竹篦則觸時如何？」師曰：「左眼八兩。」曰：「不喚作竹篦則背時如何？」師曰：「右眼半觔。」曰：「不得有語時如何？」師曰：「三觔四十八兩。」曰：「不得無語時如何？」師曰：「九九八十一。」僧擬進語，師直打退。
問：「麻三觔意旨如何？」師曰：「八角磨盤空裏走。」僧作禮，師曰：「會得禮拜？不會禮拜？」僧擬議，師曰：「將謂我孤負汝，卻是汝孤負我。」便打。
問：「承師有言：『離心意識參，絕凡聖路學。』秖如心意識凡聖二路作麼生離？」師曰：「金香爐下鐵崑崙。」
問：「不是心，不是佛，不是物。」語未竟，師曰：「住！住！秖消念到這裏。」僧擬議，師打曰：「拋卻甜桃子，沿山摘醋梨。」
師隨眾喫，放參竟，師喚僧來，僧出侍立，師即吹滅一燈。僧曰：「此意如何？」師曰：「莫向那邊會。」僧曰：「欲向那邊會時如何？」師打曰：「不快漆桶。」
問：「澄潭月朗，為甚麼不徹底掀翻？」師曰：「你試掀翻看。」僧便喝，師作此
一僧才出，師進前曰：「三個孩兒打花鼓，好大哥，休來攔我毬門路。」僧擬議，師便打。
一僧字如蘭，問：「如何是學人本來面目？」師曰：「荊棘遠無[13]刺，芝蘭近有香。」
問：「無夢無想，無見無聞，主人公在甚麼處？」師曰：「枕子撲落地，打破常住磚。」僧作禮，起曰：「某甲不會。」師打曰：「瞌睡猶未醒在。」
師下堂茶罷，乃喚行茶僧。僧近前，師覆卻茶鐘。僧禮拜，師曰：「不得作佛法會，你作麼生會？」僧忙然，師曰：「卻是山僧罪過。」
師因病次，偶出方丈，遇一老宿。宿曰：「和尚安否？」師曰：「安。」宿曰：「和尚不要動煩惱，常要歡喜，貴恙就好了。」師曰：「我也不歡喜，也不煩惱。」宿曰：「這是大和尚底境界。」師厲色曰：「你來為甚偷常住果子喫？」老宿踧踖而退。師大笑，歸方丈。
新到僧參，問：「文殊為甚出女子定不得？」師曰：「兵來將攩。」曰：「罔明因甚出得？」師曰：「水來土掩。」曰：「某甲不會。」師示一頌曰：「兵來將攩，水來土掩。羅剎夜叉，神頭鬼臉。」
問：「如何是海底泥牛銜月走？」師曰：「石壓筍斜出。」「如何是崖前石虎抱兒眠？」師曰：「懸崖花倒生。」「如何是鐵蛇鑽入金剛眼？」師曰：「雲開日出。」「如何是崑崙騎象鷺鷥牽？」師曰：「雨過苔青。」曰：「一切眾生皆有佛性，為甚狗子無？」師曰：「石人撫掌笑呵呵。」
本空問：「去卻即今言句，乞指本來性空。」師曰：「你迷源來得多少時？」曰：「即今蒙和尚指示。」師曰：「若指示你，我即迷源。」曰：「如何是空？」師曰：「你問我覓。」曰：「乞師垂示。」師示偈曰：「心是性體，性是心用。心性一如，誰別誰共？妄外迷源，秖者難洞。古今凡聖，如幻如夢。」又曰：「心不自心，性不自性。心性齊彰，誰體誰用？是源源迷，非源誰洞？老倒本空，夢中說夢。」
問：「文殊為甚出女子定不得？」師曰：「巢知風。」[14]曰：「罔明因甚出得？」師曰：「穴知雨。」乃示頌曰：「巢知風，穴知雨，直下薦得，未可相許。既然薦得，為甚麼不相許？咄！若到諸方，但恁麼舉。」
柏山楷禪師語錄卷之四終