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蔗菴範禪師語錄卷十一

住越州東關天華寺語錄

康熙庚[1]戌四月十七日入院。

山門。「獨此一門,廣狹無礙,是甚麼人出入自在?夜深石馬過丹墀,天曉玉人步天岸。」

佛殿。「尊稱乾矢橛,綽號麻三斤。人皆巧言令色,我則讜言不諱。」以手加額曰:「賊!」

伽藍。「門前綠水長流,室內紅塵不到。欲斬新而壯猷,賴仍舊為樞要。」

祖師。「途修十萬,來抗天威。九年面壁,決策收餘。兒孫作息無憑據,南斗東移北斗西。」

據室。「黑夜裏吹滅紙燭,烈日下灌溉瓜田。先哲固是應物無方,而直指之道廢矣。山僧自有本分一著。」卓拄杖曰:「神龍奮迅,震以雷霆。」

拈疏。「彩生夢筆之花,語切靈峰之囑,大闡從上宗猷,現前孰不欲聽?」

指法座曰:「摩尼光幢,師子座上。三千年前釋迦文,愛月夜沽鄰舍酒。三千年後範上座,當風坐笑野人家。」遂陞座,拈王臣檀護香畢,次拈曰:「此一瓣香,文彩不露,至體全彰,聲踰百卉,價聳八紘。雲門散木老祖見一切人玩而索之,總教放下。愚菴先師盂和尚猶不許人諂諛勢態、妄竊苟求,縱使諸佛列祖舌現廣長、說雄無畏,無由窺見一斑。山僧執事巾瓶二十餘載,晝思夜繹,智竭情枯,不能其少分,因知他是為洞上真傳、雲門嫡子,故第四回燒來供養,以表法乳淵源所自。」乃[2]斂衣趺坐。龍田柏和尚白椎竟,師曰:「第一義適纔龍田和尚[3]已為諸仁道了也,若有承恩得旨者,出來通箇消息看。」(問答不錄)師乃云:「人煙堆裏、鬧市頭邊,有妙寶剎,號是天華,微塵數善知識高踞其中,跨象王步、吼師子音,闡無量義、化無量眾,俾人人如桶底脫到大休歇、大安樂田地。昔我雲門師翁抑以示現其中,重開甘露、載肅條章,將石頭一枝無孔笛縱橫吹出,近者諧諧而和、遠者緝緝而來,石女從茲懷孕、木人由是生兒,故知天華門下濟濟多士,如龍、如象、如麟、如鳳、若夜叉心肝、若菩薩頭面,遍天下也。山僧本無一隙之明,曷副群情之望?既[4]已置身此箇門中,錯落金聲、鏗鏘玉韻,大抵不能好唱箇千秋樂、萬年歡可以塞責。」擊拂子:「玉燭萬方喧不夜,東關市上月明多。」結椎,下座。

當晚,小參。「秦山鏡水之東、蒿壩曹江之西,有一古剎位在其中,天下傳聞咸知是雲門湛和尚為重興之元祖也。然欲識得其中青山拱峙、綠水匯流,松舞虯鱗、竹拖鳳尾,佛燈偕碧落爭輝、法鼓與潮音交響,必須親到俯視仰瞻,則自然一一明了,不是道聽途言以當生平。果是親履實踐過來底,則諸人[5]己躬大事因緣圓證無疑,山僧跋涉艱辛,銷歸有地。若是芳草天涯、伶俜海角,悠悠泛泛,志無決定者。」驀豎拂子,曰:「若人於現前能信如是法,亦即成正覺,為說無畏法,予福、予緣俱所不逮,仰護法檀越推獎以誠、勤舊執事翊贊以力,四眾咸集法筵、諸山適臨嘉會,山僧敢復蘊藉而不闡揚,特為諸人宣洩去也。」乃擊拂子一下。復舉:「雲門示眾曰:『佛法大殺有,只是舌頭短。』復自曰:『長也。』」師曰:「雲門徒誇口舌短長以為宏略,非有確然不易之理。天童覺曰:『雲門大師自起自倒,要且車不橫推、理無曲斷。』此亦循理以全其制、厲俗以敦舊風,不必取焉。山僧近離鴛渚以赴天華,身雖勞倦、舌不短長,佛法毫無半點,但有一偈舉似大眾:祖翁舊業昭天下,古佛鴻猷播域中,欲唱陽春高曲調,大家手眼放玲瓏。」

上堂。「遠山雨過青如滴,石橋空外看何極?一聲幽鳥落亭花,可惜遊人歸未得。」豎拂子:「遊人歸也,我今為汝傳消息。」擊拂子,曰:「達磨大師缺當門齒。」

上堂。「冰霜千里犯,風雨四時經。不向板橋顧望,即從茅店徘徊。沒量大人到者裏,未免抑志狐疑,不得暢懷慶快。有奮迅自在底作麼生?」良久,顧左右曰:「若無射虎力,徒說李將軍。」

上堂。「藥不必以參苓為貴,治病者佳;言不必以嘉言稱尊,適時者善。」拈起拄杖,曰:「窮東極西,知深識淺,立起膏肓,能超生死,以此為天下式。其痼疾未瘳者出來,我為汝分曉。」良久,卓拄杖:「吾技窮矣,聽汝所長。」

白雲鄰木和尚至,上堂。拈拄杖曰:「此箇門中,離言說相。離名字相,無有變異,不可破壞。在知有者,視之如開藏取寶、剖蚌得珠,光彩陸離,如意自在,大暢尊貴之猷、永離貧窮之苦。若不知此事之人,無明熏染,生死飄沉,隨緣流轉,無斷絕時。那知有大知識,心量廣博、深妙難測,施平等慈、作不請友。汝等諸人,若心有餘疑,當乘時咨決。」卓拄杖曰:「莫言見了渾無事,自古懷思別後多。」

上堂。「趙州有四門,曾無障礙,天下人深入者最少。天華惟一路,本絕高低,天下人親到者不多。且道深入趙州門,親到天華路,畢竟是甚麼人?」拍案一下,曰:「至言無滲漏,高坐看浮沉。」

上堂。「三飧粥飯,公案現成;二時普請,文彩全彰。到諸人根前,要你向父母未生前道來,大似白鳥下灘,平沙有跡。閉門接上上機,其柰空懷千古意,欲贈竟無因。」卓拄杖一下,曰:「拄杖子為通事了也,知音底出來露箇消息。」良久,復卓拄杖,曰:「上下攸同,父子不借。」

結制,小參。「頭戴篛笠,腳繫草鞋,陰晴變異而非驚,寒暑推遷而不顧。周遊吳地,春色盈眸;循歷越山,秋光溢目。但隨好景淹留,不覺霜花染鬢。路逢達道者逼拶將來,諸子奇言、百家異說一點也用不著,大似販私鹽漢撞見巡鹽官捕,露出闡提形狀,拈起異類淆訛,進前無能、退後不得,大家相聚到天華,要尋箇和事頭兒。汝等果是奮志不同、心相體信,山僧自有箇方便可以解交,故沽些曹山酒、煮些金牛飯、做些雲門餅、烹些趙州茶,發頭一發頭[6]已說明了。」顧左右曰:「若是那個事,過些日子與汝斟酌。」

復舉:「黃龍機禪師偈:『蕭然獨處意沉吟,誰信無絃發妙音。終日法堂唯靜坐,更無人問本來心。』」師曰:「黃龍欲砥江流將洗,時習冷面冰心,知音者少。雖因艱難致感,尚有富家驕態。天華這裏八字無[必-心],兩手撮空,權分諸道,機應千差。非是將死貓頭急以求售,竊願與諸仁共樂太平。亦有偈曰:聽厭寒蛩秋夜吟,敢將一曲唱威音。放開捏聚渾無事,秪要深知此日心。」

結制,上堂,兼謝商淨、珺尼智授法衣齋。「有一人在千人萬人中,不背一人、不向一人,你道此人具何面目?大眾!洞山老祖將九重密旨特為宣傳了也,喚醒諸子沈酣大夢,令入聖賢所由正門,馳求頓歇,皆使知歸,轉換由人,獨尊在我,這邊那畔施設隨緣,商音羽韻唱和克諧,臺山婆展石火之機,鳥道一千里;劉鐵磨閃電光之眼,白雲幾萬重。更說甚麼玉線暗穿、金針密度,聯絡將來始成片段?如未到者般田地,且從聖僧前問箇訊,向長連床上晝三夜三、東輥西輥,輥到聖凡情盡處、白汗通身時,那箇人縱不能見,識得[7]己面目也好。」卓拄杖,下座。

晚參。舉:「青原思和尚問六祖:『當何所務即不落階級?』祖曰:『曾作甚麼來?』思曰:『聖諦亦不為。』祖曰:『落何階級?』思曰:『聖諦尚不為,何階級之有?』祖深器之。」師曰:「行劫前禮樂,振向上紀綱,眷意實隆,許身甚切。此是青原輕車熟路,但惜六祖欠了一著。山僧若在,待道:『聖諦尚不為,何階級之有?』但曰:『有一人未全肯諾在。』如下得此一語,管取青原別有機輪,自然七祖門風愈加廣大。當時既[8]已因循,今日豈可潦草?」良久,曰:「大眾珍重。歸堂喫茶。」

上堂。「正直捨方便,但說無上道,自其異者而視之,千途盡異。以一法入一切法,以一切法入一法,自其同者而視之,萬物皆同。我者裏不如是。」拈起拄杖曰:「你有拄杖子,與你拄杖子。你無拄杖子,奪你拄杖子。且道恁麼是?不恁麼是?」良久曰:「無人知此意,令我憶芭蕉。」遂擲下拄杖。

上堂。拈拄杖曰:「一大藏教不詮,除此更無方便。悟此成聖,迷此為凡。正偏無異,開合皆宜。山僧不得此,無以穿佛祖鼻孔。諸人不得此,未能慶快生平。然則此箇喚作甚麼。」卓一下曰:「石女腰邊裁兔角,萬事無過此事真。」

上堂。舉:「石頭遷禪師因道悟問:『如何是佛法大意?』頭曰:『不得不知。』悟曰:『向上更有轉處也無?』頭曰:『長空不礙白雲飛。』」師曰:「道悟與麼問,石頭與麼答,可謂宮中令肅、閫外威嚴,父子機投、君臣道合。龍潭師之而有餘,德山祖之而無慊。若是佛法大意,何曾動著。山僧平居無事,大眾傾誠渴慕,豈可不盡心力?」豎拂子曰:「向後去,切莫道秖者箇便是。」

上堂。問:「萬法歸一,一歸何處?」師曰:「此心耿耿誰能道?」曰:「趙州道我在青州做領布衫重七斤,又作麼生?」師曰:「自古知音不易知。」乃曰:「拖死屍底自不玲瓏,生生埋怨父母未生前,人人有箇本來面,處處逢渠都言不見。萬法歸一,一歸何處?眼大心雄者知其方便。堪笑老趙州齒不關風,眼花撩亂,卻道我在青州做領布衫重七斤。寥寥天地放不著邊岸,無夢無想處躲根,東抵西捱,全無轉變,不是心、不是佛、不是物,我知你憤極智窮,終是難辨,一口氣不來,死了燒了一箇主人公,本無位次,豈落階漸?更嫌太殺尊貴。是者老漢因想喫飯穿衣,日用現成公案。試問諸人薦不薦?薦,金烏飛上玉闌干,蝦蟆跳入廣寒殿。」

上堂。「七日以前,要你近前來,你又不肯。七日以後,要你退後去,你又不甘。到今日不前不後,奮激不[9]已者,進之慮無新功,退之恐失故步。正如病人患隔日瘧,寒一回、熱一回,未得輕安。山僧有一轉語,要鎖從上佛祖咽喉,使天下衲僧活脫自在。你道是那一轉語?」良久曰:「沙裏無油,麥中有麵。」

上堂。舉:「僧問玄沙:『如何是學人自[10]己?』沙曰:『是你自[11]己。』雲門曰:『沒量大人向語脈裏轉卻。』有僧問:『如何是學人自[12]己?』即曰:『忽然路上有人喚衲僧齋,你也隨例得飯喫。』」師曰:「玄沙、雲門垂手接人,極省氣力,最為神妙。只恐者僧兩腳未曾踏著實地,仍被生死波浪之所飄流,無有了日。有僧問山僧:『如何是學人自[13]己?』但曰:『入海泥牛奔似電。』者裏悟去,始好開大口、說大話。不然,日邊路宜振步,年少場任相羊。喝!」

上堂。「頭頭得妙,法法無差。」驀顧左右,曰:「今朝有一鄉人趕東關市,左顧右盻,並無好貨。看得箇三腳貓中意,買將歸去。放下來一看,恰是泰戲之山。有獸曰其狀如羊,一角一目,目在耳後。遂高聲大叫,曰:『阿!』被山僧拄杖子聽見,劈頭一棒,曰:『你是鄉下村人,見箇甚麼也敢大驚小怪?他有箇出身句子,倒也道得好。舉似大眾。』」卓拄杖,曰:「茫茫天下虛尋覓,此物元來本現成。」

上堂。「但了本覺一心,步步入圓常之路。若逐無明散意,塵塵成生死之輪。」豎拂子曰:「此是本覺一心,那箇是無明散意?」擊拂子曰:「此是無明散意,那箇是本覺一心?渭水不逢垂釣叟,首陽應笑采薇人。」

上堂。舉:「雲門問僧:『甚處來?』曰:『江西。』門曰:『江西一隊老漢寐語住也未?』僧無對。」師曰:「雲門秪要垂衣禁殿、息鼓邊庭,折衝妙算未為十全,喜得者僧無侵疆略地之意,乃使韶陽邦國寧泰。大眾且道:山僧恁麼道,意在何處?彼過研窮留念切,自知長短舊來無。」

上堂。「市聲浩浩,風冷颼颼。雞啼白晝,犬吠黃昏。一一與諸人示向上路了也。得箇入處底,有三十棒領去山門外自打。未得入頭者,二六時中上來下去,有迴避無迴避。」喝一喝曰:「參。」

上堂。「事到二七,推車撞壁。無憂尋憂,平地掘溝。佛殿與山門計較來,沒得說。僧堂與廚庫商量底,碗脫丘。露柱言其實不會,燈籠則滿肚虛浮。四天王多分擎拳豎指,憨布袋一味笑不斷頭。獨有天華拄杖子,不識時務,心心要截斷眾流,乃犯眾而出曰:『你者一隊瞌睡漢,攢眉合眼,著甚來繇。』」卓拄杖曰:「者回去也,放下還將放下休。」

俞伯英請上堂。「世間有剛正路頭,唯真本雄才最易履踐;出世有省力法門,唯大器上根不難信入。」以拂子畫一畫,「秖要於中分析得來,正偏兼到、殺活並行,橫也、豎也,經之、緯之,該今徹古,遍界盈空,利益於人孜孜無倦,克究於[14]己切切不忘,既銷真俗之名,豈存彼此之相?是知一切聖賢原無板定底格式,所謂禮之用,和為貴,先王之道斯為美。然則向上秘訣不消一捏,為甚如此?霜染多紅樹,山藏秖白雲。」

上堂。舉:「愚菴盂和尚晚參次,有僧出禮拜,曰:『求和尚開示。』愚菴曰:『與我移燈臺過來。』僧移過,愚菴便喝。」師曰:「愚菴老人稟直方剛大之氣,向雲門路上唱出新豐曲調,驚得聰者聵、明者盲、語者瘖、行者跛,故往往為醉人所推罵。即如者僧,江西、湖南走得倦了,欲討個安逸所在將養身心,轉使得他手忙腳亂,無所適從,可不吞聲而含恨?設有求天華開示,又作麼生?」良久,曰:「今朝天晚了,來日來與你說。」

上堂。「南泉斬貓兒,天之未喪斯文也。趙州戴草鞋,我知安劉者必勃矣。有般孟浪漢,眼裏未辨青黃,路頭不知遠近,便道此心即堯舜之心,所事乃聖賢之事。秖可半信是言,半疑是跡。」拈起拄杖曰:「苟得此意,貫古今而不失。」

因雪,上堂。舉:「洛浦問青峰:『甚處去來?』峰曰:『掃雪來。』浦曰:『雪深多少?』峰曰:『樹上總是。』浦曰:『得即得,向後去住個雪窟定矣。』」師曰:「洛浦精神滿腹,到者裏憨來憨殺人;青峰錦繡撐腸,到者裏朴來朴殺人。總向雪窟裏坐著。如今雪漫漫地,有者謂豐年呈瑞、有者言好境成吟,也不見人掃、也不問深多少,但聽得人互相歎揚、迭為褒美,道:『好雪片片,不落別處。』你道落在甚麼處?」良久,以拂子指雪日看。

上堂。「願一切眾生與我無異。釋迦老子作如是言。者要結識天下好漢,為相罵底對頭、作相打底敵手。爭柰罕遇其人?山僧連日來氣悶,也要尋箇鬧頭燥皮。一燥皮,不知誰是好手?」良久,顧左右,曰:「量你者些頑皮,到者裏也不敢出手。」拽拄杖打趁,下座。

上堂。舉:「溈山侍百丈入山作務次,丈曰:『將得火來麼?』山曰:『將得來。』丈曰:『在甚麼處?』山於地上拈一莖柴,吹兩吹度與丈,丈曰:『如蟲禦木。』」師曰:「但凡天下事,視之難見,不敢談論。百丈以後語有漏逗,故天下人得而議之,致累溈山,臧否逆順無從定矣。天華結制來[15]三七日,內外安泰,上下交歡,並無餘事相累。」高聲曰:「大眾久立,伏惟珍重。」

上堂。「同共一法中,而不得此事。釋迦老子既說是同,又言不得,惑亂人不少,好與三十棒。要會一法麼?」豎拂子曰:「者裏是。欲知此事麼?」擊拂子曰:「者裏是。若是通人分上,眼裏也是,耳裏也是,寤時也是,寐時也是。不然,更資一路去也。」乃擲拂子曰:「汝若不取,後必憂悔。」

冬至,小參。「陰極陽生,枯木上花枝挺秀;否極泰來,死水裏蝦蟆活跳。空劫以前轉身,不坐千年床榻;今世路頭移步,踏開萬丈門庭。村北村南,歡言相慶;人來人往,和氣藹然。雖則如是,消長任時,精粗由[16]己。故我衲僧家腳下無私、眼中無翳,甚麼處不是分明?甚麼處不是自[17]己?豈肯以勢推移,隨他調度?更須知老釋迦道:『我昔所誓願,今者[18]已滿足,化一切眾生,皆令入佛道。』恁麼,則諸人冰霜苦志、煙水勞心,成佛利生從此成就。如有不信,也不得怨悵別人。喝!」

復舉:「僧問黃龍:『晦機和尚急切相投,請師通信。』龍曰:『火燒裙帶香。』」師曰:「問者若饑渴之思飲嚼,答者憑霄漢以待攀躋。縱使沒量大底,到者裏甚處湊泊,何以解憂?果要者邊那畔放曠隨緣,山僧不妨通箇音信。」良久曰:「歌舞自來忘帝力,精神無限在梅花。」

長至,上堂。「化日迎長,慶雲紀瑞,從古至今流布世諦,及未來際無有盡時,總不如山僧煮青菜、喫白飯,釅茶四五盞、瞌睡兩三回,庭前曝背宜詠清閒,室內垂頭不煩絮聒,靜以待陰陽之定,小人自退,復其見天地之心,君子可登,也不問榮枯變異、也不管得失淆訛,向父母未生前說箇暗號,安排不得處打箇合同,表示諸人[19]己躬下一段大事因緣。」以拂子畫一畫,曰:「自今以始,靡祉不臻。」

上堂。舉:「雪峰在洞山作飯頭,每晨曉色未分便喫粥,山問:『作麼生常候得此時喫粥?』峰曰:『瞻星望月。』山曰:『忽遇雲霧靉靆又作麼生?』峰不對。」師曰:「洞山極視下之盛節,雪峰凜奉上之大經,蓋承胤石頭,其遺風餘烈有如是也。後人不解尋流討源,嘵嘵然雄爭奪之路、竊自廣之名,亦[20]已大惑,不必較量。秖如洞山舌頭被雪峰坐斷,還辨得麼?」良久,曰:「日頭出夜半,照耀珊瑚枝。」

雪照、洞明送法衣,請上堂。「雪覆萬年松徑,雲遮一帶峰巒,到者裏要箇知去就、識高低,其實難逢。果是洞然明白底,智照無偏,語絕滲漏,一眼看來,原是一分本有家私,曾無始終過患。有般參格子禪底,東摸西摸,枉勞功用,紛紜交錯,如醉若狂,有甚麼氣息?」提起法衣,曰:「秖者固雞足山中放不下,大庾嶺頭提不起,被山僧輕輕提接過來,卷舒自在,長短隨機,簇錦聯翩,紀綱佛祖,條目剛大,號令人天。塵塵契旨,無一塵不是自[21]己威光;法法歸宗,無一法不是自[22]己地面。凡情莫能測度,聖量豈可思惟?不知明眼衲僧云何分析?」卓拄杖,曰:「迢迢劫外封疆遠,黑漆崑崙踏雪行。」

檀越陶祁音、同室施氏請上堂。「如是妙法,諸佛如來過無量劫時乃說之。山僧今日受檀越殷勤之請,可以攀條引例。」遂拈起拄杖曰:「以此能含萬有,萬有不出於此。若眼裏有珠、耳中有竅底,此處彼處全該,世出世間獨得,不用舉一步,遍參法界友,出語蓋天蓋地,吐氣為雨為霖,乃見斯文有在,正法可維,慧命綿長,子孫保之,更說甚麼陸脩靜喫茶、陶淵明愛酒?此段風猷傳不朽,那知琴理在無絃?最好是無生曲子,得意彈時須妙手。」以手作彈琴勢,顧左右曰:「大眾還知否?」

大慶院谷虛、祐儀、師宗、祖機,請上堂。拈拄杖曰:「人人有張口,橫說豎說,不曾說著此事。」卓一下曰:「人人有雙腳,東踏西踏,不曾踏著斯門。劉鐵磨推倒溈山,日麗中天明杲杲;末山尼鈍置灌谿,煙埋古路意悠悠。眾中若有人言:『無固無必,有殺有活。』我也知你是矮子觀場,隨人歡笑,有甚麼準的。其有堅固大志者,無往而不得也。所以寒風緊切,路次迢遙。朝離大慶,暮抵天華。難解難入之門,一踏而入;難識難知之法,一目而知。無有一毫隔礙,無有一點狐疑。即徐徐謂吾曰:『祖翁家業[23]已屬紹隆,向上門風如何展演?』山僧到此分疏不來,巧言不如直道。」遂喝一喝曰:「今日有齋不喫,定是杭州阿獃。」

上堂。「樹道者以人,積道者以信。山僧謬為樹道之人,也非是家常籌策,則因坐客長談,與道相違,於信何立?今朝稍覺空閒,與諸人動地驚天,說一回胡達磨氣苦梁王殿、盧行者跳脫黃梅山。畢竟大鬧曹溪路又是甚麼人?」拍案一下,曰:「且聽下回分解。」

上堂。「如來一代時教[24]已有人指註了也,祖師千七百則機緣[25]已有人批判了也,諸人本分去處[26]已是頭頭顯露了也,山僧豈敢相謾?時當深冬,天氣和暖如春,大抵冬行春令,寒暑不正,有一事恐不說不知。大眾聽著:世事任他顛倒換,蒙頭衲被照常時。」

薦一德菴主,其徒靈如請上堂。「生死涅槃,菩提煩惱。」擊拂子曰:「一擊百雜碎,小家子未識。木中有火,礦裏有金,固是放不開,捏不聚。若出格丈夫領得少分,就在凡庸,即登寶位。身前身後,無不風光;自西自東,隨處安樂。可見此箇門中,求其生死染淨,迷悟去來,原不可得。那論機感即生,緣盡即滅。擾擾紛紛,全無定止。且一德菴主生前標致,一味清奇。末後常光,了然頓現。其靈如轉從山僧邊覓,一似山頭採藻,海底尋針。雖然,不可孤其來意,與汝說箇諦當。」豎拂子曰:「雪飄未減山頭翠,雨過重添竹上青。」

一燈出關,請上堂。「大地是玄關,虛空為鎖鑰,開合不違時,出入何定法?有本領底衲僧到者裏,晝見日、夜見星,奮勇作為、勞倦休息,人境交加、好惡兼到,舉心即錯、動念即乖,縱使蓋覆,蓋覆不來,雖欲顯現,顯現不得。如今打破關、掣開鎖,袈裟裹亂雲、草鞋入鬧市,東西南北自在優游,上下四維誰敢等匹?若到天華門下勘過了,且向一邊立地。何故?漁舟野渡吹橫笛,雪曲蘆灣幾箇聞?」

晚參。舉:「趙州問僧:『曾到此間麼?』僧曰:『曾到。』州曰:『喫茶去。』又問一僧:『曾到此間麼?』僧曰:『不曾到。』州曰:『喫茶去。』院主曰:『和尚為甚麼曾到也喫茶去?不曾到也喫茶去?』州喚院主,主應諾,州曰:『喫茶去。』」師曰:「趙州古佛展拓家務,游刃成風,尊卑一致,彼此同歡,本欲弘相見親厚之道,卻被院主捉了破綻。」乃呵呵大笑,曰:「大眾!你道笑箇甚麼?我笑百二十歲老趙州,因人碌碌不得安閒,故遺話柄在人間。」

開山湛和尚忌日,上堂。「大聖人為向上不傳之祕密而出現於世也,若天地之量化育萬物而無所不行,猶日月之光洞照十虛而無所不到。及乎化事告終,人甚深大,定以海印三昧印眾生心,觀根大小,應機而說,深遠悠長,無有間歇。恁麼,則我師翁示滅以來[27]已四十六年,其動靜寒溫、興居食息,未常與諸人須臾離也。設使信不堅強、疑不消化,山僧擔出師翁舊時拍板、唱出師翁舊時曲譜,令未聞者皆悉得聞。」卓拄杖,喝一喝。

上堂。舉拂子曰:「者一著子,釋迦老子拈起後,未曾有人拈著;達磨大師直指後,未曾有人指著。山僧豈是不欲分付?總要待箇時節。今朝臘月初五日,與諸人揭示去也。」擲拂子曰:「斟酌萬殊底,自無錯謬。」

臘八,解制,兼謝文慧眾道侶齋,上堂。「有脩有證,捏目生花;無作無為,迷宗失旨。天南孤客,地北畸人;撥草瞻風,勞筋苦骨。口不亂言,身不苟動;坐斷諸緣而堅執,泯忘一切而守愚。極思慮而未聞獲益,費日月而不見成功。譬如大富長者家子,拋棄本有如意受用,甘自飄零,沿門乞丐。有般漢聞著如此語言,心憤憤、口悱悱,卻道:『淨飯王太子捨王宮往雪山,夜裏睹見明星。還算得麼?』山僧但曰:『錯。』且道:是世尊錯?是山僧錯?是諸人錯?若簡點得出,表裏如一,動靜無二;有馬騎馬,有船坐船。大輅山文慧禪士領一隊善信道侶,謹設伊蒲,竭誠祖餞。如清楚不來,住底住兮去底去,極分明事莫生疑。」

上堂。「烏鴉鬧亂寒煙,白鷺斜飛細雨。三三兩兩行人,去去來來遊子。若能和會,事同一家。如不了知,對面千里。」擊拂子曰:「此是山僧真實語。」

上堂。「勾踐破吳之節制,燔臺而鼓之,使民赴火者,賞在火也;臨江而鼓之,使民赴水者,賞在水也。祖師策人之號令,為生死而鼓之,使人經危冒險而無顧心者,賞在道也。其說如伊三點,不無優劣。有人撿點得出者,賞一柄龜毛拂子。」良久,無人出。「若然,則山僧打退鼓去也。」卓拄杖,下座。

除夜,小參。「波波汲汲成狼藉,銷算分明在今日,若有絲毫理不清,來朝觸緒仍啾唧。道流聚首益關情,大事因緣未了畢,孤身瓢笠百城遊,寒暑推遷任南北。最親父母遠拋離,於師恩厚論年隔,卓異英風漠不聞,情波識浪幾時息?死生若夢路漫漫,不顧雪飛頭上白,生平究竟欲何為?東討西尋徒費力。密意當知在汝邊,放下癡狂本不失,一聲地眼睛開,知燈是火無疑惑。法苑摧殘實可傷,說著石人也淚滴,敢望空群汗血駒,奮威共挽曹溪脈。我慚弱骨不堪支,拊躬循省面常赤,適臨除夜歎浮沉,好是推車撞著壁。賴有先宗標格存,隨家豐儉可憑式,蕭疏風味與君傾,靠倒虛空煩久立。決是諸仁入耳難,珍重歸堂喫茶歇。」

復舉:「禾山師陰禪師因僧問:『王子未來登,何人當治化?』山曰:『閫外不行邊塞令,將軍不致太平年。』僧曰:『恁麼則治化之功不當。』山曰:『亦有當。』僧曰:『如何是當?』山曰:『十方國土盡屬於王。』」師曰:「惟上意可能品位群僚,非群僚無以宣傳上意。上下和融,正偏兼到,固宜推重於禾山。欲闡明尊貴一路,終非容易。天華門下,飯香脫粟,羹厭黃虀。舉事無異同之事,用心乃佛祖之心。非大猷不陳於前,有正令必行於外。從年頭至年尾,家風如此。要顯示尊貴一路,極是不難。」良久,顧左右曰:「爐邊話徹生平事,天上遙分曉色來。」

元旦,上堂。「般若海闊,入之者方悟無邊;法性山高,升之者乃知彌進。茲逢元旦首祚,泰運當隮,寶爐香散,瑞靄騰天,黃閣簾垂,嵩呼震地,妙挾全該,渾忘尊貴,萬機普應,豈坐今時?正恁麼時,十方國土玉燭風高,一切人民光明遂業,我衲僧家放憨林下悅豫時常,水土恩深,檀扉德曼,合酬本願之懷,共助無為之化。而今大眾[28]已入般若海、升法性山,秖如道睿算無疆,如何仰祝?野老一杯復一笑,村童相樂太平年。」

劉子莊保安請上堂。「是法甚深奧,夾竹梅花浮暗香;少有能信者,隔樹黃鸝報好音。及乎道箇現成公案,不假思惟,便將日用尋常底點胸點脅,如獲髻珠,都無實義。大丈夫漢胸襟廣大,機略神奇,向佛未出世、祖不西來時,一拳拳倒百億須彌、一趯趯翻大千剎海,則知造諸惡業是幻、起諸善法是幻,然後入真入俗、無異無同,丹霄獨步、砥柱中流,開示一切、拔濟群生,可令病者瘥、聵者聰,如迷忽悟、如暗得燈,惟此一門最為尊貴。雖然,更有一句子道得來,身心悅豫,慧算無窮。山僧不能言,待拄杖子轉一語。」卓拄杖,曰:「錦繡春如許,憑君子細看。」

上堂。「嘗之而無味,視之而無形,不可傳於人。趙州親見南泉鎮州出大蘿蔔,端的將來,猶如馬上看山色、夢中把酒卮,有什麼意味?佛殿前立,僧堂裏行,誰敢謾汝?大家在者裏尋常底如何道?」良久,顧眾曰:「日不知夜,月不知晝。」

據新室,晚參。「繼文之業,立武之功。道吾舞笏,石鞏張弓。若能如是信解,不生法相。」卓拄杖曰:「飛閣捲簾圖畫裏,青山無限白雲中。」

上堂。「烏衣梁上口喃喃,[29]已極分明豈用參?但見春光欲歸去,殘紅遍野問誰諳?老釋迦為大事因緣而出、胡達磨以單傳密印而來,將謂有多少奇特?山僧有一句,只是不舉向諸人。何故?時清自古厭談兵。」

蔗菴範禪師語錄卷第十一

校勘註

  1. 【CBETA】戌【CB】,戍【嘉興】
  2. 【CBETA】斂【CB】,歛【嘉興】
  3. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  4. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  5. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  6. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  7. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  8. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  9. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  10. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  11. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  12. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  13. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  14. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  15. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  16. 【CBETA】己【CB】,已【嘉興】
  17. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  18. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  19. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  20. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  21. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  22. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  23. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  24. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  25. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  26. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  27. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  28. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  29. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】

【經文出處】CBETA 電子佛典《嘉興大藏經(CBETA 選錄)》JB369《蔗菴範禪師語錄》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。