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龍牙雲叟禪師語錄序

楚潭州之距浙也三千餘里,有寺曰龍牙,其監院奯雪林、侍司慈照一,齎其故堂上雲叟和尚語錄,走明州瑞巖謁遠菴和尚編刻之。刻成,巖陞座,舉揚雪峰末後句。巖頭證明公案,且云:「黃面瞿曇說成一大藏,猶云未曾說一字。周金剛燒卻《青龍鈔》,拈條赤楖栗,輒道箇吾宗無語句,亦無一法與人。爭似我龍牙和尚胸次,不存元字腳,頂門卻具摩醯眼。借洞庭湖為一張口,掇君山作舌頭,默時說、說時默,一一從胸襟流出,與我蓋天蓋地去。」又設奠云:「雲叟生平一副鐵脊梁,佛來也罵、魔來也怕,[1]卻撞著瑞巖,三十年來一獻一酬、一斟一酌,兩不虧負。三千里外目擊道存而今更與第二杓惡水。何故?不見道:勸君更盡一盃酒,西出陽關無故人。」嗚呼!龍牙之眼睛、叟菴之襟契,早[2]已筆尖點出矣!乃巖復令照公持尺一就臥龍屬睿為序。其辭曰:「方今海內擅古文者當不乏人,若夫通禪學而人品冠卓者,公一人而[3]已。」又曰:「雲叟兄從不慧初參老人,於三條椽下連床共被者十年。為人孤硬寡合,其語峭拔高古,不落近時蹊徑,將送入楞嚴流通,非公具眼卓識,冠以雄文,雲兄光明,不能表見于世。睿思大統綱宗中事須識句,若不識句,難作箇話會,抑不疑言句,是為大病。」睿雖侍先平陽翁久,即翁亦云:「漏網平陽,何嘗非吾家興雲致雨神物?」翁門若瑞巖、若寒泉子,先後住平陽,每有述作,見命序跋,而巖尤篤嗜之。顧心燈續于箭鋒機下,祖印授于針芥關頭,作乾無事會,不可作佛邊會,不可作自[4]己會,不可保福提唱,必須死心歎賞,湛堂語句,端藉覺範編題。而巖以睿暴富乞兒不妨說夢,拄杖說平等法門,若言不聞,亦許諸人頂門眼正,敢不塗污一上?蓋雲叟和尚產于武州,不言氏族,比于無姓之兒。自稟戒溈山、參詢鶴林之後,即執侍先平陽于青州。闡化日,忽有秉拂之命,同學故尼之,及迎機酬對,一眾竦然。先平陽曰:「是真能殺活者,勿輕其貌也。」蓋尚自題有云:「眉稜疏淺眼方深。」其清儀之瘦,視若無奇耳[5]已。巖於湘陰重闢諲老門庭,尚在客寮會龍牙使者。至龍牙,故圓暢、居遁二祖道場、窣堵遺址並在。自唐宋迄今,屢敕修建,至是而把茅不完,請尚居尚往,縛荊編艸,虎臥檐下、鹿眠床前,珍珠之撒、紙衣之披,處之澹如。始戊戌三月八日,至庚戌,祖席再煥。於是眺崔嵬之峰,汲丹鳳之井,俯臥龍之潭,登御書之閣,染筆行詠,致可適也。旋以病脾於益陽,對江為魯子敬釣臺舊跡,裴公休嘗講道其地,故有亭址。爰依溪結構矮屋三間,封以土壁,筠簹菰芡,往往不乏,尚故與巖有巖雪之好。歲在壬子,巖門人巨唯微道經龍牙,即以書屬巨請巖。巖適有平陽之役,先遣巨同定,若見往,道茀不通。踰三年,為丙辰八月十四日,而尚唱滅,時春秋五十有七矣。而巨亦逝,巖復命門人中巖正繼之,尚之再造龍牙也。蓋胼胝十餘祀,不以自私,宛有幻住之風,而芭蕉、福嚴共對談禪,大慧佛性商今確古,唇齒之悰相深有素。尚之必以屬巖,巖之不能辭,尚誠所云「刀斧劈不開者乎?」昔才蘇嚕居龍牙十三載,以清苦蒞眾,衲子敬畏。尚亦居十三載,清苦、敬畏同之。才于八月望日集眾,付寺事書偈。二十三日,問曰:「涅槃生死,盡是空華,佛及眾生,並為增語,汝等諸人,合作麼生?」尚亦于八月三日書單囑後事,以眾未集,監侍輩請少留以俟,尚允之。至望前一日,垂問曰:「四大本空,五蘊非有,且道病從何受?」又曰:「四大五蘊散滅之後,且道者受病底人還病?還不病?」又曰:「且道者受病底人即四大五蘊病?非四大五蘊病。」才于火浴獲舍利,并靈骨塔寺西北隅,尚亦于火浴中頂齒不壞,合靈骨入塔,其再來之蘇嚕乎?是則巖所云蓋天蓋地者也所為,西出陽關無故人者也。又三祖以大法付信祖,囑曰:「慎勿言自我處得來。」明教謂祖師以名跡為道之累,故雖師承亦囑以絕之。尚以日下衣拂印授,未能如水傳器,即皮履斗笠亦不予人。惟示雪、照兩公曰:「立雪腰齊慧可祖,竄身火隊老慈明,如今忝作他苗裔,莫秖依違過一生。」洵可謂孤硬寡合矣!至尚所云「諸方十分為人,龍牙全不為人。」果不為人耶?所云直將火種樸滅,火爐毀除,果滅種毀爐耶?所云雖然行盡畜生行,不識誰酬畜報來,果不識誰酬耶?此所為一副鐵脊梁,佛來也罵,魔來也怕者耶?倘所謂如無手人行拳,抑有道維摩掌擎世界者耶?斯固睿所謂龍牙之眼睛、叟菴之襟契,[6]已被瑞巖和尚筆尖點出者,豈猶以睿為知言者耶?

頭陀學子越州超睿原名董瑒稽首題。

雲叟住禪師語錄目次

  • 卷上
    • 示眾
    • 晚參
    • 小參
    • 機緣
    • 垂語
  • 卷下
    • 頌古
    • 法語
    • 詩偈
    • 像讚
    • 佛事
    • 附錄

雲叟住禪師語錄目次

雲叟住禪師語錄卷上

住潭州龍牙禪寺語錄

師於順治十五年二月受請,三月初八日入院。

山門。「一彈指頃,樓閣門開。露柱穿靴來嶽頂,燈籠戴帽上天台。」喝一喝。

佛殿。「逢佛殺佛,逢祖殺祖,逢羅漢殺羅漢,逢自[7]己殺[8]己。」顧視左右云:「千聖不知何處去?倚天長劍逼人寒。」

伽藍。「當年有你無我也不成,今日有我無你也不得。一回賓主驀相逢,舊韻重拈資唱拍。」

祖堂。「有祖師,喚來與山僧洗腳;無祖師,山僧腳教誰洗?」良久,云:「彼此七馬,上下三指。」(寺中無祖師像。)

據室。「八九年面壁,接得一臂神光;三十載張弓,射得半箇聖人。檢點將來,總未是超方敏手、出格爐鎚。新龍牙者裏又且不然,尋常一箭要射大地蠢動含靈,等閒默坐直接古今銅頭鐵額。雖然,秪如龍牙端的落在甚麼處?」拈拄杖,云:「震旦雖闊無別路,要假兒孫腳下行。」

當日諸山禪德,同本寺耆宿率眾檀護,請示眾。指法座云:「大法空座,萬仞壁立,從上諸祖共登,山僧豈免隨例?」驟步云:「摘楊華,摘楊華。」便登。「山僧有一轉荅語,有不假三寸解問得底,山僧荅他:『有麼?有麼?』」僧問:「昔日暢祖出世,頭陀標地;遁祖出世,龍獻佛牙。今日和尚出世有何祥瑞?」師云:「笑看千嶂起風雷。」僧擬進語,師便打。進云:「擊碎珊瑚鋪地錦,大家同唱劫初春。」師云:「蹉過也不知。」進云:「學人禮拜去也。」師云:「不禮拜更待何時?」乃云:「欲識佛性義,當觀時節因緣。時節若至,其理自彰。」豎拂云:「還會麼?若會得者箇時節,理無不彰,事無不顯,覿體全真,更非他物;脫或未然,新長老拖泥帶水,重加註腳去也。是故諸佛以此時節出世度生,祖師以此時節西來直指,歷代宗師、天下老和尚以此時節[9]遞相出興,坐曲彔木床,或行棒行喝而全機施設,或打地擎叉而大用橫該,或輥毬舞笏,展拓衲僧向上巴鼻;或語言問荅,闡揚生佛以前風規。山僧今日以此時節脫珍挂弊,來入鬧藍,於無祖佛處而示作祖佛,於無真俗中而示有真俗,拓開無上妙門,顯示第一義諦,直使見者聞者,百艸頭上罷卻干戈,一毛孔中橫行闊步,當頭坐斷,了了明明。當其了了明明時,要且不住在了了明明之地。正當恁麼時,時節[10]已至,其理亦彰。且道佛性義在甚麼處?」喝一喝,云:「一劈華山分兩路,萬年流水不知春。」復舉:「臨濟大師初至河北住院,一日謂普化、克符二上座云:『我欲於此建立黃檗宗旨。』」師云:「滅卻黃檗宗旨是你者一隊漢。『你二人須成褫我。』」師云:「勾賊破家。二人珍重。下去。」師云:「隨邪逐惡。三日後,普化上來問云:『三日前和尚道甚麼?』」師云:「同死同生不放過。臨濟便打。」師云:「艸偃風行。三日後,克符上來問云:『和尚三日前為甚麼打普化?』」師云:「三臺須是大家催。臨濟亦打。」師云:「滅卻黃檗宗旨了也。」乃拈拄杖云:「山僧者條黑漆拄杖子,一生乾剝剝、硬糾糾,自解作活,不假成褫。有時把住,則全縱全奪、全主全賓;有時放行,則同得同用、同彼同此。拄杖子放行、把住,殺活縱橫,一切臨時,得大妙用、得大自在、得大奇特。且道拄杖子據箇甚麼道理乃能如是?還委悉麼?孤根自有擎天勢,不比尋常曲彔枝。」卓一卓,喝一喝,下座。

示眾。「龍牙者裏貨舖初開,也不說超佛越祖餬餅禪、也不說百味具足酸餡禪、也不說諸方五味禪,只爛煮一味無米飯、不濕羹,把起昔日居遁老祖底破木杓,不問他是驢是馬、是聖是凡,但是來者便與他一兩杓。」乃舉拂,云:「即今便請諸人展出缽盂,各各與你一杓。然則無米飯、不濕羹一任諸人噇取,且道畢竟作何滋味?若也知得滋味親切,非特山僧功不浪施,即你自[11]己亦是箇飽餐衲僧。者裏還有恁麼人麼?」放下拂,云:「飽他無米飯,須是不來人。」

佛誕日,示眾。為新戒圓具畢,驀豎拂,云:「看,看!釋迦老子在山僧拂子頭上指天、指地,示現度生,乘時於其中間開演波羅提木叉戒法,說是戒法,非色、非心,非有、非無,非因果法,是一切諸佛之根本、一切菩薩之根本、一切大眾諸佛子之根本。說猶未了,忽被雲門大師從旁走出,驀頭一棒。當是時,釋迦老子被打者一棒,直得大地山河冰消瓦解,森羅萬象眼睛廓開。大眾!釋迦老子被打,大地山河因甚冰消瓦解?森羅萬象何故眼睛廓開?還知落處麼?若也不知,山僧今日重行此令去也。」拽拄杖,下座,一齊打散。

示眾。「門外春歸去,庭前綠[12]已深,綠深陰在檻,春去絕追尋。尋即且置,畢竟春歸甚麼處去也?莫是歸天邊去也麼?莫是歸地下去也麼?莫是歸無所歸去也麼?恁麼論量,有甚麼交涉?山僧不惜眉毛,與諸人露箇消息,所貴具眼者當陽辨取。」拈拄杖,云:「還見麼?天地未判之先,此春早[13]已開敷;世界既殞之後,此春湛爾爛熳。四時萬物不能榮枯此春,此春卻能榮枯四時萬物,所以此春枯時,四時萬物皆枯;此春榮時,四時萬物皆榮。」復豎拄杖,云:「且道是榮耶?枯耶?四時耶?萬物耶?此春耶?拄杖耶?」良久,擲下,呵呵大笑,云:「將謂春歸無覓處,不知轉入此中來。」

端午,示眾。「吹毛出匣凜寒光,百怪千妖盡喪亡,從此人間殃害息,桃符不用更懸牆。方作此語,驀忽法座前突出箇符使,高聲道:『和尚!和尚!你秪解坐斷龍牙峰,要且不知近日事。即今依艸附木之精靈、山魈水怪之魍魎,魔魅人家男女,為害為殃正此方盛,如何說得殃害息底話?』山僧向他道:『你也不必恁麼驚驚怪怪,假使盡大地若艸若木、有情無情都來,總化為魍魎精魅,或現為大身、或現為小身、或現為天身、或現為人身、或現為佛身、或現為菩薩身、或現為有身身、或現為無身身、或復現為非有非無身、或復現為非佛非菩薩身、或復現為非天非人身、或復現為非大非小身,盡其廣大神通變現將來。』揮拂一下,云:『不消山僧金剛寶劍一揮,當下影滅形消、魂亡膽喪了也。』於是,符使合掌近前道:『善哉!善哉!某甲從來驅邪逐怪,無不至靈至驗者,若是恁麼直截痛快,實是不能。只是要請問和尚:「未審此箇寶劍,據甚麼道理得恁麼威靈烜赫?」』山僧劈脊與伊一棒,[14]卻走向蟭螟眼睫毛上歡喜踴躍而說偈曰:『妖怪亡,殃害滅,恭惟此日天中節,十方聚會別無為,泛罷菖蒲吞栗棘。』」卓拄杖,喝一喝,下座。

示眾。「久雨不晴,惱殺衲僧。鼻孔梅爛,眼睛濕蒸。無處,突出面門。伸手忽然摸著,笑殺蹋碓盧能。」

示眾。「過去諸如來,斯門[15]已成就,墮阬落塹;現在諸菩薩,今各入圓明,墮阬落塹;未來修學人,當依如是法,墮阬落塹。」良久,卓拄杖一下,云:「水晶簾動微風起,滿架薔薇一院香。」

示眾。「酷暑如焚九夏臨,洞開殿閣午方深,通身白汗蘇誰癖?徹體微涼灑我襟。火焰光居炎熱滅,水晶宮坐劫燒焚,故圍及早宜歸去,明月堂前鎖綠陰。」

師四旬初度,老宿端然領四眾送法被到山,先一日為師慶祝,請示眾。「誕辰尚未降,先乃慶四十。更請轉法輪,人天眾會集。相率意殷勤,請法施法被。法被被群生,法施施無畏。法本法無法,被亦被非被。二法相本空,全顯本法義。森羅及萬象,法界諸含識。交互一法中,縱橫理事備。聲色體全彰,見聞不可及。微妙秘密門,善知諸眾藝。無量難思海,盡從者裏出。以此祈眾福,眾福霈然至。以此靡宿愆,宿愆消雪積。以此慶壽量,壽量芥城譬。以此臻覺道,覺道克頓。」遂卓拄杖,云:「常轉如是輪,希有難思議。」下座。

示眾。「結制也無風起浪;解制也缽盂添柄。所以龍牙者裏,結亦不結、解亦不解,有解有結覿體相違,無結無解始與他合。既無結無解,則無迷無悟;既無迷無悟,則無佛無祖;既無佛無祖,則無凡無聖;既無凡無聖,則無古無今;既無古無今,則無人無法;既無人無法,乃至森羅萬象、明暗色空一切總無;既一切總無,則結也與他沒交涉、解也與他沒交涉、迷也與他沒交涉、悟也與他沒交涉、佛也與他沒交涉、祖也與他沒交涉、凡也與他沒交涉、聖也與他沒交涉、古也與他沒交涉、今也與他沒交涉、人也與他沒交涉、法也與他沒交涉,乃至森羅萬象、明暗色空一切總與他沒交涉。沒交涉,絕商量,夜來一葉飄庭際,透戶西風送早涼。」

示眾。僧問:「炎炎火日流金去,拂拂涼飆脫葉來,作麼生是不遷義?」師云:「天左旋,地右轉。」進云:「請和尚捩轉天關,拽回地軸。」師云:「沒者閒工夫。」僧禮拜,師乃云:「秋庭一葉忽飄涼,體露金風絕覆藏,意樹凋殘空隙影,桂輪孤朗耿清光。瓮中道士乾坤闊,壺裏先生日月長,會得變遷元不變,依前箇事錯商量。」

中秋,示眾。「十五日[16]已前,全暗中有全明,而明莫可睹;十五日[17]已後,全明中有全暗,而暗莫可遇;正當十五日,前後際斷,明暗雙亡,要且無相見分。豈不見僧問古德:『朗月當空時如何?』德云:『猶是階下漢。』僧云:『請師接上階。』德云:『月落後來相見。』所以皎潔寒光,一色猶迷,水天湛寂,全功負墮,直須是體不居正、用不墮偏,始合得者箇時節。雖然,秖如月落後又作麼生相見?」良久,云:「照盡體無依,功終位亦亡。」

開爐,結制,示眾。僧問:「爐鞴洪開,煆凡煆聖。煆凡煆聖則且置,如何是不假煆煉底人?」師云:「漳、泉、福建,頭扁如扇。」進云:「不度無遺影,還他越涅槃。」師云:「只可聞名,不可見面。」僧擬議,師便打,乃云:「諸方開爐,炭足柴餘;龍牙開爐,火種全無。既無火種,憑何開爐?」以拄杖撥,云:「平地上撥出一星無煙之火,直得鎔盡佛祖規模。佛祖規模既鎔盡,塵勞生死法亦鎔盡、生滅寂滅法亦鎔盡、能證所證法亦鎔盡、迷悟聖凡法亦鎔盡、菩提涅槃法亦鎔盡、解脫甚深法亦鎔盡。」驀拈拂子,召云:「諸仁者!秖如諸法鎔盡後又且如何?突出髑髏雙眼活,佛魔直驗劫空前。」下座。

示眾。「千種言,萬般喻,秖要教君早回去。三界茫茫一旅亭,問君畢竟歸何處?」

示眾。僧問:「擊鼓陞堂,大眾臨筵,臨濟玄要還許問否?」師云:「併[18]卻咽喉脣吻問將來。」進云:「請和尚併[19]卻咽喉脣吻荅。」師云:「併[20]卻咽喉脣吻荅汝了也。」進云:「如何是第一玄?」師云:「石上倒栽蓮。」進云:「如何是第二玄?」師云:「六月火中眠。」進云:「如何是第三玄?」師云:「藕絲繫鐵船。」進云:「如何是第一要?」師云:「饑喫飯,寒著襖。」進云:「如何是第二要?」師云:「內裏逼,撒屎尿。」進云:「如何是第三要?」師云:「寒山語,拾得笑。」僧禮拜,問:「泥牛一吼,煙光零亂;朔風纔動,大地凜然。正恁麼時,和尚如何為人?」師云:「徹骨徹髓。」進云:「恁麼則滴水滴凍去也。」師云:「有眼無耳朵,六月火邊坐。」僧便喝,師云:「蜀犬吠大象。」僧擬進語,師便打,乃云:「明明物變時遷,歷歷理融事徹。枯者從他枯,灼然一切處放教枯澹去;榮者從他榮,灼然一切處光明燦爛去。說甚麼樹凋葉落,方明體露金風;野火燒山,始辨衲衣下事?直得起唯法起,要覓一毫起相不可得;滅唯法滅,要覓一毫滅相不可得。覓一毫滅相不可得故,滅處絕跡;覓一毫起相不可得故,起處全真。便饒向者裏見得諦、信得及,更須勘過了打。何故?」我且問你:「是誰起滅?」

因雪,示眾。「夜來大雪紛紛,到曉依然不住,平地三尺二尺,高處堆山壓樹,一一匝地普天,片片不落別處。文殊眼裏屑添,普賢毛孔塵聚,極力畚掃轉多,寒山拾得大怒。添得楊岐床頭,珍珠亂撒無數,突出大仰庭前,獅子寒威可懼。龍牙趁隊打哄,唱曲雪華飛句。」乃擊拂子,詠云:「風凜冽,漁父櫂舟波上立。時把綸竿挈釣來,多是寒江雪。」

示眾。「江月照,松風吹,永夜清宵何所為?木人夜半擔寒浪,和月溪頭汲得歸。」

佛成道日,示眾。舉:「世尊在正覺山前,夜半睹明星,豁然大悟,歎云:『奇哉!一切眾生具有如來智慧德相,但以妄想執著,不自證得。』」師云:「一切眾生平白地被者老漢塗污一上,不同小小。山僧當時若見,與他三十大棒,一棒也不較。你等諸人還甘麼?若甘,一切眾生被他塗污;若不甘,山僧者棒又成虛設。」驀拈拄杖,云:「甘不甘,作麼諳?棒頭有眼明如日,要識真金火裏看。」卓一下。

元旦,示眾。僧問:「日往月來即不問,令辰改旦事如何?」師云:「天上韶光入,屋頭春色回。」進云:「改旦令辰[21]已蒙指示,新年頭還有佛法也無?」師云:「也有也沒有。」進云:「如何是新年頭佛法?」師云:「虛空稽首,大地和南。」進云:「我見燈明佛,本光瑞如此。」師云:「寒山燒火滿頭灰。」乃云:「妙用靈然,正體湛寂。正體湛寂也,迥絕去來之相;妙用靈然也,廓開化母之機。化母廓開,則驅舊臘入新正之內,轉新正出舊臘之中;去來迥絕,則動本非動,動處無蹤;靜本非靜,靜處絕跡。雖然非動非靜,而能顯示動靜之源;雖然無故無新,而能表彰故新之德。正當恁麼時,不離本際一句作麼生道?古往今來遷復變,箇中元不異絲毫。」

元宵,示眾。「凡聖交羅燈焰裏,十虛融攝月光中。月光皎皎輝無際,燈焰綿綿續莫窮。」

解制,示眾。「十月十五日,結也結不到;正月十五日,解也解不到。解不到處一時解盡,結不到處一時結[22]卻。結不到處一時結[23]卻,則父母未生[24]已前空劫那畔,盡未來際三世古今。」卓拄杖一下,云:「盡向者裏一時結卻,更無一絲毫許法透漏;解不到處一時解盡,則父母未生[25]已前空劫那畔,盡未來際三世古今。」卓拄杖一下,云:「盡向者裏一時解盡,更無一絲毫許法少剩。到者裏,結也在裏許、解也在裏許、不結不解也在裏許、亦結亦解也在裏許。」拈拄杖,云:「拄杖子為甚麼不在裏許?不屬陰陽栽種得,那從地上論根苗?」

示眾。「掃除玄妙見,拈[26]卻佛祖病,寶御碾為塵,琉璃阡作阱。通身沒巴鼻,全體起偏正,臥在荊棘林,紅爛無人近。一著忽現前,喪[27]卻窮性命。」復舉:「僧問觀音祥禪師:『險惡道中以何為津梁?』祥云:『以此為津梁。』僧云:『如何是此?』祥云:『築著汝鼻孔。』」師云:「者老漢恁麼荅話猶未可在,既被他築著鼻孔,[28]已是驚怛不少,險惡道中如何作得津梁?山僧即不然,有問:『險惡道中以何為津梁?』只向他道:『以拄杖子為津梁。』『如何是拄杖子?』『扶過斷橋水,伴歸明月村。』」

示眾。舉:「古者道:『取不得,捨不得,不可得中秖麼得。且道得箇甚麼?』良久,云:『莫妄想。』」師云:「山僧今晚從頭下箇註腳,不是插嘴廝罵,貴要諸人瞥地。『取不得』,從門入者,不是家珍。『捨不得』,家家門前火把子。『不可得中秖麼得』,大遠在。『且道得箇甚麼?』抱贓叫屈。良久,云:『莫妄想。』震威一喝。」復云:「舉也舉了,註也註了,諸人還瞥地也未?」一僧纔出,師便歸方丈。

示眾。「入門便棒,千了百當;劈面便喝,雲開日爍。豎起一指,透頂透底;輥出三毬,理圓事周。自餘打地底打地、擎叉底擎叉、舞笏底舞笏、張弓底張弓,者一隊老漢盡力提持、全身擔荷,也只到得者裏。雖然如是,譬似閒。」

示眾。「諸方事事豐足,龍牙事事不足;諸方說禪說道,龍牙非禪非道;諸方與耕與食,龍牙驅耕奪食;諸方教人透公案言句,龍牙將公案言句抹殺;諸方百計控你入路,龍牙將你入路堵塞。恁麼看來,諸方十分為人,龍牙全不為人;諸方十分為人,秖者便是諸方底長處;龍牙全不為人,秖者便是龍牙底長處;諸方也怪龍牙不得,龍牙也怪諸方不得。」復舉趙州勘婆子話,師拈云:「者兩箇漢用盡自[29]己心,笑破他人口。雖然如是,婆子若無趙州勘破,終無箇出頭日子;趙州若無婆子指路,至今卒討頭不見。」

示眾。僧問:「一句迥超千聖外,松蘿不與月輪齊。月輪齊即不問,如何是一句?」師云:「遍天遍地。」僧佇思,師云:「真箇秖一句那?」僧禮拜歸位,師乃云:「琉璃殿上玉女拋梭,明月堂前木人舞袖,轉身玄路之外,運步劫空之前,正不立、偏不居,紫微轉而夕陽輝,彩鳳歸而天欲曉,古徑苔封,功勳不犯,丹階月老,理事渾融,協通兼帶,雙鎖金鍼。且道如何委悉?夜船撥轉琉璃地,風月寒清古渡頭。」

示眾。「棄之則在即之懸,壞劫風吹逾更堅。撥不開兮擁不聚,填溝塞壑轉堪憐。」呵呵大笑,下座。

示眾。僧問:「百尺竿頭重進步,學人退一步時如何?」師云:「直須倒退更倒退,始是汝放身命處。」進云:「恁麼則月白風清好時節也。」師云:「不是衲僧分上事。」進云:「如何是衲僧分上事?」師云:「百雜碎。」問:「如何是問頭?」師云:「山僧口啞。」進云:「如何是荅語?」師云:「闍黎耳聾。」進云:「如何是問荅語?」師云:「山僧與闍黎平出。」問:「臨濟家風即不問,龍牙大用事如何?」師云:「一棒一條痕,一掌一握血。」僧禮拜,師乃云:「威音王[30]已前與汝道了也,空劫那畔時與汝道了也,黑豆未生芽時與汝道了也,是你者一隊漢更來者裏併肩立地討箇甚麼?」以拄杖一齊趁散。

示眾。「祖師西來意,是著肉汗衫;如來涅槃心,是炙脂帽子;玄妙理性,是衲僧破艸鞋;千七百則公案,是弄猢猻家;具一大藏教,是祭鬼神茶飯。本色道流將來縛作一束,送在日月威光所照不到處,永不顧著,豈不灑灑落落、自由自在?」

六休禪人薦徒野愚,請示眾。僧問:「火雲爍爍,梧葉飄飄,還有不遷變者麼?」師云:「拄杖子撐天拄地。」進云:「恁麼則蹋翻生死海,何處不風流?」師云:「路旁華表柱。」乃云:「龍牙初謝院,杖履任西東。一身等輕葉,去住雲鳥同。西峰有賢主,專使招過從。為予下暑榻,日夕披松風。門外客忽至,初不識伊儂。少焉拜跪起,乃知是休公。陳白徒子亡,法雨乞師濛。我時不俞允,懇切求逾恭。辭之莫克免,重拈打雨笻。聊借西峰座,大脫龍牙空。我說脫空法,野愚喜雍容。三十八年前,露柱騎燈籠。三十八年後,泥牛下雪峰。正當三十八,半夜日輪紅。」提起拄杖云:「甚矣脫空義,萬法之心宗。愚子聞義了,全超不借功。」卓拄杖下座。

開爐,示眾。僧問:「洪開紅爐,煆聖煆凡,即今海眾臨筵,和尚作麼生煆?」師云:「紅爐爆出鐵烏龜。」進云:「秖如呼喚不回頭、牢籠不肯住底又作麼生?」師打,云:「腦門拔楔。」僧擬進語,師復打,云:「速退!速退!」問:「受盡佛祖鉗鎚,方知佛祖事業,未審佛祖有甚麼事業?」師云:「鐘樓上念讚,床腳下種菜。」進云:「二祖斷臂安心,長慶捲簾悟旨,又作麼生?」師云:「知其說者之於天下也。」進云:「幾般雲色出峰頂。」語未絕,師打,云:「又來者裏念篇章。」乃云:「叢林規矩,十月十五開爐,天下老宿、歷代宗師盡向火焰裏烹佛、烹祖、煆凡、煆聖,盡向火焰裏轉大法輪、曜大法眼。龍牙今日雖然隨例開爐,烹佛、烹祖、煆凡、煆聖,要且無者閒工夫。轉大法輪、曜大法眼,亦無者閒氣力。直將火種撲滅、火爐毀除,從教凍得徹骨徹髓,一任寒得絕身絕心,驀地裏冷灰豆爆、水底火發時,直是根身器界都盧是一團亙天烈焰,要覓一毫佛法身心道理了不可得。」乃高聲召,云:「大眾!者箇便是龍牙今日為你諸人開底爐,還信得及麼?若信得及,切不得孤負山僧;若信不及,且往諸方向死柴頭火去。」

示眾。「嵒頭和尚將三文錢娶得箇妻,頭不梳、面不洗,不生男、不育女,而今諸人要識奯公妻麼?山僧不妨與你通箇消息。風情嬌兮、玉步搖兮、巧笑倩兮、美目盼兮。」呵呵大笑,云:「好笑!好笑!你看者一隊癡禪和,只聞山僧說他底風流意態、娉婷貌容,便乃箇箇如癡、如獃、如怨、如慕,若教你親見他一面,則又不知心中怎生底?然則窈窕淑女,君子好求。嵒頭和尚當初遇黃巢時,曾將者箇佳人寄在山僧處,而今不免請他出來與諸人相見則箇,免使諸人求之不得,寤寐思服。」遂起身作女人拜,云:「看看!」眾皆舉目,師復據座呵呵大笑,云:「奼女[31]已歸霄漢去,獃郎猶自守空房。」

弘覺本師老和尚寄法衣至,示眾。「香嚴接得溈山拄杖便哭蒼天,合哭不合笑?龍牙寄來天童法衣搭在肩頭,合笑不合哭?雖然別令別條,畢竟同明同暗。」乃提起袈裟,云:「還見麼?丈六釋迦之身搭來不長,千尺彌勒之體披來非短,歷歷機絲不挂,明明錦縫重開,全機顯示,獨露當陽。有時撒去,大地蓋覆而無餘;驀地收來,魔外不識其名字。」復提起,云:「即此樣,無他樣,釋迦、彌勒身何量?今日山僧復挂之,屙臭毘盧頂𩕳上。」卓拄杖,下座。

為新戒傳衣缽,示眾。「本來正體,離諸名相,不與凡聖同塵,不與萬法為侶,無壞無雜,非染非淨,覓其身口意了不可得,覓其香味觸了不可得。從無始劫至未來際,本自解脫,曾未執著,亦無染汙,何有持犯?諸仁者!以者箇體受者箇戒,還有持犯也無?還有執著也無?還有染汙也無?持犯、染汙、執著既不可得,則教中所制四波羅夷、十三僧殘、二不定法、三十尼薩耆波逸提、四波羅提、一百應當學、七滅諍法,十重、四十八輕,許多持犯名相又且如何?」靠拄杖云:「無持無犯虛空體,謾把龜毛縛幾重?」

元旦,示眾。「元正一,劫外春風露消息;元正二,確嘴華開產靈異;元正三,張公喫酒李公酣,酣醒風前歌一曲。是何曲?」卓拄杖,云:「萬年歡。」

元宵,示眾,兼為諸禪解制。僧問:「結制解制即不問,不結不解事如何?」師云:「明月一天如潑墨。」進云:「前問[32]蒙師指示,三種然燈願舉揚。」師云:「舉一不得舉二。」進云:「如何是然燈前?」師云:「孤光爍破劫空壺。」進云:「如何是正然燈?」師云:「明暗雙雙底時節。」進云:「如何是然燈後?」師云:「拄杖頭邊挑黑日。」進云:「恁麼則太白一燈從此曜,湖南千古振嘉聲。」師云:「謝汝荅話。」僧一喝,師云:「杜撰禪和。」乃云:「去年元宵節,風雨漫天黑;今年元宵節,雨風挾霰雪。普天看燈看月人,剔起眉毛看不徹。山僧手中拂子𨁝跳出眾道:『某甲今晚將身命作箇燈月,供養和尚、現前大眾,還得麼?』山僧云:『諾。』拄杖子在旁聞得不甘,出來道:『你恁麼毛毿毿地一身,如何充得兩役?』拂子道:『莫道一身兩役,便是要現千百億身亦未為難。』乃將拂子旋數匝,云:『者箇豈不是走馬燈?』復作圓相,云:『者箇豈不是元宵月?』放下,云:『者箇豈不是踞地獅子?』拄杖子愈加氣怒,便問拂子:『如何是踞地獅子?』拂子云:『三千里外狐蹤死。』『如何是月?』拂子云:『皎潔乾坤光不夜。』『如何是燈?』拂子云:『毘嵐風刮逾稜嶒。』拂子、拄杖正問荅時,驀地如意子走出,震威一喝,云:『你兩箇漢各逞辯口利舌以當宗乘,於佛法中有甚麼交涉?而況當人分上各有一段光明,蓋天蓋地,曾無欠少,那在燈月之明、問荅之辯?堂頭老漢坐著法座上放癡放頑,全不理會今朝解制底道理,[33]任你兩箇漢胡亂廝鬧,佛法到此掃地盡矣!』拄杖、拂子聞說,慚惶滿面,低頭歸眾。老漢不覺被他搔著痒處,躊躇半餉,語如意云:『山僧老不以筋力為能,汝有力擔荷佛法大事,就此座上命汝為眾解制,敷宣法化。』於是如意承教,歡喜涌身,高七多羅樹而說偈曰:『打開大地布袋口,放出當人本有光,照破髑髏明暗盡,都無一法可商量。』」以拂子拂一拂,云:「收。」下座。

示眾。「五月將臨四月殘,去來無象轉如環。分明此理君休會,戶外千山展笑顏。」

端午,示眾。「遍觀大地總是藥,信手拈來即便用。殺人活人毒惡深,採者用者喪身命。膏肓必死病頓除,盲聾瘖啞症消滅。轉凡成聖聖轉凡,就中靈驗無多子。正當今日端午朝,我今要用誰為採?此時既無解採人,不如且用拄杖子。」拈起拄杖示眾,云:「此藥艸木性本同,而於艸木元殊別;活人殺死死殺活,只在毫芒些子裏。毒藥醍醐一道行,聖凡佛祖病根絕。」

師過邵陵大悲林,圓觀法師請示眾。僧問:「世尊不離菩提樹,昇兜率天說法;和尚離龍牙,來大悲林陞座。未審是同?是別?」師云:「剎竿頭上仰蓮心。」進云:「世尊說法,六種震動;和尚說法,有何祥瑞?」師云:「杲日麗天。」進云:「恁麼則昔日世尊,今朝和尚。」師云:「休將庭際柏,擬比萬年松。」問:「祖意、教意,是同?是異?」師云:「同也同不得,異也異不得。」進云:「如何是諸佛道場?」師便喝。進云:「喝後事如何?」師云:「淨地上不可撒屙。」乃云:「法離言說相,法離名字相;名字既離,言說亦非。且道喚甚麼作法?法又作麼生說?」乃喝一喝,云:「還會麼?若也未會,山僧不免捩轉話頭,向第二義中與汝諸人說箇影子。昔天親菩薩從彌勒內宮下,無著問云:『彼天一晝夜,人間四百年。彌勒於一時中,成就五百億天子,證無生法忍。未審說甚麼法?』天親云:『秖說者箇法。』」復喝一喝,云:「還會麼?若會得者一喝落處,者箇法一覷便透;透得者箇法了,無有不透底道理。如或未然,山僧更為諸人說第二箇影子。釋迦世尊初悟此事時,於華嚴會上說行布圓融、理事無礙,豈不是者箇法?於般若會上與二乘聲聞說空、說慧,豈不是者箇法?於方等會上歎大褒圓、彈偏擊小,豈不是者箇法?山僧今日向此座上恁麼說、諸人恁麼聞,一音普入諸人耳、諸人耳在一音中,豈不是者箇法?者箇法在天同天、在人同人、在凡同凡、在聖同聖。雖然同天、同人、同凡、同聖,要覓一毫同相不可得、要覓一毫異相不可得。所以,適來圓公法主恁麼問、山僧恁麼荅,於中還有一毫同異相麼?還有一毫非同異相麼?有底道:他座主家那裏知得恁麼般事?你且道:他今日與龍牙恁麼酬唱,還是知有恁麼問、是不知有恁麼問?」驀拈拄杖,云:「知有不知有,南辰跨北斗;法身無處藏,須彌走入藕。諸人若不會,拄杖直截剖。」復喝一喝,卓拄杖一下,下座。

中元普度,檀越請示眾。「地獄人天鬼畜生,都緣一念造成形。自囚冥網無由脫,大聖興慈破鐵城。所以道:身從無相中受生,猶如幻出諸形象。幻人心識本來無,罪福皆空無所住。良由一切眾生迷失本心,流浪三塗六道之中,起種種幻妄心,造種種幻妄業,受種種幻妄苦。於無生死中自縈生死,無輪回中自囚輪回,無罪福中自纏罪福。從劫至劫,沉輪苦趣,無有出期。以故,諸大佛祖從大寂滅三昧而起,隨其顛倒,說種種幻妄法,度種種幻妄眾生,拔種種幻妄苦。造時幻妄,受時亦幻妄;都緣未達幻,所以沉幻輪。證得幻妄時,何幻復何輪?幻妄盡故,罪性空;罪性空故,冤對空。冤對空故,輪回空;輪回空故,生死空。生死空故,則誰為造者?誰為受者?誰為縛者?誰為脫者?誰為昇者?誰為墜者?有時轉苦緣為樂境,只在當念;有時轉樂境為苦緣,全承[34]己力。以此而雪深重愆,深重愆頓雪;以此而盡眾生界,眾生界頓盡;以此而空地獄道,地獄道頓空;以此而超涅槃岸,涅槃岸頓超。正當說是法時,驀忽閻羅獄卒牛頭阿旁,從地涌出,作禮白言:『和尚!五濁惡世眾生,日日起三惡業,從三惡業造十惡罪;從十惡罪造無量無邊極惡重罪。遍滿大地,無一芥子許空缺處。是惡人輩,合來我地獄,受無量極苦,此獄苦滿,還入他獄。地獄有壞時,是惡人輩罪無有壞時。所以梁武寶誌造懺,為此類眾生懺深重罪,前罪未滅,後罪復盈。目連地藏發願,為此類眾生空地獄道,此獄未空,他獄復滿。今日和尚說此無生法忍,將我地獄一旦盡空,不知教我等在獄中所幹何事?』山僧聞說,遂成一偈而荅之。偈曰:『一句當機徹體涼,無邊罪障雪消湯。若人更把新殃造,難脫君家楚毒場。』爾時,閻羅獄卒聞說偈言,皆大歡喜,作禮而退。」卓拄杖下座。

冬至,示眾。僧問:「萬嶺雪消去,千林煖氣回。依時及節句,親切請師裁。」師云:「雪裏梅華火裏開。」進云:「昨夜韶光開竹戶,今朝大地醉春容。」師云:「動地香飄別是春。」進云:「乾坤難蓋載,佛祖罕知名。」師云:「閒言語,沒交涉。」乃云:「冬至月頭,賣被買牛;冬至月尾,賣牛買被。諸仁者!者一頭露地白牛,趁亦不去、拽亦不回,賣也不得、買也不來,有時放去,蹤跡莫覓,驀地收來,頭角分明。溪東牧、溪西牧,水艸隨分納些;山前臥、山後臥,總在國王地上。牧笛一聲、兩聲,白雲三片、四片。夕陽坡上橫騎倒跨,平田淺艸放去收來。你賣也屬你、你買也屬你、不買不賣也屬你。從他月頭月尾,一任一冬二冬;饑來則餐、渴來則飲,秖耕自[35]己田園,不踐他家蹊徑。足來水艸無人管,迥地遮天者一頭。」驀將侍者鼻頭拽,云:「牛兒!牛兒!水艸足也未?」復摑,云:「者畜生,五歲尚使不得。」

除歲,示眾。僧問:「臘月三十日到來時如何?」師云:「輸我撒風顛。」進云:「古人烹露地白牛分歲,龍牙今晚將何施設?」師云:「無底盤盛栗棘蓬。」進云:「可謂赤心片片施洪濟,罕見知恩解報酬。」師云:「親言出親口。」進云:「和尚不得壓良為賤。」師云:「山僧不是箇樣人。」問:「臘盡春初即不問,佛性因緣事若何?」師云:「東風徹骨寒。」進云:「正當臘月三十日到來,還有不受節換者麼?」師云:「有。」進云:「阿那箇?」師云:「腳跟下築著磕著。」僧震威便喝,師云:「好一喝。」僧歸位,師乃舉:「僧問古德:『年窮歲盡事如何?』德云:『東村王老夜燒錢。』」師云:「諸人要會麼?聽取山僧一頌:『東村王老夜燒錢,一陌堂前萬祟蠲,胸臆了無閒事挂,團圞兒女樂豐年。』」下座。

解制,示眾。「十五日[36]已前諸佛生,妙峰孤頂有人行;十五日[37]已後諸佛滅,無影林中藏皓月。十五日[38]已前諸佛生,你不得離我者裏,我有鉤子鉤你,匝地清風隨步舉。十五日[39]已後諸佛滅,你不得住我者裏,我有錐子錐你,大地山河露赤體。正當十五日,且道用鉤即是?用錐即是?」良久,云:「正當十五鉤錐息,白牯黧奴展巴鼻;銅頭鐵額我山中,閒神野鬼他方去。」

元旦,示眾。「好是元旦新正,不審諸人會否?李公醉倒街頭,元是張公喫酒;和衣泥裏便臥,從教佛面百醜。知他是聖是凡,管你一由二有;者箇一場漏逗,笑殺街花巷柳。我儂令辰既逢,也歌新曲一首;檀板宛轉低敲,清音嘹嚦細吐。雖非雅頌歌行,差勝秦人擊缶;節拍鏗鏗和諧,將以用祝我后。」乃敲拂子而歌云:「舒長化日照熙春,萬國歌謠樂瑞辰;林下野人逢此際,無生曲調又翻新。」復連敲拂子,下座。

普光明殿落成,監院請示眾,兼謝眾檀護并諸山禪德。「項者龍牙,於叫不應山前,選得無陰陽地一片,先命匠作人工,定其方向、平其基址,於其中間建立空王寶殿一所。今日功圓果滿,三界十方緇素高人同來隨喜,共雨寶華。而此寶殿又復彌布種種摩尼寶網,頓現種種無礙法門,敷奏種種華香音樂,充滿種種菩薩身雲,出生種種光明相好。諸來隨喜高人入斯殿者,盡證菩提;睹斯相者,悉得心空。於是,空王如來復與十法界中,生佛聖凡、抱識含靈,共處此殿。同一作用、同一語言、同一見聞、同一往復、同一娛樂、同一禪定、同一飲食、同一沐浴、同一證真、同一涅槃,乃至理無量差別門、事無量差別門,無不一一悉皆同等。空王如來與諸聖凡證是同等法門[40]已,於一彈指頃,來向山僧拄杖頭上坐千葉寶蓮,而說伽陀曰:『無陰陽地不應山,玉殿瓊樓顯現間;寶網重重彌億匝,聖凡普會日交參。』」卓拄杖,下座。

銅佛開光示眾。僧問:「佛身充滿法界即不問,垂慈利物事如何?」師云:「一雨普滋,三艸二木。」進云:「直得亙古亙今,真風不墜。」師云:「且喜闍黎領話。」進云:「恁麼則佛祖頂𩕳親切句,當陽鑒定更無疑。」師云:「瞻之仰之。」乃云:「金佛不度爐,木佛不度火,泥佛不度水,真佛屋裏坐。者裏會得,秖見得趙州,不見得龍牙。金佛用度爐,木佛用度火,泥佛用度水,真佛不在屋裏坐。者裏會得,秖見得龍牙,不見得趙州。若也秖見得趙州、不見得龍牙,秖得其體、不得其用,墮在區宇,喚作活人路上死漢。若也秖見得龍牙、不見得趙州,秖得其用、不得其體,坐在明白地上,喚作光不透脫。若要體用雙彰,直下親見龍牙、趙州立地處,須是有德山辣手、雲門毒手、丹霞好手,將他金佛、木佛、泥佛、真佛一椎椎殺、一棒打殺、一火燒殺,龍牙、趙州被你一齊捉敗,體用二途是甚麼熱大?或若依前明昧兩岐、迷在悟裏,不免更向矢上加尖一上。」以拄杖右邊卓一下,云:「者箇豈不是金佛不度爐?」收拄杖,云:「秖者箇是金佛用度爐。」以拄杖左邊卓一下,云:「者箇豈不是木佛不度火?」收拄杖,云:「秖者箇是木佛用度火。」以拄杖中間卓一下,云:「者箇豈不是泥佛不度水?」收拄杖,云:「秖者箇是泥佛用度水。」放下拄杖,云:「且道真佛在甚麼處?切忌鑽龜打瓦。諸仁者!山僧恁麼道,早是將一桶屎潑你頭上了,臭氣[41]已是不可聞,而今盡底倒翻,索性熏你去也。木佛不度火,慧林蕭寺寒冰鎖,丹霞冷要燒火向,累他院主眉鬚墮。金佛不度爐,韶石、龍牙兩齪夫,打殺爐烹雖竭力,依前潘閬倒騎驢。泥佛不度水,善財堪歎南詢禮,一百十城都歷遍,不出普賢毛孔裏。真佛屋裏坐,趙州我也信不過,既然此語是真言,如何八十猶行腳?」

晚參

冬節,晚參。僧問:「冰華未謝,梅蕊香飄,陰伏陽升即不問,箇中一句事如何?」師云:「石筍夜抽條。」進云:「恁麼則人間盡得春消息也。」師云:「聽事不真,喚鐘作瓮。」僧便喝。師云:「適來猶自可,而今更郎當。」僧擬進語,師便打。問:「日往月來即不問,如何是當陽不昧句?」師云:「紅日到天心。」僧禮拜退,師乃云:「鴻濛未判[42]已前,無佛無祖無古無今;一氣潛回之際,有陰有陽有消有長。」驀拈拄杖云:「若論者一著子,佛不能識、祖不能名,非陰陽之能該,豈寒暑之可變?洞山掇退果桌,當頭蹉過;慈明揭榜僧堂,覿體乖疏。正當恁麼時,依時及節一句作麼生道?」拍禪床云:「金雞啼破家林曉,愛日新添一線長。」

晚參。舉:「鏡清問僧:『門外是甚麼聲?』僧云:『雨滴聲。』清云:『眾生顛倒,迷[43]己逐物。』僧云:『和尚作麼生?』清云:『洎不迷[44]己。』僧云:『洎不迷[45]己,意旨如何?』清云:『出身猶可易,脫體道應難。』」師云:「衲僧家舉一明三、目機銖兩,蓋是尋常眼腦、本分機宜。者僧既逐色隨聲,鏡清遂因風放火。當時若是箇漢,纔見他道:『門外是甚麼聲?』拈坐具便摵,直饒鏡清全機,也只與他平展。雖然,如今要問諸人:『門外既不是雨滴聲,且道畢竟是甚麼聲?』者裏透脫分曉,許你入他阿字法門。」

晚參。舉:「僧問大隨:『劫火洞然,大千俱壞,未審者箇壞不壞?』隨云:『壞。』僧云:『恁麼則隨他去也。』隨云:『隨他去。』僧又如前問修山主,修云:『不壞。』僧云:『因甚麼不壞?』修云:『為同大千。』」師云:「二尊宿!一人道壞,一人道不壞,致令者僧前不遘村,後不迭店。若是龍牙即不然,有問:『劫火洞然,大千俱壞,未審者箇壞不壞?』只對他道:『難逢與麼時。』何故?劫火洞然宜煮茗,嵐風大作好乘涼。」

晚參。舉:「當山遁祖云:『天下名山到因腳,辛苦年深與襪著,而今老大不能行,手裏把柄破木杓。』」師云:「山僧住他院,把他杓,雖然養家一般,要且道路各別。到遍名山不動腳,遠近高低步步著,而今住院慚無福,腳著艸鞋手把杓。」

晚參。舉:「寶壽因胡釘鉸參,問:『莫便是胡釘鉸麼?』鉸云:『不敢。』壽云:『還釘得虛空麼?』鉸云:『請和尚打破來。』壽便打,鉸云:『莫錯打某甲。』壽云:『向後遇多口阿師,與汝點破在。』鉸後到趙州,舉前話問:『不知某甲過在甚麼處?』州云:『秖者一縫尚不奈何。』鉸於此有省。後來雪竇道:『我要打者三箇漢,一、打趙州,不合瞎[46]卻胡釘鉸眼;二、打寶壽,不能塞斷趙州口;三、打胡釘鉸,不合放過寶壽。』」拈拄杖云:「更有一箇,大眾走散。」師擊禪床一下。師云:「山僧亦要打者三箇漢,一、打寶壽,只有打破虛空底鉗鎚,無補綴底針線;二、打趙州,只有補綴虛空底針線,無打破底鉗鎚;三、打胡釘鉸,不合向虛空覓縫罅。」驀拈拄杖云:「更有一箇,甚處去也?」擊禪床一下。

晚參。「不是心,日炙風吹古到今。不是佛,釋迦彌勒廝𣸩。不是物,塞壑填溝露屍骨。」擲下拄杖。僧問:「青州布衫重七斤,意旨如何?」師云:「塞北天寒。」進云:「學人不會。」師云:「朔風吹不入。」

晚參。舉:「僧問長沙岑禪師:『南泉遷化向甚麼處去?』沙云:『東家作驢,西家作馬。』僧云:『學人不會,意旨如何?』沙云:『要騎即騎,要下即下。』」師云:「長沙是他家裏人,所以知他家裏事,當頭便與你指出南泉立地處,可謂知父莫若子矣!諸人還會麼?如或未然,山僧與你下箇註腳:『驢馬同途與麼來,南泉從此入輪回,負鞍啣鐵東西舍,步步相隨莫可陪。』」擊禪床一下。

小參

師在湘陰神鼎受請,小參。「拄杖未曾敲白月,先將折筋攪滄溟;魚龍知命拏雲去,倒嶽傾湫吼怒霆。」以拄杖空中攪,云:「還有知性命者麼?出來轟雷掣電看。」僧問:「師子在窟,爪牙鋒利;師子出窟,野干潛蹤。出與未出即不問,越格全提事若何?」師云:「祝融峰頂浪滔天。」進云:「果然牙爪如鋒利,坐斷千峰與萬峰。」師云:「從教喪盡野狐蹤。」僧一喝,歸位。師云:「急領出去。」乃云:「睠茲湘山色,高臥頗適閒;未圖誅茅遂,龍峰符命頒。回避苦無計,[47]卻將條例攀;勦除新露布,扶起古剎竿。三更日午打,北斗面南看;須彌芥子納,牛頭尾上安。逢人即不出,焰裏鼓驚湍;逢人即便出,卍字空中刊。為人不為人,鐵裹爛泥團。」提起拄杖,云:「臨行解袋口,子細好生觀;傾出一栲栳,光曜天地寒。」卓一下,云:「一椎直擊碎,遍界黑漫漫。」

小參。「你等諸人總道:『我為生死事切,做工夫要緊。』且作麼生是你做底工夫?莫是看話頭、起疑情是做工夫麼?莫是一念萬年去、寒灰枯木去是做工夫麼?莫是是句亦鏟、非句亦鏟是做工夫麼?莫是坐斷主人公、不落第二見是做工夫麼?莫是內不住根本、外不依凡聖是做工夫麼?莫是如一人與萬人敵相似是做工夫麼?莫是一切處、一切時翻來覆去看是做工夫麼?莫是譬如擲劍揮空,莫論及之不及是做工夫麼?莫是如失[48]卻一件要緊物相似,十二時中東討西尋、尋討不見,心中只是放不過是做工夫麼?莫是佛來也殺、祖來也殺、自[49]己來也殺,殺盡始安居是做工夫麼?莫是向佛未出世時、祖未西來時會取是做工夫麼?若如此,盡是癡狂外邊走、盡是雜用心處、盡是無魂必死之地,正眼觀來,總是死門,並非活路。趙州云:『老僧除[50]卻二時粥飯是雜用心處,此外別更無用心處。』且道者老漢尋常在甚麼處安身立命?者裏見得七百甲子老禪和立地處,許你十二時中無片刻許虛棄底道理。所以道:『當參活句,莫參死句。』死句下薦得,自救不了;活句下薦得,堪與祖佛為師。千差萬別不出者一毫頭,者一毫頭能開千差萬別之門,自古自今、若佛若祖、天下老和尚,到者裏有眼也無覷處、有心也無用處、有智也無辯處,須是你自解作活始得。若秖依他作解,反障自悟門。總有神通光明,不能直下發現。」驀召眾云:「山僧今晚將你從前黑山鬼窟一椎粉碎了也,還有自解作活者麼?」眾皆沉吟,師云:「依前只在鬼窟裏。」

除夕,小參。「年窮,歲窮,柴米窮,鹽醬窮,七事算來無不窮。窮到盡頭無窮處,撾鼓陞堂說窮法。無量法門難思海,未開口時[51]已窮盡。凡聖俱窮人法窮,世界身心徹底窮;徹底之窮亦窮盡,窮到無窮始是窮。香嚴窮無錐卓地,棲賢窮無寸絲挂。二老當時稱大窮,看來未及龍牙窮;龍牙之窮潑天窮,古今佛祖罕並同。大眾!龍牙窮到世界身心俱窮底田地,正當今晚,將箇甚麼與諸人分歲,免得窮廝煎、餓廝炒?」良久,云:「諸人若也不嫌麤疏,山僧有箇飽無不足、饑無不消底,將來與你共歡同樂。且道是甚麼?不濕羹幾碗,鐵酸餡一盂,大家飽喫了,永劫絕饑虛。」喝一喝,下座。

歲夜,小參。僧問:「晴空雪盡露千山,極目風光萬境閒。坐斷殘更天地轉,斬新條令又重頒。如何是斬新條令句?」師云:「五九四十五,太陽來入戶。」進云:「恁麼則一擊曉鐘驚夢破,帶煙寒艸返青痕。」師云:「南柯打盡十更長。」進云:「吹開碧落煙嵐色,誰是松陰舊住家?」師云:「子規夜半猶啼血,不信東風喚不回。」進云:「龍生金鳳沖霄漢,一笛聲中奏落梅。」師云:「吉嘹舌頭三千里。」進云:「秖如華山千萬重,惟在巨靈抬手;淨名方丈室,能容獅象翻身。五位正偏,乞師剖析。」師云:「言前無的旨,句下絕追尋。」進云:「如何是正中偏?」師云:「一壺風月劫空前。」進云:「如何是偏中正?」師云:「萬象森羅一法印。」進云:「如何是正中來?」師云:「不萌枝上雪華開。」進云:「如何是兼中至?」師云:「無影樹林藏赫日。」進云:「如何是兼中到?」師云:「寶殿虛明月不照。」進云:「與麼荅話,猶未出他古人窠臼在。」師云:「逢人但恁麼舉。」進云:「可謂東風醉盡山東李,不必啼鴉再報春。」師云:「急須合取口著。」乃云:「半千衲子水雲逢,山寺寥寥翠靄中。露柱無心吞佛祖,缽盂開口噇虛空。懶烹露地牛分歲,豈羨香嚴錐也窮?一夜鐵華生碓觜,普天瑞氣擁禪叢。」卓拄杖,下座。

小參。「佛眼和尚道:『如今參禪人有二種病:一、是騎驢覓驢;二、是騎[52]卻驢了不肯下。』又云:『你不要覓、不要騎,你便是驢。盡大地是箇驢,你作麼生騎?』」山僧道:「你便是驢,盡大地是箇驢,要騎便騎、要下便下。你若秖下得、騎不得,亦是病;既下得了,又須騎得,方始是無病。騎得、下得,須是解倒騎驢底人始得;若是不解倒騎得底,未免騎了不肯下、下了不肯騎。所以道:『除非自解倒騎驢,一生不著隨人後。』到者裏,更教甚麼人騎?更教甚麼人下?又更有甚麼驢可騎?更有甚麼驢可下?終日騎驢,不曾跨著驢脊;終日步走,不曾離[53]卻驢背。恁麼人騎恁麼驢,更有恁麼病。年來叢林凋落,佛法掃地,要覓一箇半箇解倒騎驢底了不可得矣!大慧云:『楊岐一頭驢,秖有三隻腳;潘閬倒騎歸,攧殺黃番綽。』者箇便是解倒騎驢底人。雖然,我更要問你:既是潘閬倒騎歸,因甚攧殺黃番綽?者裏會得去,許你倒騎驢子上楊州,蹋破洞庭波底月;若也未會,叢林堪歎日凋傷,驢上騎驢笑殺人。」

歲夜,小參。「百丈和尚云:『你者一隊後生,經、律、論固是不知,入眾參禪,禪又不會,臘月三十日且作麼生折合去?』雲峰和尚云:『灼然,諸禪德!去聖時遙,人心澹泊,[54]卻今之叢林,更是說不得也。所在之處,或聚三百、二百浩浩地,只以粥飯豐厚、寮舍穩便為旺化也。兄弟!當時說不得,而今豈是說得?在處叢林,據位稱師者,說禪說道,如盲摸象;視利視名,似石吸鐵。擔囊行腳者,曾不以[55]己躬是念,一味打哄過日,但見一千五百處刺頭便入,初不辨其邪正是非,惟便軟煖趁熱鬧,師與弟子互相聾瞽,如打鼓弄猢猻相似。弄到臘月三十日,鼓也打破,猢猻也走[56]卻,只落得一場熱亂[57]已。當爾之時,求生不得,求死不得,眼前唯見眾苦所迫,不恨自[58]己平昔未曾向腳跟下真實究竟到大安樂田地,反怪佛法無靈驗,真可憫也。兄弟!你道者些熱亂境界從甚麼處得來?還知麼?從你最初發心時無正因行腳處得來,從你最初入此門時無正因擔荷佛祖慧命處得來,一向只在謾人自謾處乾弄,所以後來以至如此。今晚是箇小年夜,直須打辦在前,莫待自家大年夜忽然到來,臨渴方纔掘井時遲也。珍重!』」

除夕,小參,兼為諸禪解制。「年亦窮,歲亦窮,封門積雪落窮冬,蒙頭衲被頹然坐,萬事收歸一念中,臘月三十今夜到,風顛撒殺龍牙翁。元宵制向除夕解,條例不與諸方同,大悟方纔稱解制,若還不悟解無從,要知解制親切句,透金剛圈吞棘蓬。此制若還解不得,猢猻仍在布袋中。一箇猢猻苟能椎得死,日出來朝一點天地紅。」

正覺寺慈照大德禮懺,請小參。「一念心清淨,是名佛出世;一念心垢染,是名佛滅度。此一念心未清淨[59]前,舉心動念是過?是愆?開口動舌是過?是愆?行、住、坐、臥是過?是愆?動用施為是過?是愆?一念心既清淨[60]後,從前無明障蔽如晝破暗,從前煩惱惑業如日消冰,從前冤對愆尤如火燒乾艸,從前貪、瞋、癡、慢如風卷殘雲。一念心清淨時,即是發菩提心。菩提心纔發,一切舉心動念悉是佛之作用;一切開口動舌悉是佛之知見。一切行、住、坐、臥悉是佛之三昧,一切縱橫順逆悉是佛之真智。我小師元一於一念頃證此菩提大道心理,延請一十二眾淨侶,于二七日中轉七軸《法華》、禮十卷《梁皇》。今日佛事半周之際,又復懇啟山僧舉揚般若,將期一會緇俗同得同證自利利他之行,是皆從菩提大道心中流出。所以道:『諸佛心中念念眾生成等正覺,眾生心中念念諸佛出世。』正當恁麼時,是汝諸人還委悉得麼?」驀拈拄杖卓一下,云:「轉凡成聖而今決,轉聖成凡好再參!」下座。

機緣

僧問:「如何是佛?」師云:「推不向前,約不退後。」云:「如何是法?」師云:「西天梵語,此土唐言。」云:「因甚麼佛法不現前?」師云:「不是目前法,非耳目之所到。」師遂問僧:「如何是僧?」僧便喝,師打云:「頭上喫棒,口裏喃喃。」

僧問:「主人公在甚麼處安身立命?」師厲聲云:「者廝飽喫飯了,對眾謾語。」便打趁。復召云:「來!來!我且問你主人公還解喫飯麼?」僧便喝。師云:「好好問你,鼓粥飯氣作麼?」

僧問:「疑情發不起時如何?」師云:「若發起,即疑殺你去。」云:「便恁麼去時如何?」師云:「依前秖在死水裏。」師遂問眾:「忽然活來時如何?」眾荅不契,師自代云:「牢籠不肯住,呼喚不回頭。」

僧問:「生死到來,向甚麼處回避?」師云:「龍牙寺裏。」

僧問:「如何是藏身處沒蹤跡?」師云:「豫讓吞炭。」云:「如何是沒蹤跡處莫藏身?」師云:「明月棲鷺。」

有數文學訪次,問師:「老師大號?」師云:「雲叟。」云:「是何叟字?」師云:「叟不遠千里而來。」云:「有以利吾國乎?」師云:「楚國無以為寶,唯善以為寶。」眾皆相顧大笑。

有僧謂師:「近日某知識真正為人。」師云:「他如何為人?」云:「他道你在我者裏住,我每日舉古德機緣,你一日記一則,也有無限利益。」師云:「你若記著箇元字腳在肚皮裏,入地獄如箭射。」

師問僧:「前日有僧問:『不是心,不是佛,不是物,是箇甚麼?』山僧向他道:『鯨吞海水盡,露出珊瑚枝。』恁麼道還得否?」云:「得與不得,阿誰敢定?」師云:「情知你定當不得。」云:「即今忽有問和尚:『不是心,不是佛,不是物,又作麼生?』」師云:「鷂子過新羅。」

師一晚同眾坐香次。謂眾云:「我見你們參禪,覺得艱難之甚,如許多時,要一些影響也不見。如今不免將我自[61]己底一齊與你了,免得在此覷地覓鍼相似,[62]沒了期。」遂起身,連抖擻數下,歸方丈。

講僧參。問:「某甲一向在葛藤窠裏時如何?」師云:「待汝跳出來,山僧荅汝話。」僧無語而立,師云:「葛藤!葛藤!」

舉:「五峰常觀禪師因僧辭,峰云:『甚麼處去?』云:『臺山去。』峰豎起一指,云:『若見文殊了,[63]卻來者裏與汝相見。』僧無語。」代便喝。又云:「恁麼則不去也。」

僧問:「中秋[64]佳節事如何?」師云:「皓魄逢今夕,清光分外圓。」云:「還有相見分也無?」師云:「澄潭影盡後,覿體鑒無偏。」

僧問:「如何是萬法歸一?」師云:「眾流逢海盡。」云:「一歸何處?」師云:「眼裏耳裏鼻裏。」

僧問:「某甲話頭提不起,乞和尚指示。」師云:「你話頭有多少重?」僧佇立,師打趁云:「提不起即擔取去。」

師客西陵時,有僧克六來參,自言雲居印其有省。茶畢,與師借源流看,師展兩手云:「請看。」僧擬議,師劈面便掌,僧云:「和尚自有真底在。」師復掌云:「是真是假?」少頃,師問僧:「汝既雲居得省,我且問你,未上雲居時迷在甚麼處?」僧指自足云:「看腳下。」師云:「汝腳下何從得此迷昧來?」僧面紅無措,師連棒趁出。

舉:「萬壽如璝禪師凡見僧,必問:『近日如何?』」代云:「遇飯喫飯,遇茶喫茶。僧擬對,壽即撫其背云:『不可思議。』」代云:「謝和尚重重相為。」

舉:「九峰普滿禪師問僧:『近離甚麼處?』僧云:『閩中。』峰云:『遠涉不易。』」代云:「恭惟和尚起居萬福。僧云:『不難,動步便到。』峰云:『有不動步者麼?』」代作掀禪床勢。「僧云:『有。』峰云:『怎得到此間?』」代云:「那一人不觸途?」

僧問:「無身有事超岐路,無事無身落始終。如何是無身有事超岐路?」師云:「到江吳地盡。」云:「如何是無事無身落始終?」師云:「隔岸越山多。」

僧問:「透網金鱗以何為食?」師云:「美食不中飽人餐。」云:「喚甚麼作食?」師云:「無你下口處。」云:「吞[65]卻了也。」師云:「太險生!」

僧問:「至道無難,唯嫌揀擇。不知砒霜可喫得麼?」師云:「此猶是揀擇。」

師問僧:「近日本分事作麼生?」云:「不奈瞌睡何。」師云:「你半夜裏正困著時,還瞌睡麼?」僧無對。

僧問:「念佛底是誰?」師云:「合取狗口。」

師問庫司:「你庫房裏有甚麼貨物?」云:「一切總有。」師驀翹一足,云:「還有者箇麼?」云:「有。」師云:「既有,來者裏討箇甚麼?」僧無對,師便打趁。

師一日問眾云:「父母未生前底面目即不問,汝諸人作麼生是你父母[66]已生後底面目?」一僧云:「眉橫鼻直。」師云:「忽然落盡眉毛,打失鼻孔時又作麼生?」僧無對。

師問僧:「適纔喫幾箇饅頭?」云:「兩箇。」師云:「黑面老子問你打算飯錢時,將甚麼與他?」僧無對。師代云:「心不負人,面無慚色。」

僧問:「女子出定,意旨如何?」師云:「不消彈指。」

僧問:「古澗寒泉時如何?」師云:「打碓打磨。」云:「飲者如何?」師云:「換骨洗腸。」

僧問:「如何是十方同聚會?」師云:「大家在者裏。」云:「如何是箇箇學無為?」師云:「橫吞栗棘蓬,豎透金剛圈。」云:「如何是此是選佛場?」師云:「牛欄馬廄。」云:「如何是心空及第歸?」師云:「剎竿頭上禮西方。」

僧問:「大溈抵龍牙,秪是一條溪,因甚過了又過?」師云:「逢源不盡。」云:「既是龍牙,因甚門前虎跡斑斑?」師云:「一彩兩賽。」云:「久嚮龍牙,及乎到來,龍尚不見,牙從何得?」師云:「子甚麼時到龍牙?」

師一晚舉古批判次,一僧云:「和尚恁麼道,大似隨聲逐色。」師云:「你喚甚麼作聲?」云:「和尚還聞麼?」師云:「[67]卻是汝隨聲逐色。」

僧問:「如何是和尚家風?」師云:「折筋攪滄溟。」云:「忽遇客來,將何秖待?」師云:「爛炒浮漚滿滿盛。」

居士問:「俗人還許會佛法否?」師云:「既是俗人,不許會佛法。」云:「為甚麼不許?」師云:「冷地看他人富貴,等閒無奈襆頭何?」

僧參。師問:「那裏來?」云:「長沙來。」師云:「因甚麼拖泥帶水?」僧便喝,師云:「山僧被你一喝。」僧旋一匝而出,師云:「好興逆水波,莫隨風力轉。」

僧問:「如何是奪人不奪境?」師云:「吹毛出匣魔軍伏。」云:「如何是奪境不奪人?」師云:「萬象收歸古鑒中。」云:「如何是人境兩俱奪?」師云:「大地平沉佛祖亡。」云:「如何是人境俱不奪?」師云:「綠水青山事事真。」

有時因僧問:「本來親父母,歷劫不曾離。如何是歷劫不曾離底父母?」師云:「終朝常覿面,共語不相知。」僧禮拜退,師乃問眾:「既覿面共語,因甚不相知?」眾下語不契,師自代云:「更深垂[68]卻夜明簾。」

僧竺傳,一日謂師云:「某項於一知識會中問一因緣進語六轉。座上長老三轉語荅放汝三十棒,四轉語荅喝。某雖智眼未明,然亦知彼決定瞎漢亂統。今日乞和尚當陽荅出,作千古宗眼。或彼邪師聞此塗毒鼓聲,當下即死,則法施之恩不淺矣!」師云:「汝但當陽問將來。」云:「明星現時,世尊大悟。未審悟箇甚麼?」師云:「撞著從前自家底。」云:「悟了還同未悟時,世尊因甚道奇哉?」師云:「折筋攪滄波。」云:「如何是大悟?」師云:「髑髏裏眼睛。」云:「如何是小悟?」師云:「枯木裏龍吟。」云:「如何是迷中悟?」師云:「我者裏沒者樣人。」云:「如何是悟中迷?」師云:「我者裏著者樣人不得。」云:「秖如迷悟雙亡底人又作麼生?」師云:「朝打三千,暮打八百。」

鏟草次,僧問:「蚯蚓鏟為兩段,兩頭俱動,畢竟佛性在阿那一頭?」師云:「動底不是佛性,佛性不解動。」云:「既不是佛性,動底是甚麼?」師云:「不見道,風火未散。」

居士參,謂師云:「佛教中謂人死後復有六道輪回之報,不知果有否?」師云:「道有也是說夢,道無也是說夢,居士還曾夢見麼?」云:「死了!死了!一死便了,如何更有善惡報應之事?」師云:「居士即今還了也未?」云:「有甚麼不了?」師云:「請居士即今便死去。」士無對。

僧參,師問:「高隱甚麼處?」云:「一向在行腳。」師云:「腳作麼生行?」云:「昨日離益陽。」師云:「既是行腳僧,因甚麼遊州獵縣?」僧無語。師云:「闍黎蹋州縣困,且坐喫茶。」

僧問:「如何是佛法大意?」師云:「骨底骨董。」

僧問:「法性海深,還能窮得到底麼?」師云:「窮殺你。」

師問僧:「汝死也,燒作一堆灰;我死也,燒作一堆灰。且道向甚麼處相見?」僧無對。師云:「汝問我與你道。」僧理前語,師云:「蒼天!蒼天!」

僧問:「靈雲見桃華意旨如何?」師云:「墮坑落塹。」云:「見後如何?」師云:「墮坑落塹。」云:「玄沙道:『諦當甚諦當,敢保老兄未徹在。又作麼生?』」師云:「他是福建子,語音多鴃舌。」云:「自從一見桃華後,直至而今更不疑。那裏是他不疑處?」師云:「我道更疑三十年也未得歇在。」云:「和尚莫不肯靈雲麼?」師云:「非但靈雲,玄沙也不肯他。」

僧問:「如何是大悟無道?」師云:「正搔著山僧痒處。」

僧問:「如何是禪?」師云:「跳不出。」云:「如何是道?」師云:「蹋不著。」云:「禪與道相去幾何?」師云:「一不成,二不是。」

師一晚問眾:「劫火洞然,向甚麼處安身立命?」眾荅不契,師代云:「在裏許。」復云:「在裏許作麼生回避?」一僧云:「火裏生蓮終不壞。」師不肯,復代云:「他得自受用三昧。」又云:「他作何行業得此三昧?」代云:「行大闡提道。」

僧問:「雪覆千山,因甚麼孤峰不白?」師云:「不可教你討頭不見。」

僧問:「空劫中還是佛在法先?法在佛先?」師云:「佛法俱不在先,是汝在先。」云:「若道佛在法先,恁麼時人尚無,阿誰成佛?」師云:「是汝成佛。」云:「若道法在佛先,恁麼時佛尚無,阿誰說法?」師云:「是汝說法。」

僧問:「婆生七子,六箇不遇知音,秖者一箇也不消得,便拋向水中,意旨如何?」師云:「我秖生得你者一箇兒,雖不遇知音,怎肯拋向水中?」

僧問:「佛未出世時如何?」師云:「遍界不曾藏。」云:「出世後如何?」師云:「大地絕消息。」云:「出與未出時如何?」師云:「賺[69]卻多少人?」

僧閱《笑嵒錄》,問:「此是[佛/(佛*佛)/魔][魔/(魔*魔)/佛]甚麼字?」師云:「孔門弟子無人識,碧眼胡僧笑點頭。」

僧門:「某甲向賓中來,乞師主中一接。」師卓拄杖云:「山僧無者閒工夫。」僧便喝,師便打,僧又喝,師又打云:「久嚮龍牙,元來見解如此。」師連棒趁出。

師一晚舉:「甘贄行者因僧至其家,緣化什物住菴。甘云:『有一問,道得即施。』乃書心字問:『是甚麼字?』僧曰:『心字。』又問妻:『甚麼字?』妻曰:『心字。』甘曰:『某甲山妻亦合住菴。』其僧無語,甘亦無施。」師命眾代語,眾荅不契,乃自於心字處代云:「行者猶有者箇在。」又代無語處云:「將謂你是箇俗漢。」

一日,因雪問眾:「古者道:『雪覆千山,孤峰不白。』如今為[70]卻白?」一僧云:「萬象光中獨露身。」師云:「鄭州出曹門。」一僧云:「別是一家春。」師云:「同坑無異土。」乃自代云:「一齊都蓋覆,免教礙眼睛。」復云:「金剛正眼本無遮障,因[71]卻成礙去?」無對。代云:「始稱無礙眼。」復云:「那箇是上座無礙底眼?」無對。代豎起一拳。

僧問:「如何是龍牙境?」師云:「千峰朝嶽頂。」云:「如何是境中人?」師云:「一句定乾坤。」

師客寓一院,因亡僧遷化,乃謂主僧曰:「我昨日看他時,尚自健羨。」僧云:「恁麼則被和尚看死了。」師云:「若如此,我[72]已後總不看你。」僧無對。

居士問:「善知識還用工否?」師云:「用工。」云:「未審用甚麼工?」師云:「箍漆桶。」

垂語

師臨終,垂三問示眾:「一問:四大本空,五蘊非有,且道病從何受?二問:四大五蘊散滅之後,且道者受病底人,還病還不病?三問:且道者受病底人,即四大五蘊病,非四大五蘊病?」

雲叟住禪師語錄卷上

校勘註

  1. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  2. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  3. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  4. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  5. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  6. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  7. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  8. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  9. 【CBETA】遞【CB】,逓【嘉興】
  10. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  11. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  12. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  13. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  14. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
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  16. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  17. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  18. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  19. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
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  29. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  30. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
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  60. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  61. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  62. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  63. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  64. 【CBETA】佳【CB】,隹【嘉興】
  65. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  66. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  67. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  68. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  69. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  70. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  71. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  72. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
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【經文出處】CBETA 電子佛典《嘉興大藏經(CBETA 選錄)》JB310《雲叟住禪師語錄》,版本日期 2025-10-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。