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雲溪俍亭挺禪師語錄卷之四

普說。「古人道:『說得一丈,不如行得一尺。』又道:『說取行不得底,行取說不得底。』須知他古人說到行到,此事不耑在舌頭上。一千五百人善知識,向一句語言上辨出他是何等樣眼目,不屬有言、不屬無語,句中意、意中句,全不是識情湊泊得底。語不離窠臼,焉能出蓋纏?曹山設三種滲漏,情存向背,見處偏枯,機不離位,墮在毒海,貪妙失宗,機昧終始。一肚子泥牛木馬,白雪烏雞,奇言妙句,衝口而來,若于轉處留情,到底言成滲漏,豈況觸犯,所失尤多。參禪學道,要斷他腳根紅線,纔有一毫頭,便有一毫頭。古人頌云:『學道之人不識真,只為從前認識神。』又云:『喜識盡時消息盡,當人那辨濁中清?』要辨他清中濁即易,要辨他濁中清即難。門裏出身易,身裏出門難。木人興歌,石女起舞,血脈不斷,全不是識情湊泊底。知是般事便休,卻又弄些口頭三昧。古人原不在舌頭上作活計,鐘不撞不響,鼓不打不鳴,沒奈何少他不得。洞山云:『恁麼道即易,相續也大難。但能相續,名主中主。』他得的人,綿綿密密,不住這邊,不住那邊,水上按葫蘆,把捉他頭腳不著,玉線金針,絲絲相續。這個相續,還是句中相續,還是意中相續?古人道:『念念不間斷,心心無處所。』意相續故句相續,句相續故意相續。所以說:『言語不要多,多則無用處。』無舌人解語,無手人行拳,一句話頭,直得超生脫死。為他得的人,出言吐句,蓋不尋常,言中有響,句裏明機,這裏不當容易。臨濟一句中具三玄,雲門一句中具三句,舉不互落顧,佇擬思量何劫悟?一喝分賓主,照用一時行,離色離聲,絕情絕謂。若向言前薦得,猶然滯殼迷封;直饒句下承當,未免觸途狂見。擬心即失,用意即乖。溈仰下宗風,兩口一無舌,還容你擬議得麼?汾陽立十八問,個中仔細,同道方知,也是畫蛇添足,後來獵犬,全靠枯樁。尋常分辯道:『這個是呈見解問,這個是驗主問。』更向他荅語上一一搜尋,認定個接初機句、辯衲僧句、正令行句、定乾坤句,穿鑿穿鑿,捏死蛇頭,將古人活句子都弄做死句子。且問你:古人一喝,有時金剛王寶劍,有時踞地獅子,有時探竿影草,有時一喝不作一喝用。他這一喝,還能定乾坤也無?還能行正令也無?還能接初機也無?還能辯衲僧也無?這裏若不知差別,未免顢頇;這裏若只管支離,全成露布。學道不至忘情處,饒你搖唇播舌、簇錦簇花,將他古人一落索貼在額角頭,逢人施設一番,總敵不得生死。古人以悟為則,語言三昧從不思議中流出。福建人打鄉譚,隨口說來,自然合拍。鎮州蘿蔔、青州布衫,可是有什麼格則把捉得定底麼?初參上士勸你一味老實頭,且去咬嚼他一個顛撲不破的現成句子。咬嚼來、咬嚼去,到那燈籠緣壁、碓嘴開花,一切老和尚舌頭自然欺汝不得了也。切莫穿鑿,饒你穿鑿,將來且沒用處。坐曲盝床,為人也須識些利害。這裏什麼所在?可是記誦詩章、解說方語,當得佛法的麼?向自[1]己胸中吐出一言半句,真實可以殺人、可以活人。見不透、語不徹,隔靴抓痒、畫餅充饑,有甚交涉?他悟的人如珠走盤、如盤走珠,刀鎗隊裏、荊棘林中,獨往獨來、轉身無礙,眼裏著得須彌山、口裏著得四大海,是說到行到的。如今學語之流,急須識些愧恥始得。」

普說。「入此門來,勝心客氣一點也用不著。古人遇貴即賤,逢強即弱,千變萬化,出沒縱橫,沒處摸他頭腦。你若作是非得失商量,一總錯了也。巖頭道:『德山未會末後句。』太原道:『老凍膿猶有鄉情。』可容你作是非得失會麼?雪峰道:『老僧住持事繁。』又道:『趙州古佛從此不荅話。』可容你作是非得失會麼?雲居道個不必,興化道個何必。欽山在張四郎處,從巖頭說細大法門,又定上座無位真人與非無位真人,可容你作是非得失會麼?法眼捲簾,趙州勘二庵主,可容你作是非得失會麼?興化擯克賓,保壽開堂,可容你作是非得失會麼?如今人大似矮子觀場,也不知他古人落處,一味爭門戶,逐高低,如鄉裏小兒相樸,多呶得一張嘴,多打得一手拳,自以為勝。還知占便宜處失便宜麼?老子云:『知雄守雌,知白守黑。』青原下諸尊宿,如德山、雪峰、欽山、雲居,盡能解放解收,自由自在,獅子踞地,不露爪牙,古人謂之陷虎之機,又謂之紅綿軟套,不知兵法,不辯來鋒,只顧貪前,不顧失後。趙州與文遠鬥劣,把將胡餅來,大好一場笑具。黃蘗打百丈,臨濟打黃蘗,當仁不讓,也不為強;芙蓉楷提鞋挈杖,轉側相隨,也不為弱。一個吹毛在手,未容眨上眉稍;一個寶鏡當前,不免轉身退步。用處不同,激揚向上,其歸一也。有般漢不知好惡,謂臨濟下兔起鶻落,不容擬議思維,人境俱奪,照用同時,快便難逢,十分好手;曹洞下機思遲鈍,直得面青面黃,正偏回互,背觸俱非,轉盻之間,白雲萬里。似則似,是則未是,三玄五位,何異何同?紅旗閃鑠,五逆聞雷,馳書到家,何彼何此?昔人以正中偏為奪人,以偏中正為奪境,以正中來為俱奪,以兼中至為俱不奪,雖不必盡為扭合,亦何至大體差殊?青山白雲父,白雲青山兒,長年不出戶,清風拂白月。四賓主語是同是別?洛浦本在臨濟,會得個賓主句,濟稱之謂赤稍鯉魚,到夾山一喝,也未為錯。及乎被他夾山說甚雲月是同,溪山是異,截斷天下人舌頭即不無,爭教無舌人解語,卻便去不得?未免向他藥山船子屈首一回,可中容你優劣得麼?風穴鏡清一唱一和,言詞磊落,文采縱橫,這也難為高下。雒浦臨終謂彥從上座言:『先師道:「目前無法,意在目前。不是目前法,非耳目之所到。」那句是賓?那句是主?』當時雒浦兩彩一賽,既露他船子鋒鋩,復攙他瞎驢行市。彥從道:『不會實不會。』且道他皮裏還有血麼?如今人遂謂:『苦哉!苦哉!一傳而絕。』殊不知雒浦嗣法十有一人,首座彥從一總不容埋沒。疏山食後抉之使吐,謂應他倒屙三十年,一等是個用處。矮師叔用得奇特,今人不知,都說是非,又說受他老古錐懸記,可曾夢見疏山也無?疏山、欽山、龍牙、雲居,一時洞宗高弟。良禪客見欽山、雲門見疏山、羅山荅疏山語,至今咬嚼不破。且道當時是甚麼樣人?他把將世間是非情見、得失根苗,絕毫絕釐都不放在眼孔裏,憑他說我會也得,說我不會也得,說我這裏有佛法也得,說我這裏沒有佛法也得。達磨面壁,隻履空歸,何不向他癡人前與他一頓痛棒?咬人大蟲,慣不露齒。你若一味爭先,淮陰少年勝他韓王孫有分。」

普說。「祖意教意,不同不別。佛說四十九年,橫說豎說、長說短說,盡情露布了也。最後拈花,別行一路,將謂有多少奇特。今人動口說如來禪、祖師禪,將這些義學禪和一齊抹殺,惹他惡發,也要螗臂當車,摭拾些叢林話端,逢人呶呶,好笑好笑。當時阿難結集,迦葉傳衣,本是一門,從無彼此。南能北秀,同出黃梅,四七二三,大家許可。如今禪自分門,教自立戶。宗天台者,謂賢首為眼目未開;祖臨濟者,謂雲門為師承不確。佛沒二千年,比丘少慚愧,信有之乎?永明壽禪師著《宗鏡錄》,禪淨教律,靡不兼該,無同異中,何苦強分同異?諸人或參一句話頭,或念一句佛,或看一部教,或持戒修行,日中一食,樹下一宿,也只是尋常事,在自[2]己分中惟恐彀不及,有甚工夫檢點別人?你只將檢點別人的精神用在自[3]己身上,待做得到家時,看他禪淨教律是同是別,如今且在門外亂叫喚作麼?韶國師本嗣法眼,憂天台之失傳,疏請新羅傳寫文義,在他古人多少公心。杜順和尚、清涼國師未必全無鼻孔,華嚴、法華總只佛說,管窺蠡測,尊[4]己卑人,如夜郎王不知漢大。又念佛法門也是先佛垂訓,廬山遠公在達磨前幾十年,若人個個念佛,個個往生,連他老臊胡也省東土來走一遭,免得許多狼籍。抑不得[5]已,一條匾擔兩頭抬,說淨說禪,大家救取。好笑這些欠頭腦漢,念佛到沒意味處,便要參禪;參禪到沒把捉時,又要念佛。這也罷了,卻又分青分黃,論長論短,誑惑人家男女。我且問你:你曾認得西方麼?若認得時,西方無許多般,不容你說頓說漸,說淨說穢,將許多道理配合得的,豈況許多揀擇,許多憎嫌?即今先自不清淨了,臨終安得清淨?古人道得好:『有禪有淨土,猶如戴角虎。』且莫放倒一邊。古人千經萬論,塞壑填溝,祖師西來,不立文字,豈是教你呆椿椿地,一竅不通?單只播弄嘴唇,獨逞伎倆,杜撰長老,如麻似粟,不看經論,不習威儀,自謂徑省,三家村裏兩箇筭沙漢,記將幾句現成本頭,卻也角立門風,自說自道。既稱比丘持戒是本分事,忽略繩趨,放蕩規矩,取玷法門,自招罪過。有等俗士,不識大人境界,不知隨順因緣,耑事繁文,或崇枯簡,將使西天外道不食麻麥及投灰等,反踞如來之上,有是理乎?語言棒喝,都是祖師用的,臨濟賓主、曹洞君臣,何分勝劣?自熙寧小人呂惠卿、張商英輩逃入佛法,純以意見用事,中間衲子或被曹洞放還,或被雲門捉敗,蠱惑多端,搖唇美齒,如盲摸象,取笑作家,直至如今此風不息,為可嘆悼。莫管他臨濟、曹洞是正傳不是正傳,但只了得生死、斷得命根,自解作活計,語言也得、棒喝也得。當時青原、南嶽同受師承,法眼、雲門何彼何我?若論洞山閫奧,十個有五雙不知。即如三玄三要,臨濟綱宗,古塔主特地區分,洪覺範無端證據,致使宗徒割裂,長老顢頇,肋下三拳,遭人擬議,不知汾陽意旨極是分明。且問你諸人,嘉州大象、[6]陝府鐵牛、西河獅子,是一個是三個?一句三玄,一玄三要,明明舉似。擬將大象說即是鐵牛,鐵牛說即是獅子也不得;擬將獅子說不是鐵牛,鐵牛說不是大象也不得;謂法界廣無邊,[7]函蓋乾坤句;釋尊問阿難,為隨波逐浪句;直出古皇前,為截斷眾流句即得;謂雲門一字不具三句即不得。一句明明該萬象,重陽九月菊花新,昧者不知,猶然逐塊,何況功勳王子種種差殊?字經三寫,烏焉成馬,不足怪矣。如人父子相離久遠不識,滴血入骨,安有差違?今者去祖殷遙,不知真偽,但將綱宗辨驗於人,果能歷歷分明,累黍不失,豈得不是他家嫡骨兒孫?問他家裏話,一些也不知,平白地走向人前,說我是他不是。且問你面皮厚多少?如上所說,盡是近今流弊,汝等初學切須辨取。」

寒食普說。「只許州官兒放火,不許小百姓點燈。我便得,你便不得。自古清明寒食,待新火也。莊生有云:『火不傳而薪傳,傳也不知其盡也。』說得何等圓妙!《歲時記》以為弔介子推,生生的不許人家舉火。宮中傳蠟,五侯奉鯖,官不容針,私通車馬。禪和子家,食生不化,見人說語貴回互,莫犯當頭,便乃閉眉合眼,上前不得。又見人說啐啄同時,當機不讓,便乃一味亂做,爭先處強。那知佛法不是這個道理。四時改火,榆柳生春。向道莫將來,將來用不著,野鴨子飛過去也。昨日痛,今日又不痛也。法身無相,法眼無瑕。祗道個法身無相,法眼無瑕便不是;不道個法身無相,法眼無瑕又不是也。趙州庭前柏樹子,光孝覺云:『先師無此語。』洞山展手,鳥道玄路。又說是莫行鳥道,切忌玄路。有時教伊揚眉瞬目,有時不教伊揚眉瞬目。我這裏揚眉瞬目卻得,你那裏揚眉瞬目卻不得也。從來轉轆轆地,清明前一日用的。清明時便用不著了,這裏如何話會?屈屈屈,大小是一個人家。民間寒食,禁苑飛煙,也十分不公道。不見他西楚霸王火燒咸陽,三月不滅,那時秦皇帝的號令也還拘管得著麼?倚勢欺人,未免太殺了也。清明時節雨紛紛,路上行人欲斷魂。借問酒家何處有?牧童遙指杏花村。」以拂子向前指云:「老僧共曹山顛酒去也。杏花村只在面前,大家拚取一醉好。」

普說。「參禪須是鐵漢,著手胸頭便判。如何若何扯長葛藤,早是不唧溜了也。今世一種咬文嚼字之流,逐字逐句要求解會,將他《碧巖集》、《請益錄》從頭讀了,還有許多故事解說不出的,見了善知識要求講解。如此參禪,如此學道,總只謂之是雜用心參禪。要敵生死的,多知多解,生死分中濟得甚事?饒你一言一句歷歷分明,剎那三昧中總不得個實落受用。佛法無靈驗,不干他祖師事,是你自家障礙了。泉眼不通,是沙障礙;道眼不通,是知解障礙。我如今勸你休息罷、放下罷、百不知百不會罷,你肯麼?然又不是硬著肚腸不求解會,說一切語言都無實義的,往往見幾個顢頇漢子杜撰禪和,硬作主宰,遇著古人淆訛公案,他也不辨來由,卻辦得個架格摭攔,走到人前,大模大樣,胡喝亂喝,一味要討便宜,承當悟道。啐!啐!啐!悟與不悟,是你自家本分事,于他別人怎麼?你若真實是個悟的,一了百了也不見有許多般,為何這裏卻穿鑿得去?那裏卻穿鑿不去?穿鑿得去處,便枝枝葉葉扯上許多葛藤;穿鑿不去處,便沒解會,硬差排糊塗到底。古人設立綱宗,辨魔揀異,耑為你一流人,如軍中密號令相似,不是你拍茫茫上門討死喫的。軍中有縱有奪,有正有奇,有暗裏拖刀,有紅綿套索,你若一味莽撞,硬頭顱向前,早是落他圈繢了也。我如今不惜口業,告報分明,以後切忌切忌。還有一種下流之輩,不思生死事,大耑一要鼓是非,炒叢林,爭執事短長,論人情厚薄,一總貢高我慢,多開口,強出頭,拼命要撐個架子。且問你剃除鬚髮,所為何事?背腰包檠囊缽,千里百里,所為何事?閻羅老子面前,這一肚子勝心客氣,是用得著的麼?幾曾為你在叢林會下,專[8]僭便宜,那些牛頭獄卒,銅柱銕床,也讓你不成?猛可的思想一回,真是無謂。參禪是自家本分事,只應個名,倒在沒緊要一邊,爭長論短,豈不狂悖?這等沒志向的人,也不必論起。還有一種假癡假呆,推聾粧啞,說我是初參,我不會妄語,其實一肚子偷心,專要在耳朵上,舌頭邊,探取一言半言,以為奇特,道聽塗說,有什麼相干?還有一種承虛接響,囫圇承當,也不審話端,也不識語脈,偶可裏聽得些零碎佛法,放在肚皮裏,說臨濟曹洞,原來是恁般恁般的。春雨如膏,夏禹如饅頭,周文王似餬餅,遠之遠矣。你還曾夢見他門頭戶腦分毫許光影麼?又有一種朝秦暮楚之輩,趕熱鬧,趁時光,一言不合,拂袖便行,到老無成,以為是衲僧氣概,這也罷了。又有一種神頭鬼面,假意親依,金玉其外,敗絮其中,實落不堪雕琢,恐他善知識看破,遮遮掩掩,張打聽,李打聽,記了些無頭學問,自謂可以欺人,要走向三家村裏去粧大老,或者抄襲拈頌,念習詩章,將這邊的販到那邊,將那邊的販到這邊,無非要騙一個拂子。是這等欺心漢,瞞了別人,可瞞得自[9]己麼?將來是沒受用的,何苦!何苦!又有一種凡劣之人,受不得逼拶,喫不得鉗錐,好意翻為惡意,語言棒喝,一切作是非得失商量,畏門庭如網罟,視知識為仇讎,斷送一生,可惜!可惜!又有一種村學究家風,蠻禪和惡習,謂公案是解說得的,問著要解說一上,若不與他說,便道瞞他,深生嗔恨,只怨他家枯井深,不道自[10]己麻繩短。古人道:『當時若為我說破,安有今日?』又道:『我不重先師佛法,只重他不為我說破。』佛法可是講說得的麼?呸!錯了也。許多毛病,不知起自何人,習以成風,往往不覺。世間仁義道德,還有些師資之誼、朋友之情,惟這一夥人最沒來由,今日出門,明日便不相認。古人三登九上,一人處也要到,半人處也要到,出一叢林,進一叢林,這也不為奇特。但這些沒情沒義,專要盜竊佛法的,于叢林無益,于法門有損,大踏步走向人前,不知慚愧,為可嘆惜耳!夜永話長,珍重!珍重!」

普說。「此事須實有頭腦,須親見一回,須明明了了。如人說家裏事,不是倚墻傍壁,影響糢糊,瞌睡當得死的。古人設立綱宗,是他家裏人,不勞問得。如今人根器淺薄,見地差遲,一味探頭探腦,書本上,舌頭邊,拾得封皮當信,使見古人說理說事,說暗說明,說君說臣,說黑說白,說主說賓,說權說實,說照說用,說玄說要,說總說別,說成說壞,說異說同,說顧說鑒,說一句說三句,說向上說向下,說有相說無相,說左匝說右匝,一總作道理商量,便理會道:我曉得了,我曉得了。據某善知識當初指點,也只是這個意思;據某人偈頌細細剖露,也只是這個道理。我如今如此如此,恁般恁般,不怕甕中走卻鱉了。呸!呸!呸!你可曾夢見他祖師意麼?眼睛上,額角邊,蓋覆將來,懵懂癡呆,一些兒也不辨得,私下數得一擔芝麻,當官數不得一擔東瓜,有什麼用處?佛法不是這個道理,不是你心意識領略得的,不容你心意識湊泊得的。一等刻舟求劍漢,步步擬議、句句刻畫,將佛法當作個死規模,趙錢孫李、周吳鄭王,逐句逐字,從頭解去、從頭認去,越發不是了也,直教彌勒下生,有甚麼限?又有一等專執意見,慣逞聰明,或在法師會下,學得幾句真如佛性,般若多羅;或在禪堂裏面,曲盝床邊,聽得說道棘栗蓬,金剛圈,一切語言,都無實義。初間還略有些信心,依經傍註,認定個耳聞目見、手持足行的當做自[11]己,[12]已是喚奴作郎,不可藥救。到後來肆無忌憚,一總不疑語言,將古人真語、實語都猜做權語、藥語,天不怕、地不怕、閻羅王也不怕,橫來也一喝、豎來也一喝,謂我能荅得話、應得機、抵敵得善知識,可憐!可憐!將古人血淋淋地一片苦心埋沒了他卻也罷了,他時異日你卻要墮在阿鼻地獄,不得番身。他儒書裏面曾說個無忌憚的小人,正指此等。須知佛法不是亂統的,個裏一絲一線井井分明,你粗心浮氣一些兒也用不著的;佛法不是死煞的,就中轉轆轆地虎跳龍興,纔恁麼便不恁麼。千七百則公案是個現成句子,言言見諦、著著歸宗,如老吏斷獄,引經合律,一毫頭也出入不得,所以喚作公案。這個是臨濟下事,這個是曹洞下事,這個是溈仰下事,這個是雲門下事,這個是法眼下事。綱宗未立以前,他江西、湖南鼻孔撩天,也不似《黃檗心要》、《六祖壇經》一味的說有意路語。及乎五家分立,施設非常,木有本、水有源,圓中規、方中矩,從苗辯地、因語識人,一句合頭語,萬劫係驢橛。你胸中出出入入、糢糢糊糊,不是他李靖三郎,那曉得五花八陣、主賓相見?譬如兩刃交鋒,一往一來、左衝右突,直得百萬軍中自有個出身之路,方不受他當面活埋、塵勞羈鎖,如吹毛劍、如牟尼珠,入得佛、入得魔,了無一物當前,二六時中恰恰有恁般受用。所以,當陽施設,八面玲瓏,恁麼卻不恁麼、不恁麼卻恁麼,如淮陰用兵,暗與古會,不是骷髏樣子,捏定死蛇頭。說主賓、說玄要、說正偏、說明暗的,古人道:『只貴子見地,不貴子行履。』不是不重行履,蓋見地、行履沒有兩般,見得到、行得到、行得到、說得到。他活卓卓地原是個八角磨盤,終日喫飯不曾嚼著一粒米;終日著衣不曾掛著一縷絲;終日鼓兩片皮,牙齒不關風、舌頭不在口裏。無語中有語、有語中無語,問在荅處、荅在問邊,絲絲毫毫不差累黍,古人謂之血脈不斷。血脈不斷,猶目機銖兩也。然目機銖兩,函蓋乾坤,不涉眾緣,總在一句,不是語帶廉纖,謂之血脈不斷也。懸崖撒手,他是何等家風?如萬仞峰頭恰更垂綸千丈,應機接物不得不然,個中須有個恰好處。夾山遇船子、雲門見雪峰,正其人也。不知偏正、不識倒斜,為人則禍生,儱侗顢頇總沒交涉。巴人下里處處稱尊,雪曲陽春知音絕少,個中關捩子,料得少人知,啼得血流無用處,不如緘口過殘春。」乃噓一噓,擊拂子,下座。

普說。「寒來徹骨,[13]已知歲盡年窮;春到人間,須信星回斗轉。做工夫的人,須把生死二字貼在額頭,過卻一日,差了十二個時辰;過卻一年,少了十二個月分。趁年力壯盛,單刀直入千七百則公案,隨手掀翻,一悟永悟,一徹盡徹,不是郎郎當當,如水浸鵝卵石相似。今日如此,明日也只如此;今年怎的,明年卻更怎的。平常間且圖好看,逢人見鬼,說麻三斤、乾矢橛、南泉斬貓、德山托缽、女子出定,我也拈得,我也頌得。及乎問他二六時中安身立命處,依舊業識茫茫,一些也受用不著。似這等沒頭腦人,臘月三十日到來,端的是落湯螃蟹,管取手忙腳亂。你諸公隨我也有三年五載的,也有一年半歲的,平日裏說宗說教,口巴巴地,卻似一班作家,直待同你仔細盤桓,將古人差別去處較勘將來,未免面青面黃,舌頭打肐𦞂。總因你蒲團上未曾坐得十年二十年,不過在門頭戶腦,依通解會,穿鑿穿鑿,鹵莽承當。謂我于此事[14]已看到十八九了,驢鞍橋作阿爺下頷,轉認轉遠。今日恰好除夕,一歲[15]已周,請諸人各各打筭一回,不得自瞞瞞人,取性亂道。果于五家宗旨差別路頭一一透得,直至不疑之地否?果于三乘十二分教了了分明,如觀掌中菴摩羅果否?果于十二時中把捉得住,應用隨緣,直下不走作否?果于腳根下事說到行到,橫來豎去,不犯絲毫,開眼合眼,盡在這裏否?須具有恁般見地,纔有恁般作略。不是你麤心大膽,強作主宰,逢人打三十棒,筭得佛法的;不是你鼠竊狗偷,弄聰明,鬥智巧,算得佛法的;不是你糢糊影響,書本上看來,一切相似語,算得佛法的。人生好光景不多,轉眼二三十年,便成衰老。道人聚會,共學無為,選佛場開,心空及第。八十公公入場屋,此事不當兒戲,大家相聚喫莖虀,也要知他滋味。」

普說。「千年桃核裏,覓甚舊時仁?這一絡索切忌提起,提起嘮嘮叨叨說個不歇,未免播揚家醜。昨日有人從弁山來,得攖寧法姪語錄一卷,絫絫千萬言辯剝到底,祗因他數十年前三峰藏禪師曾將我洞宗家裏事請益雲門先師翁并博山和尚,當時兩個老漢直直截截一總荅他去了,只是不曾下得一個註腳,煩他三峰禪師費心費思著了許多言語,攖寧禪師又不合上他釣鉤相罵,饒汝接嘴攖寧,攖寧總沒來由一肚皮好佛法說在空裏,他好心請益,只合好好對他說,為甚惡發起來,使諸方見了作是非得失商量,是何道理?這老宿所問一一是該問的,如今還有許多人疑著,雲溪不惜口業為你諸人解說一上,以息兩家之爭,省得後來牽牽纏纏疑個不了。寶鏡三昧是洞山親口披宣說向曹山的,雖云從雲巖先師得來,卻不曾刻定個時日云某年月日付授,若確確實實是雲巖一五一十說的,何不列在雲巖章次,卻列在洞山章次?古人師承有據,如雪峰云:『自從先德山石頭以來,傳此秘密法門,不敢沒其所自始。』洞山云:『從雲巖先師得寶鏡三昧。』蓋云此旨得自雲巖,明師承有據也。疑他洞山未悟道先付法,好笑好笑,洞山老漢今日被人捉敗了也。你平日口巴巴地,臨末梢頭還要辨個愚癡齋,胡亂一上。也大奇!也大奇!無情說法不思議。若將耳聽終難會,眼裏聞聲便得知。全是弄鬼眼睛,一總沒有來歷,卻不道果然!果然!當日洞山辭雲巖,問:『百年後誰邈師真?』巖云:『祇這是。』山良久,非雲巖良久也。《傳燈》所載甚悉。後洞山出世,僧問:『先師道:「祗這是。」意旨何如?』山云:『我當時幾錯會先師意。』僧云:『即如先師,還知有否?』山云:『若不知有,爭解恁麼道?若知有,爭肯恁麼道?』你諸人卜度卜度看。雲巖果然是不知有麼?洞山果然是錯會麼?當時洞山良久,面目宛然。祗因錯會一語,後來人以訛傳訛,都成錯會。只這良久處,你諸人曾親見洞山麼?過水逢渠,是古人末後一著。教中有根本智、後得智,宗門有差別智,大慧杲大悟、小悟,高峰枕子落地始看破主人公,雪峰鰲山始是成道。洞山蓋天蓋地,於良久處,[16]已是覿體承當。過水逢渠,這裏別開生面。渠不是我,我正是渠,只渠我二字,打疊他正偏明暗、君臣理事,從上徹下,許多回互法門,不當容易。所以寶鏡三昧中有渠我語,洞山過水時作渠我語,曹山得法後又作渠我語。請問諸人:渠不是我,我正是渠,是一個?是兩個?你諸人終日說偏說正、說君說臣,還曾夢見他家裏事麼?洞山過水時,睹個影子,猛可的觸著他心上些些,將雲巖祗這是一線穿來,渠我根苗眼前發露,隨口說個頌子建立綱宗,非至此時纔是桶底脫也。且道渠我有多少希奇?洞山說了,曹山又說:『萬古碧潭空界月,再三撈摝始應知。』分明是差別智也。曹山說理說事不為分外,巖頭有理藏鋒、事藏鋒,法眼有理無礙、事無礙,浮山有理事兼帶,石頭亦云:『事存亟蓋,理應箭鋒。』說理說事不為分外。大慧云:『討甚好?』曹山、臨濟示人嘗曰:『佛者,心清淨是;法者,心光明是;道者,處處無礙淨光是。』說心說性討甚好?臨濟耶,有時把住、有時放行、有時密不通風、有時口喃喃說了一上。大慧一期抬捺也是偶然,可容你作實法會麼?洞宗回互當頭表顯尊貴,濟宗臨機不讓慣用吹毛。臨濟打黃蘗,好只甚好,然未免熟了手腳。古人道:『逢強即弱,遇賤即貴。』有賓主、有互換,能縱能奪、同死同生,不是一味爭先處,強占便宜到底的。我洞宗回互法門,一總鐵囫圇、總沒清頭,莫怪後人疑著。石頭云:『門門一切境,回互不回互,回而更相涉,不爾依位住。』此回互所自始也。回自回、互自互,回互[17]卻不回互、不回互[18]卻回互,說是兩個又是一個、說是一個又是兩個,有向有奉、有暗有明,正偏兼帶全在於此。今人不解回互為何等,動云:『語須忌諱,莫犯當頭,借黑明正,權白表偏,問正荅偏,問偏荅正。』記了許多烏雞白雪、泥牛木馬之譚,為是洞上極則,即何怪他家說從來出語不過是正中偏、偏中正?大慧又說:『四大解散時,心識[19]已昏。如何回互耶?』諸仁者!從上祖師說明說暗、說正說偏,創建個回互法門,耑為你四大解散時這一著子,語言道斷,思維路絕,正不屬正,偏不屬偏,不落有無,誰人和得?威音王未曉,彌勒豈惺惺?眼目定動,早不是了也,可容你識心湊泊得麼?平時不用識心,臨終時安用識心?洞山云:『今時人只認得驢前馬後的,以為自[20]己佛法平沉。』此其兆也。又延壽堂僧[21]脫去,洞山云:『汝只解恁麼去,不解恁麼來。』紙衣道者問曹山:『一靈真性,不假胞胎時何如?』山云:『未是玅。』者云:『如何是妙?』山云:『不借借。』者噓一聲而去,並回互也。洞宗專貴回互,然立亡坐脫,比比皆然。洞山坐脫,雲居坐脫,延壽堂僧坐脫,紙衣道者坐脫,即雪軒成禪師初入土窟,歷洪、永、仁、宣四朝,壽八十七,坐脫,闍維舍利無筭,他可知矣。然從上來不貴坐脫,九峰虔不肯首座,雲居不肯送褲道者,將知尊貴一路自別耳。問者又謂:闖入驢胎馬腹中去。若果向驢胎馬腹中走一遭,亦是不惡。溈山水牯牛,南泉水牯牛,王老師披毛帶角向異類中行,是作麼生行履?這裏著得一隻眼,曹山三墮也不消問得了。披毛帶角是類墮,不斷聲色是隨墮,不受食是尊貴墮。寂音《智證傳》忘卻披毛帶角,將不斷聲色并隨墮分而為兩,又將正命食割做兩截,又遺了不受食一語,毋惑乎問者之紛紛也。『既知類之不齊,混則知處』是寶鏡語,則曹山三墮依然回互法門,不勞頻舉。道吾荅南泉云:『切忌動著,動著則頭角生。』這邊了卻方往那邊行履,是回互?是不回互?他尊貴且不居,若說是墮尊貴,遠之遠矣。莫行心處路,不掛本來衣,何須正恁麼?切忌未生時。昔年貧不是貧,今年貧纔是貧,昔年貧尚有立錐之地,今年貧錐也無。問者不察,謂禁之外又作麼生?且道禁之外又作麼生?香嚴『枯木龍吟,髑髏眼[22]睛』,石霜云:『猶帶喜在,猶帶識在。』曹山云:『血脈不斷乾不盡。』又云:『枯木龍吟真見道,髑髏無識眼初明,喜識盡時消息盡,當人那辨濁中清?』圓悟勤云:『一人透語滲漏,一人透情滲漏,一人透見滲漏。』當時三種滲漏是洞山所立,轉授曹山,非得之雲巖付授者也。分明說末法時,乾慧人多立此揀別,教中稱乾慧地,正指你一橛頭禪,乾巴巴地捏定死蛇頭,不得個轉身一路。莫守寒巖異草青,坐斷白雲宗不妙,機不離位,墮在毒海。取不得,舍不得,不可得中恁麼得。情存向背,見處偏枯。承言須會宗,勿自立規矩。本末須歸宗,尊卑用其語。體妙失宗,機昧終始,皆滲漏也。百丈顯大機,黃[23]得大用。始終賓,始終主。閉門造車,出門合轍。你道有兩個麼?又景欣道:『見解人多,行解人萬中無一。』若識不盡,敢道輪迴去在。問者謂:且道識的人是見解?是行解?即今日應萬事,在那裏安身立命?錯!錯!全弄精魂了也。洞山云:『闍黎顛倒。若不顛倒,為甚喚奴作郎?』清中濁即易辨,濁中清即難辨。若向曹山喜識盡時消息盡一語下見得分明,這也不消再問了。疏山倒屙,別有節目。後疏山年老成精,每食後抉之使吐,是什麼心行?當日疏山自與香嚴偶然弄個花手。若謂他洞山、曹山密付宗傳,矮師叔暗中竊聽恁般說話,豈不笑殺旁觀?去聖時遙,好事者故為邪說,兼中至一位,且改作偏中至矣,況其餘耶?大慧亦云:『曾見他洞上老宿室中密付寂音,并疑《寶鏡三昧》為藥山所作。』又云:『由待制朱世英得之白華嚴某一老僧處。其先甚秘,世莫得而知也。』當時洞宗矜慎大法,非其人不傳。雖以遠錄公之賢,親炙太陽,始知洞上宗旨。故寶鏡三昧不輕示人,有似乎密付者。錯!錯!密在汝邊,與他陳爛葛藤有甚干涉?今日《寶鏡三昧》家至戶曉,且問你人人鼻孔裏還曾觸著他雲巖一些子氣息也無?如來有密語,迦葉不覆藏,這裏又差多少?洞山設立五位,曹山別明君臣,石霜、九峰復明王子。寶鏡不云乎:『臣奉於君,子順於父,不順非孝,不奉非輔。』君臣父子本前人語,而後來一一明之也。《人天眼目》多有差訛,正中偏是君向臣,偏中正是臣奉君,正中來以下總是君臣道合。借功明位,借位明功,轉位就功,轉功就位,天童、長蘆言之頗盡。位是經,功是緯,五位五功猶五經五緯也,兼中至一位。頌曰:『人人盡欲出常流,折合還歸炭裏坐。』古人云:『切忌折合。』又云:『炭庫裏藏身。』是忌語,非藥語。《人天眼目》謂明明炭裏藏身,今人誤認坐在黑漆漆地,莫怪!莫怪!王子分內紹外紹,語本分明。朝生、末生是外紹,是臣種;誕生、化生、內生是內紹,是王種。外紹全未知有,故是臣種;內紹則天然貴胤矣。余別有說,文長不敘。問者疑其重出,抑知君臣五位,以臣奉君言也;王子五位,以子順父言也。君臣者,有貴有賤;父子者,有貴無賤也。紹,繼也,言繼體也。九峰虔云:『譬如王子能成一國之事。』又曰:『子歸就父。』又曰:『推爺向裏頭。』又曰:『誕生王有父。』又曰:『同時不識祖。』又曰:『子若吼時,祖父俱盡是法。』王子受灌頂位時,一國之事盡以相屬,所謂兒孫得力,室內不知。還鄉盡屬兒孫事,祖父從來不出門是也。寶殿無人空侍立,不種梧桐免鳳來。玉殿苔生,樞密不得旨。是一串語,不順非孝,不奉非輔,良然良然。臨濟示眾,有賓看賓,主看主,賓看主,主看賓語。若立宗旨,有賓中賓,主中主,賓中主,主中賓語。看者,是舉兩為言也。中者,是舉一為言也。詞旨各別。洞宗無四賓主語,止洞山見龍山有『青山覆白雲,清風拂白月,長江水上波,長年不出戶』語。然非四賓主也。常年不出戶,荅主中主語,張無盡誤為主中賓。萬松辨之[24]已久,問者刻舟求劍,怎的怎的。洞山又嘗語僧曰:『賓中主尚不辯,況主中主乎。』《寶鏡三昧》云:『但能相續,名主中主。』故洞山云:『然非亦曾立有四賓主也。念念不間斷,心心無處所,謂之相續。』故曰:血脈不斷。非廉廉纖纖,謂之相續也。正偏明暗,於法無所不該。說君臣也好,說父子也好,說主賓也好。有時恁麼,有時不恁麼。異不異於同,同中還有異。若說同異,臨濟四賓主,賓看賓,主看主,賓看主,主看賓。須知不是賓中主,主中賓,主中主,賓中賓了也。何況曹洞。古人道:『賓主睦時全是妄,君臣合處正中邪。』是同是異?自曹溪一派分而為兩,左青原,右南嶽,何異何同,何彼何此?雲溪不惜眉毛,一時為諸人告報了也。從上相傳的事,且喜不曾動著。」

雲溪俍亭挺禪師語錄卷之四終

校勘註

  1. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  2. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  3. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  4. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  5. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  6. 【CBETA】陝【CB】,陜【嘉興】
  7. 【CBETA】函【CB】,亟【嘉興】
  8. 【CBETA】僭【CB】,僣【嘉興】
  9. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  10. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  11. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  12. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  13. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  14. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  15. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  16. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  17. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  18. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  19. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  20. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  21. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  22. 【CBETA】睛【CB】,晴【嘉興】
  23. 【CBETA】蘗【CB】,蘖【嘉興】
  24. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】

【經文出處】CBETA 電子佛典《嘉興大藏經(CBETA 選錄)》JB294《雲溪俍亭挺禪師語錄》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。