五家語錄（雲門宗）
韶州雲門匡真文偃禪師
師諱文偃，浙西嘉興張氏子。幼依空王寺志澄律師出家稟具，探窮律部。初參睦州蹤禪師，睦州纔見師來，便閉卻門，師乃扣門，睦州云：「誰？」師云：「某甲。」睦州云：「作什麼？」師云：「[1]己事未明，乞師指示。」睦州開門一見，便閉卻。師如是連三日去扣門，至第三日，睦州始開門，師乃拶入，睦州便擒住云：「道！道！」師擬議，睦州拓開云：
「秦時𨍏轢鑽。」遂掩門，損師一足，師從此悟入。睦州指見雪峰，師到雪峰莊，見一僧，師問：「上座今日上山去那？」僧云：「是。」師云：「寄一則因緣問堂頭和尚，秪是不得道是別人語。」僧云：「得。」師云：「上座到山中，見和尚上堂，眾纔集，便出握腕立地云：『這老漢！項上鐵枷何不脫卻？』」其僧一依師教，雪峰見這僧與麼道，便下座攔胸把住其僧云：「速道！速道！」僧無對。雪峰拓開云：「不是汝語。」僧云：「是某甲語。」雪峰云：「侍者將繩棒來。」僧云：「不是某語，是莊上一浙中上座教某甲來道。」雪峰云：「大眾！去莊上迎取五百人善知識來。」師次日上山，雪峰纔見，便云：「因什麼得到與麼地？」師乃低頭。從茲契合，溫研積稔，密以宗印授焉。師出嶺，遍謁諸方，覈窮殊軌，鋒辯險絕，世所盛聞。後抵靈樹，冥符知聖禪師接首座之說。初知聖住靈樹二十年，不請首座，常云：「我首座生也，我首座牧牛也，我首座行腳也。」一日，令擊鐘，三門外接首座，眾出迓。師果至，直請入首座寮解包。俄廣主劉王將興兵，就知聖決可否。知聖前知之，手封奩子，語侍者云：「王來，出以示之。」於是怡然坐歿。王果至，聞知聖[2]已化，大驚問：「何時有疾而遽亡耶？」侍者乃出奩子，如知聖所誡呈之。王發奩得簡云：「人天眼目，堂中上座。」劉乃命州牧何承範請師繼其法席，又迎至府開法，俄遷止雲門光泰寺。天下學者望風而至，於是稱雲門宗焉。
機緣
師在雪峰時，有僧問雪峰：「如何是觸目不會道，運足焉知路？」雪峰云：「蒼天！蒼天！」僧不明，遂問師：「蒼天意旨如何？」師云：「三斤麻，一疋布。」僧云：「不會。」師云：「更奉三尺竹。」後雪峰聞，喜云：「我常疑箇布衲。」
師行腳時，見一座主舉：「在天台國清寺齋時，雪峰拈缽盂問：『某道得，即與你缽盂。』某云：『此是化佛邊事。』雪峰云：『你作座主奴也未得。』某云：『不會。』雪峰云：『你問我，與你道。』某始禮拜，雪峰便蹋倒。某得七年方見。」師云：「是你得七年方見？」座主云：「是。」師云：「更與七年始得。」
師在浙中蘊和尚會裏，一日因喫茶次，舉：「蘊和尚垂語云：『見聞覺知是法，法離見聞覺知，作麼生？』」有傍僧云：「見定如今目前一切見聞覺知是法，法亦不可得。」師拍手一下，蘊乃舉頭，師云：「猶欠一著在。」蘊云：「我到這裏卻不會。」
師到共相，共相問：「什麼處來？」師云：「雪嶺來。」共相云：「要急言句，舉一則來。」師云：「前日典座來，和尚何不問他？」共相云：「典座且置。」師云：「箭過新羅。」
師在嶺中時，問臥龍和尚：「明[3]己底人還見有[4]己麼？」臥龍云：「不見有[5]己，始明得[6]己。」又問：「長連床上學得底是第幾機？」臥龍云：「第二機。」師云：「作麼生是第一機？」臥龍云：「緊峭草鞋。」
師在嶺中時，有僧問：「如何是法身向上事？」師云：「向上與你道即不難，汝喚什麼作法身？」僧云：「請和尚鑒。」師云：「鑒即且置，作麼生說法身？」僧云：「與麼與麼。」師云：「此是長連床上學得底，我且問你：法身還解喫飯麼？」僧無語。後有僧舉似梁家菴主，菴主云：「雲門直得入泥入水。」資福云：「欠一粒也不得，剩一粒也不得。」
師在雪峰與長慶西院商量，雪峰上堂云：「盡大地撮來如粟米粒大，拋向面前，漆桶不會，打鼓普請看。」西院問師：「雪峰與麼道，還有出頭不得處麼？」師云：「有。」西院云：「作麼生是出頭不得處？」師云：「不可總作野狐精見解也。」又云：「狼籍不少。」又云：「七曜麗天。」又云：「南閻浮提，北鬱單越。」
師一日與長慶舉趙州無賓主話，雪峰當時與一蹋作麼生？師云：「某甲不與麼。」長慶云：「你作麼生？」師云：「石橋在向北。」
師與長慶舉石鞏接三平話，師云：「作麼生道，免得石鞏喚作半箇聖人？」長慶云：「若不還價，爭辨真偽？」師云：「入水見長人。」
師到洞巖，洞巖問：「作什麼來？」師云：「親近來。」洞巖云：「亂走作什麼？」師云：「暫時不在。」洞巖云：「知過即得。」師云：「和尚亂走作什麼？」
師到疏山，疏山問：「得力處道將一句來。」師云：「請和尚高聲問。」疏山便高聲問。師云：「和尚蚤朝喫粥麼？」疏山云：「作麼生不喫粥？」師云：「亂叫喚作麼？」又因疏山示眾云：「老僧咸通年[7]已前會得法身邊事，咸通年[8]已後會得法身向上事。」師問：「承聞和尚咸通年[9]已前會得法身邊事，咸通年[10]已後會得法身向上事是不？」疏山云：「是。」師云：「如何是法身邊事？」疏山云：「枯樁。」師云：「如何是法身向上事？」疏山云：「非枯[11]樁。」師云：「還許學人說道理也無？」疏山云：「許你說。」師云：「枯[12]樁豈不是明法身邊事？非枯[13]樁豈不是明法身向上事？」疏山云：「是。」師云：「法身還該一切不？」疏山云：「作麼生不該？」師指淨瓶云：「法身還該這箇麼？」疏山云：「闍黎莫向淨瓶邊會。」師便禮拜。
師到曹山，曹山示眾云：「諸方盡把格則，何不與他道一轉語，教伊莫疑去？」師便問：「密密處為什麼不知有？」曹山云：「秪為密密，所以不知有。」師云：「此人作麼生親近？」曹山云：「不向密密處。」師云：「不向密密處，還得親近也無？」曹山云：「始得親近。」師應諾諾。師問曹山：「如何是沙門行？」曹山云：「喫常住苗稼者。」師云：「便與麼去時如何？」曹山云：「你還畜得麼？」師云：「學人畜得。」曹山云：「你作麼生畜？」師云：「著衣喫飯有什麼難？」曹山云：「何不道披毛戴角？」師便禮拜。
因[啗-口+王]長老舉菩薩手中執赤幡問師：「作麼生？」師云：「你是無禮漢。」[啗-口+王]云：「作麼生無禮？」師云：「是你，外道奴也作不得。」
師到天童，天童云：「你還定當得麼？」師云：「和尚道什麼？」天童云：「不會即目前包褁。」師云：「會即目前包褁。」
因見信州鵝湖上堂云：「莫道未了底人長時浮逼逼地，設使了得底人明得知有去處，尚乃浮逼逼地。」師下來，舉此語問首座：「適來和尚示眾云：『未了底人浮逼逼地，了得底人浮逼逼地。』意作麼生？」首座云：「浮逼逼地。」師云：「首座在此久住，頭白齒黃作這箇語話。」首座云：「未審上座又作麼生？」師云：「要道即得。見即便見；若不見，莫亂道。」首座云：「秪如堂頭道浮逼逼地，又作麼生？」師云：「頭上著枷，腳下著杻。」首座云：「與麼則無佛法也。」師云：「此是文殊、普賢大人境界。」
師行腳時，有官人問：「還有定乾坤底句麼？」師云：「蘇嚕蘇嚕悉哩薩訶。」
師到江州，有陳尚書請師齋，相見便問：「儒書中即不問，三乘十二分教自有座主，作麼生是衲僧行腳事？」師云：「曾問幾人來？」尚書云：「即今問上座。」師云：「即今且置，作麼生是教意？」尚書云：「黃卷赤軸。」師云：「這箇是文字語言，作麼生是教意？」尚書云：「口欲談而辭喪，心欲緣而慮忘。」師云：「口欲談而辭喪，為對有言；心欲緣而慮忘，為對妄想。作麼生是教意？」尚書無語。師云：「見說尚書看《法華經》，是否？」尚書云：「是。」師云：「經中道：『一切治生產業，皆與實相不相違背。』且道非非想天有幾人退位？」尚書無語。師云：「尚書且莫草草。十經五論，師僧拋卻，特入叢林十年二十年，尚不奈何，尚書又爭得會？」尚書禮拜云：「某甲罪過。」
師到歸宗，僧問：「大眾雲集，合談何事？」歸宗云：「兩兩三三。」僧云：「不會。」歸宗云：「三三兩兩。」師卻問其僧：「歸宗意旨如何？」僧云：「全體與麼來。」師云：「上座曾到潭州龍牙麼？」僧云：「曾到來。」師云：「打野榸漢。」
師因乾峰上堂云：「法身有三種病、二種光，須是一一透得，更須知有照用臨時，向上一竅在。」乾峰乃良久，師便出問：「菴內人為什麼不見菴外事？」乾峰呵呵大笑。師云：「猶是學人疑處在。」乾峰云：「子是什麼心行？」師云：「也要和尚相委。」乾峰云：「直須與麼，始解穩坐地。」師應諾諾。乾峰示眾云：「舉一不得舉二，放過一著，落在第二。」師出眾云：「昨日有人從天台來，卻往徑山去。」乾峰云：「典座來日不得普請。」便下座。師問乾峰：「請師答話。」乾峰云：「到老僧也未？」師云：「與麼則學人在遲也。」乾峰云：「與麼那！與麼那？」師云：「將謂猴白，更有猴黑。」
師到灌溪時，有僧舉灌溪語云：「十方無壁落，四面亦無門，淨裸裸，赤灑灑，沒可把。」問師：「作麼生？」師云：「與麼道即易，也大難出。」僧云：「上座不肯和尚與麼道那？」師云：「你適來與麼舉那？」僧云：「是。」師云：「你驢年夢見灌溪麼？」僧云：「某甲話在。」師云：「我問你：十方無壁落，四面亦無門，淨裸裸，赤灑灑，沒可把，你道大梵天王與帝釋商量箇什麼事？」僧云：「豈干他事？」師喝云：「逐隊喫飯漢。」陳尚書問雲居供養主云：「雲居高低於弟子？」主無語。尚書問師，師云：「尚書莫教話墮。」
師在嶺中時，問一老宿：「一切時中如何辯明？」老宿云：「喚什麼作一切時中？」師云：「釋迦老子道了也，彌勒猶自不知。」又見一老宿上堂云：「若是商量舉覺，如當門利劍相似，一句下須有殺活始得。」師出眾云：「和尚上堂多時，大眾歸堂。」老宿云：「道什麼？」師云：「日月易流。」
師在嶺中順維那處，起彼時問：「古人豎起拂子，放下拂子，意旨如何？」維那云：「拂前見？拂後見？」師云：「如是！如是！」又云：「是諾伊？是不諾伊？」又云：「可知禮也。」
師聞洛浦勘僧云：「近離甚處？」僧云：「荊南。」洛浦云：「有一人與麼去，還逢麼？」僧云：「不逢。」洛浦云：「為甚麼不逢？」僧云：「若逢，即頭粉碎。」洛浦云：「闍黎三寸甚密。」師後於江西見其僧，問云：「還有此語不？」僧云：「有。」師云：「洛浦倒退三千里。」
師在靈樹知聖大師會中為首座，時僧問知聖：「如何是祖師西來意？」知聖云：「老僧無語。」卻問僧：「忽然上碑，合著得什麼語？」時有數僧下語，皆不契。知聖云：「汝去，請首座來。」洎師至，知聖乃舉前話問師，師云：「也不難知。」聖云：「著得什麼語？」師云：「有人問：『如何是祖師西來意？』但云：『師知。』」聖深肯。
上堂
師上堂良久云：「夫唱道之機，固難諧剖，若也一言相契猶是多途，況復忉忉有何所益？然且教乘之中各有殊分。律為戒學，經為定學，論為慧學，三藏五乘、五時八教，各有所歸。然一乘圓頓也大難明，直下明得與衲僧天地懸殊。若向衲僧門下，句裏呈機徒勞佇思，門庭敲磕千差萬別。擬欲進步向前，過在尋佗舌頭露布。從上來事合作麼生？向這裏道圓道頓得麼？這邊那邊得麼？莫錯會好。莫見與麼道，便向不圓不頓處卜度，這裏也須是箇人始得。莫將依師語、相似語、測度語，到處呈中將為自[14]己見解。莫錯會，秪如今有什麼事，對眾決擇看。」時有州主何公，禮拜問云：「弟子請益。」師云：「目前無異草。」有官問：「佛法如水中月是不？」師云：「清波無透路。」進云：「和尚從何得？」師云：「再問復何來？」進云：「正與麼時如何？」師云：「重疊關山路。」有官問：「千子圍繞，何者為的？」師云：「化下住持，[15]已奉來問。」問：「今日開筵，將何指教？」師云：「來風深辨。」進云：「莫秪這便是麼？」師云：「錯。」問：「從上古德以心傳心，今日請師，將何施設？」師云：「有問有答。」進云：「與麼則不虛施設也。」師云：「不問不答。」問：「凡有言句皆是錯，如何是不錯？」師云：「當風一句，起自何來？」進云：「莫秪這便是也無？」師云：「莫錯。」問：「如何是啐啄之機？」師云：「響。」進云：「還應也無？」師云：「且緩緩。」問：「如何是學人的的事？」師云：「痛領一問。」問：「如何是教外別傳一句？」師云：「對眾問將來。」師云：「莫道今日瞞諸人好，抑不得[16]已，向諸人前作一場狼籍，忽被明眼人見，成一場笑具，如今避不得也。且問汝諸人，從來有什麼事？欠少什麼？向汝道無事，[17]已是相埋沒也，須到這箇田地始得。亦莫趁口亂問，自[18]己心裏黑漫漫地，明朝後日大有事在。你若根思遲迴，且向古人建化門頭東覷西覷，看是什麼道理？你欲得會麼？都緣是你自家無量劫來妄想濃厚，一期聞人說著，便生疑心。問佛、問法，問向上、問向下，求覓解會，轉沒交涉。擬心即差，況復有言。莫是不擬心是麼？更有什麼事？珍重。」問：「如何是雲門一曲？」師云：「臘月二十五。」進云：「唱者如何？」師云：「且緩緩。」問：「如何是祖師西來意？」師云：「日裏看山。」問：「如何是和尚家風？」師云：「久雨不晴。」進云：「如何是久雨不晴？」師云：「曬㫰著。」問：「如何是不帶眹？」師云：「天台普請南嶽遊山。」問：「如何是向上一路？」師云：「九九八十一。」問：「如何是學人自[19]己？」師云：「遊山翫水。」進云：「如何是和尚自[20]己？」師云：「賴遇維那不在。」問：「如何是教主？」師云：「太無禮生。」問：「如何是一代時教？」師云：「對一說。」問：「如何是正法眼？」師云：「普。」問：「如何是端坐念實相？」師云：「河裏失錢河裏摝。」問：「如何是沙門行？」師云：「會不得。」進云：「為什麼會不得？」師云：「秪守會不得。」問：「如何是尋常之用？」師云：「且那裏葛藤去。」問：「如何是教意？」師云：「你看什麼經？」僧云：「《般若經》。」師云：「一切智智清淨，還夢見未？」僧云：「一切智智清淨且置，如何是教意？」師云：「心不負人，面無慚色。放你三十棒。」問：「如何是報得四恩三有去？」師云：「抱頭哭蒼天。」問：「如何是正法眼？」師云：「粥飯氣。」問：「如何是三昧？」師云：「到老僧一問，還我一句來。」問：「如何是諸佛出身處？」師云：「東山水上行。」問：「乞師指箇入路。」師云：「喫粥喫飯。」
師示眾云：「我事不獲[21]已，向你諸人道，直下無事，早是相埋沒也。更欲蹋步向前，尋言逐句，求覓解會，千差萬別。廣設問難，贏得一場口滑，去道轉遠，有什麼歇時。秪此箇事，若在言語上，三乘十二分教豈是無言語，因什麼道教外別傳？若從學解機智，秪如十地聖人說法如雲如雨，猶被訶責見性如隔羅縠。以此故知，一切有心，天地懸殊。雖然如是，若是得底人，道火何曾燒口。終日說事，未嘗挂著唇齒，未曾道著一字。終日著衣喫飯，未曾觸著一粒米，挂著一縷絲。雖然如此，猶是門庭之說，須是實得與麼始得。若約衲僧門下，句裏呈機，徒勞佇思，直饒一句下承當得，猶是瞌睡漢。」時有僧問：「如何是一句？」師云：「舉。」問：「如何是說時默？」師云：「清機歷掌。」進云：「如何是默時說？」師云：「嗄。」進云：「不默不說時如何？」師將棒趁。僧問：「如何是雲門劍？」師云：「祖。」問：「如何是諸佛出身處？」師云：「更請一問。」問：「如何是露地白牛？」師云：「覿機無改路。」進云：「放著什麼處？」師云：「再舉不逾塵。」問：「如何是塵塵三昧？」師云：「桶裏水，缽裏飯。」問：「如何是一如體玄？」師云：「欠你一問。」問：「如何是玄中的？」師云：「𡎺。」進云：「如何即是？」師云：「速退速退，妨他別人問。」問：「如何是非思量處？」師云：「識情難測。」問：「鑿壁偷光時如何？」師云：「恰。」問：「一言道盡時如何？」師云：「裂破。」進云：「和尚作麼生下手拈掇？」師云：「拈取糞箕掃帚來。」問：「如何舉唱，即得不負來機？」師云：「道什麼？」進云：「還可來意也無？」師云：「且緩緩。」師云：「三乘十二分教橫說豎說，天下老和尚縱橫十字說，與我拈針鋒許說底道理來看。與麼道，早是死馬醫。雖然如是，有幾箇到此境界？不敢望你言中有響，句裏藏鋒，瞬目千差，風恬浪靜。伏惟尚饗。」問：「如何是透法身句？」師云：「北斗裏藏身。」問：「如何是本來宗？」師云：「不問不答。」問：「如何是三界唯心，萬法唯識？」師云：「我今日不答話。」進云：「為什麼不答話？」師云：「驢年會麼？」問：「如何是吹毛劍？」師云：「骼。」又云：「胔。」問：「如何是內外光？」師云：「向什麼處問？」學云：「如何明達？」師云：「忽然有人問你，作麼生道？」進云：「明達後如何？」師云：「明即且置，還我達來。」問：「如何是切急一句？」師云：「吃。」問：「如何是本來心？」師云：「舉起分明。」問：「如何是衲僧孔竅？」師云：「放過一著。」進云：「請師道。」師云：「對牛彈琴。」問：「如何是大乘修行？」師云：「一榼在手。」問：「如何是一切智智清淨？」師云：「僧堂入佛殿。」問：「如何是不挂唇吻一句？」師云：「合取狗口。」問：「如何是海印三昧？」師云：「你但禮拜問著，待我東行西行。」問：「如何轉動即得不落階級？」師云：「南斗七，北斗八。」
上堂，云：「諸兄弟盡是諸方參尋知識決擇生死，到處豈無老宿垂慈方便之辭？還有透不得底句麼？出來舉看，待老漢與汝大家商量。有麼？有麼？」時有僧出，擬伸問次，師云：「去去西天路，迢迢十萬餘。」便下座。問：「如何是當今施設？」師云：「道即不難，鑒從何來？」問：「如何是不睡底眼？」師云：「不省。」問：「如何是不犯之令？」師云：「那箇師僧還見麼？」問：「如何是大人相？」師乃擎拳。問：「如何是學人急切處？」師云：「你怕我不知。」問：「如何是佛法大意？」師云：「一佛二菩薩。」問：「如何是雪嶺泥牛吼？」師云：「山河走。」進云：「如何是雲門木馬嘶？」師云：「天地黑。」問：「如何是兄弟添十字？」師云：「我共你說葛藤。」問：「如何是和尚為人一句？」師云：「心不負人，面無慚色，速禮三拜。」問：「如何是天然之事？」師云：「蹋步向前作什麼？」問：「如何是教意？」師云：「吃嘹舌頭，更將一問來。」問：「如何是七縱八橫？」師云：「放你一著。」
上堂，云：「舉一則語，教汝直下承當，早是撒屎著你頭上也。直饒拈一毛頭，盡大地一時明得，也是剜肉作瘡。雖然如此，也須是實到這箇田地始得。若未，且不得掠虛，卻須退步向自[22]己根腳下推尋，看是什麼道理？實無絲髮許與汝作解會，與汝作疑惑。況汝等且各各當人有一段事，大用現前，更不煩汝一毫頭氣力，便與祖佛無別。自是汝諸人信根淺薄，惡業濃厚，突然起得如許多頭角，擔缽囊千鄉萬里受屈作麼？且汝諸人有什麼不足處？大丈夫漢，阿誰無分？獨自承當，尚猶不著便，不可受人欺瞞，取人處分。纔見老和尚開口，便好把特石驀口塞，便是屎上青蠅相似，鬥咂將去，三箇五箇聚頭商量，苦屈兄弟！古人一期為汝諸人不奈何，所以垂一言半句，通你入路。知是般事，拈放一邊，自著些子筋骨，豈不是有少許相親處？快與！快與！時不待人，出息不保入息，更有什麼身心閑別處用？切須在意。珍重！」
上堂，良久云：「觸目不會道，運足焉知路？」僧問：「如何是觸目菩提？」師云：「與我拈卻佛殿。」問：「如何是最初一句？」師云：「九九八十一。」僧便禮拜。師云：「近前來。」僧便近前，師便打。問：「如何是實學底事？」師云：「大好消息。」進云：「畢竟是誰家之子？」師云：「臘月二十五。」問：「承教有言：一切智智清淨時如何？」師便唾之。進云：「古人方便又作麼生？」師云：「來！來！截卻汝腳跟，換卻汝髑髏，缽盂裏拈卻匙箸，拈卻鼻孔來。」進云：「甚處有許多般？」師云：「這掠虛漢。」便打。問：「如何是禪？」師云：「是。」進云：「如何是道？」師云：「得。」問：「如何是一切法皆是佛法？」師云：「三家村裏老婆盈衢溢路，會麼？」學云：「不會。」師云：「非但汝不會，大有人不會在。」問：「學人簇簇地商量箇什麼？」師云：「大眾久立。」
上堂，云：「盡乾坤一時將來著你眼睫上，你諸人聞與麼道，不敢望汝出來性躁打老僧一摑，且緩緩仔細看，是有是無？是箇甚麼道理？直饒你向這裏明得，若遇衲僧門下，好椎腳折。若是箇人，聞道什麼處有老宿出世，便好驀面唾，汙我耳目。汝若不是箇手腳，纔聞人舉便承當得，早落第二機也。汝不看他德山和尚，纔見僧入門，拽拄杖便趁。睦州和尚見僧來，便云：『現成公案，放你三十棒。』自餘之輩合作麼生？若是一般掠虛漢，食人膿唾，記得一堆一擔搕𢶍，到處馳騁驢唇馬嘴，誇我解問十轉五轉話。饒你從朝問至夜答到夜，論劫還夢見麼？什麼處是與人著力處？似這般底，有人屈衲僧齋，也道得飯喫，有什麼共語處？他日閻羅王面前，不取你口解說。諸兄弟！若是得底人，他家依眾遣日；若未得，切莫掠虛，不得容易過時，大須仔細。古人大有葛藤相為處，秪如雪峰和尚道：『盡大地是你。』夾山和尚道：『百草頭上薦取老僧，鬧市裏識取天子。』洛浦和尚云：『一塵纔起，大地全收，一毛頭獅子全身總是。』你把取翻覆思量看，日久歲深，自然有箇入路。此箇事無你替代處，莫非各在當人分上，老和尚出世，秪為你作箇證明。你若有箇入路，少許來由亦昧汝不得；若實未得，方便撥你即不可。兄弟一等是蹋破草鞋行腳，拋卻師長父母，直須著些子眼睛始得。若未有箇入頭處，遇著本色咬豬狗手腳，不惜性命，入泥入水相為。有可咬嚼，眨上眉毛，高挂缽囊，十年二十年辦取出頭，莫愁不成辦。直是今生未得，來生亦不失卻人身，向此門中亦乃省力，不虛辜負平生，亦不辜負施主師長父母。直須在意，莫空過時。遊州獵縣橫擔拄杖，一千里二千里走，這邊經冬，那邊過夏，好山好水，堪取性多齋供、易得衣缽，苦屈苦屈，圖他一斗米，失卻半年糧。如此行腳有什麼利益？信心檀越一把菜、一粒米，怎麼生消得？直須自看，無人替代。時不待人，一日眼光落地，前頭將何抵擬？莫一似落湯螃蟹，手腳忙亂，無你掠虛說大話處。莫將等閑空過時光，一失人身萬劫不復，不是小事，莫據目前。俗子尚云：『朝聞道，夕死可矣。』況我沙門合履踐何事？大須努力。珍重。」問：「如何是諸佛出身處？」師云：「佛前裝香，佛後合掌。」問：「十二時中如何得不被諸境惑去？」師云：「三門頭合掌。」問：「四面森森。如何是靈樹？」師云：「風鳴雨息。」進云：「如何是靈樹枝條？」師云：「曬㫰皮草。」問：「如何是觸目菩提？」師云：「拈卻露柱。」學云：「露柱豈干他事？」師云：「驢年會麼？」問：「醍醐上味為什麼翻成毒藥？」師云：「𡎺。」問：「如何是活？」師云：「心不負人。」學云：「如何是殺？」師云：「三日後不得唱衣。」學云：「不殺不活時如何？」師以拄杖趁出。問：「學人與麼來，請師實說。」師云：「知。」問：「金剛為什麼倒地？」師云：「不著力。」問：「殺父殺母，佛前懺悔。殺佛殺祖，向什麼處懺悔？」師云：「露。」問：「不起一念，還有過也無？」師云：「須彌山。」問：「如何是和尚家風？」師云：「有讀書人來報。」問：「學人有疑，請師不責，從上宗乘事作麼生？」師云：「三拜不虛。」問：「生死到來，如何排遣？」師云：「在甚麼處？」問：「如來唯一說無二說，如何是如來說？」師云：「那箇師僧何不問？」問：「闇中如何辨主？」師云：「務原是什麼人坐。」問：「學人實問，請師實答。」師云：「你作麼生辨？」進云：「正當與麼時如何？」師云：「的。」問：「從上古德以何為的？」師云：「看取舌頭。」
上堂，云：「諸和尚子莫妄想，天是天，地是地，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗。」良久云：「與我拈案山來看。」便有僧問：「學人見山是山，見水是水時如何？」師云：「三門為什麼從這裏過？」進云：「與麼則不妄想去也。」師云：「還我話頭來。」
上堂，良久云：「還有人道得麼？道得底出來。」眾無語。師拈拄杖云：「適來是箇小屎坑，如今是箇大屎坑。」下座。問：「萬法歸一，一即不問。如何是萬法？」師云：「你來這裏說葛藤瞞我。」問：「聖僧為什麼被大蟲咬？」師云：「與天下人作牓樣。」問：「十二時中如何用心，即得不負於上來？」師云：「省力。」進云：「省力事如何？」師云：「省取前話。」問：「萬機不到處，如何知有？」師云：「該得麼？」進云：「日用事如何？」師云：「一箭到新羅，大漢國裏說葛藤。」問：「學人擬伸一問，還許也無？」師云：「佛不奪眾生所願。」問：「如何舉唱，即得不負來機？」師云：「痛領一問。」問：「千聖功圓冥然時，如何擊琢？」師云：「句裏明人。」問：「三界中何物勝於佛？」師云：「通你一問。」問：「摘葉尋枝即不問，如何是直截根源？」師云：「速禮三拜。」問：「[23]己事未明，如何指示？」師云：「不避來機，還當得麼？」問：「盡其機來，師還接也無？」師云：「一問不錯。」學云：「一問且置，師還接不？」師云：「細看前話。」問：「毘盧向上即不問，虛空請師留些子。」師云：「把卻汝咽喉，你作麼生道？」問：「如何是學人自[24]己？」師云：「一扠一劄。」進云：「莫便是不？」師云：「蘇嚕蘇嚕。」
上堂，云：「今日與諸人舉一則語。」大眾聳聽。良久，有僧出禮拜，擬伸問次，師以拄杖趁云：「似這般滅胡種，長連床上納飯阿師，堪什麼共語處？這般打野榸漢！」以拄杖一時趁下。問：「大眾雲集，合談何事？」師云：「向下文長，付在來日。」進云：「便與麼去時如何？」師云：「墮。」進云：「什麼處是墮？」師云：「長連床上飽喫飯了，脫空妄語。」問：「靈山一會，何似今日？」師云：「言中有響。」學云：「當今事作麼生？」師云：「不煩再問。」問：「以字不成，八字不是，未審是什麼字？」師云：「九九八十一。」進云：「學人不會，請師指示。」師云：「我又辜你什麼處？」問：「從上古德得箇什麼便稱尊貴？」師云：「愛問不愛答。」進云：「與麼則不假和尚舌頭嚼去也。」師云：「熨斗煎茶銚不同。」問：「和尚為人語話，還有未道著底句也無？」師云：「說不及。」進云：「為什麼如此？」師云：「秪為如此。」問：「大拍盲底人來，師還接也無？」師放身倒。問：「如何是雲門山？」師云：「庚峰定穴。」問：「牙齒敲磕，皆落名言，如何得不落古人蹤？」師云：「通機自辨。」問：「如何是和尚家風？」師云：「皮枯骨瘦。」問：「如何是道？」師云：「七顛八倒。」進云：「為什麼如此？」師云：「一不得向，二不得開。」問：「暗室得明時如何？」師云：「朗州此去多少？」
上堂，云：「一言纔舉，千差同轍，該括微塵，猶是化門之說。若是衲僧，合作麼生？若將祖意佛意這裏商量，曹溪一路平沉。還有人道得麼？道得底出來。」時有僧問：「如何是超佛越祖之談？」師云：「餬餅。」進云：「這箇有什麼交涉？」師云：「灼然有什麼交涉。」師乃云：「你勿可作了。見人道著祖師意，便問超佛越祖之談。你且喚什麼作佛？喚什麼作祖？即說超佛越祖之談。便問箇出三界。你把將三界來，有什麼見聞覺知隔礙著你？有甚聲色法與汝可了？了箇什麼碗？以那箇為差殊之見？他古聖勿奈你何，橫身為物，道箇舉體全真，物物覿體不可得。我向汝道直下無事，早是相埋沒了也。你若實未得箇入頭處，且中獨自參詳。除卻著衣喫飯、屙屎、送尿，更有什麼事？無端起得如許多般妄想作什麼？更有一般底如等閑相似，聚頭舉得箇古人話，識性記持，妄想卜度，道我會佛法了也。秪管說葛藤，取性過日，更嫌不稱意。千鄉萬里拋卻父母師資，作這去就。這箇打野榸漢，有什麼死急！行腳去。」以拄杖便趁下。問：「父母不聽不得出家。如何得出家？」師云：「淺。」進云：「學人不會。」師云：「深。」問：「從上來事，請師提綱。」師云：「朝看東南，暮看西北。」進云：「便與麼會時如何？」師云：「東家點燈，西家暗坐。」問：「當今一句請師道。」師云：「放你一線道，還我一句來。」問：「不涉廉纖，請師道。」師云：「一怕汝不問，二怕汝不舉，三到老僧𨁝跳，四到你退後。速道！速道！」僧便禮拜，師便打。問：「萬機喪盡時如何？」師云：「與我拈佛殿來與汝商量。」進云：「豈干他事？」師咄云：「這掠虛漢。」問：「目前蕩盡時如何？」師云：「熱發作麼？」其僧禮拜而退。師云：「且來，且來。」僧近前，師便棒云：「這掠虛漢諕我。」問：「如何是法王主？」師云：「[25]叉手著。」問：「盲龜值浮木孔時如何？」師云：「老僧[26]叉手去也。」
上堂，云：「故知時運澆漓，代干像季。近日師僧北去言禮文殊，南去謂遊衡嶽，與麼行腳，名字比丘，虛消信施。苦哉！苦哉！問著黑漆相似，秪管取性過日。設有三箇兩箇，狂學多聞，記持話路，到處覓相似語句，印可老宿，輕忽上流，作薄福業，他日閻羅王釘釘之時，莫道無人向汝道。若是初心後學，直須擺動精神，莫空記說，多虛不如少實，向後秪是自賺。有什麼事？近前。」問：「學人正在迷途，請師一接。」師云：「道什麼？」問：「如何是教意？」師云：「答猶未了。」進云：「和尚什麼處答？」師云：「將謂汝靈利。」問：「如何是衲僧正眼？」師云：「那箇師僧近前來！」其僧近前，師咄云：「去。」問：「如何會得和尚一句？」師云：「臘月二十五。」問：「教中即不問，如何是宗門中事？」師云：「既有來問，速禮三拜。」問：「絕消息處，如何履踐？」師云：「三十年後。」進云：「秪今如何？」師云：「莫亂統。」問：「性源還有語也無？」師云：「莫問。」問：「佛病祖病將何醫？」師云：「審即諧。」進云：「將何醫？」師云：「幸有力。」問：「百步穿楊，請師指的。」師云：「答這話去也。」問：「言詮不及處，如何體會？」師云：「對眾快禮三拜。」問：「伶俜之子，如何進步？」師云：「目前不辨。」進云：「豈無尊貴？」師云：「不較多。」進云：「作麼生？」師云：「作麼生？」問：「凡有言說，皆是葛藤。如何是不葛藤？」師云：「大有人見汝問。」問：「急急相投，請師指教。」師云：「作麼生道？」進云：「不會，請師道。」師云：「作麼？」
上堂，云：「大眾！汝等還有鄆州針麼？若有，試將來看。有麼？有麼？」眾無對。師云：「若無，散披衣裳去也。」便下座。
上堂，大眾集定，乃以拄杖指云：「乾坤大地微塵，諸佛總在裏許爭佛法、覓勝負，還有人諫得麼？若無人諫得，待老僧與汝諫看。」時有僧云：「請和尚諫。」師云：「這野狐精。」問：「盡大地人來，師如何接？」師云：「提綱有路。」進云：「莫秪這便是指示不？」師云：「合取狗口。」問：「時中不明，如何得不落緣塵去？」師云：「閉門哭蒼天。」問：「十二時中如何體悉？」師云：「不難辨。」進云：「還有學人入頭處也無？」師云：「細看前話。」問：「靈山一會，迦葉親聞，未審聞箇什麼句？」師云：「不避來鋒，速道！速道！」進云：「是什麼句？」師云：「掣電之機，徒勞佇思。」問：「千聖不傳，古今不歷，如何是和尚接人一句？」師云：「觸忤老兄得麼？」進云：「如何是接人一句？」師云：「作麼？」問：「有何逕要令學人心息？」師云：「放你三十棒。」問：「目前坦然時如何？」師云：「海水在汝頭上。」進云：「還著得也無？」師云：「向這裏脫空妄語。」問：「施主設齋，將何報答？」師云：「量才補職。」進云：「不會。」師云：「不會即喫飯。」問：「如何是向上事？」師云：「截卻汝肚腸，換卻匙箸，拈將缽盂來看。」僧無對。師云：「這掠虛漢。」問：「如何是佛法大意？」師云：「來鋒有路。」問：「如何是學人轉身處？」師云：「利。」問：「一口吞盡時如何？」師云：「我在汝肚裏。」進云：「和尚為甚麼在學人肚裏？」師云：「還我話頭來。」
上堂，良久云：「秪這箇帶累殺人。」便下座。
上堂，云：「道即道了也。」時有僧出禮拜，欲伸問次，師拈拄杖便打云：「識什麼好惡？這一般打野榸漢，總似這箇僧，爭消得施主信施？惡業眾生總在這裏，覓什麼乾屎橛咬？」以拄杖一時趁下。問：「牛頭未見四祖時如何？」師云：「家家觀世音。」進云：「見後如何？」師云：「火裏蝍蟟吞大蟲。」問：「如何是禪？」師云：「拈卻一字得麼？」問：「扶桑柯畔日輪未出時如何？」師云：「知。」問：「背楚投吳時如何？」師云：「面南看北斗。」問：「六國未寧時如何？」師云：「千里何明。」進云：「爭奈不明何？」師云：「賴遇適來道了。」問：「如何是本源？」師云：「受什麼人供養？」問：「如何是直截一路？」師云：「主山後。」進云：「謝師指示。」師云：「合取皮袋。」問：「曹溪的旨，請師垂示。」師云：「三十年後。」問：「密室玄宮時如何？」師云：「倒。」進云：「宮中事作麼生？」師云：「重。」問：「萬機吐不出時如何？」師云：「大眾不匿。」進云：「猶是學人疑處在。」師云：「語覆前機去。」問：「要急相應唯言不二時如何？」師云：「對眾舉，大眾可不知。」進云：「如何承當？」師云：「驢年。」問：「一生積惡者不知善，一生積善者不知惡，此意如何？」師云：「燭。」問：「遠遠投師，師意如何？」師云：「七九六十三。」進云：「學人近離衡州。」師喝云：「是你草鞋跟斷。」僧云：「珍重。」師喝云：「靜處薩婆訶。」問：「如何是學人自[27]己？」師云：「一佛二菩薩。」
上堂，云：「汝等諸人，皆是河南海北來，各各盡有生緣所在。還自知得麼？試出來舉看，老漢與汝證明。有麼有麼？汝若不知，老漢瞞汝去也。汝欲得識麼？生緣若在向北，北有趙州和尚、五臺文殊，總在這裏。生緣若在向南，南有雪峰臥龍、西院鼓山，總在這裏。汝欲得識麼？向這裏識取。若不見，莫掠虛。見麼見麼？若不見，且看老漢騎佛殿出去也。珍重。」問：「六國未寧時如何？」師云：「雲擎雨色。」問：「上無攀仰下無[28]己躬時如何？」師云：「藏身一句作麼生道？」僧便禮拜。師云：「放過一著。置將一問來。」僧無語。師云：「這死蝦蟆。」問：「如何是色即是空？」師云：「拄杖敲汝鼻孔。」問：「如何是和尚非時為人一句？」師云：「早朝牽犁，晚間拽杷。」問：「三乘五性即不問，如何是衲僧門下事？」師云：「日勢稍晚，速禮三拜。」問：「久值為什麼不識？」師云：「測。」問：「如何是心？」師云：「心。」進云：「不會？」師云：「不會。」進云：「究竟如何？」師咄云：「靜處東行西行。」問：「三界唯心萬法唯識時如何？」師云：「舌根裏藏身。」進云：「藏身後如何？」師云：「蘇嚕蘇嚕。」問：「如何是途中受用？」師云：「七九六十三。」進云：「如何是世諦流布？」師云：「江西湖南新羅渤海。」問：「密室不通風時如何？」師云：「響露鳴風。」進云：「如何是密室中人？」師云：「再陳難辨。」問：「直與麼來時如何？」師云：「照從何立？」進云：「不去不來時如何？」師云：「前語道什麼？」問：「進向無門時如何？」師云：「三千八百。」
上堂，云：「放你橫說豎說，從朝至暮，無人塞你口；不放你說，又作麼生？」
上堂，大眾集良久，驀拈拄杖云：「看！看！北鬱單越人見汝搬柴不易，在中庭裏相撲供養你。更為你念《般若經》云『一切智智清淨，無二無二分，無別無斷故。』」僧便問：「如何是一切智智清淨？」師云：「西天斬頭截臂，這裏自領出去。」問：「挂錫幽巖時如何？」師云：「在什麼處？」問：「如何是深中淺？」師云：「山河大地。」進云：「如何是淺中深？」師云：「大地山河。」進云：「如何是深？」師云：「朝到西天，暮歸唐土。」問：「迦葉入定時如何？」師云：「匿得麼？」進云：「還見十方不？」師云：「好手透不出。」問：「真如湛寂妙絕無門時如何？」師云：「自機迴照。」進云：「秖這裏如何？」師云：「莫錯。」問：「千般方便誘引歸源，未審源中事如何？」師云：「有問有答，速道將來。」僧應諾，師云：「迢遙也。」問：「如何是雲門劍？」師云：「揭。」進云：「用者如何？」師云：「蘇嚕蘇嚕。」問：「如何是祖師西來意？」師云：「沒即道。」進云：「不會。」師云：「壯一問。」問：「能詮表裏時如何？」師云：「風不入。」進云：「表裏事如何？」師云：「錯。」問：「萬機俱罷時如何？」師云：「塚上生芝草。」問：「觀身無[29]己，觀外亦然時如何？」師云：「熱發作麼？」進云：「與麼則冰消瓦解去也。」師便打。問：「龍門有意，進水無能時如何？」師云：「來機即易，再舉還難。」進云：「正與麼時如何？」師云：「快。」
上堂，云：「我看汝諸人，二三機中尚不能構得，空披衲衣何益？你還會麼？我為汝注破，久後到諸方，若見老宿舉一指、豎一拂子云：『是禪是道。』拽拄杖打破頭便行。若不如此，盡落天魔眷屬，壞滅吾宗。汝若實不會，且向葛藤社裏看，我尋常向汝道：『微塵剎土中，三世諸佛、西天二十八祖、唐土六祖，盡在拄杖頭說法，神通變現聲應十方。』你還會麼？若不會，且莫掠虛。雖然如此，且諦當實見也未？直饒到此田地，也未夢見。衲僧沙彌在三家村裏不逢一人。」師驀拈拄杖劃地一下云：「總在這裏。」又劃一下云：「總在這裏出去也。珍重。」問：「古人面壁意旨如何？」師云：「念七。」又云：「定。」問：「百不會底人來，師如何接？」師云：「話墮也。」進云：「什麼處是話墮？」師云：「七棒對十三。」問：「承古有言：『了即業障本來空，未了還須償宿債。』未審二祖是了未了？」師云：「確。」問：「從上古德相傳何事？」師云：「速禮三拜。」問：「如何是雲門一路？」師云：「親。」進云：「如何即是？」師云：「顛言倒語作麼？」問：「承古有言：『擬心即差。』如何得不差？」師云：「洪機歷掌。」進云：「後人再問作麼生？」師云：「遲風難改。」問：「三身中阿那身說法？」師云：「要。」問：「如何是釋迦身？」師云：「乾屎橛。」問：「請師提綱宗門。」師云：「南有雪峰。北有趙州。」問：「大徹底人見一切法是空不？」師云：「蘇嚕蘇嚕。」問：「終日切切不得箇入路，乞師指箇入路。」師云：「當機有路。」問：「如何是超佛越祖之談？」師云：「蒲州麻黃，益州附子。」問：「如何是教意？」師云：「撩起來作麼生道？」進云：「便請師道。」師云：「對牛彈琴。」問：「玄機一路如何體會？」師云：「三十年後。」問：「槨示雙趺，當表何事？」師云：「言。」進云：「未審師意如何？」師云：「緊峭草鞋。」問：「不是玄機亦非目擊時如何？」師云：「倒一說。」問：「劫火洞然時如何？」師云：「更夢見什麼？」
上堂，云：「天親菩薩，無端變作一條楖栗柱杖。」乃劃地一下云：「塵沙諸佛盡在這裏說葛藤去。」便下座。
上堂，云：「我共汝平展，遇人識人，與麼老婆說話，尚自不會，每日飽飯喫了，上來下去，覓什麼碗？這野狐隊仗，向這裏作什麼？」以拄杖一時趁下。問：「初秋夏末，前程忽有人問，如何柢對？」師云：「大眾退後。」進云：「過在什麼處？」師云：「還我九十日飯錢來。」問：「學人近到法席，未審家風事如何？」師云：「不歷一問，作麼生道？」問：「十方國土中，唯有一乘法，如何是一乘法？」師云：「何不別問？」進云：「謝師指示。」師便喝。問：「承古有言：『一塵遍含一切塵。』如何是一塵？」師云：「吃嘹舌頭，更將一問來。」問：「學人不問，師還答也無？」師云：「將汝口挂壁上不得。」問：「一切尋常時如何？」師云：「雖然屎臭氣熏我，我且問你：『晝行三千，夜行八百，你缽盂裏什麼處著？』」僧無對。師云：「脫空妄語漢。」問：「如何是教眼？」師云：「速禮三拜。」問：「承古有言：『牛頭橫說豎說，不知有向上關捩子。』如何是向上關捩子？」師云：「東山西嶺青。」問：「如何是露地白牛？」師云：「歸依佛，歸依法，歸依僧。」進云：「白牛何在？」師咄之。問：「樹凋葉落時如何？」師云：「體露金風。」問：「如何是布袋裏珍珠？」師云：「說得麼？」問：「如何是祖宗的子？」師云：「言中有響。」
上堂，云：「夫學般若菩薩，須識得眾生病，即識得學般若菩薩病。還有人揀得麼？出來對眾揀看。」眾無語，乃云：「若揀不得，莫妨我東行西行。」
上堂。云：「我今日共汝說葛藤，屎灰尿火，泥豬疥狗，不識好惡，屎坑裏作活計。所以道：『盡乾坤大地三乘十二分教，三世諸佛天下老師言教，一時向汝眼睫上會取去。』饒汝便向這裏一時明得，亦是不著便漢，無端跳入屎坑。可中於我衲僧門下過，打腳折。」時有三僧出，一時禮拜。師云：「一狀領過。」問：「如何得速超三界去？」師云：「如何得速超三界去？」進云：「是。」師云：「是即休。」問：「終日忙忙時如何？」師云：「覿機無響路。」進云：「作麼生？」師云：「說不得。」問：「一擺淨盡時如何？」師云：「爭奈老僧何？」進云：「此是和尚分上。」師云：「這掠虛漢。」問：「如何是道？」師云：「透出一字。」進云：「透出後如何？」師云：「千里同風。」問：「古人道：『知有極則事。』如何是極則事？」師云：「爭奈在老僧手裏何？」進云：「某甲問極則事。」師便棒云：「吽吽，正當撥破，便道請益，這般底到處但知亂統。近前來，我問你：『尋常在長連床上商量向上向下，超佛越祖。你道水牯牛，還有超佛越祖底道理麼？』」僧云：「適來[30]已有人問了也。」師云：「這箇是長連床上學得底，不要。有便言有，無便言無。」僧云：「若有，更披毛戴角作麼？」師云：「將知你秖是學語之流。」又云：「來來，我更問你：『諸人橫擔拄杖，道我參禪學道，便覓箇超佛越祖底道理。』我且問你：『十二時中行住坐臥屙屎送尿，至於茆坑裏蟲子，市肆賣買羊肉案頭，還有超佛越祖底道理麼？』道得底出來。若無，莫妨我東行西行。」便下座。師見僧入來便云：「瓦解冰消。」僧云：「學人有什麼過？」師云：「七棒對十三。」問：「如何是西來意？」師云：「長連床上有粥有飯。」問：「承古有言：『道無橫徑立者皆危。』如何是道？」師云：「普請看。」問：「如何是三乘教外一句？」師云：「闍黎一問，老僧𨁝跳三千里。」進云：「謝師指示。」師云：「住！住！你道老僧話作麼生？」僧無對。師云：「三十年後來，與汝三十棒。」問：「大眾雲集，合談何事？」師云：「談汝屋裏老爺。」問：「曹溪一句，闔國知聞。未審雲門一句，什麼人得聞？」師云：「闍黎不聞。」進云：「學人親近得不？」師云：「仔細踟躕看。」
上堂，云：「如來明星現時成道。」有僧問：「如何是明星現時成道？」師云：「近前來，近前來。」僧近前，師以拄杖打趁。
上堂，有僧出禮拜云：「請師答話。」師召大眾，大眾舉頭，師便下座。
上堂，良久，有僧出禮拜，師云：「太遲生！」僧應諾。師云：「這漆桶！」
上堂，云：「有解問話者，置將一問來。」僧出禮拜云：「請師鑒。」師云：「拋釣釣鯤鯨，釣得箇蝦蟆。」僧云：「和尚莫錯。」師云：「朝走三千，暮走八百，作麼生？」僧無語，師便打。
上堂，僧問：「如何是本源？」師拈起拄杖云：「若是提起，即向上去也。」僧又問：「如何是本源？」師云：「南贍部洲。北鬱單越。」問：「普賢為什麼騎象？文殊為什麼騎師子？」師云：「我無象也無師子，且騎佛殿出三門去也。」問：「如何是教意？」師云：「山河大地。」又云：「正好辨猶是曲說教意，若約提綱即未在。」問：「一切智通無障礙時如何？」師云：「掃地潑水。」相公來問：「隨流認得性時如何？」師云：「東堂月朗西堂闇。」問：「如何是三乘教外別傳底事？」師云：「你若不問，我即不答。你若問，我即朝到西天，暮歸唐土。」僧云：「乞師指示。」師云：「一不成，二不是。」問：「如何是祖師西來意？」師云：「青天白日寱語作麼？」問：「如何是佛法大意？」師云：「日裏麒麟看北斗。」問：「學人到這裏，為什麼道不得？」師云：「野狐窟裏坐。」問：「不落古今，是何曲調？」師拽拄杖便下座。問：「如何是佛法大意？」師云：「面南看北斗。」問：「古人斬蛇意旨如何？」師便打。問：「如何是和尚家風？」師云：「闍黎受戒太早。」問：「如何是賓中主？」師云：「騎一問。」進云：「如何是主中主？」師云：「[31]叉手著。」進云：「賓主相去多少？」師云：「如眼如目。」進云：「合談何事？」師云：「三九二十七。」問：「自到和尚法席不會，乞師指示。」師云：「截卻你頭得麼？」問：「乞師指示，令學人頓息昏迷。」師云：「襄州米作麼價？」問：「二尊相見時如何？」師云：「不是偶然。」
上堂，云：「天帝釋與釋迦老子在中庭裏相爭佛法甚鬧。」便下座。問：「如何是曹溪的的意？」師云：「老僧愛瞋不愛喜。」進云：「為什麼如此？」師云：「路逢劍客須呈劍，不是詩人不獻詩。」問：「二尊相見共談何事？」師云：「不決即道。」問：「人天交接，其意如何？」師云：「對眾呈機。」
上堂，云：「和尚子！且須明取衲僧鼻孔。且作麼生是衲僧鼻孔？」乃云：「摩訶般若波羅蜜，今日大普請。」便下座。問：「如何是西來意？」師云：「山河大地。」進云：「向上更有事也無？」師云：「有。」進云：「如何是向上事？」師云：「釋迦老子在西天，文殊菩薩居東土。」問：「父母俱喪時如何？」師云：「俱喪且置，那個是你父母？」僧云：「苦痛深。」師云：「灼然，灼然！」問：「如何是大施主？」師云：「對機不辨。」問：「徹底冥濛底人來，師如何拯濟？」師云：「兩重公案，一狀領過。」問：「說教當為何人？」師云：「近前來，高聲問。」僧近前問，師便打。問：「和尚年多少？」師云：「七九六十八。」進云：「為什麼七九六十八？」師云：「我為你減卻五年。」
上堂，云：「和尚子，直饒你道有什麼事，猶是頭上安頭，雪上加霜，棺木裏眨眼，灸瘢上更著艾爝，這箇是一場狼籍不少也。你合作麼生？各自覓箇託生處好。莫空遊州獵縣，秪欲捏搦閑言語，待老和尚口動，便問禪問道，向上向下如何若何，大卷抄將去，𡎺向皮袋裏卜度，到處火爐邊，三箇五箇聚頭，舉口喃喃地，便道：『這箇是公才語，這箇是就處打出語，這箇是事上道底語，這箇是體語體。』汝屋裏老爺老孃，噇卻飯了，秖管說夢，便道我會佛法了也。將知與麼行腳，驢年得休歇麼？更有一般底，纔聞說箇休歇處，便向陰界裏閉目合眼，老鼠孔裏作活計，黑山下坐鬼趣裏體當，便道我得箇入路也。還夢見麼？這般底打殺萬箇，有什麼罪過？喚作打底，不遇作家，至竟秖是箇掠虛漢。你若實有箇見處，拈將來，共汝商量。莫空過，不識好惡，謥謥詷詷地聚頭說葛藤，莫教老僧見，捉來勘不相當，槌折腰。莫言不道。汝皮下還有血麼？到處自欲受屈作麼？這滅胡種盡是野狐群隊，總在這裏作麼？」以拄杖一時趁下。問：「十方薄伽梵，一路涅槃門。如何是一路涅槃門？」師云：「我道不得。」進云：「和尚為什麼道不得？」師云：「是你舉話即得。」問：「如何是法說？」師云：「大眾久立，速禮三拜。」「如何是隨意說？」師云：「晨時有粥，齋時有飯。」「如何是隨宜說？」師云：「三德六味，施佛及僧。」「如何是方便說？」師云：「是汝鼻孔重三斤半。」「如何是大悲說？」師云：「歸依佛法僧。」問：「生死根源即不問，如何是目前三昧？」師云：「吃嘹舌頭三千里。」進云：「今日得遇和尚也。」師云：「放你三十棒。」問：「乞師指示。」師云：「上大人，丘乙[32]己。」進云：「學人不會。」師云：「化三千，七十士。」問：「不離三德六味，還有佛法也無？」師云：「秪怕你不問。」進云：「請師道。」師云：「三德六味，施佛及僧。」
上堂，云：「眼睫橫亙十方，眉毛上透乾坤、下透黃泉，須彌山塞卻汝咽喉。還有會處麼？若會得，拽取占波國共新羅國鬥額。」
上堂，云：「江西即說君臣父子，湖南即說他不與麼，我此間即不如此。」良久，云：「汝還見壁麼？」
上堂，云：「去去，遞相鈍置，有什麼了時？」卻問眾云：「我與麼道，還有過麼？」問：「如何是祖師西來意？」師云：「一不得問。」進云：「諾。」師咄云：「話也不領。」問：「今日供養羅漢，羅漢還來也無？」師云：「汝若不問，我即不道。」進云：「請師道。」師云：「三門頭合掌，佛殿裏裝香。」問：「如何是衲僧本分事？」師云：「南有雪峰，北有趙州。」進云：「請和尚不繁辭。」師云：「不得失卻問。」學云：「諾。」師便打。問：「承古有言：『會即事同一家，不會即離牙擘齒。』如何得事同一家？」師云：「亂走作麼？」
上堂，云：「從上來且是箇什麼事？如今抑不得[33]已，且向汝諸人道。盡大地有什麼物與汝為對為緣？若有針鋒與汝為隔為礙，與我拈將來。喚什麼作佛作祖？喚什麼作山河大地日月星辰？將什麼為四大五蘊？我與麼道，喚作三家村裏老婆說話。忽然遇著本色行腳漢，聞與麼道，把腳拽向階下，有什麼罪過？雖然如此，據箇什麼道理便與麼？莫趁口快向這裏亂道，須是箇漢始得。忽然被老漢腳跟下尋著勿去處，打腳折，有什麼罪過？既與麼，如今還有問宗乘中話麼？待老漢答一轉了，東行西行。」有僧擬問次，師以拄杖劈口打，便下座。問：「師子嚬呻時如何？」師云：「嚬呻且置，試哮吼看。」僧應諾，師云：「這箇是老鼠啼。」
上堂，云：「我有一句語，不敢望你會。還有人舉得麼？」良久，云：「將謂胡鬚赤，更有赤鬚胡。」便下座。
上堂，云：「不得[34]已且作死馬醫，向汝道是箇什麼？是東是西，是南是北，是有是無，是見是聞，是向上是向下，是與麼是不與麼？這箇喚作三家村裏老婆說話，是你有幾箇到此境界？相當即相當；不相當，靜處薩婆訶。」便下座。
上堂，云：「諸方老和尚道，須如有聲色外一段事。似這箇語話，誑諕人家男女，三間法堂裏，獨自妄想，未曾夢見我本師宗旨在，作麼生消得他信施？臘月三十日，箇箇須償他始得。任汝𨁝跳去，是你諸人各自努力。珍重。」問：「目前無一法，還免得生死不？」師云：「你驢年未免得在。」問：「如何是道？」師云：「去。」進云：「學人不會，乞師道。」師云：「闍黎公驗分明，何在重判？」問：「維摩一默還同說也無？」師云：「痛領一問。」進云：「與麼則同說也。」師云：「適來道什麼？」問：「如何是清淨法身？」師云：「花藥欄。」進云：「便與麼會時如何？」師云：「金毛師子。」
上堂，云：「不可雪上加霜去也。珍重！」便下座。
上堂，云：「諸方老禿奴，曲木禪床上坐地，求名求利，問佛答佛，問祖答祖，屙屎送尿也。三家村裏老婆傳口令相似，識箇什麼好惡？總似這般底，水也難消。」
上堂，云：「人人自有光明在，看時不見暗昏昏。」便下座。師入京在受春殿，聖上問：「如何是禪？」師云：「皇帝有敕臣僧對。」師在文德殿赴齋，有鞠常侍問：「靈樹果子熟也未？」師云：「什麼年中得信道生？」
上堂，云：「你諸人無端走來這裏覓什麼？老僧秖解喫飯屙屎，別解作什麼。你諸方行腳，參禪問道，我且問你諸方參得底事作麼生？試舉看。」又云：「中間諕汝屋裏老爺得麼？向老漢胐臀後，覓得些子涕唾嚼將為自[35]己，便道我解禪解道。饒你念得一大藏教，擬作麼生去？古人事不得[36]已，見你亂走，向汝道：『菩提涅槃。』是埋沒你，是釘橛繫卻你。又見你不會，向汝道：『非菩提涅槃。』知是般事，早是不著便也，又更覓他注解，這般底滅胡種族，從上來總似這般，何處到今日。我向前行腳時，有一般人與我注解，他是不惡心，被我一日覷見，是一場笑具。是我三五年不死，這般滅胡種底，一斧打腳折。如今諸方大有出世紐捏，你何不去彼中，在這裏覓什麼乾屎橛？」師便下地，以拄杖一時打趁下去。問：「如何是萬法一決？」師云：「莫教失卻問。」問：「死中得活時如何？」師云：「朝行三千，夜行八百。」問：「大眾雲集，合談何事？」師云：「今日放下，令行去也。」僧禮拜，師便打。問：「如何是學人自[37]己？」師云：「怕我不知。」問：「如何是透法身句？」師云：「海晏河清。」道士問：「視聽無聲無形，老君說了也。雲門一句，請師指示。」師云：「迢然西天路。」道士無語，師擬下座，道士云：「再請師舉揚宗旨。」師云：「道得底出來。」眾無對，師云：「與麼則辜負請主去也。」便下座。
上堂，大眾集定，師乃拈起拄杖云：「不得[38]已且向這裏會取，看看三門在露柱上。」便下座。
師有時顧視僧曰：「鑒。」僧擬對之，則曰：「咦！」叢林因目師為顧鑒咦！後德山圓明禪師刪去顧字，謂之抽顧頌。
室中語要
師示眾云：「盡十方世界乾坤大地，以拄杖一畫百雜碎，三乘十二分教，達磨西來，放過即不可。若不放過，不消一喝。」
示眾，云：「西天二十八祖、唐土六祖、天下老和尚，總在拄杖頭上。直饒會得倜儻分明，秖在半途，若不放過，盡是野狐精。」師一日云：「古來老宿皆為慈悲之故，有落草之談，隨語識人。若是出草之談，即不與麼。若與麼，便有重話會語。不見仰山和尚問僧：『近離甚處？』僧云：『廬山。』仰山云：『曾遊五老峰麼？』僧云：『不曾遊。』仰山云：『闍黎不曾遊山。』」師云：「此語皆為慈悲之故，有落草之談。有時云：『若言即心即佛，權且認奴作郎；生死涅槃，恰似斬頭覓活。』若說佛說祖，佛意祖意，大似將木患子換卻你眼睛相似。」
舉：「古云：『聞聲悟道，見色明心。』」師云：「作麼生是聞聲悟道，見色明心？」乃云：「觀世音菩薩將錢來買餬餅，放下手云：『元來秪是饅頭。』」
師有時云：「燈籠是你自[39]己，把缽盂噇飯，飯不是你自[40]己。」有僧便問：「飯是自[41]己時如何？」師云：「這野狐精，三家村裏漢。」復云：「來來，不是你道飯是自[42]己？」僧云：「是。」師云：「驢年夢見三家村裏漢。」
師有時云：「真空不壞有，真空不異色。」僧便問：「作麼生是真空？」師云：「還聞鐘聲麼？」僧云：「此是鐘聲。」師云：「驢年夢見麼？」
舉：「疏山和尚問僧：『什麼處來？』僧云：『嶺中來』。疏山云：『曾到雪峰麼？』僧云：『曾到。』疏山云：『我[43]已前到時，是事不足，如今作麼生？』僧云：『如今足也。』疏山云：『粥足？飯足？』僧無語。」師云：「粥足飯足。」
舉：「孚上座參雪峰，雪峰聞，乃集眾，孚到法堂上顧視雪峰，便下看知事。明日，卻上禮拜云：『某甲昨日觸忤和尚。』雪峰云：『知是般事便休。』」時有僧問師：「作麼生是觸忤和尚處？」師便打。
舉：「僧問資福：『古人拈槌豎拂，意旨如何？』資福云：『古人與麼那？』僧云：『拈槌豎拂又作麼生？』資福便喝出。」師云：「古人是什麼眼目？」僧云：「和尚作麼生？」師云：「驢年會麼？」僧無對。師復召僧：「來！來！」僧近前，師以拂子驀口打。
舉：「三平頌云：『即此見聞非見聞』」師云：「喚什麼作見聞？『無餘聲色可呈君』」師云：「有什麼口頭聲色？『箇中若了全無事』」師云：「有什麼事？『體用無妨分不分』」師云：「語是體，體是語。」復拈起拄杖云：「拄杖是體，燈籠是用，是分不分？不見道：『一切智智清淨。』」
舉：「一宿覺云：『幻化空身即法身。』」師拈起拄杖云：「盡大地不是法身。」
舉：「僧問趙州：『某甲乍入叢林，乞師指示。』趙州云：『喫粥了也未？』僧云：『喫粥了也。』趙州云：『洗缽盂去。』」師云：「且道有指示？無指示？若道有指示，向他道什麼？若道無指示，這僧何得悟去？」
舉：「僧問雪峰：『乞師指示。』雪峰云：『是什麼？』其僧於言下大悟。」師云：「雪峰向伊道什麼？」
師有時云：「平地上死人無數，過得荊棘林是好手。」僧云：「與麼則堂中第一座有長處也。」師云：「蘇嚕蘇嚕。」
舉無情說法，忽聞鐘聲，云：「釋迦老子說法也。」驀拈起拄杖問僧：「這箇是什麼？」僧云：「拄杖子。」師云：「驢年夢見。」
師一日云：「三家村裏賣卜，東卜西卜，忽然卜著也不定。」僧便問：「忽然卜著時如何？」師云：「伏惟。」
師有時云：「大用現前，不存軌則。」僧便問：「如何是大用現前？」師乃拈拄杖高聲唱云：「釋迦老子來也。」
師有時以拄杖打火爐一下，大眾眼目定動，師乃云：「火鑪𨁝跳上三十三天。見麼見麼？」眾無語。師云：「無智人前莫說，打你頭破百裂。」
師有時云：「看看，法身變作燈籠。超佛越祖之談，從你腳跟下過也。」僧云：「腳跟下認得時如何？」師云：「鈍置殺我。」僧云：「與麼則迥然不在這裏也。」師云：「十萬八千。」
舉：「槃山語云：『光境俱忘，復是何物？』」師云：「直饒與麼道，猶在半途，未是透脫一路。」僧便問：「如何是透脫一路？」師云：「天台華頂，趙州石橋。」
舉：「仰山云：『如來禪即許師兄會。』」僧便問：「如何是如來禪？」師云：「上大人。」又拈起扇子云：「我喚作扇子，你喚作什麼？」僧無語。師云：「扇子上說法，燈籠裏藏身，作麼生？」僧卻問：「如何是和尚禪？」師叱云：「元來秪在這裏。」
舉：「雪峰喚僧：『近前來！』僧近前。雪峰云：『去。』」師舉了，問僧：「你作麼生道得[44]叉手句？你若道得[45]叉手句，即見雪峰。」
舉：「三祖云：『一心不生，萬法無咎。』」師云：「秪這裏悟了。」乃拈起拄杖云：「乾坤大地有什麼過？」
舉：「一宿覺云：『一切數句非數句，與吾靈覺何交涉？』」師云：「行住坐臥不是靈覺，喚什麼作數句？」
舉：「槃山云：『光境俱忘，復是何物？』」師云：「東海裏藏身，須彌山上走馬。」復以拄杖打床一下，大眾眼目定動，乃拈拄杖趁散云：「將謂靈利這漆桶。」
舉：「僧問乾峰：『十方薄伽梵。一路涅槃門。未審路頭在什麼處？』乾峰以拄杖劃云：『在這裏。』」師拈起扇子云：「扇子𨁝跳上三十三天，築著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒，雨似盆傾相似。會麼？」
師有時云：「諸方拈槌豎拂云：『會麼？』但云：『莫壓良為賤。』卻云：『是是。』待伊擬議，便打。」
舉：「教云：『心生種種法生，心滅種種法滅。』」乃拈起拄杖云：「重多少？」僧云：「半斤。」師云：「驢年夢見。」
舉：「夾山語云：『百草頭上薦取老僧。』」師合掌云：「不審，不審。」又以拄杖指露柱云：「夾山變作露柱也。看看。」
舉：「仰山問僧：『近離甚處？』僧云：『向南。』仰山拈起拄杖云：『彼中還說這箇麼？』僧云：『不說。』仰山云：『不說這箇，還說那箇麼？』僧云：『不說仰山名。』『大德！參堂去。』僧便去。仰山復召其僧，僧應諾。仰山云：『近前來！』僧近前，仰山便打。」師云：「仰山若無後語，爭識得人？」
舉：「雪峰喚僧：『近前來！』僧近前。雪峰云：『甚處去？』僧云：『普請去。』雪峰云：『去。』」師云：「此是隨語識人。」
舉：「《參同契》云：『回互不回互。』」師云：「作麼生是不回互？」乃以手指板頭云：「這箇是板頭，作麼生是回互？」師云：「喚什麼作板頭？」
舉：「見聞覺知無障礙，聲香味觸常三昧。」師云：「一切處不是三昧，行時不是三昧。有處云：『聲香味觸體在一邊，聲香味觸在一邊。』見解偏枯。」
舉：「夾山坐次，洞山到來云：『作麼生？』夾山云：『秪與麼。』」師代洞山云：「不放過又作麼生？」代夾山便喝。師又拈夾山云：「秪與麼，元來秪在蝦蟆窟裏。」又云：「秪與麼也難得。」
舉：「祖師偈云：『法法本來法。』」師云：「行住坐臥不是本來法，一切處不是本來法。秪如山河大地與你日夕著衣喫飯，有什麼過？」又云：「法本法無法。」師拈起拄杖云：「不是本無法。」
舉：「傅大士頌云：『空手把鋤頭，步行騎水牛。』」師云：「是你從向北騎一頭水牯牛，到這裏。」乃拈起拄杖云：「不見道：『千頭萬頭到這裏，但識取一頭。』」
舉：「寶公云：『如我身空諸法空，千品萬類悉皆同。』」師云：「你立不見立，行不見行，四大五蘊不可得，何處見有山河大地來？是你每日把缽盂噇飯，喚什麼作飯？何處更有一粒米來？」
舉：「一切聲是佛聲，一切色是佛色。」師拈起拂子云：「是什麼？若道是拂子，三家村裏老婆禪也不會。」
舉：「南方禪客問國師：『此間佛法如何？』國師云：『身心一如，身外無餘。』」師云：「山河大地何處有也？」
師有時云：「要識祖師麼？」以拄杖指云：「祖師在你頭上𨁝跳。要識祖師眼睛麼？在你腳跟下。」又云：「這箇是祭鬼神茶飯。然雖如此，鬼神也無厭足。」
師有時云：「若說菩提涅槃、真如解脫，是燒楓香供養你；若說佛說祖，是燒黃熟香供養你；若說超佛越祖之談，是燒缾香供養你。歸依佛法僧。下去。」
師一日拈起拄杖舉：「教云：『凡夫實謂之有，二乘析謂之無，緣覺謂之幻有，菩薩當體即空。』」乃云：「衲僧見拄杖，但喚作拄杖，行但行，坐但坐，總不得動著。」
舉：「夾山語云：『百草頭上薦取老僧，鬧市裏識取天子。』」又云：「一塵纔起，大地全收。」
舉：「雪峰云：『三世諸佛向火燄上轉大法輪。』」師云：「火燄為三世諸佛說法，三世諸佛立地聽。」
師因喫茶了，拈起盞子云：「三世諸佛聽法了，盡鑽從盞子底下去也。見麼，見麼？若不會，且向多年曆日裏會取。」
舉：「槃山語云：『光非照境，境亦非存，光境俱忘，復是何物？』」師云：「盡大地是光，喚什麼作自[46]己？你若識得光去，境亦不可得，有什麼屎光境？光境既不可得，復是何物？」又云：「此是古人慈悲之故，重話會語，這裏倜儻分明去，放過即不可，若不放過。」復舉手云：「蘇盧蘇盧。」
舉：「傅大士云：『禪河隨浪靜，定水逐波清。』」師拈拄杖指燈籠云：「還見麼？若言見，是破凡夫；若言不見，有一雙眼在。你作麼生會？」良久復拈拄杖云：「盡大地不是浪。」
師有時拈拄杖打床一下云：「一切聲是佛聲，一切色是佛色，你把缽盂噇飯時，有箇缽盂見，行時有箇行見，坐時有箇坐見。這般底作，與麼去就？」把棒一時趁散。
師有時拈起拂子云：「這裏得箇入處去，捏怪也。日本國裏說禪，三十三天有箇人出來喚云：『吽吽特庫，見擔枷過狀。』」
舉：「古人道：『一處不通，兩處失功。兩處不通，觸途成滯。』」師拈拄杖云：「山河大地、三世諸佛盡在拄杖頭上，有甚滯礙？如今明也，暗向什麼處去？秪這明便是暗。一切眾生秪被色空明暗隔礙，便見有生滅之法。」
舉：「一宿覺云：『六般神用空不空，一顆圓光色非色。』」師拈起拂子云：「這箇是圓光，是色非色，喚什麼作色？與我拈將來看。」
舉：「夾山云：『百草頭上薦取老僧，鬧市裏識取天子。』」師云：「蝦蟆入你耳朵裏，毒蛇穿你眼睛中，且向葛藤處會取。」
舉：「十方薄伽梵，一路涅槃門。」師云：「你若不識，大食國裏人在你眼睫裏賣香藥。」
舉：「《般若經》云：『無二無二分，無別無斷故。』」師乃指露拄云：「與《般若經》相去多少？」
舉：「經云：『經書咒術、一切文字語言，皆與實相不相違背。』」師拈拄杖云：「這箇是什麼？若道是拄杖，入地獄；不是拄杖，是什麼？」
師一日拈拂子摵一下，云：「日月星辰撲落地上，見麼？」良久，起身云：「近後突著你眼睛。」
舉：「十方薄伽梵，一路涅槃門。」師云：「這箇是屋，上頭是天，手裏是拄杖，作麼生是涅槃門？」
師有時云：「彈指謦欬、揚眉瞬目，拈槌豎拂，或即圓相，盡是撩鉤搭索，佛法兩字未曾道著，道著即撒屎撒尿。」
舉：「瓦官參德山，瓦官為侍者，同入山斫木。德山將一碗水與瓦官，瓦官接得便喫卻，德山云：『會麼？』瓦官云：『不會。』德山又將一碗水與瓦官，瓦官接得又喫卻，德山云：『會麼？』瓦官云：『不會。』德山云：『何不成褫取那不會底？』瓦官云：『不會，又成褫箇什麼？』德山云：『子大似箇鐵橛。』瓦官住院後，雪峰去訪茶話次，雪峰云：『當時在德山會裏斫木因緣作麼生？』瓦官云：『先師當時肯我。』雪峰云：『和尚離先師太早。』其時面前有一碗水，雪峰云：『將水來。』瓦官便過與雪峰，雪峰接得便潑卻。」師代云：「莫壓良為賤。」
因齋次將餬餅一咬云：「咬著帝釋鼻孔，帝釋害痛。」復以拄杖指云：「在你諸人腳跟下，變作釋迦老子，見麼見麼？閻羅王聞說呵呵大笑云：『這箇師僧相當去，不奈你何，若不相當，總在我手裏。』」
師有時以拄杖打床一下云：「你若是箇漢，忽然這裏聞聲悟了，一切山河大地日月星辰有什麼過？」
舉：「洛浦云：『一塵纔起，大地全收。』」師云：「鳥窠拈布毛，便有人悟去。」
因喫茶次，舉：「一宿覺云：『三身四智體中圓，八解六通心地印。』」師云：「喫茶時不是心地印。」乃拈拄杖云：「且向這裏會取。」
舉：「僧問雪峰：『如何是觸目菩提？』雪峰云：『好箇露柱。』有處云：『還見露柱麼？』」師拈起拄杖云：「有底體上會事，見露柱秪喚作露柱；有處道不見有露柱，見解偏枯。見露柱但喚作露柱，見拄杖但喚作拄杖，有什麼過？」
舉：「僧問靈雲：『佛未出世時如何？』靈雲豎起拂子。僧云：『出世後如何？』靈雲亦豎拂子。」師云：「前頭卻實，後底打不著。」又云：「不說出不出，何處有一問時節？秪如雪峰夏末於僧堂前坐，眾纔集，雪峰拈起拄杖云：『這箇為中下根人。』便有僧問：『忽遇上上人來時如何？』雪峰拈起拄杖。」師云：「我不似雪峰打破狼籍。」僧便問：「未審和尚如何？」師便打。
舉：「僧問玄沙：『如何是學人自[47]己？』玄沙云：『是你自[48]己。』」師云：「沒量大人被語脈裏轉卻。」有僧問：「如何是學人自[49]己？」師云：「忽然路上有人喚衲僧齋，你也隨例得飯喫。」
師因齋次拈起餬餅云：「我秪供養江西兩浙人，不供養向北人。」僧云：「為什麼秪供養江西兩浙人，不供養向北人？」師云：「天寒日短，兩人共一碗。」
舉：「國師云：『南方佛法半生半滅，此問身心一如，身外無餘。』」師云：「喚什麼作身心一如？」又云：「汝等要識國師底麼？」自代云：「不可辜負國師去也。」
舉：「肅宗帝請國師看戲，國師云：『有什麼身心看戲？』帝再請，國師云：『幸自好戲。』」師云：「龍頭蛇尾。」
舉：「國師三喚侍者，侍者三應。國師云：『將謂吾辜負你，誰知你辜負吾？』」師云：「作麼生是吾辜負你處？你若會得，也是無端。」又云：「作麼生是侍者辜負國師處？」師云：「粉骨碎身未報得。」
舉：「藥山問僧：『什麼處來？』僧云：『湖南來。』藥山云：『洞庭湖水滿也未？』僧云：『未滿。』藥山云：『許多時雨水。為什麼未滿？』雲巖代云：『湛湛地。』洞山代云：『什麼劫中曾欠少？』」師云：「秪在這裏。」
舉：「雪峰云：『飯籮邊坐餓死人，臨河渴死漢。』玄沙云：『飯籮裏坐餓死漢，水裏沒頭浸渴死漢。』」師云：「通身是飯，通身是水。」
舉：「僧問資福：『古人拈槌豎拂，意旨如何？』資福云：『嗄！』」師云：「雪上加霜。」
舉：「僧問資福云：『如何是一塵入正受？』資福作入定勢。僧云：『如何是諸塵三昧起？』資福云：『你問阿誰？』」師云：「這阿師話墮也不知。」又云：「前頭早是葛藤，又道你問阿誰？」
舉：「茱萸上堂云：『你諸人莫向虛空裏釘橛。』時有靈虛上座出眾云：『虛空是橛。』茱萸便打。靈虛云：『和尚莫錯打某甲。』茱萸便歸方丈。」師云：「矢上加尖。」僧云：「和尚適來與麼道那？」師云：「槌鐘謝響，得箇蝦蟆出來。」
舉：「僧問投子：『密巖意旨如何？』投子云：『須是與麼人始得。』趙州云：『何不與他本分草料？』」師問僧：「作麼生是本分草料？」僧擬議，師便打。
舉：「古云：『寂寂空形影。』」師展兩手云：「山河大地何處得也？」又云：「一切智通無障礙。」
師云：「拄杖走到西天，卻歸新羅國裏。」乃敲床云：「這箇是你鼻孔。」
舉：「僧問夾山：『如何是道？』夾山云：『太陽溢目，萬里不挂片雲。』」師云：「不喚作一句，不喚作法身，是什麼？」僧問：「如何是學人自[50]己？」師云：「老僧入泥入水。」僧云：「某甲粉骨碎身去也。」師喝云：「大海水在你頭上。速道！速道！」僧無語。師代云：「也知和尚恐某甲不實。」
師有時云：「直得乾坤大地無纖毫過患，猶是轉句。不見一色，始是半提。直得如此，更須知有全提時節。」
師有時云：「橫說豎說菩提涅槃、真如佛性，總是向下商量。直得拈槌豎拂時節，亦是橫說豎說，對前頭猶較些子。」僧問：「請師向上道。」師云：「大眾久立，速禮三拜。」
舉：「崇壽問僧：『還見燈籠麼？』僧無語。」師代云：「推倒燈籠。」
舉：「趙州問僧：『[51]什麼處去？』僧云：『摘茶去。』」師云：「閉口。」
舉：「有為無三世，無為有三世。有為是斷滅法，何處得三世？無為有三世，不是守寂處法。」
舉：「三種人，一人因說得悟，一人因喚得悟，第三人見舉便迴去。你道便迴去，意作麼生？」復云：「也好與三十棒。」
舉：「僧問雲居：『湛然時如何？』雲居云：『不流。』」師云：「不流說什麼湛然？」又云：「此是截鐵之言。」
舉：「藥病相治，盡大地是藥。那箇是你自[52]己？」師云：「遇賤即貴。」僧云：「乞師指示。」師拍手一下，拈起拄杖云：「接取拄杖子。」僧接得拗作兩截。師云：「直饒與麼，也好與三十棒。」
舉：「翠巖夏末上堂云：『我一夏[53]已來與師僧說話，看翠巖眉毛在麼？』保福云：『作賊人心虛。』長慶云：『生也。』」師云：「關。」
師有時云：「不敢望你有逆水之波，且有順水之意也難得。」乃舉：「良遂初參麻谷，麻谷見來，便去鋤草，良遂到鋤草處，麻谷都不顧，便歸方丈閉卻門。良遂連三日去敲門，至第三日，纔敲門，麻谷問：『阿誰？』良遂云：『和尚莫瞞良遂，若不來禮拜和尚，洎被經論賺過一生。』」師云：「便有逆水之波，如今得入，是順水之意，亦喚作雙放時節。」又云：「麻谷問：『阿誰？』良遂道：『莫瞞良遂。』不是識破麻谷相見時節。『若不來禮拜和尚，洎被經論賺過一生。』亦知有賺人處。自後良遂歸京，辭皇帝及左右街大師，大德再三相留，茶筵次，良遂云：『諸人知處，良遂總知；良遂知處，諸人不知。』」師云：「作麼生是良遂知處？」
舉：「《心經》云：『無眼耳鼻舌身意。』」師云：「為你有箇眼見，所以言無，不可如今見時，不可說無也。然雖如此，見一切有什麼過？一切不可得，有什麼聲、香、味、觸、法？」
舉：「光明寂照遍河沙。」問僧：「豈不是張拙秀才語？」僧云：「是。」師云：「話墮也。」
舉：「僧辭石霜，石霜問：『船去？陸去？』僧云：『遇船即船，遇陸即陸。』石霜云：『我道半途稍難。』僧無語。」師代云：「三十年後此話大行。」又云：「臨行一句，永劫不忘。」
舉：「生法師云：『敲空作響，擊木無聲。』」師以拄杖空中敲云：「阿耶耶！」又敲板頭云：「作聲麼？」僧云：「作聲。」師云：「這俗漢！」又敲板頭云：「喚什麼作聲？」
舉：「僧問石霜：『教中還有祖師意麼？』石霜云：『有。』僧云：『如何是教中祖師意？』石霜云：『莫向卷中求。』」師代云：「不得辜負老僧，卻向屎坑裏坐地作什麼？」
舉：「石霜云：『須知有教外別傳一句。』僧問：『如何是教外別傳一句？』石霜云：『非句。』」師云：「非句始是句。」
舉：「洞山云：『須知有佛向上事。』僧問：『如何是佛向上事？』洞山云：『非佛。』師云：『名不得，狀不得，所以言非。』」
舉：「洞山云：『塵中不染丈夫兒。』」師云：「拄杖但喚作拄杖，一切但喚作一切。」
舉：「法身清淨，一切聲色盡是廉纖語話。不涉廉纖，作麼生是清淨？」又云：「作麼生是法身？」師云：「六不收。」又云：「三十三天、二十八宿。」
舉：「古云：『如我身空諸法空，千品萬類悉皆同。』」師云：「身不可得，一切諸法豈是有也？所以古人道：『無情有佛性。』又云：『無情不喚作法身說法。』」
師有時云：「光不透脫，有兩般病：一切處不明，面前有物是一；又透得一切法空，隱隱地似有箇物相似，亦是光不透脫。又法身亦有兩般病：得到法身，為法執不忘，[54]己見猶存，坐在法身邊是一；直饒透得法身去，放過即不可，仔細點撿來，有什麼氣息，亦是病。」
舉：「僧問國師：『如何是本身盧舍那？』國師云：『與老僧過淨瓶來。』僧取淨瓶至。國師云：『卻安舊處著。』僧送安舊處，又來問：『如何是本身盧舍那？』國師云：『古佛過去久矣。』」師云：「無眹跡。」
舉：「僧問灌溪：『久嚮灌溪，到來秪見箇漚麻池。』灌溪云：『你秪見漚麻池，且不識灌溪。』僧云：『如何是灌溪？』灌溪云：『劈箭急。』」師云：「何不與第一機衹對。」
舉：「韋監軍見帳子畫牛抵樹，問僧：『牛抵樹？樹抵牛？』僧無對。」師代云：「歸依佛法僧。」
舉：「老宿問僧：『聞說雪峰有毬子話，是不？』僧云：『不見說著。』老宿云：『聞說有。』僧云：『秪是師僧亂舉。』老宿云：『不亂舉底事作麼生？』僧無對。」師代云：「某甲新到，未曾參堂。」
舉：「佛問外道：『汝義以何為宗？』」師代外道云：「這老和尚，我識得你也。」「外道云：『以一切不受為宗。』」代佛云：「放過一著。」「佛云：『汝以一切不受為宗耶？』」代外道云：「這瞿曇！莫教失卻問。」
舉：「雪峰云：『盡大地是你，將謂別更有。』」師云：「不見《楞嚴經》云：『眾生顛倒，迷[55]己逐物，若能轉物，即同如來。』」
舉：「教云：『諸法寂滅相，不可以言宣。』」師云：「見定如今說話，何處有說不說？不見道：『去不到去，來不到來。』」
舉：「一切真如含一切。」師云：「喚什麼作山河大地？」又云：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨。」
師或拈拄杖示眾，云：「拄杖子化為龍，吞卻乾坤了也。山河大地甚處得來？」
師或畫圓相，云：「還有人出得麼？」
舉：「教云：『是法住法位，世間相常住。』」師云：「釋迦老子甚處去也？」
舉：「僧問投子：『如何是此經？』投子云：『《維摩》、《法華》。』又問：『塵中不染丈夫兒時如何？』投子云：『不著。』」師云：「不喚作法身，不喚作第一義，亦為說法，亦為說真空。」
師因齋次，拈起匙箸云：「我不供養南僧，秖供養北僧。」時有僧問：「為什麼不供養南僧？」師云：「我要鈍置伊。」僧云：「為什麼秪供養北僧？」師云：「一箭兩垛。」有僧拈問：「秪如前意作麼生？」師云：「好即同榮。」
師或時以拄杖打露柱一下，云：「三乘十二分教說得著麼？」自云：「說不著。」復云：「咄！這野狐精！」僧問：「秪如師意作麼生？」師云：「張公喫酒李公醉。」
舉：「古云：『有驚人之句。』」僧問：「如何是驚人之句？」師云：「響。」
舉：「國師云：『語漸也，返常合道。論頓也，不留眹跡。』」師云：「拈槌豎拂彈指時節，若撿點來，也未是無眹跡。」師有時拈拄杖云：「乾坤大地殺活總在這裏。」僧便問：「如何是殺？」師云：「七顛八倒。」僧云：「如何是活？」師云：「要作飯頭。」僧云：「不殺不活時如何？」師便起云：「摩訶般若波羅蜜。」
師有時云：「遇人即途中受用。」乃拈起拄杖云：「拄杖不是途，說話不是途。」
舉：「法身喫飯，幻化空身即法身。」師云：「乾坤大地，何處有也？物物不可得，以空噇空。若約點撿來，將謂合有與麼說話。」
舉：「應化非真佛，亦非說法者。」師云：「應化之身說，即是法身說，亦喚作覿體全真，以法身喫法身。」又云：「飯不是法身，拄杖不是法身。」
師有時云：「宗門七縱八橫，殺活臨時。」僧便問：「如何是殺？」師云：「冬去春來。」僧云：「冬去春來時如何？」師云：「橫擔拄杖，東西南北，一任打野榸。」
示眾，云：「任你橫說豎說，未是宗門苗裔。若據宗門苗裔，是甚熱碗鳴？三乘十二分教說夢，達磨西來說夢，若有老宿開堂為人說法，將利刀殺卻百千萬箇，有什麼過？」又云：「將謂合有與麼說話底道理。」
師一日云：「拈槌豎拂，彈指揚眉，一問一答，並不當向上宗乘。」僧便問：「如何是向上宗乘？」師云：「地下閻浮，大家總道得，秪如鬧市裏坐朝時豬肉案頭茆坑裏蟲子，還有超佛越祖之談麼？」僧云：「有底不肯。」師云：「有底不肯，不可商量時便有，不商量時便無也。若約那箇語話體上會事，直言未到，見解偏枯。」
師有時云：「我尋常道，一切聲是佛聲，一切色是佛色，盡大地是法身，枉作箇佛法中見。如今見拄杖但喚作拄杖，見屋但喚作屋。」
師有時云：「作而無作，用而無用。」乃拈起拄杖云：「不是用而無用。喚什麼作拄杖？」
舉：「丹霞云：『百骸俱潰散，一物鎮長靈。』」師云：「拄杖不可不靈也。喚什麼作百骸？甚處得來？」
舉：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」師云：「拄杖不是無為法，一切不是無為法。」
舉：「誌公云：『雞鳴丑，一顆圓光明[56]已久。』」師云：「腦後即不問你，三千里外道將一句來。」
舉：「睦州喚僧，趙州喫茶，入水之義；雪峰輥毬、歸宗拽石，經頭以字；國師水碗、羅漢書字，諸佛出身處、東山水上行，總是向上時節。」
示眾，云：「直得觸目無滯，達得名身句身一切法空，山河大地是名，名亦不可得，喚作三昧性海俱備，猶是無風匝匝之波，直得忘知於覺，覺即佛性矣。喚作無事人，更須知有向上一竅在。」
師有時云：「一切處無不是說法，打鐘打鼓時，不可不是。若與麼，一切處亦不是有，一切處亦不是無。」又云：「不可說時即有，不說時便無也。若約提唱即未在，為人門中即得。」
舉：「生死涅槃合成一塊。」乃拈起扇子云：「是什麼不是合成一塊？得與麼不靈利？直饒與麼，也是鬼窟裏作活計。」
舉：「僧問南泉：『牛頭未見四祖時，為什麼百鳥銜花獻？』南泉云：『步步蹋佛階梯。』僧云：『見後為什麼不銜花獻？』南泉云：『直饒不來，猶較王老師一線道。』」師云：「南泉秪解步步登高，不解從空放下。」僧云：「如何是步步登高？」師云：「香積世界。」僧云：「如何是從空放下？」師云：「填溝塞壑。」
師有時云：「若問佛法兩字，東西南北，七縱八橫，朝到西天，暮歸唐土。雖然如此，向後不得錯舉。」
舉：「祖師偈云：『心隨萬境轉，轉處實能幽。』」僧問：「如何是轉處實能幽？」師云：「吃嘹舌頭，老僧倒走三千里。」又問：「如何是隨流認得性？」師云：「饅頭䭔子，摩訶般若波羅蜜。」
舉：「玄沙與韋監軍茶話次，監軍云：『占波國人，語話稍難辨，何況五天梵語。還有人辨得麼？』玄沙提起托子云：『識得這箇即辨得。』」師云：「玄沙何用繁辭？」又云：「適來道什麼？」又云：「有什麼難辨？」
舉：「古人云：『以空名召空色。』」師云：「拄杖不是空名，召得不是空色。喚什麼作拄杖？不是空名。」
因南泉示眾云：「自小養一頭水牯牛，擬向溪東放，不免食他國王水草，擬向溪西放，不免食他國王水草，不如隨處納些些，他總不見。」復有僧舉似師，師云：「南泉水牯牛，隨處納些些，你道在牛內納？牛外納？直饒你向這裏說得納處分明，我更問你索牛在後。長慶云：『你道古人前頭為人，後頭為人？』」
舉：「王大王向雪峰道：『擬蓋一所佛殿去，如何？』雪峰云：『大王何不蓋取一所空王殿？』大王云：『請師樣子。』雪峰展兩手。」師云：「一舉四十九。」
舉：「報慈讚龍牙像云：『日出連山，月圓當戶。不是無身，不欲全露。』有僧問：『請師全露。』龍牙撥開帳子云：『還見麼？』僧云：『不見。』龍牙云：『將眼來。』後報慈聞舉云：『龍牙秪道得一半。』」師令僧舉，我與你道，其僧便舉。師云：「我不妨與你道。」
師有時云：「諸方盡向繩墨裏脫出，我這裏即不然。」僧問：「未審和尚如何？」師云：「草鞋三十文買。」
舉：「攬真成立，色相宛然，一切法不遷。」僧便問：「作麼生是不遷？」師云：「還見燈籠麼？」僧云：「見。」師云：「靜處薩婆訶。」
示眾，云：「你等諸人每日上來下去，問訊即不無。若過水時，將什麼過？」有久住僧對云：「步。」師深喜之。
舉：「僧辭大隨，大隨問：『什麼處去？』僧云：『峨嵋禮拜普賢去。』大隨拈起拂子云：『文殊普賢總在這裏。』其僧畫一圓相，拋向背後，卻展兩手。大隨云：『侍者將一貼茶來與這僧。』」師舉了云：「我即不與麼。」有僧云：「和尚又如何？」師云：「西天斬頭截臂，這裏自領出去。」
舉：「黃檗一日舉手作捏勢云：『天下老和尚總在這裏，我若放一線道，從汝七縱八橫；若不放過，不消一捏。』僧問：『放一線道時如何？』檗云：『七縱八橫。』又問：『不放過不消一捏時如何？』檗云：『普。』」復有僧問師：「如何是七縱八橫？」師云：「念老僧年老。」僧云：「如何是普？」師云：「天光迴照。」僧云：「如何是天光迴照？」師云：「骼胔少人知。」
師有時云：「一顆圓光明[57]已久。還有人問麼？」僧便問：「如何是一顆圓光明[58]已久？」師云：「西天斬頭截臂。」又云：「除卻須彌山，拈卻佛殿春。」
師一日披袈裟云：「我抖擻法身也。」總無對。師云：「汝問我。」僧便問：「和尚抖擻法身，意旨如何？」師云：「我也知你親。」
舉：「玄沙示眾云：『諸方老宿盡道接物利生，忽遇三種病人來，作麼生接？患盲者，拈槌豎拂他又不見；患聾者，語言三昧他又不聞；患啞者，教伊說又說不得。且作麼生接？若接此人不得，佛法無靈驗。』」有僧請益師，師云：「你禮拜著。」僧禮拜起，師以拄杖便挃，僧退後。師云：「你不是患盲。」復喚近前，僧近前。師云：「你不是患聾。」乃豎起拄杖云：「還會麼？」僧云：「不會。」師云：「你不是患啞。」其僧於此有省。
舉：「古云：『一言纔舉，大地全收。』」師云：「且道是什麼言？」自云：「春鳥啼時西嶺上。」遂令僧：「你問我。」僧便問：「是什麼言？」師云：「噫！」
舉：「馬大師云：『一切語言是提婆宗。』以此箇為主。」師云：「好語秪是無人問。」僧便問：「如何是提婆宗？」師云：「西天九十六種，你是最下種。」
舉：「肇法師云：『諸法不異者，不可續鳧截鶴，夷嶽盈壑，然後為無異者哉。』」師云：「長者天然長，短者天然短。」又云：「是法住法位，世間相常住。」乃拈起拄杖云：「拄杖不是常住法。」
舉：「古云：『一念劫收一切智。』」師拈起拄杖云：「乾坤大地總在上頭。若透得去，拄杖也不見有。直饒與麼，也是不著便。」
舉：「須菩提說法，帝釋雨華，尊者問云：『此華從天得耶？』帝釋云：『弗也。』『從地得耶？』帝釋云：『弗也。』『從人得耶？』帝釋云：『弗也。』『從何得耶？』帝釋舉手。尊者云：『如是！如是！』」師云：「帝釋舉手處作麼生？與你四大五蘊、釋迦老子同別？」
舉：「世尊初生下，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方云：『天上天下，唯我獨尊。』」師云：「我當時若見，一棒打殺與狗子喫，卻貴圖天下太平。」
舉：「禾山示眾云：『有作家戰將麼？出來。』時有僧出云：『未審彼中還有也無？』」師云：「格。」
舉：「僧問雪峰：『佛未出世時如何？』雪峰按拄杖而坐。」師云：「常。」
舉：「德山問維那：『有幾人新到？』維那云：『八人。』德山云：『喚典座來。』一時生按過。」師拈云：「更說什麼生按過。」
一舉：「雪峰勘僧：『什麼處去？』僧云：『識得即知去處。』雪峰云：『你是了事人，亂走作什麼？』僧云：『莫塗汙人好。』雪峰云：『我即塗汙你，古人吹布毛作麼生？與我說來看。』僧云：『殘羹餿飯[59]已有人喫了也。』」師別前語云：「築著便作屎臭氣。」代後語云：「將謂是鑽天鷂子，元來是死水裏蝦蟆。」
舉：「韶山勘僧云：『莫便是多口白頭因麼？』因云：『不敢。』韶山云：『有多少口？』因云：『遍身是。』韶山云：『大小二事向甚處屙？』因云：『向韶山口裏屙。』韶山云：『有韶山口即向韶山口裏屙，無韶山口向甚處屙？』因無語，韶山便打。」師代云：「這話墮阿師，放你三十棒。」又代云：「將謂是師子兒。」又云：「韶山今日瓦解冰消。」
舉：「僧到曹溪，有守衣缽上座提起衣云：『此是大庾嶺頭提不起底。』僧云：『為什麼在上座手裏？』上座無語。」師云：「彼彼不了。」師代云：「遠嚮不如親到。」又云：「將謂是師子兒。」
舉：「睦州問僧：『莫便是清華嚴麼？』僧云：『不敢。』睦州云：『夢見華嚴麼？』僧無語。」師云：「門前大狼籍生。」
舉：「湖南報慈垂語云：『我有一句子遍大地。』僧便問：『如何是遍大地底句？』報慈云：『無空缺。』」師云：「不合與麼道。」別云：「何不菴外問？」
舉：「南泉示眾云：『昨夜三更文殊、普賢相打，各與二十棒，貶向二鐵圍山。』趙州出眾云：『和尚棒教誰喫？』南泉云：『王老師有什麼過？』趙州便禮拜。」師代云：「深領和尚慈悲，某甲歸衣缽下，得箇安樂。」
舉：「崇壽見僧做餬餅次，隔窗問云：『你還見我麼？』僧云：『不見。』崇壽云：『還我餬餅錢來。』僧無語。」師代云：「和尚禮拜餅鑪好。」
舉：「僧問趙州：『如何是妙峰頂？』趙州云：『不答你這話。』僧云：『為什麼不答？』趙州云：『我若答，落在平地。』」師代云：「俱胝和尚。」
舉：「長慶見僧來，云：『何得無禮？』」師代云：「某甲罪過。」又云：「甲辰乙巳。」
舉：「長慶問秀才云：『佛教云：「眾生日用而不知。」儒書亦[60]云：「日用而不知。」不知箇什麼？』秀才云：『不知大道。』」師云：「灼然不知。」
舉：「僧問睦州：『靈山還有蛇不？』睦州云：『這蚯蚓。』」師代云：「白骨連山。」
舉：「長慶拈拄杖云：『識得這箇，一生參學事畢。』」師云：「識得這箇，為什麼不住？」
舉：「雲巖掃地次，道吾云：『何得太區區生？』雲巖云：『須知有不區區者。』道吾云：『與麼則第二月也。』雲巖豎起掃帚云：『這箇是第幾月？』道吾拂袖出去。」師云：「奴見婢慇懃。」
舉：「仰山問俗官云：『官居何位？』官云：『推官。』仰山乃豎起拂子云：『還推得這箇麼？』官無語。」師代云：「久嚮和尚。」
舉：「僧到翠巖，值翠巖不在，乃下看主事。主事云：『參見和尚也未？』僧云：『未。』主事卻指狗子云：『要見和尚，但禮拜這狗子。』僧無語。後翠巖歸，聞此語，云：『作麼生道，免得與麼無語。』」師代云：「欲觀其師，先觀弟子。」
舉：「座主就華嚴講，請翠巖齋，翠巖云：『山僧有箇問，座主若道得即齋。』翠巖便拈起餬餅云：『還具法身麼？』座主云：『具法身。』翠巖云：『與麼則喫法身也。』座主無語。本講座主代云：『有什麼過？』翠巖不肯。東使云：『諾！諾。』」師代云：「特謝和尚降重空筵。」
舉：「雪峰示眾云：『世界闊一丈，古鏡闊一丈；世界闊一尺，古鏡闊一尺。』玄沙指面前火鑪云：『火鑪闊多少？』雪峰云：『似古鏡闊。』玄沙云：『這老漢腳跟未點地在。』後東使拈問僧：『為復古鏡致火鑪與麼大？火鑪致古鏡與麼大？』西院云：『與麼問人，也未可在。』」師云：「餿飯泥茶鑪。」
舉：「僧問雲居：『山河大地從何而有？』雲居云：『從妄想有。』僧云：『與某甲想出一鋌金，得麼？』雲居便休去，僧不肯。」師聞得，云：「[61]已是葛藤，不能折合得。待伊道：『想出一鋌金，得麼？』拈拄杖便打。」
舉：「閩中韋監軍尋常見僧云：『某甲待官滿，出江西、湖南置一問，問殺江西、湖南老宿。』僧云：『監軍作麼生問？』監軍云：『不勞手腳。』僧無語。」師代云：「話墮也。」又云：「伏惟尚饗！」
舉：「王太傅問北院云：『古人道：「普現色身，遍行三昧。」佛法為什麼不到北俱盧洲？』北院云：『秪為遍行，所以不到。』」師云：「如法置一問來。」
舉：「王太尉入佛殿，指缽盂問僧：『這箇是什麼缽？』僧云：『藥師缽。』太尉云：『秪聞有降龍缽。』僧云：『待有龍即降。』太尉云：『忽遇拏雲擭浪來，又作麼生？』僧云：『他亦不顧。』太尉云：『話墮也。』玄沙云：『盡你神力走向什麼處去？』保福云：『歸依佛法僧。』百丈作覆缽勢。」師云：「他日生天，莫辜負老僧。」
舉：「地藏問崇壽：『你久後將什麼利濟於人？』崇壽云：『無不利濟。』地藏云：『無一法得利濟。』」師云：「直饒與麼，也好喫棒。」又云：「當時但喚近前來，[62]已後教伊無𪅎啄處。」
舉：「泉州王太傅問僧：『上座住甚處？』僧云：『半月山。』太傅云：『忽遇月頭月尾，又作麼生？』僧無語。」師代云：「將謂與麼，更有與麼？」
舉：「龍牙尋常道：『雲居師兄得第二句，我得第一句。』西院云：『秪如龍牙與麼道，還扶得也無？』」師云：「須禮拜雲居始得。」西院云：「傍觀者哂。」
舉：「崇壽問僧：『還見燈籠麼？』僧云：『見。』崇壽云：『兩箇。』」師代云：「三頭兩面。」又云：「七箇八箇。」
垂示代語
師因不安，云：「打草鞋行腳去。」僧無對。師云：「汝問我，與汝道。」僧便問：「和尚什麼處去？」師云：「四維上下，對機設教去。」代前語云：「和尚宜喫薑附湯。」
上堂，云：「劄。久雨不晴。」代云：「一箭兩垛。」或云：「遇賤即貴，遇明即暗。」代云：「一起一倒。」
一日，云：「咬齒一句作麼生道？」代云：「合。」或云：「初秋夏末，責情三十棒。」代云：「某甲如是。」
問僧：「新羅國與大唐國，是同是別？」代云：「僧堂、佛殿、廚庫三門。」
上堂，云：「教意提不起，過在什麼處？」代云：「為你蝦蟆活。」
上堂，云：「你道古佛與露柱柏交是第幾機？」僧無對。師云：「汝問我，與汝道。」僧便問，師云：「一條絛三十文。」代前語云：「南山起雲，北山下雨。」僧又問：「作麼生是一條條三十文？」師云：「打與。」
一日，云：「商量舉，覺箇什麼？」代云：「鹽貴米賤。」或云：「佛法兩字拈卻，成得箇什麼？」代云：「死蝦蟆。」或云：「佛法不用學，燈籠露柱欺你去。作麼生得不欺你去？」代云：「趙州南，石橋北。」
一日云：「古人面壁閉卻門，還透得這裏麼？」代云：「這裏是什麼乾屎橛？」又云：「一。」或云：「搬柴來去，行住坐臥四威儀中，還出得釋迦老子鼻孔麼？」代云：「和尚也是量才補職。」
師或舉手云：「古佛為什麼不到這裏？」代云：「不可降尊就卑。」
因僧設報慈和尚齋，師問僧：「汝道報慈和尚有幾身？」代云：「今日齋飯如法。」
問僧：「搬柴來去，普賢菩薩在什麼處？」代云：「搬柴早是辛苦。」
上堂，大眾集定，云：「是大過患，仔細點撿。」代云：「不用別人。」問僧：「世間是什麼人罪最重？」代云：「平出。」
一日，云：「古人道：『一句合頭語，萬劫繫驢橛。』作麼生明得免此過？」代云：「趙州石橋，嘉州大像。」或云：「虛空還有長短也無？」代云：「這箇師僧得與麼肥，這箇師僧得與麼瘦。」
一日云：「常徒之見，過在什麼處？」代云：「洎作過中會。」
上堂，大眾集定，云：「有理不伸，死而不弔；有理能伸，罕遇奇人。置將一問來。」代云：「過。」
師有時問僧：「作麼生？」代云：「少喫。」或云：「是你諸人繞天下行腳，不知有祖師意，露柱卻知有祖師意，你作麼生明得露柱知有祖師意？」代云：「九九八十一。」
示眾，云：「一舉不再說，作麼生是一舉？」又云：「你若不相當，且覓箇入頭路。微塵諸佛盡在你舌頭上，三藏聖教在你腳跟下，不如悟去好。還有人悟得麼？出來道看。」代云：「養子之緣。」代前語云：「長安雖樂。」
上堂，大眾集定，云：「風不來，樹不動。」便下座。代云：「樹折船沉。」或云：「第一句作麼生道？若道不得，作麼生得心息？」代云：「和尚莫要草鞋拄杖麼？」
師因摘茶云：「摘茶辛苦，置將一問來。」僧無對。又云：「你若道不得，且念上大人。更不相當，且順朱。」代云：「功不浪施。」代前語云：「勞而無功。」或云：「今日二十七，拈向什麼處？」代云：「壁上挂。」
一[63]日，云：「汝作麼生辨得無礙法？」代云：「閑家具。」或云：「還有句內藏身麼？」代云：「領。」
一日云：「京華還有棟梁也無？」代云：「家家觀世音。」或云：「不相當，且順朱，識取好。」代云：「因學人置得。」
示眾，云：「劄即難，七九六十三，作麼生道？」代云：「不可總無人去也。」又云：「洎合向後道。」
師或云：「日裏來往日裏辨人，忽然中夜教取箇物來，未曾到處作麼生取？」代云：「瞞卻多少人。」
示眾，云：「看看佛殿入僧堂裏去也。」代云：「羅浮打鼓韶州舞。」
上堂，拈起拄杖云：「看看！三千大千世界一時搖動。」便下座。代云：「拽。」
一日，云：「作麼生是雙明一句？」代云：「一箭兩垛。」或云：「作麼生是不瞞人底句？」代云：「莫道這箇是瞞人底。」
一日云：「泥水不分，過在什麼處？」代云：「昨日莫徭人設齋。」或云：「日裏來往總識你，作麼生是影身一句？」代云：「某甲亦見日頭從東邊上。」
一日，云：「盡力作麼生道？」代云：「五箇餬餅三碗茶。」或云：「作麼生是平伸一問？」代云：「便摑傍僧。」
一日，云：「空不異色，作麼生道？」代云：「園頭甚要。」或云：「作麼生是不沉影底句？」代云：「現。」
上堂，大眾集，師良久云：「久雨不晴。」代云：「一槌兩當，蓋覆將來。」
一日云：「教中有言：『謗斯經故，獲罪如是。』拈卻當門齒，將經來。」代云：「不空罥索。」或云：「你多年在叢林裏。」乃舉手便放下云：「向後不得與麼。」代云：「若與麼，便成辜負和尚。」
一日，云：「昨日有一句語，不敢望你會，還有人舉得麼？」代云：「驀。」又云：「走殺多少人？」
上堂，大眾集定，云：「總上來也，各自東行西行。」便下座。代云：「不少。」或云：「古人一言悟道，觸緣見性。拈起作麼生商量？」代云：「雲居鼓，上藍鐘。」
一日云：「日裏來往，上上下下，一問一答，住汝當荷，夾差一問來。作麼生當荷？」代云：「謂言侵早起，更有夜行人。」又云：「一起一倒。」又云：「生在冀州。」
上堂，云：「乾坤側日月星辰一時黑，作麼生道？」代云：「好事不如無。」
師因說事了，起立以拄杖打禪床一下，云：「適來如許多葛藤，貶向什麼處去？靈利底即見，不靈利底著我熱瞞。」代云：「雪上加霜。」
示眾，云：「日月傍照三天下，正照四天下，我與你注破了也。一句道將來。」代云：「東弗于代，西瞿耶尼。」或云：「佛法不用道著，世間什麼物最貴？」代云：「莫道這箇是賤底。」又云：「乾屎橛。」
一日，云：「今日十五入夏也。寒山子作麼生？」代云：「和尚問寒山，學人對拾得。」或云：「你諸人傍家行腳，還識西天二十八祖麼？」代云：「坐底坐、臥底臥。」又云：「少喫。」
因齋次，指白瓷器云：「這箇知有超佛越祖之談。」代云：「五九四十五。」又云：「和尚自喫飯。」
一日，云：「是你傍家行腳，作麼生是不落賓主底句？道將來。」代云：「便出去。」或云：「是你師僧在江西、湖南所在過夏，衣缽分付什麼人了來？」代云：「不是瞞卻一人來。」又云：「不作大人相。」
示眾，云：「看看！殺了也。」便作倒勢云：「會麼？若不會，且向拄杖頭上會取。」代云：「龍頭蛇尾，蛇尾龍頭。」又代作倒勢。
一日，云：「我每日共你葛藤不能到夜，如今在這裏置將一問來。」代云：「秪恐和尚不答。」或云：「作麼生是腳跟下一句？」代云：「有麼？」
師或問僧：「你為什麼帶累我？」代云：「某甲帶累和尚。」或云：「作麼生出得這裏？」代云：「朝遊羅浮，暮歸檀特。」
一日，云：「明[64]己底人還見有[65]己麼？」代云：「把將來。」又代展兩手。或云：「作麼生是蹙舌一句？」代云：「和尚秪待某甲道。」
一日，云：「你師僧繞天下行腳，見老和尚開口，便上來東聽西聽，何不向洗缽盂處置將一問來？」代云：「也知和尚為物之故。」
因見火頭云：「你辛苦，我賞你這箇拄杖子吞卻祖師也。」火頭無對。代云：「功不浪施。」又云：「禍不單行。」
師因披衲衣云：「古人道：『披衣蓋乾坤。』」乃拈起衲衣抖擻云：「北斗一時黑，作麼生？」代云：「也知和尚出身早。」又云：「不道與麼去。」或云：「佛法還有變易也無？」代云：「缽盂、鞋履、拄杖、針筒。」
一日，云：「佛法拈卻，我不問你，還有識世諦法麼？」代云：「某甲若道有，被和尚領過。」或云：「摩[66]㝹顯正，過在什麼處？」代云：「有什麼過？」
示眾，云：「大眾，函蓋乾坤，目機銖兩，不涉春緣，作麼生承當？」代云：「一鏃破三關。」師或云：「南來北往飛禽走獸，為什麼卻有異？」代云：「辨卻多少人？」或云：「你諸人擔缽囊行腳，不知有佛法，佛殿上蚩吻，卻知有佛法。」代云：「佛殿裏裝香，三門外合掌。」師或以拄杖一劃云：「微塵諸佛盡在這裏，還辨得盡麼？」代云：「日出東方夜落西。」
一日，云：「作麼生是扣門一句？」代云：「打。」或云：「迷本底人觸途俱滯，悟本底人為什麼有四大見？」代云：「益州附子建州薑。」
師或云：「你諸方愛答話，還有透不得底句麼？」代云：「來。」或云：「達磨西來，為什麼難得兒孫？」代云：「放。」
師因說事了，起立云：「你諸人忽然今夜總悟去，早起將刀截卻我頭，我說了也。」乃拈衲衣抖擻云：「作麼生？」代云：「學人不得辜負和尚。」或云：「口秪堪喫飯，你道古人拈槌豎拂，揚眉動目，作麼生辨？」代云：「溈山笠子江西別。」又云：「龍頭蛇尾。」或云：「佛法中菩提涅槃、真如解脫，並為增語。汝道世諦以何為增語？」代云：「鬧市裏一箇兩箇。」又云：「菩提涅槃。」
師或云：「古人道觸目是道，拈卻醬甕，阿那箇是道？」眾無對。師云：「蒼天！蒼天！」代前語云：「是什麼心行？」或云：「見即不可，仔細看。」代云：「長安雖樂。」
示眾，云：「十五日[67]已前不問你，十五日[68]已後道將一句來。」代云：「日日是好日。」
上堂，良久，云：「鈍置殺人。」便下座。代云：「不獨。」
因看誌公頌，問僧：「半夜子心住無生即生死，古人意作麼生？」代云：「不可總作野狐精見解也。」或云：「古人道：『人人盡有光明在，看時不見暗昏昏。』作麼生是光明？」代云：「廚庫三門。」又云：「好事不如無。」
一日，云：「佛法太煞有，秪是舌頭短。」代云：「長也。」又云：「大斧斫了手摩挲。」
師齋次，問僧：「應是從前叢林學得底言語總拈卻，你道我飯作麼生滋味？」代云：「菜裏少鹽醋。」或云：「是你諸人行腳，須知有隔身句。作麼生是隔身句？」代云：「初三十一。」或云：「大智非明，真空絕跡。還有人明得這箇道理麼？若有人明得，出來道看。」代云：「捏。」
問僧：「常徒底人過在什麼處？你與我拈出來。」代云：「不可平地生堆阜。」又云：「和尚佛法身心何在？」或云：「一言纔舉，千差同轍，是什麼言？」代云：「如是我聞。」又云：「要道有什麼難？」
因見狗子，乃打一下，云：「你為什麼咬這露柱？」代云：「但以腳趯，狗子便去。」
舉：「《華嚴經》云：『金色光明雲，青色光明雲。』你道我尋常還有這箇時節麼？」代云：「亦不得屈著和尚。」
因開法堂門云：「作麼生是入門一句？」有僧云：「諾。」師云：「漆桶。」僧無對。代云：「掩面出去。」代後語云：「道著。」
一日，眾集定，云：「莫錯認一著。」便下座。代云：「謝和尚重重相為。」或云：「是你諸人行腳，須知有入頭路。還有人道得麼？出來道看。」代云：「也不得辜負和尚。」
示眾，云：「中有一寶祕在形山，拈燈籠向佛殿裏，將三門來燈籠上。作麼生？」代云：「逐物意移。」又云：「雷起雲興。」
一日云：「宗門作麼生舉令？」代云：「吽。」
師或云：「阿耶耶，新羅國裏打鐵，火星燒著我指頭。」自代云：「非但指頭。」
師或云：「從上祖師三世諸佛說法，山河大地草木，為什麼不省去？」代云：「新到行人事。」又云：「和尚京中喫麵多。」
師或云：「萬法紜紜，三世諸佛天下老和尚一時出頭，過在什麼處？」代云：「著什麼來由？」
一日，云：「忽然有一箇老宿，把弓刀按劍，入地獄如箭射，還有人會得這箇時節麼？」代云：「鑰匙在和尚手裏。」或云：「古人道：『難得不錯怪人句。』作麼生是不錯怪人句？」代云：「爭塞得人口。」
一日，云：「眼睫橫亙十方，眉毛上透乾坤，下透黃泉，須彌塞卻你咽喉。還有人會得麼？若有人會得，拽取占波共新羅鬥額。」代云：「哂。」或云：「古人道：『聲香味觸常三昧。』我與你葛藤。」乃拈拄杖云：「這箇拄杖子是三昧，你若識得拄杖子，即識得天下老宿。」又云：「你若識得拄杖子，未夢見天下老宿腳跟下一莖毛。」代云：「和尚不使別人。」
一日，云：「一箭兩垛作麼生？」代云：「長安雖樂。」或云：「日謝樹無影，這箇是佛殿。那箇是無影？」代云：「洎分南北。」
一日，拈起拄杖云：「解脫深坑𨁝跳。」代云：「出。」或云：「一語明得，不要分外。」代云：「將謂是天地。」
師或云：「塵無自性，攬真成立。作麼生是成立底事？」代云：「五尺拄杖三尺竹。」
一日云：「說即天地懸殊，不說即眼睫裏藏身，眉毛上𨁝跳。」代云：「三三。」或云：「古人道：『一語無二語。』作麼生是一語？」代云：「早朝粥，齋後茶。」師或拈起拄杖云：「是你諸人作麼生辨雲門？雲門作麼生辨你諸人？」代云：「平。」
問僧：「佛法還有青黃赤白也無？」代云：「東方甲乙木，西方庚辛金。」
師或云：「有一人問著，口似木𣔻；有一人問著，口似懸河。你道二人過在甚處？」代云：「有即拈出。」
示眾，云：「叢林言話即不要，作麼生是宗門自[69]己？」代云：「但展兩手。」或云：「迷身一句作麼生道？」代云：「何處有也？」或云：「目前不溺作麼生道？」代云：「下不舉上。」
示眾，云：「江西即說君臣父子，湖南即說他不與麼，我此間總不如是。你還識壁麼？」代云：「何異？」
因齋時聞鼓聲，師云：「釋迦老子叫喚也。」時有僧問：「未審釋迦老子叫喚作麼？」師云：「你與麼驢年夢見麼？」代云：「今日喫飯甚是遲。」或云：「我今年老七十八也，所作事難也。」良久，問僧：「你道淨瓶年多少？」僧無對。代云：「甲子會。」
一日，云：「靈利底人難得。作麼生是靈利底人？」代云：「不妨。」或云：「問一答十、問十答百底人，從什麼處來？」代云：「西京來。」
問僧云：「三藏聖教、天下老和尚言語總拈卻，蝦蟆口裏道將一句來。」代云：「昨日新雷起。」
師舉：「古人道：『讀經千遍，紙上見經不識。』忽然國師問你作麼生？」又云：「忽然國師拈起作麼生？」代前語云：「唵。」代後語云：「朝看《華嚴》，夜讀《般若》。」或云：「凡有請問，不得離於祗對。作麼生道？」代云：「路逢劍客須呈劍。」
一日，云：「作麼生是一句通褒貶？」代云：「雖是善因，而招惡果。」或云：「行住坐臥、著衣喫飯是法身，那箇是你四大？」代云：「和尚今年年尊。」
一日，云：「你若辨我，我辨你是尋常，更有一條作麼生辨？」代云：「識。」或云：「節角語須是箇人始得，作麼生是節角語？」代云：「摩斯吒落水。」
一日，云：「繞天下行腳辨人底人，你道具什麼眼？」代云：「聽水。」
上堂，云：「遇人即鼻孔遼天。」便下座。代云：「識好惡。」
師或云：「鬧市裏道將一句來。」代：「便唱聲云：『人家莫點燈火。』」
上堂，云：「為眾竭力，禍出私門。」代云：「眾禍[70]已除。」或云：「照盡一句作麼生道？」代云：「某甲不欲開蝦蟆口。」
師在餬餅寮喫茶，云：「不向汝道罪過。」僧無對。復云：「第一須忌火。」便起去。代云：「大眾不得辜負和尚。」
一日，云：「臨坑不損人。」代云：「也是。」又云：「某甲識好惡。」或云：「古人道：『舉即易作麼生？』」代云：「以貌取人。」
一日，云：「驀點是什麼時節？」代云：「不可道是蝦蟆蛤蚾。」或云：「不是雲門罪過。」便起去。代云：「事不孤起。」
師或云：「[71]己事若明，始消他供養，作麼生是你明底事？」又云：「舉一明三，萬里崖州。」代云：「一切由和尚。」代前語云：「飽。」
師或拈起拄杖問僧：「這箇汝不得道著，作麼生是衲僧孔竅？」僧無對。又云：「你若道不得，向鼻孔裏道將一句來。」代云：「新羅火鐵鄆州針。」又云：「疋上不足。」
因僧來參，師拈起袈裟云：「你若道得，落我袈裟綣繢裏；你若道不得，又在鬼窟裏坐。作麼生？」代云：「某甲無氣力。」或云：「不明[72]己底人過在什麼處。」代云：「大人不合如此。」
一日，云：「放下一句無不盡。」代云：「養子之緣。」或云：「不用指東劃西，什麼人會佛法？」代云：「三家村裏老翁婆。」
一日，云：「你若衣缽下坐，縛殺你；你若走上來，走殺你。作麼生是不停之句？」代云：「速。」或云：「新羅國裏置將一問來。」代云：「便請。」
師或云：「第一句作麼生道？你若明得，[73]陝府鐵牛吞卻乾坤。」代云：「謝和尚重重相為。」
一日，云：「作麼生是問中具眼？」代云：「瞽。」
示眾，云：「舉一不得舉二，你若舉二，放你舉三。」代云：「開。」
師或云：「天堂地獄，鑊湯鑪炭，蓋卻你頭，三世諸佛總在你腳跟下，三十年後鼻孔遼天。」代云：「不可更作野狐精見解也。」
一日，云：「五音六律是有是無？」代云：「不可蝦蟆窟裏作活計。」
師或云：「一句該通五千餘首，蘇嚕薩訶。」代云：「三門頭打鼓，佛殿裏行香。」
師或云：「如今半夏也，敲磕處道將一句來。」師復云：「蜜怛哩孤蜜怛哩智。」又云：「蜜怛哩孤蜜怛哩智作麼生？」代云：「𭊘啉。」又云：「磕。」
一日，云：「三十年後會去在。」代云：「黠兒落節。」或云：「頭上霹靂即不問你，腳下龍過道將一句來。」代云：「朝起雲，夜降雨。」
師問僧：「德山便棒，你道學人還有長處也無？」代云：「無端。」
一日，云：「一切智智清淨中，還有生滅麼？」代云：「夜[74]叉說半偈。」或云：「若知去處，什麼劫中無祖佛？」代云：「發。」
示眾，云：「作麼生是不露鋒骨句？」代云：「今時人須是明明向道始得。」師乃有頌：「不露鋒骨句，未語先分付，進步口喃喃，知君大罔措。」或云：「十方國土中，唯有一乘法。你道自[75]己在一乘法裏，一乘法外？」代云：「入。」又云：「是。」
一日，云：「紐半破三針筒，鼻孔裏道將一句來。」代云：「海裏使風山上船。」或云：「折半列三針筒，鼻孔在什麼處？與我箇箇拈出來看。」代云：「上中下。」或云：「分疆列土作麼生道？」代云：「文殊自文殊，解脫自解脫。」
師或云：「衲僧須得巴鼻，即識得天下人，作麼生是衲僧巴鼻？」代云：「德山棒。」
示眾，云：「淺聞即深悟，深聞即不悟。」代云：「迷逢達磨。」或云：「衲僧須識古人眼，作麼生是古人眼？」代云：「蝦蟆跳上天。」
一日，云：「處處道將一句來。」代云：「鬧市裏天子，百草頭上老僧。」或云：「暗道將一句來。」代云：「藏頭露尾。」
一日，云：「將南作北，將北作南。作麼生道？」代云：「由阿誰？」或云：「未打板[76]已前，道將一句來。」代云：「著什麼來由？」
一日，云：「以有為有，作麼生免得去？」代云：「患。」
師或云：「解患非患明得了，作麼生是眼？」代云：「晝見日，夜見星。」
一日，云：「明暗為什麼不相管？」代云：「難為怪笑。」或云：「過在什麼處？得與麼難？」代云：「辨。」
一日，云：「渺漫不分，是什麼人分上事？」代云：「不可作沙彌行者見解也。」
師或拈起拄杖云：「莫道老和尚瞞你，貴之與賤，縱橫十字，一時這裏會得了，莫辜負老僧。」代云：「百鳥為子屈。」又云：「抑與之與。」
師或云：「見麼？」自云：「見。」又云：「見什麼？」代云：「花。」
師舉：「古人云：『至道無難，唯嫌揀擇。』這箇是僧堂，這箇是佛殿。那箇是不揀擇？」代云：「何必如此？」
師或云：「全抽半抽作麼生道？」復云：「作麼生是半抽？」代云：「跳出死蝦蟆。」又云：「作麼生是全抽？」代云：「案山雷，主山雨。」
一日，云：「識得道得，出來道看。話端道什麼？」代云：「識罪。」或云：「作麼生是不再問底句？」代云：「今年春氣早，夜來陽鳥啼。」又云：「佛殿裏裝香，三門前合掌。」
一日，云：「入夏來十一日也，還得入頭麼？作麼生道？」代云：「來日十二。」
師因喫茶，拈起茶盞云：「一口吞盡作麼生？」代云：「茶又喫卻。」
示眾，云：「西天二十八祖、唐土六祖、天下老和尚總出頭來，過在什麼處？」又云：「你在此間三冬兩夏，忽然出外，有人問：『雲門老和尚道什麼？你向他道什麼？』」代云：「驀面唾這野狐精。」代前語云：「他不是顛。」或云：「古人道：『從門入者非寶。』作麼生是門？」代云：「道得也無用處。」
因聞鼓聲，云：「鼓聲咬破七條。」又指僧云：「抱取貓兒來。」代云：「不用別人。」
師問僧：「行腳事即不問汝，三十二相、八十種好道將一句來，還有人道得麼？」代云：「怛薩阿竭二千年。」
師或云：「不問汝叢林言教，這箇是天，這箇是地。」以手指身云：「這箇是我。」又指露柱云：「這箇是露柱，那箇是佛法？」代云：「也大難。」
師在僧堂中喫茶，拈起托子云：「蒸餅饅頭一任汝喫，你道這箇是什麼？」代云：「乾狗屎。」又云：「茶又喫了也。」
師或云：「你還識德山麼？莫道我壓良為賤。」代云：「也知和尚因某甲置得。」
師聞齋鼓聲，云：「你還識得老婆禪麼？」代云：「鼓聲喚喫飯去。」
一日，云：「古人道：『巧拙具生殺。』作麼生是生殺？」代云：「疋上不足，疋下有餘。」
上堂，大眾集[77]已，師云：「大眾齋去。」卻問僧：「你道我教伊去，還有過也無？」代云：「也不是和尚特地如此。」
師行次，以拄杖打露柱一下，云：「新羅天子𨁝跳上梵天。」代云：「無端師。」或云：「世諦不要道，佛法道將一句來。」代云：「父子之情。」
一日，云：「通明底人什麼物與麼來？」代云：「莫教屈著人。」又云：「釋迦老子須彌山。」或云：「古人道：『朝朝抱佛眠，起時還共起。』你道見解朦朧底人作麼生？」代云：「未到。」
問僧云：「眼中無色識，識中無色眼，色眼二俱無，何能令見色？去卻古人，道將一句來。」代云：「把將饅頭蒸餅來。」又云：「雪上更加霜。」又云：「有什麼？」
一日，云：「學佛法底人如恒河沙，百草頭上道將一句來。」代云：「俱。」
師因出門云：「古人道：『從門入者非寶。』汝道從門出者作麼生？」代云：「一。」
師入堂齋次，指聖僧供缽問僧云：「你若喫盡，又在解脫深坑裏；你若喫不盡，又不唧溜。作麼生？」代云：「大眾喫飯次。」
上堂，云：「劃斷即不可。」復云：「你若不會，三十年後莫道不見老僧。」代云：「和尚恐人埋沒。」代前語云：「今日上堂，大眾著便。」
師或以拄杖打露柱一下云：「你作麼生不說禪？」復云：「埋沒人家男女。」眾無對。自云：「擔枷過狀。」自代前語云：「爭怪得別人。」
師或云：「湖裏魚變成龍，即不問你，作麼生是針眼魚？」代云：「點。」
師聞打槌聲云：「妙喜世界百雜碎，擎缽盂向湖南城裏喫粥。」代云：「浴後喫。」
一日，云：「什麼語中無世諦？什麼語中無地獄？」代云：「天晴日出，雨下雷興。」或云：「平常心是道，你平常道將一句來？」代云：「五箇餬餅三箇䭔。」
一日，云：「一句辨邪正。忽有人問：『作麼生是辨邪正底句？』你作麼生道？」代云：「西天與此土不同。」或云：「今日[78]已前不要，今日[79]已後不要。正當今日，道將一句來。」代云：「正好。」
師或云：「病遇因即瘥，你道遇什麼因？道得底道看。」代云：「尚。」或云：「缽盂匙箸與露柱相去多少？」代云：「分開好。」又云：「尋常得此便。」
一日，云：「當鋒一句作麼生道？」代云：「領。」或云：「作麼生是辨慈風一句？」代云：「識取好。」
一日，云：「迷身一句作麼生道？」代云：「昨日雷聲起，今朝陽鳥啼。」
師或云：「不用𨁝跳，道將一句來。」代云：「死蛤蚾也無用處。」
一日，云：「作麼生是提婆宗？」代云：「西天令嚴，此土還較。」或云：「汝道何物具四德？」代云：「死貓兒。」又云：「把不具底來。」
一日，云：「荊棘不彫擇，道將一句來。」代云：「拈放一邊。」或云：「有一切見底人是什麼人？」代云：「三家村裏納稅漢。」
一日，云：「不占田地，道將一句來。」代云：「總屬和尚。」或云：「倒道將一句來看。」代云：「訶薩。」
一日，云：「息節一句作麼生道？」代云：「知時好。」師或云：「天下亂走，將什麼過水？」代云：「且曬著。」
師或時拈拄杖作射勢云：「官家進器械來也。看看！」代云：「和尚不得放過。」又云：「僧堂前。」
師或云：「一夜展腳睡，天明道將一句來。」代云：「何不快起？」或云：「作麼生是赤脫一句？」代云：「也大無端。」
一日，云：「以有為有，此人過在什麼處？」代云：「苦。」或云：「還有不識祖師底人麼？」代云：「仁義道中。」又云：「不患。」
一日，云：「識過無過，不識過，過也不知。」代云：「熱。」或云：「曹溪路上還有俗談也無？」代云：「二事一時。」
一日，云：「佛法外置，將一問來。」代云：「一箇便多。」或云：「既知來處，什麼劫中無祖師？」代云：「某甲今年不著便。」或云：「寸草不生，不學禪不學道。」代云：「是什麼閑？」或云：「還有吞不盡句麼？」代云：「蛇。」
師行次，以拄杖打露柱一下云：「什麼處來？」自云：「西天來。」復云：「來這裏作什麼？」自云：「說佛法。」乃喝云：「欺我唐土人。」又以拄杖打一下便行。卻拈問僧：「汝道我意作麼生？」僧便問：「秖如師意作麼生？」代云：「不用行主。」又云：「師子咬人。」復問僧：「秖如當機合下得什麼語？」代云：「發。」又云：「百歲老兒作歌舞。」
一日，云：「驀劄一句作麼生道？」代云：「因一事，長一智。」或云：「大藏教將什麼辨？」代云：「點。」
一日云：「佛殿為什麼不見僧堂？」代云：「痛。」或云：「衲僧鼻孔即不問汝，泥裏洗土塊，道將一句來。」代云：「但彈指。」又云：「衲僧鼻孔又作麼生道？」代云：「翫山翫水。」
師或問僧：「作麼生是不寂句？」僧無對。師云：「汝問我，與汝道。」僧便問：「作麼生是不寂句？」師云：「𭊘。」代前語云：「不可向鬼窟裏作活計。」又云：「作麼生是𭊘？」代云：「會此意。」又云：「文殊五字。」或云：「作麼生是入鄉隨俗底句？」代云：「君子可八。」
一日，云：「靈苗不動根，過在什麼處？」代云：「誤卻多少人。」或云：「一顆圓光明[80]已久。作麼生是一顆圓光？」代云：「謝和尚重重相為。」
師或云：「非色非聲，體上明得，是第幾機？」代云：「不可向野狐窟裏作活計。」
一日，云：「布幔天網打龍，布絲網撈蝦摝蜆。你道螺蚌落在什麼處？」代云：「具眼。」
師因卸卻七條，語僧云：「汝道來生莫不會佛法麼？」僧無語。代云：「和尚幸是大人。」又云：「某甲不敢道。」復云：「為什麼不敢道？」又云：「自有和尚在。」
師歲夜問僧：「餅餤是羅漢藥石，還將得饆饠䭔子來麼？」僧無對。代云：「今日東風起。」
師或云：「你若不相當，且向古人建化門中道將一句來；若道不得，向異處道將一句來。作麼生道？」代云：「前來猶是可。」
一日，云：「遠即照，近即明。作麼生道？」代云：「入水始見長人。」又云：「更不要也。」
師或拈拄杖云：「且向這裏會，也有利益，也無利益。總不會，顢頇佛性，儱侗真如。」代云：「疋上不足，疋下有餘。」
一日，云：「萬法從什麼處起？」代云：「不可向和尚道蝦蟆口裏也。」
因齋時聞鼓聲云：「古人道：『一切聲是佛聲。』喚作佛聲，喚作鼓聲？」代云：「和尚道了也。」又云：「和尚不宜喫麵。」
因見僧來參，師打露柱一下云：「來這裏瞞我。」代云：「但打露柱一摑。」云：「為人自安。」
一日，云：「至道無難，唯嫌揀擇。作麼生是不揀擇？」又云：「如來妙色身羅羅李。」代云：「不出。」代前語云：「古人道了也。」
因齋時打帳座一下，云：「這箇喫。」又打飯床一下，云：「這箇不喫。」代云：「一槌兩當。」
因搬米問僧：「人擔米？米擔人？」代云：「總得。」又云：「搬米辛苦猶是可。」又問僧：「大橋有多少米？」僧云：「七十碩。」師拈起拄杖云：「七十碩米一時在拄杖頭上，擔將來即得。若擔不得，餓殺你。」代云：「不可為小小。」
一日，云：「有所說，野干鳴。無所說，師子吼。我與麼是野干鳴，作麼生是師子吼？」代云：「九九八十一。」
師或云：「埋沒兩字，不用道著。」代云：「深領和尚慈悲。」又云：「因某甲所置。」
師或云：「善財入門也，作麼生道得出去？」代云：「朝遊羅浮。」
師或云：「餬餅從你橫咬豎咬，不離這裏道將一句來。」代云：「今日新麵。」
一日，云：「有賞有罰，道將一句來。」代云：「遇賤即貴，天晴日出。」或云：「龍潛師溺，起自何來？作麼生是不活底句？」代云：「有什麼難辨？」
一日，云：「敲磕一句作麼生道？」代云：「驢生馲𩢷馬生騾。」或云：「作麼生得道斷商量？」代云：「來年更有新條在，惱亂春風卒未休。」
一日，云：「辨得親疏，為什麼被親疏所使？」代云：「阿誰置得？」或云：「古人道：『會即途中受用，不會即世諦流布。』完圞道將一句來。」代云：「一錢兩箇，二錢三箇。」
因夏末問僧：「初秋夏末，不觸平常，道將一句來。」代云：「初三十一，中九下七。」
師問僧：「通身是水，阿誰喫？」代云：「洎與和尚作笑具。」
一日，云：「三日不相見，不得作舊時看。作麼生？」代云：「千。」
勘辨
師見新到，云：「雪峰和尚道：『開卻路，達磨來也。』我問你作麼生？」僧云：「築著和尚鼻孔。」師云：「地神惡發，把須彌山一摑，𨁝跳上梵天，拶破帝釋鼻孔。你為什麼向日本國裏藏身？」僧云：「和尚莫瞞人好。」師云：「築著老僧鼻孔，又作麼生？」僧無對。師云：「將知你秪是學語之流。」代無語處云：「和尚秪恐某甲不實。」又云：「邏邏哩。」
問新到：「你是甚處人？」僧云：「新羅人。」師云：「將什麼過海？」僧云：「草賊大敗。」師云：「你為什麼在我手裏？」僧云：「恰是。」師云：「𨁝跳。」僧無對。師代前語云：「常得此便。」又云：「一任𨁝跳。」
問新到：「你在南嶽山，借我二百錢，為什麼不還？」僧無對。代云：「今日小出大遇。」又云：「今日不著便。」
問僧：「心法雙忘，是第幾座？」僧云：「第二座。」師云：「作麼生是第一座？」僧云：「不敢虧於和尚。」師不肯。代云：「韶州糴米。」
問僧：「什麼處來？」僧云：「摘茶來。」師云：「人摘茶？茶摘人？」僧無對。代云：「和尚道了，某甲不可更道。」
師問僧：「你是修造那？」云：「是。」師云：「盡乾坤是箇屋，作麼生是屋主？」僧無對。師云：「你問我，與汝道。」僧便問，師云：「薨。」代前語云：「瞞卻多少人來？」
師問僧：「汝是湖南出家那？」僧云：「是。」師云：「識三門下金剛麼？」僧云：「不可更識也。」師云：「野狐窟裏出頭。」僧無對。代云：「若不出頭。」代初問處云：「秖是箇泥人。」又云：「識得這泥人。有甚用處？」又云：「念某甲新入眾。」
師問僧：「甚處來？」僧云：「禮塔來。」師云：「祖師道什麼？」僧云：「和尚道什麼？」師云：「將謂是箇靈利漢。」僧無對。代云：「秖為仁義道中。」
師問僧：「甚處來？」僧提起衲衣。師云：「我問你甚處來？」僧云：「和尚為什麼不領話？」師便打。代云：「且喜。」代前語云：「和尚休得也未？」
僧辭師，師云：「你辭去那？」云：「是。」師云：「前頭江難過。」僧云：「一切臨時。」師云：「蘇盧薩訶。」代前語云：「臨行不可無禮去也。」代後語云：「太麤心。」又云：「近日世界不好。」
師問僧：「甚處過夏？」僧云：「和尚合知？」師云：「我即知。」僧云：「且道某甲甚處過夏？」師云：「老鼠孔裏出頭。」僧無對。代云：「道著。」代前語云：「便出去。」
僧辭師，師云：「莫教敗闕。」僧云：「和尚有什麼事但問？」師云：「草賊大敗。」僧無對。代云：「敗也。」代前語云：「不少。」
因普請搬米了坐次云：「近日不唧溜，秖擔得一斗米，不如快脫去。」僧云：「和尚脫向甚處去？」師云：「嗄！」僧擬再問，師云：「釘釘了。」代云：「灼然。」代前語云：「今日搬米困。」又云：「尚近。」
師問僧：「還見燈籠麼？」僧云：「不可更見也。」師云：「猢猻繫露柱。」代云：「深領和尚佛法深心。」代前語云：「好事不如無。」
問僧：「近離甚處？」僧云：「查渡。」師云：「蹋破多少草鞋？」僧無對。代云：「可惜草鞋。」又云：「不虛蹋破草鞋。」
師見飯頭云：「汝是飯頭麼？」云：「是。」師云：「顆裏有幾米？米裏有幾顆？」飯頭無對。代云：「某甲瞻星望月。」又云：「福利門中，不得不作。」
師因齋次，問僧：「你是甚處人？」云：「淮南人。」又問一僧：「你是甚處人？」云：「京兆人。」師拈起蒸餅云：「我也無可到你淮南人，也無可到你京兆人。」二僧無對。師遂拈蒸餅捩轉云：「我惜你作麼生？」又無對。代云：「不是和尚惜。」代前語云：「普同供養。」又云：「且留供養和尚。」
問僧：「看甚經？」云：「[81]已有人問了。」師云：「你為什麼在我腳下？」僧云：「恰是。」師云：「伏惟尚饗！」代云：「蒼天！蒼天！」又云：「將謂韶州無。」
問僧：「看什麼經？」云：「《般若燈論》。」師云：「西天金剛座上，甚人說佛法？」僧云：「和尚合知。」師云：「你夢見麼？」僧無語。代云：「不獨某甲。」代前語云：「跳出死蝦蟆。」又云：「將謂西天無。」又云：「墮。」
因齋次問僧：「喫得幾箇餬餅？」僧云：「喫得四箇。」師云：「你為什麼鼻孔裏秪有一莖毛？」僧無對。師云：「脫空妄語。」代前語云：「直須慎初，又須護末。」
因齋次問僧：「羹受飯裏，飯受羹裏，過在什麼處？道得別有商量。」僧無對。代云：「好羹好飯。」又云：「不可道和尚蝦蟆窟裏。」
因僧辭師，師下座，把僧手云：「著幾錢？」僧無對。師云：「你問我。」僧便問，師云：「都不直半分錢。」代云：「有什麼信物，送路將來？」又云：「臨行。」
因見龍藏字，問僧：「龍藏出得箇什麼？」僧無對。師云：「你問我，與你道。」僧便問，師云：「出箇死蝦蟆。」代云：「屎臭氣。」又云：「饅頭蒸餅。」
因搬米次，師以拄杖打僧一下，云：「這箇師僧不去搬米，是不？」僧云：「搬米入倉了也。」師云：「搬米入倉了且置，阿誰喫飯？」僧便出去。師云：「脫空妄語漢。」又拈問僧：「作麼生免得不被主家道得脫空妄語？」代云：「為什麼壓良為賤？」又云：「因一事，長一智。」代是不處云：「和尚著甚來由？」
師在僧堂前問僧：「這箇鐘子是什麼物作？」僧無對。師云：「你問我。」僧便問，師云：「衲僧作。」代：「但打鐘一下，云：『摩訶般若波羅蜜。』」又云：「眾僧堂前。」
師問修造僧：「甚處來？」僧云：「山上斫木來。」師云：「還斫得合盤麼？」僧云：「和尚放某甲過即道。」師云：「放你過，作麼生道？」僧便禮拜，師便打。代云：「某甲也漝麼？」又云：「可惜成功不毀。」又云：「斫。」
問僧：「甚處來？」僧云：「搬柴來。」師云：「維那打鼓不搬柴，作麼生？」僧無對。代云：「錯領。」又云：「可惜搬柴工夫。」又云：「和尚位處當人，某甲參學。」又云：「纔施少許功勞。」
師問僧：「甚處來？」云：「山下來。」師云：「有幾人？」僧云：「四人。」師豎起拄杖云：「總在這裏。」僧無對。代云：「抑[82]已而[83]已。」又云：「誤卻多少人？」
問僧：「喫得幾箇餬餅？」云：「三箇。」師拈起餬餅云：「這箇是第幾箇？」僧無對。師云：「你問我。」僧便問，師云：「不出。」代云：「欺敵者亡。」
問僧：「甚處來？」僧云：「湖南來。」師云：「夏在甚處？」僧云：「湖南。」師云：「開通寺在甚處？」僧云：「不會。」師云：「參堂去。」僧無對。代云：「諾。」代初語云：「和尚遠問，學人近對。」又云：「纔始新到。」
師齋次問僧：「你道缽盂裏多少飯？」僧無對。代云：「野。」又云：「飽便休。」又云：「一杓兩杓。」
師見僧齋次，問：「缽盂、匙箸拈向一邊，把將餛飩來。」僧無對。代云：「好羹好飯。」又云：「休。」
問僧：「看什麼經？」僧拈起經。師云：「鬼窟裏出頭。」僧云：「和尚見箇什麼？」師云：「贓物見在。」僧無對。代云：「仁義道中不合如此。」
問僧：「看什麼經？」僧云：「《般若經》。」師云：「經中道『一切智智清淨』是麼？」僧云：「是。」師云：「你眼為什麼穿過石榴樹？」僧云：「古人何在？」師云：「古人即知，是你不知。」僧無對。代云：「大有人不識勢。」
師問僧：「甚處來？」云：「嶺中來。」師云：「夏在甚處？」僧云：「招慶。」師云：「招慶有何言句？」僧近前應諾。師云：「一不成，二不是。」僧無對。師云：「灼然。」代云：「秖守是。」
師因齋次，拈起餕餡謂僧云：「擬分一半與你，又卻不分。」僧云：「為什麼不分？」師云：「為你打野榸。」代云：「將食與人也不惡。」又云：「謝和尚供養。」又云：「和尚無端作麼？」
師因喫茶次，云：「茶作麼生滋味？」僧云：「請和尚鑒。」師云：「缽盂無底尋常事，面上無鼻笑殺人。」僧無對。師云：「趁隊噇飯漢。」代云：「秖守是。」又代：以茶便潑。又云：「且待某甲點一碗茶。」
師問僧：「甚處過夏？」僧云：「和尚合知。」師云：「我即知。」僧云：「且道某甲甚處過夏？」師云：「不消一劄。」代云：「更不消也。」
問僧：「看什麼經？」僧應諾。師云：「因甚失卻？」僧云：「某甲甚處失卻？」師云：「自領出去。」代云：「同路。」又云：「和尚大人，不合自作。」
問僧：「完圞餅角子即不要，你半截底把將來。」僧應諾。師云：「這箇是完圞底，把將來。」代云：「齋與不齋，當來無礙。」又云：「檀越所修福。」
師問新到：「什麼處來？」僧云：「郴州。」師云：「夏在甚處？」僧云：「荊南分金。」師云：「分得多少？」僧展兩手。師云：「這箇是瓦礫。」僧云：「和尚莫別有麼？」師云：「乾屎橛，一任咬。」代云：「若不言瑕，爭得玉轉？」
問僧：「看什麼經？」僧云：「《瑜伽論》。」師云：「為甚義墮？」僧云：「什麼處義墮？」師云：「自領出去。」代云：「悔不先下手。」
問僧：「曾講《百法論》，是不？」僧云：「是。」師云：「為什麼脫空妄語？」代云：「事不孤起。」又云：「著。」
因為亡僧唱衣次，問僧：「如今唱衣，亡僧還向這裏麼？」代云：「勞煩大眾不能等候打遍槌去也。」
問僧：「甚處來？」僧云：「搬柴來。」師云：「搬得多少轉一宿覺？」僧云：「二十轉。」師云：「你為什麼打落當門齒？」僧無對。師便打云：「學語之流。」代云：「也知和尚佛法身心。」又代前語云：「搬柴早是辛苦。」
問僧：「看什麼經？」其僧卻指傍僧云：「和尚問，何不袛對？」師云：「露柱為什麼倒退三千里？」僧云：「豈干他事？」師云：「學語之流。」代云：「洎合不識勢。」又代：珍重便出。又云：「著者非一。」
師在西京時問僧：「你是甚處人？」僧云：「于闐國人。」師云：「還到西天麼？」僧云：「到。」師拈起拄杖云：「掣電之機不問你，還到這裏麼？」僧云：「不會。」師呵呵大笑。代云：「深領和尚降尊就卑。」又云：「將謂此土無。」又云：「勳。」
問新到：「甚處來？」僧云：「南嶽來。」師云：「觀音為什麼入洞庭湖裏去？」僧云：「某甲初心不會。」師云：「參堂去。」代云：「諾。」又云：「惑著多少人來？」又云：「和尚問觀音，某甲對彌勒。」
師齋次，問僧：「半夜搬柴即不問你，齋時將什麼喫飯？」僧拈起缽盂，師以拄杖打落，僧無語。代云：「引。」又云：「兩片皮。」又云：「匙箸缽盂、手巾單子。」
因喫茶次，問僧：「你是柴頭不？」僧云：「是。」師云：「更勸一甌茶。」代云：「辛苦受盡。」又云：「功不浪施。」又云：「和尚念某甲辛苦。」
問僧：「你是園頭不？」僧云：「是。」師云：「蘿蔔為什麼不生根？」僧無對。代云：「雨水多。」又云：「不解悅豫使人。」
問僧：「你是甚人？」僧云：「知客。」師云：「客來將何衹待？」僧云：「隨家豐儉。」師云：「這箇是瓦碗竹箸，客來將何祇待？」僧云：「謝和尚慈悲。」師云：「蝦跳不出斗。」僧無對。師云：「你問我。」僧便問：「將何祇待？」師便打。代：初問處，便打。又云：「一盤飯，兩碗茶。」又云：「貪觀天上月。」
師問僧：「你是甚處出家？」僧云：「趙州孫。」師云：「師翁是甚處人？」代云：「喫飯，老和尚。」
師因見水磨題梁云：「永為不朽，後即破損。」師問僧：「既是永為不朽，為什麼卻被水推？」僧無對。代云：「不因一事，難長一智。」又云：「堯舜之君，猶稽于化。」
因齋次問僧：「這裏還有超佛越祖之談麼？」僧云：「有。」師云：「什麼處去也？」僧無對。代云：「新羅國裏。」又云：「和尚恐某甲不實。」代前語云：「喫飯時不合與麼道。」
師問柴頭：「你為什麼拽折大梁鋸？」僧云：「無。」師云：「無即休。」代云：「彼此。」又云：「平地。」又云：「也知和尚為頭首辛苦。」
師問僧：「甚處來？」僧云：「南嶽來。」師云：「我此間不曾與人葛藤，近前來。」僧乃近前，師云：「去。」代云：「念學人遠來。」又云：「今日無彩。」
因僧在師前立，以拄杖打一下，其僧迴首，師展手云：「把錢來。」僧無對。代云：「若不轉頭，爭知後事？」又云：「但驀面唾。」
因入廚，問菜頭云：「鍋裡多少茄子？」僧無對。師云：「你問我，與你道。」僧便問，師云：「消不得。」代云：「一桶。」又代後語云：「是。」
因普請歸三門下，問僧：「困作什麼面目？」僧云：「和尚合知。」師云：「我即不知。」僧卻問：「困作什麼面目？」師拈拄杖云：「遇長即長，遇短即短。」僧云：「未審困與麼道，和尚與麼道？」師云：「我也知你親。」僧無對。代云：「爭知？」又代前語云：「老少黃白。」
師問飯頭：「佛是千百億化身，你每日作飯一杓，幾箇釋迦老子？」僧無對。代云：「一僧一升米。」又云：「今日齋飯較細。」
問僧：「甚處來？」僧云：「南華塔頭來。」師云：「祖師有什麼言句？」僧云：「有。」師云：「不得錯舉。」僧云：「請和尚領話。」師云：「我道你一不成，二不是。」代云：「和尚大殺教令。」
問磨頭：「人打羅？羅打人？」僧無對。代云：「近來喫麵多。」又云：「客來須看，賊來須打。」
問僧：「什麼處來？」僧云：「南華塔頭來。」師云：「還見祖師麼？」僧云：「用見作什麼？」師云：「你又去那裏作什麼？」僧云：「有什麼過？」師云：「既去無過，見有什麼過？」僧無對。代云：「若不如是，爭知慈悲。」
問僧：「甚處來？」僧云：「赴齋來。」師云：「將嚫錢來。」僧云：「和尚欠少箇什麼？」師云：「你又欠少箇什麼？」僧云：「不欠少。」師云：「不欠少又赴齋作什麼？」僧無對。代云：「何妨。」又云：「趁塊。」
問僧：「你是向北人？」僧云：「是。」師以一摑，僧無對。師云：「你問我。」僧卻問：「和尚甚處人？」師又以一摑，僧無對。代：前問處打一摑。又代後云：「仁義道中。」
有僧粥後來見師，師云：「喫粥了也未？」僧云：「了也。」師云：「咬著露柱麼？」僧云：「咬著。」師云：「看！硬著你。」僧無對。代云：「也知和尚恐人不實。」又云：「硬阿誰？」
師因開門，有僧便入，師驀胸擒住云：「有甚麼事？」僧云：「有什麼事？」師以一摑，僧無對。代云：「退[84]己進於人，為存賓主禮。」代擒住處云：「驀面唾這野狐精。」又代云：「因學人置得。」
師指露柱問東京僧：「你鄉中還有這箇麼？」僧云：「有。」師云：「喚作什麼？」僧云：「喚作露柱。」師云：「三家村裏老翁也解與麼道。」僧無對。代云：「本色。」
師見僧來，乃舉起拳作打勢，僧近前作受勢，師與一摑，僧無對。代云：「便出去。」又云：「一彩兩賽。」又代云：「行因招禍。」又云：「謝重重相為。」
問僧：「甚處來？」僧云：「大普請搬柴來。」師云：「小普請為什麼不到？」僧無對。代云：「依前又是大普請。」又云：「辛苦受盡。」
問新到：「甚處來？」僧云：「不敢。」師云：「放你三十棒。」僧無對。代云：「某甲也漝麼？」又云：「可惜許七間法堂。」
問僧：「甚處來？」云：「荊南來。」師云：「夏在什麼處？」僧云：「分金。」師云：「有事相借問，得麼？」僧云：「便請。」師云：「鷂子過新羅。」僧無對。代云：「是。」於借問處代云：「鷂子過新羅。」
師在僧堂內喫茶，問設茶僧云：「什麼處安排？」僧指板頭云：「在這裏。」師云：「你更設一堂茶始得。」僧無對。代云：「近日錢難得。」又云：「小財不去，大財不來。」又云：「上閒下板頭。」
問僧：「甚處來？」僧云：「郴州。」師云：「夏在什麼處？」僧云：「西禪。」師云：「說什麼法？」僧展兩手垂兩邊，師便打。僧云：「某甲話在。」師卻展兩手，僧無對，師打趁出。代云：「便出去。」
問僧：「甚處來？」僧云：「南華禮塔來。」師云：「莫脫空。」僧云：「實去來。」師云：「五戒不持。」僧無對。代云：「彼此不出。」
因齋次問僧：「盂裏幾餅？餅裏幾盂？」僧拈起餅。師云：「問著箇老婆。」僧無對。代云：「不消。」又於問處云：「大眾喫飯次。」
師因普請入柴寮，云：「老底不用去，還有老底麼？」僧云：「有。」師云：「在什麼處？」僧乃推出一僧。師云：「這箇猶是後生。」僧無對。代云：「若與麼，卻普請去始得。」
師因喫茶次，云：「什麼人接盞子？」有僧便接。師云：「村裏老翁拜冬至。」僧無對。代云：「秪為行仁義，卻招禍及身。」
有僧來參，師問：「曾聽講來麼？」僧云：「是。」師云：「見說有《唯識論》，是不？」僧云：「是。」師云：「非非想天說箇什麼？」僧云：「不會。」師云：「且念文書。」代云：「禪師愛欺座主。」又云：「吽㗶。」又云：「維摩頭，法華尾。」
有僧辭師，師云：「甚處去？」僧云：「湖南去。」師云：「前頭津鋪難過。」僧云：「某甲有隨身公驗。」師云：「這箇是念上大人。」僧無對。代云：「小小村鎮，不足可言。」又云：「和尚大殺。」代前語云：「便珍重出去。」
師問新到云：「把將公驗來。」僧云：「有人問了也。」師云：「由是念上大人。」僧云：「莫錯。」師云：「草賊大敗。」僧無對。代前語云：「且存仁義。」代後語云：「大似村鎮頭。」又云：「久嚮。」
問僧：「一切聲是佛聲，一切色是佛色，拈卻了也，與我道。」僧云：「拈卻了也。」師云：「與麼說，驢年會麼？」僧無對。代云：「君子一言。」代初語云：「狂。」又云：「不存少許佛法身心。」
問僧：「甚處來？」僧云：「摘茶來。」師云：「摘得幾箇達磨？」代云：「新茶宜少喫。」又云：「因摘春茶，不廢功力。」
因僧辭師，師云：「甚處去？」僧云：「虔上去。」師云：「打野榸漢。」代云：「珍重。」又云：「臨行。」
因曬麥問僧：「曬了也未？」僧云：「了也。」師云：「饅頭從你橫咬豎咬，不離這裏道將一句來。」代云：「新麥麵少喫。」又云：「三事蒸作餬餅、糖餅。」
問僧：「看什麼經？」云：「《顯揚聖教論》。」師云：「適來一問，為什麼照不著？」僧云：「什麼處照不著？」師云：「夢見顯揚聖教麼？」代云：「若不如是，爭見當人？」又云：「照不著。」
師問看經僧：「表首是什麼字？」僧拈起經。師云：「我也有。」僧云：「和尚既有，為什麼卻問？」師云：「爭奈與麼何？」僧云：「有什麼過？」師云：「自屎不覺臭。」代云：「今日方知。」又云：「德山拄杖子胡狗。」又云：「和尚此問大殺靈利。」
鼓山有小師，久在崇壽，卻歸嶺中，到保福處相看，保福知來，卻入帳子內衲衣蓋頭坐，僧云：「和尚出汗那？」不對。有僧舉似師，師云：「見成公案，不能折合。」代云：「鈍置殺人。」又云：「草賊大敗。」
師問僧：「看什麼經？」僧云：「咒。」師云：「與麼語話，未有主在。」僧云：「和尚莫錯。」師云：「自領出去。」代云：「便出去。」
問僧：「我有箇不露鋒骨底句作麼生？」有長老云：「收。」師云：「與麼道得一半。」代云：「深領和尚慈悲。」又云：「句𠰚。」又云：「洎不別處。」
因修藏，問僧：「作麼生是藏？」僧應諾。師云：「這箇是藏腳，還我藏來。」僧無對。代云：「爭得不修藏？」又云：「王。」
問新到：「甚處過夏？」云：「雲蓋。」師云：「多少人？」僧云：「七十人。」師云：「你為什麼不在數？」代云：「新到分上未受與麼。」又云：「恐久住瞋。」
問僧：「甚處來？」僧云：「郴州。」師云：「你為甚麼失腳？」代云：「魯般門下弄大斧。」又云：「客是主人相。」
問僧：「甚處來？」云：「查渡。」師云：「你為什麼蓋不著？」僧云：「和尚莫塗糊某甲。」師云：「蝦跳不出斗。」代云：「新到便蒙和尚重重嚴飾。」又云：「見面。」
問僧：「古人道：『無邊剎境，自他不隔於毫端。』新羅日本與這裏作麼生？」云：「不別。」師云：「入地獄。」代云：「不可作地獄見解。」又云：「爭得玉歸。」
問僧：「你不得鈍置我。」僧云：「和尚因什麼到與麼地？」師云：「我鈍置你猶可，你鈍置我更殺。」代云：「事不孤起。」又云：「和尚也大無端。」又云：「某甲甚處不下馬？」
問僧：「你諸人行腳，道我知有，與我拈三千大千世界來眼睫上著。」僧云：「諾。」師云：「錢塘為什麼去國三千里？」僧云：「豈干他事？」師云：「這掠虛漢。」代云：「和尚倚勢欺人。」又云：「常得此便。」
問僧：「甚處來？」僧云：「南華塔頭來。」師云：「還見祖師麼？」僧云：「南華橋折。」師云：「南嶽石橋又作麼生？」僧無對。師云：「學語之流。」代云：「便出去。」又云：「上也。」
問僧：「甚處來？」僧云：「涅槃堂裏來。」師云：「亡僧還喫飯麼？」僧云：「不喫。」師云：「活人還喫飯麼？」僧無對。代云：「一杓兩杓。」又云：「欠他一箇餬餅也不得。」又云：「也能祗對。」
師問僧：「講律來，是麼？」僧云：「是。」師云：「律鈔中說大小乘無分別，作麼生是無分別？」僧無對。代云：「靈樹置將一句來。」
師問僧：「法身還喫飯麼？」僧云：「諸方老宿不肯。法身無形無相，作麼生喫？」師云：「與麼道，夢見法身麼？」僧云：「有不肯處作麼生？」師云：「自不知。」乃云：「法身喫飯。」又代云：「將謂有衲僧孔竅，猶是潑屎潑尿。」復云：「灼然百千人中未有一人到此境界。」自云：「和尚作麼生？」代云：「咄！這有頭無尾漢。」
師問僧：「三藏聖教，古今老和尚憑箇什麼照？」僧云：「高也著，低也著。」師云：「你與麼不得？」代云：「得與麼狼籍生？」
因鑄鐘歸山，齋了，請師打鐘，師打了，大眾打。師問僧：「打鐘圖甚麼？」僧云：「喚和尚喫飯。」師不肯。代云：「譬如閑。」又云：「息苦停酸。」
師入京朝覲歸，至大橋，山門煎茶迎師。師喫茶果次，僧侍立，師語二參隨僧云：「是你京中無可喫。」乃拈一楪果子與一僧，其僧接得便去。又語一僧云：「我不與你。」僧無對。師云：「那裏也有也。」其僧又無對。別有僧出云：「某甲今日也隨和尚來，請一分得麼？」師云：「嗄！」僧云：「某甲罪過，觸忤和尚。」師云：「我不能唾得你。」僧無對。代前語云：「也知果子少，兩人共一楪。」又云：「未到山便蒙和尚管顧。」代後語云：「某甲更是。」
師歸山，受大眾參了，乃云：「我離山得六十七日，問你六十七日事作麼生？」眾無對。代云：「和尚京中歸無信物。」又云：「和尚京中喫麵多。」
因數僧來參，師問：「作什麼來？」云：「搬柴來。」師云：「歸向北去，不得辜負老僧。」僧無對。師復云：「來！來！三愚共成一智，作麼生？」代云：「一畝地。」代前語云：「不因一事，不長一智。」
因齋次云：「今日喫飯不得遷化去也，排比唱衣。」僧無對。師復云：「你問我。」僧便問：「將什麼唱？」師云：「驢年摸著麼。」又云：「我與你三家村裏葛藤，更問。」僧又問，師擎起碗云：「這箇是定州碗子。一唱三十文。」代前語云：「錢是足陌。」
因齋次，問僧：「你道人喫飯？飯喫人？」僧無對。師云：「你問我，與你道。」僧乃問，師云：「謝你答話。」代前語云：「不因喫飯，難得此言。」
因僧隨師出三門，師問：「古人道：『大用現前，不存軌則。』作麼生是不存軌則？」僧無對。復云：「你問我，與你道。」僧便問，師引聲云：「釋迦老子來也。」僧又無對。師遂行數步，以拄杖打松樹一下，云：「嗄嗄！會麼？」僧云：「不會。」師云：「你與麼，驢年會麼？」代前語云：「多華樹嘲無半子。」代後語云：「由是。」
師因見僧量米，乃問：「籮裏多少達磨？」僧無對。師云：「你問我。」僧便問。師云：「斗量不盡。」代云：「因一事，長一智。」又代：「趯卻米籮便行。」
因園頭請師喫茶，師云：「你若煎茶，我有箇報答你處。」園頭無對。師云：「汝問我，與汝道。」園頭云：「請師報答。」師云：「多著水，少著米。」代云：「得人一牛，還人一馬。」又云：「金字茶六百錢一斤。」
師因齋次，拈起蒸餅云：「我這箇秖供養向北人，是你諸人總不得。」時有僧問：「某甲為什麼不得？」師云：「鈍置殺人。」代云：「某甲猶可。」代前語云：「雨彩一賽。」
問僧：「古人道：『直須一句下悟去？』作麼生？」僧云：「直須一句下悟去。」師云：「你為什麼鼻孔裏袛對我？」僧云：「某甲什麼處是鼻孔裏衹對？」師云：「夢見。」代云：「某甲慎初，和尚護末。」又云：「南柯。」又云：「少喫。」又云：「戒文一切總不犯。」
師問侍者：「客來將什麼接待？」侍者無對。代云：「和尚要拄杖即道。」
因歲日在堂中點茶，師問僧：「設羅漢齋，得生天福，你得飯喫。」僧無對。師云：「你問我，與你道。」僧便問：「為什麼與麼道？」師云：「先來不著便，如今著屎潑。」代前語云：「非唯施主，某甲也蒙。」
因聞鼓聲，問僧：「打鼓為什麼人？」僧無語。師云：「你問我。」僧便問，師云：「打鼓為三軍，不為你。」代云：「柴不辦。」
師坐次，有僧非時上來，師云：「作什麼？」僧云：「請益。」師云：「你有什麼疑？」僧云：「某甲曾問和尚：『一宿覺搬柴？柴搬一宿覺？』」師乃敲椅子三下，云：「你作麼生會？」僧云：「一切臨時。」師乃揎拳云：「我共你相撲一交，得麼？」僧無對。次日，其僧再上，值師漱盥次，師乃將水碗過與僧云：「送去廚下著。」其僧送去了卻來，師見來，乃從後門出去，其僧云：「比來請益，卻得一口碗。」
問僧：「作麼生是打靜一句？」僧云：「誰敢出頭？」師云：「你問我。」僧便問，師以拄杖劃地一下。
問僧：「將什麼轉大藏教？」僧云：「莫越於此。」師云：「拈卻菩提，換卻涅槃，又作麼生？」僧云：「今日七，明日八。」師云：「依稀似佛，莽鹵如僧。」
因僧請喫湯次，師云：「作麼生？」僧無對。師云：「你問我。」僧便問，師以湯滴云：「一滴落地，萬神俱醉。會麼？」僧云：「不會。」師云：「不會即禮拜著。」
因見僧商量次，師打床一下，僧默然，師云：「作麼生是打靜一句？」僧云：「出頭即𠍹𦤻。」師云：「三十年後不得錯舉。」
因供養羅漢，問僧：「今夜供養羅漢，你道羅漢還來也無？」僧無對。師云：「你問我，與你道。」僧便問，師云：「換水添香。」僧云：「與麼即來也。」師云：「有什麼饅頭䭔子，速下來！」
師拈拄杖問僧：「這箇是什麼？」僧云：「拄杖子。」師云：「入地獄。」
師見僧，乃召：「來！來！」僧便來。師云：「蒼天！蒼天！」僧無語。師云：「蒼天！本是你哭，為什麼卻我哭？」
因入菜園，見糞堆上牌子，問僧：「道什麼？」僧無對。師云：「你問我。」僧便問。師云：「恐人無信。」
問修造庵主云：「佛殿拆了也，忽然施主來，將何瞻敬？」菴主合掌。師云：「奴見婢殷勤。」
因聞蚊子叫，問僧：「蚊子吞卻祖師也。」僧云：「非蚊子吞祖師，祖師亦吞蚊子。」師不肯，乃云：「你問我。」僧便問，師云：「何怪？」香林云：「為渠有分。」
師問洞山聰：「近離甚處？」洞山云：「查渡。」師云：「夏在甚處？」洞山云：「湖南報慈。」師云：「甚時離彼？」洞山云：「去年八月。」師云：「放你三頓棒。」洞山至來日，卻上問訊，云：「昨日蒙和尚放三頓棒，不知過在什麼處？」師云：「飯袋子！江西、湖南便習麼去。」洞山於言下大悟，遂云：「某甲自今[85]已後，向無人煙處卓箇草菴，不蓄一粒米，不種一莖菜，接待十方往來知識，與他出卻釘，去卻楔，除卻膱脂帽子，脫卻𡰊臭布衫，教伊灑灑地作箇衲僧，豈不俊哉！」師云：「飯袋子！身如椰兒大，開與麼大口。」
問僧：「佛法還有長短也無？」僧云：「這簾子長五尺。」師云：「這箇是簾子，那箇是佛法？」僧云：「喚什麼作簾子？」師云：「脫空妄語漢。」
因一日齋晚，僧看廚庫而立，師見，乃打一棒，僧回首，師云：「文殊、普賢香積世界去也。」
問僧：「看什麼經？」僧云：「《般若經》。」師云：「作麼生是清淨？」僧云：「共和尚商量了。」師云：「驢年夢見。」又云：「來來！更共你葛藤。蚊幮裏藏身，東海鯉魚𨁝跳上三十三天，作麼生？」僧云：「和尚與麼道即得。」師云：「這虛頭漢。」
問僧：「看什麼經？」僧云：「《般若經》。」師云：「作麼生是清淨？」僧云：「甚處不清淨？」師云：「繩床入枇杷樹裏去也。見麼？」僧云：「和尚莫瞞人。」師云：「瞞人且置，你道我作麼生？」僧無對。師云：「這掠虛漢。」
師因見僧在殿角立次，乃拍手一下，云：「佛殿露柱走入廚庫去也。」僧回首看。師云：「見你不會，卻來袛候佛殿。」
因僧侍立次，師云：「不問有言，不問無言，你作麼生道？」僧無語。師云：「你問我。」僧便問，師喚小師某甲。小師應諾。師云：「你又得箇師弟也。」
師問僧：「今日搬柴那？」僧云：「是。」師云：「古人道：『不見一法是你眼睛。』」乃於搬柴處拋下一片柴云：「一大藏教秪說這箇。」
師於普請處謂眾云：「今日困，有解問話底，置將一問來。若不問，向後鼻孔遼天，莫道我瞞你。」
師問僧：「轉《金剛經》那？」云：「是。」師云：「一切法即非一切法，是名一切法。」乃拈扇子云：「喚作扇子，是名拈了也。在什麼處？從朝至暮，顛倒妄想作麼？」
因喫茶次，問僧：「色香味觸具四塵，你道茶具幾塵？」僧無語。師云：「不得辜負我。」
師因見僧看經，乃云：「看經須具看經眼，燈籠露柱，一大藏教無欠少。」拈起拄杖云：「一大藏教總在拄杖頭上，何處見有一點來？展開去也。如是我聞，十方國土，廓周沙界。」
師問僧：「從苗辨地，因語識人，作麼生？」僧云：「不錯。」師云：「不敢。」
因僧設齋，師云：「你是甚處人？」僧云：「某處人。」師云：「報典座與阿師設齋。」
師因喫茶次，問僧：「曹溪路上還有俗談也無？」僧云：「請和尚喫茶。」師云：「靜處薩婆訶。」
師問僧：「餬餅是什麼人做？」僧拈起餬餅。師云：「這箇且放一邊，長連床上學得來。餬餅是甚人做？」僧云：「和尚莫瞞某甲好。」師云：「這虛頭漢。」
師行次，一僧隨後行，師豎起拳云：「如許大栗子。喫得幾箇？」僧云：「和尚莫錯。」師云：「是你錯。」僧云：「莫壓良為賤。」師云：「靜處薩婆訶。」
師問直歲：「今日作甚來？」直歲云：「刈茅來。」師云：「刈得幾箇祖師？」直歲云：「三百箇。」師云：「朝打三千，暮打八百，東家杓柄長，西家杓柄短，作麼生？」直歲無語，師以拄杖打趁。
因僧齋歸，師問齋主：「有什麼供養？」僧豎起拳。師云：「我這裏問你即恁麼。僧堂前有人問你，作麼生道？」僧云：「一切臨時。」師云：「學語之流。」
師問僧：「你作什麼？」僧云：「涅槃頭。」師云：「還有不病者麼？」僧云：「不會。」師云：「恁麼不會？不恁麼不會？」僧無語。師云：「汝問我。」僧便問：「作麼生是不病者？」師指傍僧。
有南雄僧上白疊一段，師云：「汝道我向什麼處著？」僧無語。師代云：「拄杖頭上。」師卻問傍僧：「你在南雄時識此僧麼？」僧云：「識。」師云：「喚去茶堂內喫茶。」
師問僧：「不占田地句，作麼生道？」僧云：「不會。」師云：「不會，且作韶州客。」
師問僧：「喫得幾箇餬餅？」僧云：「忘卻。」師云：「喫了忘卻？未喫忘卻？」僧云：「忘卻說什麼喫與未喫？」師云：「是你忘卻甚處得來？」
師問僧：「你從向北來，還曾遊臺麼？」僧云：「是。」師云：「關西湖南還曾見長嘴鳥說禪麼？」僧云：「不見。」師拈起拄杖，以口作吹勢，引聲云：「禪！禪！」
師問僧：「甚處過夏？」僧云：「和尚實問即道。」師云：「作賊人心虛。」
舉臨濟三句語問塔主：「秪如塔中和尚得第幾句？」塔主無語。師云：「你問我。」塔主便問，師云：「不快即道。」塔主云：「作麼生是不快即道？」師云：「一不成，二不是。」
師一日從方丈出，有僧過拄杖與師，師接得卻過與僧，僧無語。師云：「我今日著便。」僧云：「和尚為什麼著便？」師云：「我拾得口喫飯。」
師問僧：「甚處來？」僧云：「崇壽來。」師云：「崇壽有何言句？」僧云：「崇壽指凳子謂眾云：『識得凳子，周匝有餘。』」師云：「我即不與麼。」僧云：「和尚又如何？」師云：「識得凳子，天地懸殊。」
師問堂中首座云：「你道乾坤大地與汝自[86]己？同？別？」首座云：「同。」師云：「一切物命蛾蛘蟻子與你自[87]己，同？別？」首座云：「同。」師云：「你為什麼干戈相待？」
因在醋寮內指云：「這一甕醋得與麼滿，那一甕醋得與麼淺。」僧云：「人貧智短，馬瘦毛長。」師大笑而出。
問座主：「講什麼經？」座主云：「《涅槃經》。」師云：「涅槃具四德是不？」座主云：「是。」師拈起碗子云：「這箇具幾德？」座主云：「一德也無。」師云：「古人因甚與麼道？」座主云：「古人與麼道如何？」師敲碗子云：「會麼？」座主云：「不會。」師云：「且講經著。」
因齋次，有僧侍立，師云：「你還飽也未？」僧無語。師拈拄杖云：「拄杖卻飽。」
十二時歌
偈頌
大師遺表
伏聞有限色身，詎免榮枯之歎？無形實相，孰云遷變之期？既風燈炬焰難留，在水月空華何適？罔避典彝之咎，將陳委蛻之詞。臣中謝。伏念臣跡本寒微，生從草莽，爰自髫齔，切慕空門。潔誠誓屏於他緣，銳志唯探於內典。其或忘餐待問，立雪求知，困風霜於十七年間，涉南北於數千里外。始見心猿罷跳，意馬休馳，身隈韶石之雲，頭變楚山之雪。以至榮逢景運，屢沐天波。詰道談空，誓答乾坤之德；開蒙發滯，星馳雲水之徒。獲揚利益之因，迥自聖明之澤。加以聯叨鳳詔，累對龍庭，繼奉頒宣，重疊慶賜，撫躬惆悵，殞命何酬？不謂臣駑馬年衰，難勝睿渥，遽縈淪於疲瘵，唯待盡於朝昏。星漢程遙，遐眄而纔瞻北極；波濤去速，迴眸而[90]已逐東流。伏願鳳曆長春，扇皇風於拂石之劫；龍圖永固，齊壽考於芥子之城。臣限餘景無時，微躬將謝，不獲奔辭丹闕，祝別彤庭。臣無任瞻天戀聖激切屏營之至，謹奉表以聞。
遺誡
夫先德順化，未有不留遺誡，至若世尊將般涅槃，亦遺教敕。吾雖無先聖人之德，既忝育眾，一方殆盡，不可默而無示。吾自居靈樹，及徙當山，凡三十餘載，每以祖道寅夕激勵，汝等或有言句布在耳目，具眼者知，切須保任。吾今[91]已衰邁，大數將絕，剎那遷易，頃息待盡，然淪溺生死，幾經如是，非獨于今矣。吾自住持[92]已來，甚煩汝等輔贊之勞，但自知媿耳。吾滅後，置吾於方丈中，上或賜塔額，秪懸於方丈，勿別營作，不得哭泣、孝服、廣備祭祀等，是吾切意。蓋出家者，本務超越，毋得同俗。其住持等事，皆仍舊貫，接諸來者，無失常則。諸徒弟等，仰從長行訓誨，凡係山門莊業什物等，並盡充本院支用，勿互移屬他寺。教有明旨，東西廊物尚不應以互用，汝當知矣。或能遵行吾誡，則可使佛法流通，天神攝衛，不負四恩，有益於世；或違此者，非吾眷屬。勉旃！勉旃！大期將迫，臨行略示遺誡。努力！努力！好住！還會麼？若不會，佛有明教，依而行之。