五家語錄（臨濟宗）
鎮州臨濟義玄禪師
師諱義玄，曹州南華人也，俗姓邢。幼而穎異，及落髮受具，志慕禪宗。師在黃檗三年，行業純一。時睦州為首座，乃歎云：「雖是後生，與眾有異。」遂問：「上座在此多少時？」師云：「三年。」首座云：「曾參問也無？」師云：「不曾參問，不知問箇什麼。」首座云：「汝何不去問堂頭和尚：『如何是佛法的的大意？』」師便去，問聲未絕，黃檗便打。師下來，首座云：「問話作麼生？」師云：「某甲問聲未絕，和尚便打，某甲不會。」首座云：「但更去問。」師又去問，黃檗又打。如是三度發問，三度被打。師來白首座云：「早承激勸問法，累蒙和尚賜棒，自恨障緣，不領深旨。今且辭去。」首座云：「汝若去時，須辭和尚去。」師禮拜退。首座先到和尚處云：「問話上座雖是後生，卻甚奇特。若來辭時，方便接他，向後為一株大樹，覆蔭天下人去在。」師云辭，黃檗云：「不得往別處去。汝向高安灘頭大愚處去，必為汝說。」師到大愚，大愚問：「什麼處來？」師云：「黃檗處來。」大愚云：「黃檗有何言句？」師云：「某甲三度問佛法的的大意，三度被打，不知某甲有過無過？」大愚云：「黃檗與麼老婆心切，為汝得徹困，更來這裏問有過無過？」師於言下大悟，云：「元來黃檗佛法無多子。」大愚搊住云：「這尿床鬼子！適來道有過無過，如今卻道黃檗佛法無多子，你見箇什麼道理？速道！速道！」師於大愚脅下築三拳，大愚拓開云：「汝師黃檗，非干我事。」師辭大愚，卻回黃檗，黃檗見來，便問：「這漢來來去去，有什麼了期？」師云：「秪為老婆心切。」便人事了，侍立。黃檗問：「什麼處去來？」師云：「昨奉慈旨，令參大愚去來。」黃檗云：「大愚有何言句？」師舉前話，黃檗云：「大愚老漢饒舌，待來痛與一頓。」師云：「說什麼待來，即今便喫。」隨後便掌。黃檗云：「這風顛漢，卻來這裏捋虎鬚。」師便喝。黃檗云：「侍者引這風顛漢參堂去。」（後溈山舉此話問仰山：「臨濟當時得大愚力？得黃檗力？」仰山云：「非但騎虎頭，亦解把虎尾。」）師栽松次，黃檗問：「深山裏栽許多作什麼？」師云：「一與山門作境致，二與後人作標榜。」道了，將钁頭打地三下。黃檗云：「雖然如是，子[1]已喫吾三十棒了也。」師又以钁頭打地三下，作噓噓聲。黃檗云：「吾宗到汝大興於世。」（後溈山舉此語問仰山：「黃檗當時秪囑臨濟一人，更有人在？」仰山云：「有，秪是年代深遠，不欲舉似和尚。」溈山云：「雖然如是，吾亦要知，汝但舉看。」仰山云：「一人指南，吳越令行，遇大風即止，讖風穴和尚也。」）師普請鋤地次，見黃檗來，拄钁而立。黃檗云：「這漢困那？」師云：「钁也未舉，困箇什麼？」黃檗便打，師接住棒，一送送倒。黃檗喚維那：「維那！扶起我。」維那近前扶云：「和尚爭容得這風顛漢無禮？」黃檗纔起，便打維那。師钁地云：「諸方火葬，我這裏一時活埋。」（溈山舉問仰山：「黃檗打維那，意作麼生？」仰山云：「正賊走[2]卻，邏贓人喫棒。」）師一日在僧堂前坐，見黃檗來，便閉卻目；黃檗乃作怖勢，便歸方丈。師隨至方丈禮謝，首座在黃檗處侍立，黃檗云：「此僧雖是後生，卻知有此事。」首座云：「老和尚腳跟不點地，卻證據箇後生。」黃檗自於口上打一摑。首座云：「知即得。」師在堂中睡，黃檗下來見，以拄杖打板頭一下；師舉頭，見是黃檗，卻睡。黃檗又打板頭一下，卻往上間，見首座坐禪，乃云：「下間後生卻坐禪，汝這裏妄想作什麼？」首座云：「這老漢作什麼？」黃檗打板頭一下，便出去。（溈山舉問仰山：「黃檗入僧堂，意作麼生？」仰山云：「兩彩一賽。」）一日普請次，師在後行，黃檗回頭見師空手，乃問：「钁頭在什麼處？」師云：「有一人將去了也。」黃檗云：「近前來，共汝[3]商量箇事。」師便近前。黃檗豎起钁頭云：「秪這箇，天下人拈掇不起。」師就手掣得，豎起云：「為什麼卻在某甲手裏？」黃檗云：「今日大有人普請。」便歸院。（溈山舉問仰山云：「钁頭在黃檗手裏，為什麼卻彼臨濟奪卻？」仰山云：「賊是小人，智過君子。」）黃檗因入廚次，問飯頭：「作什麼？」飯頭云：「揀眾僧米。」黃檗云：「一日喫多少？」飯頭云：「二石五。」黃檗云：「莫太多麼？」飯頭云：「猶恐少在。」黃檗便打。飯頭卻舉似師，師云：「我為汝勘這老漢。」纔到，侍立次，黃檗舉前話，師云：「飯頭不會，請和尚代一轉語。」師便問：「莫太多麼？」黃檗云：「何不道『來日更喫一頓？』」師云：「說什麼來日，即今便喫。」道了便掌。黃檗云：「這風顛漢又來這裏捋虎鬚。」師便喝，出去。（溈山舉問仰山：「此二尊宿意作麼生？」仰山云：「和尚作麼生？」溈山云：「養子方知父慈。」仰山云：「不然。」溈山云：「子又作麼生？」仰山云：「大似勾賊破家。」）徑山有五百眾，少人參請，黃檗令師到徑山，乃謂師云：「汝到彼作麼生？」師云：「某甲到彼，自有方便。」師到徑山，裝腰上法堂見徑山，徑山方舉頭，師便喝；徑山擬開口，師拂袖便行。尋有僧問徑山：「這僧適來有什麼言句便喝和尚？」徑山云：「這僧從黃檗會裏來，你要知麼？自問取他。」徑山五百眾大半分散。師為黃檗馳書去溈山，時仰山作知客，接得書，便問：「這箇是黃檗底，那箇是專使底？」師便掌。仰山約住云：「老兄知是般事便休。」同去見溈山，溈山便問：「黃檗師兄多少眾？」師云：「七百眾。」溈山云：「什麼人為導首？」師云：「適來[4]已達書了也。」師卻問溈山：「和尚此間多少眾？」溈山云：「一千五百眾。」師云：「太多生！」溈山云：「黃檗師兄亦不少。」師辭溈山，仰山送出云：「汝向後北去，有箇住處。」師云：「豈有與麼事？」仰山云：「但去，[5]已後有一人佐輔老兄在，此人秪是有頭無尾，有始無終。」師後到鎮州，普化[6]已在彼中，師出世，普化佐贊於師。師住未久，普化全身脫去。師因半夏上黃檗山，見和尚看經，師云：「我將謂是箇人，元來是揞黑豆老和尚。」住數日，乃辭去。黃檗云：「汝破夏來？不終夏去？」師云：「某甲暫來禮拜和尚。」黃檗遂打趁令去。師行數里，疑此事，卻回終夏。師一日辭黃檗，黃檗問：「什麼處去？」師云：「不是河南，便是河北。」黃檗便打，師約住，與一掌。黃檗大笑，乃喚侍者：「將百丈先師禪板、几案來。」師云：「侍者！將火來。」黃檗云：「雖然如是，汝但將去，[7]已後坐卻天下人舌頭去在。」（溈山舉問仰山：「臨濟莫辜負他黃檗也無？」仰山云：「不然。」溈山云：「子又作麼生？」仰山云：「知恩方解報恩。」溈山云：「從上古人還有相似底也無？」仰山云：「有，秪是年代深遠，不欲舉似和尚。」溈山云：「雖然如是，吾亦要知，子但舉看。」仰山云：「低如楞嚴會上，阿難讚佛云：『將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。』豈不是報恩之事？」溈山云：「如是！如是！見與師齊，減師半德；見過於師，方堪傳授。」）
機緣
師到達磨塔頭，塔主云：「長老先禮佛？先禮祖？」師云：「祖佛俱不禮。」塔主云：「祖佛與長老是什麼冤家？」師便拂袖而出。
師行腳時到龍光，值龍光上堂，師出問云：「不展鋒鋩，如何得勝？」龍光據座。師云：「大善知識豈無方便？」龍光瞪目云：「嗄！」師以手指云：「這老漢今日敗闕也。」
到三峰，平和尚問云：「什麼處來？」師云：「黃檗來。」平云：「黃檗有何言句？」師云：「金牛昨夜遭塗炭，直至如今不見蹤。」平云：「金風吹玉管，那箇是知音？」師云：「直透萬重關，不住清霄內。」平云：「子這一問太高生。」師云：「龍生金鳳子，衝破碧琉璃。」平云：「且坐喫茶。」又問：「近離甚處？」師云：「龍光。」平云：「龍光近日如何？」師便出去。
到大慈，大慈在方丈內坐，師問：「端居丈室時如何？」大慈云：「寒松一色千年別，野老拈花萬國春。」師云：「今古永超圓智體，三山鎖斷萬重關。」大慈便喝，師亦喝。大慈云：「作麼？」師拂袖便出。
到襄州華嚴，華嚴倚拄杖作睡勢，師云：「老和尚瞌睡作麼？」華嚴云：「作家禪客，宛爾不同。」師云：「侍者！點茶來與和尚喫。」華嚴乃喚維那：「第三位安排這上座。」
到翠峰，翠峰問：「甚處來？」師云：「黃檗來。」翠峰云：「黃檗有何言句指示於人？」師云：「黃檗無言句。」翠峰云：「為什麼無？」師云：「設有，亦無舉處。」翠峰云：「但舉看。」師云：「一箭過西天。」
到象田，師問：「不凡不聖，請師速道。」象田云：「老僧秪與麼。」師便喝云：「許多禿子在這裏覓什麼碗？」
到明化，明化問：「來來去去作什麼？」師云：「秪徒踏破草鞋。」明化云：「畢竟作麼生？」師云：「老漢話頭也不識。」
往鳳林，路逢一婆，婆問：「甚處去？」師云：「鳳林去。」婆云：「恰值鳳林不在。」師云：「甚處去？」婆便行，師乃喚婆，婆回頭，師便行。
到鳳林，鳳林問：「有事相借問，得麼？」師云：「何得剜肉作瘡？」鳳林云：「海月澄無影，遊魚獨自迷。」師云：「海月既無影，遊魚何得迷？」鳳林云：「觀風知浪起，翫水野帆飄。」師云：「孤輪獨照江山靜，長嘯一聲天地驚。」鳳林云：「任將三寸輝天地，一句臨機試道看。」師云：「路逢劍客須呈劍，不是詩人莫獻詩。」鳳林便休。師乃有頌：「大道絕同，任向西東。石火莫及，電光罔通。」（溈山問仰山：「石火莫及，電光罔通。從上諸聖，將什麼為人？」仰山云：「和尚意作麼生？」溈山云：「但有言說，都無實義。」仰山云：「不然。」溈山云：「子又作麼生？」仰山云：「官不容針，私通車馬。」）
到金牛，金牛見師來，橫按拄杖，當門踞坐。師以手敲拄杖三下，卻歸堂中第一位坐。金牛下來見，乃問：「夫賓主相看，各具威儀，上座從何而來，太無禮生！」師云：「老和尚道什麼？」金牛擬開口，師便打；金牛作倒勢，師又打。金牛云：「今日不著便。」（溈山問仰山：「此二尊宿還有勝負也無？」仰山云：「勝即總勝，負即總負。」）。
師訪平田，到路口，先逢一嫂，在田使牛，師問嫂：「平田路向甚麼處去？」嫂打牛一棒，云：「這畜生到處走，到此路也不識。」師云：「我問你：『平田路向甚麼處去？』」嫂云：「這畜生！五歲尚使不得。」師心語云：「欲觀前人，先觀所使。」便有抽釘拔楔之意。及見平田，平田問：「你還曾見我嫂也未？」師云：「[8]已收下了也。」平田又問：「近離甚處？」師云：「江西黃檗。」平田云：「情知你見作家來。」師云：「特來禮拜和尚。」平田云：「[9]已相見了也。」師云：「賓主之禮，合施三拜。」平田云：「既是賓主之禮，禮拜著。」
師侍立德山次，德山云：「今日困。」師云：「這老漢寐語作什麼？」德山便打，師掀倒繩床，德山便休。
師到京行化，至一家門首云：「家常添缽。」有婆云：「太無厭生。」師云：「飯也未曾得，何言太無厭生？」婆便閉卻門。師見普化，乃云：「我在南方馳書到溈山時，知你先在此住待我來，及我來，得汝佐贊。我今欲建立黃檗宗旨，汝切須為我成褫。」普化珍重下去。克符後至，師亦如是道，克符亦珍重下去。三日後，普化卻上問訊云：「和尚前日道甚麼？」師拈棒便打下。又三日，克符亦上問訊，乃問：「和尚前日打普化作什麼？」師亦拈棒打下。
師一日同普化赴施主家齋次，師問：「毛吞巨海，芥納須彌，為是神通妙用？本體如然？」普化踏倒飯床。師云：「太麤生！」普化云：「這裏是什麼所在，說麤說細！」師來日又同普化赴齋，問：「今日供養何似昨日？」普化依前踏倒飯床。師云：「得即得。太麤生！」普化云：「瞎漢！佛法說什麼麤細！」師乃吐舌。
師一日與河陽木塔長老同在僧堂地爐內坐，因說：「普化每日在街市掣風掣顛，知他是凡是聖？」言猶未了，普化入來，師便問：「汝是凡是聖？」普化云：「汝且道我是凡是聖？」師便喝。普化以手指云：「河陽新婦子，木塔老婆禪，臨濟小廝兒，卻具一隻眼。」師云：「這賊！」普化云：「賊！賊！」便出去。
一日，普化在僧堂前喫生菜，師見云：「大似一頭驢！」普化便作驢鳴。師云：「這賊！」普化云：「賊！賊！」便出去。
因普化常於街市搖鈴云：「明頭來，明頭打。暗頭來，暗頭打。四方八面來，旋風打。虛空來，連架打。」師令侍者去，纔見如是道，便把住云：「總不與麼來時如何？」普化拓開云：「來日大悲院裏有齋。」侍者回舉似師。師云：「我從來疑著這漢。」
普化一日於街市中就人乞直裰，人皆與之，普化俱不要。師令院主買棺一具，普化歸來，師云：「我與汝做得箇直裰了也。」普化便自擔去繞街市，叫云：「臨濟與我做直裰了也，我往東門遷化去。」市人競隨看之，普化云：「我今日未，來日往南門遷化去。」如是三日，人皆不信。至第四日，無人隨看，獨出城外，自入棺內，倩路行人釘之。即時傳布，市人競往，開棺乃見全身脫去，秪聞空中鈴響，隱隱而去。
麻谷到參，敷坐具問：「十二面觀音，阿那面正？」師下繩床，一手收坐具，一手搊麻谷云：「十二面觀音向什麼處去也？」麻谷轉身擬坐繩床，師拈拄杖打；麻谷接卻，相捉入方丈。
師一日到河北府，府主王常侍請師陞座。時麻谷出問：「大悲千手眼，那箇是正眼？」師云：「大悲千手眼，那箇是正眼？速道！速道！」麻谷拽師下座，麻谷卻坐。師近前云：「不審。」麻谷擬議，師亦拽麻谷下座，師卻坐；麻谷便出去，師便下座。
趙州遊方到院，在後架洗腳次，師便問：「如何是祖師西來意？」趙州云：「恰遇山僧洗腳。」師近前作聽勢，趙州云：「會即便會，啗啄作甚麼？」師便歸方丈。趙州云：「三十年行腳，今日錯為人下註腳。」（一作趙州行腳時參師，遇師洗腳次，趙州便問：「如何是祖師西來意？」師云：「恰值老僧洗腳。」趙州近前作聽勢。師云：「更要第二杓惡水潑在趙州。」便下去。）
灌溪參師，師驀胸搊住，灌溪云：「領領。」師拓開云：「且放汝一頓。」
大覺到參，師舉起拂子，大覺敷坐具；師擲下拂子，大覺收坐具入僧堂。眾僧云：「這僧莫是和尚親故？不禮拜又不喫棒。」師聞，令喚大覺，大覺出，師云：「大眾道！汝未參長老。」大覺云：「不審。」便自歸眾。
定上座到參，問：「如何是佛法大意？」師下繩床擒住，與一掌便拓開。定佇立，傍僧云：「定上座！何不禮拜？」定方禮拜，忽然大悟。
洛浦來參，師問：「甚處來？」洛浦云：「鑾城來。」師云：「有事相借問，得麼？」洛浦云：「新戒不會。」師云：「打破大唐國，覓個不會底也無。參堂去！」時興化為侍者，隨後請問云：「適來新到，是成褫他？不成褫他？」師云：「我誰管你成褫不成褫。」興化云：「和尚秪解將死雀就地彈，不解將一轉語蓋覆卻。」師云：「你又作麼生？」興化云：「請和尚作新到。」師遂云：「新戒不會。」興化云：「卻是老僧罪過。」師云：「你語藏鋒。」興化擬議，師便打。至晚，師又云：「我今日問新到，是將死雀就地彈，就窠子裏打。及至你出得語，又喝起了，向青雲裏打。」興化云：「草賊大敗。」師便打。
有座主來相看次，師問座主：「講何經論？」座主云：「某甲荒虛，粗習《百法論》。」師云：「有一人於三乘十二分教明得，有一人於三乘十二分教明不得，是同是別？」座主云：「明得即同，明不得即別。」洛浦為侍者，在師後立，云：「座主這裏是什麼所在？說同說別！」師回首問侍者：「汝又作麼生？」侍者便喝。師送座主回來，遂問侍者：「適來是汝喝老僧？」侍者云：「是。」師便打。
師問洛浦云：「從上來一人行棒，一人行喝，阿那箇親？」洛浦云：「總不親。」師云：「親處作麼生？」洛浦便喝，師乃打。
師聞第二代德山垂示云：「道得也三十棒，道不得也三十棒。」師令洛浦去問：「道得為什麼也三十棒？待伊打汝，接住棒，送一送，看他作麼生？」洛浦到彼，如教而問，德山便打，洛浦接住送一送，德山便歸方丈。洛浦回，舉似師，師云：「我從來疑著這漢。雖然如是，汝還見德山麼？」洛浦擬議，師便打。
師拈餬餅示洛浦云：「萬種千般不離這箇，其理不二。」洛浦云：「如何是不二之理？」師再拈起餅示之。洛浦云：「與麼則萬種千般也。」師云：「屙屎見解。」洛浦云：「羅公照鏡。」
洛浦一日來辭師，師問：「甚麼處去？」洛浦云：「南方去。」師以拄杖畫一畫云：「過得這箇便去。」洛浦乃喝，師便打，洛浦作禮而去。師明日陞堂云：「臨濟門下有個赤稍鯉魚，搖頭擺尾向南方去，不知向誰家虀甕裏淹殺。」
有一老宿參師，未曾人事便問：「禮拜即是？不禮拜即是？」師便喝，老宿便禮拜。師云：「好箇草賊。」老宿云：「賊！賊！」便出去。師云：「莫道無事好。」首座侍立次，師云：「還有過也無？」首座云：「有。」師云：「賓家有過？主家有過？」首座云：「二俱有過。」師云：「過在什麼處？」首座便出去。師云：「莫道無事好。」（後有僧舉似南泉，南泉云：「官馬相踏。」）
龍牙問：「如何是祖師西來意？」師云：「與我過禪板來。」龍牙便過禪板與師，師接得便打。龍牙云：「打即任打，要且無祖師意。」（龍牙後到翠微問：「如何是祖師西來意？」翠微云：「與我過蒲團來。」龍牙便過蒲團與翠微，翠微接得便打。龍牙云：「打即任打，要且無祖師意。」龍牙住院後，有僧入室請益云：「和尚行腳時，參二尊宿因緣，還肯他也無？」龍牙云：「肯即深肯，要且無祖師意。」）
師問杏山：「如何是露地白牛？」杏山云：「吽！吽！」師云：「啞那！」杏山云：「長老作麼生？」師云：「這畜生！」
師問院主：「什麼處來？」院主云：「州中糶黃米去來。」師云：「糶得盡麼？」院主云：「糶得盡。」師以杖面前畫一畫，云：「還糶得這箇麼？」院主便喝，師便打。典座至，師舉前話，典座云：「院主不會和尚意。」師云：「你作麼生？」典座便禮拜，師亦打。
王常侍一日訪師，同師於僧堂前看，乃問：「這一堂僧還看經麼？」師云：「不看經。」常侍云：「還學禪麼？」師云：「不學禪。」常侍云：「經又不看，禪又不學，畢竟作箇什麼？」師云：「總教伊成佛作祖去。」常侍云：「金屑雖貴，落眼成翳，又作麼生？」師云：「將謂你是箇俗漢。」
師因入軍營赴齋，門首見員僚，師指露柱問：「是凡是聖？」員僚無語。師打露柱云：「直饒道得，也秪是箇木橛。」便入去。
師問一尼：「善來？惡來？」尼便喝。師拈棒云：「更道更道！」尼又喝，師便打。
上堂示眾
府主王常侍與諸官請師陞座。師上堂云：「山僧今日事不獲[10]已，曲順人情，方登此座。若約祖宗門下，稱揚大事，直是開口不得，無你措足處。山僧此日以常侍堅請，那隱綱宗？還有作家戰將，直下展陣開旗麼？對眾證據看。」時有僧問：「如何是佛法大意？」師便喝，僧禮拜。師云：「這箇師僧卻堪持論。」問：「師唱誰家曲？宗風嗣阿誰？」師云：「我在黃檗處，三度發問，三度被打。」僧擬議，師便喝。隨後打云：「不可向虛空裏釘橛去也。」有座主問：「三乘十二分教豈不是明佛性？」師云：「荒草不曾鋤。」座主云：「佛豈賺人也？」師云：「佛在什麼處？」座主無語。師云：「對常侍前，擬謾老僧。速退！速退！妨他別人請問。」復云：「此日法筵為一大事故，更有問話者麼？速致問來！你纔開口，早勿交涉也。何以如此？不見世尊云：『法離文字，不屬因、不在緣故。』為你信不及，所以今日葛藤，恐滯常侍與諸官員，昧他佛性，不如且退。」喝一喝，云：「少信根人，終無了日。久立，珍重！」
上堂，云：「赤肉團上有一無位真人，常從汝等諸人面門出入，未證據者看看。」時有僧出問：「如何是無位真人？」師下禪床把住云：「道！道！」其僧擬議，師拓開云：「無位真人是什麼乾屎撅！」便歸方丈。（定上座南游，路逢巖頭、雪峰、欽山三人，巖頭問：「上座甚處來？」定云：「臨濟來。」巖頭云：「和尚萬福。」定云：「和尚[11]已順世也。」巖頭云：「某甲三人特去禮拜，薄福不遇，不知和尚在日有何言句？請上座舉一兩則。」定遂舉：「臨濟上堂云：『赤肉團上有一無位真人，常在汝等諸人面門出入，未證據者看看。』時有僧問：『如何是無位真人？』臨濟下禪床搊住云：『道！道！』僧擬議，臨濟語開云：『無位真人是甚麼乾屎撅！』」巖頭不覺吐舌。雪峰云：「臨濟大似白拈賊。」欽山云：「何不道：『赤肉團上，非無位真人。』」定便擒住云：「無位真人與非無位真人相去多少？速道！速道！」欽山被擒，直得面黃面青，語之不得。巖頭、雪峰云：「這新戒不識好惡，觸忤上座，且望慈悲。」定云：「若不是這兩箇老漢，𡎺殺這尿床鬼子。」）
上堂，有僧出禮拜，師便喝。僧云：「老和尚！莫探頭好。」師云：「你道落在什麼處？」僧便喝。又有僧問：「如何是佛法大意？」師便喝，僧禮拜。師云：「你道好喝也無？」僧云：「草賊大敗。」師云：「過在什麼處？」僧云：「再犯不容。」師便喝。是日兩堂首座相見，同時下喝。僧問師：「還有賓主也無？」師云：「賓主歷然。」師召大眾云：「要會臨濟賓主句，問取堂中二首座。」便下座。
師會下有同學二人相問：「離卻中下二機，請兄道一句子。」一人云：「擬問即失。」一人云：「恁麼則禮拜老兄去也。」前人云：「賊。」師聞得，陞堂云：「要會臨濟賓主句，問取堂中二禪客。」便下座。
上堂，僧問：「如何是佛法大意？」師豎起拂子，僧便喝，師便打。又僧問：「如何是佛法大意？」師亦豎起拂子，僧便喝，師亦喝；僧擬議，師便打。師乃云：「大眾！夫為法者，不避喪身失命。我二十年在黃檗先師處，三度問佛法的的大意，三度蒙他賜杖，如蒿枝拂著相似。如今更思得一頓棒喫，誰人為我行得？」時有僧出眾云：「某甲行得。」師拈棒與他，其僧擬接，師便打。
師問僧：「什麼處來？」僧便喝，師便揖坐；僧擬議，師便打。師見僧來，便豎起拂子，僧禮拜，師便打。又見僧來，亦豎起拂子，僧不顧，師亦打。又有僧來參，師舉起拂子，僧云：「謝和尚指示。」師亦打。
上堂，僧問：「如何是劍刃上事？」師云：「禍事！禍事！」僧擬議，師便打。問：「秪如石室行者踏碓，忘卻移腳，向什麼處去？」師云：「沒溺深泉。」師乃云：「但有來者，不虧欠伊，總識伊來處。與麼來，恰似失卻；不與麼來，無繩自縛。一切時中莫亂斟酌，會與不會，都來是錯。分明與麼道，一任天下人貶剝。久立，珍重！」
上堂，云：「一人在孤峰頂上，無出身之路；一人在十字街頭，亦無向背。那箇在前？那箇在後？不作維摩詰，不作傅大士。久立，珍重！」
上堂，云：「有一人論劫在途中，不離家舍；有一人離家舍，不在途中。那箇合受天人供養？」便下座。
師問僧：「有時一喝如金剛王寶劍，有時一喝如踞地師子，有時一喝如探竿影草，有時一喝不作一喝用。汝作麼生會？」僧擬議，師便喝。
師陞堂，有僧出，師便喝，僧亦喝，便禮拜，師便打。問僧：「甚處來？」云：「定州來。」師拈棒，僧擬議，師便打，僧不肯。師云：「[12]已後遇明眼人去在。」僧後參三聖，纔舉前話，三聖便打，僧擬議，三聖又打。師應機多用喝，會下參徒亦學師喝。師云：「汝等總學我喝，我今問汝：『有一人從東堂出，一人從西堂出，兩人齊喝一聲。這裏分得賓主麼？』汝且作麼生分？若分不得，[13]已後不得學老僧喝。」
上堂，僧便問：「如何是第一句？」師云：「三要印開朱點窄，未容擬議主賓分。」云：「如何是第二句？」師云：「妙解豈容無著問，漚和爭負截流機。」云：「如何是第三句？」師云：「但看棚頭弄傀儡，抽牽全藉裏頭人。」乃云：「大凡演唱宗乘，一句中須具三玄門，一玄門須具三要，有權有實、有照有用，汝等諸人作麼生會？」下座。
師見僧來，展開兩手，僧無語，師云：「會麼？」云：「不會。」師云：「渾崙擘不開，與你兩文錢。」
晚參，示眾云：「有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境俱奪，有時人境俱不奪。」時有僧問：「如何是奪人不奪境？」師云：「煦日發生鋪地錦，嬰孩垂白髮如絲。」云：「如何是奪境不奪人？」師云：「王令[14]已行天下遍，將軍塞外絕煙塵。」云：「如何是人境兩俱奪？」師云：「并汾絕信，獨處一方。」云：「如何是人境俱不奪？」師云：「王登寶殿，野老謳歌。」
師示眾云：「我有時先照後用，有時先用後照，有時照用同時，有時照用不同時。先照後用有人在；先用後照有法在；照用同時，驅耕夫之牛，奪饑人之食，敲骨取髓，痛下鍼錐；照用不同時，有問有答，立賓立主，合水和泥，應機接物。若是過量人，向未舉[15]已前撩起便行，猶較些子。」
師示眾云：「今時學佛法者，且要求真正見解，若得真正見解，生死不染，去住自由。不要求殊勝，殊勝自至。道流！秪如自古先德，皆有出人底路。如山僧指示人處，秪要你不受人惑，要用便用，更莫遲疑。如今學者不得，病在甚處？病在不自信處。你若自信不及，即便忙忙地徇一切境轉，被他萬境回換，不得自由。你若能歇得念，念馳求心，便與祖佛不別。你欲得識祖佛麼？秪你面前聽法底是。學人信不及，便向外馳求，設求得者，皆是文字勝相，終不得他活祖意。莫錯，諸禪德！此時不遇，萬劫千生輪迴三界，徇好境掇去，驢牛肚裏生。道流！約山僧見處，與釋迦不別。今日多般用處欠少什麼？一道神光未曾間歇，若能如是見得，秪是一生無事人。大德！三界無安，猶如火宅，此不是你久停住處，無常殺鬼一剎那間，不揀貴賤老少。你要與祖佛不別，但莫外求，你一念心上清淨光，是你屋裏法身佛；你一念心上無分別光，是你屋裏報身佛；你一念心上無差別光，是你屋裏化身佛。此三種身，是你即今目前聽法底人，秪為不向外馳求，有此功用。據經論家，取三種身為極則；約山僧見處，不然，此三種身是名言，亦是三種依。古人云：『身依義立，土據體論。』法性身，法性土，明知是光影。大德！你且識取弄光影底人，是諸佛之本源。一切處是道流歸舍處，是你四大色身，不解說法聽法，脾胃肝膽不解說法聽法，虛空不解說法聽法，是什麼解說法聽法？是你目前歷歷底物，一箇形段孤明，是這箇解說法聽法。若如是見得，便與祖佛不別。但一切時中更莫間斷，觸目皆是。秪為情生智隔，想變體殊，所以輪迴三界受種種苦。若約山僧見處，無不甚深，無不解脫。道流！心法無形，通貫十方，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談論，在手執捉，在足運奔。本是一精明，分為六和合，一心既無，隨處解脫。山僧與麼說，意在什麼處？秪為道流一切馳求，心不能歇，上他古人閑機境。道流！取山僧見處，坐斷報化佛頭，十地滿心猶如客作兒，等妙二覺擔枷鎖漢，羅漢辟支猶如廁穢，菩提涅槃如繫驢橛。何以如此？秪為道流不達三祗劫空，所以有此障礙。若是真正道人，終不如是，但能隨緣消舊業，任運著衣裳。要行即行，要坐即坐，無一念心希求佛果。緣何如此？古人云：『若欲作業求佛，佛是生死大兆。』大德！時光可惜，[16]秖擬傍家波波地學禪學道，認名認句，求佛求祖，求善知識意度。莫錯。道流！你秪有一箇父母，更求何物？你自返照看。古人云：『演若達多失卻頭，求心歇處即無事。』大德且要平常，莫作模樣。有一般不識好惡禿奴，便即見神見鬼，指東劃西，好晴好雨，如是之流盡須抵債，向閻老前吞熱銕丸有日。好人家男女，被這一般野狐精魅所著，便即捏怪，瞎屢生索飯錢有日在。」
師示眾云：「道流！切要求取真正見解，向天下橫行，免被這一般精魅惑亂。無事是貴人，但莫造作，秪是平常。你擬向外傍家求過覓腳手，錯了也。秪擬求佛，佛是名句，你還識馳求底麼？三世十方佛祖出來，也秪為求法，如今參學道流，也秪為求法，得法始了，未得依前輪迴五道。云何是法？法者，是心法，心法無形，通貫十方，目前現用。人信不及，便乃認名認句，向文字中求，意度佛法，天地懸殊。道流！山僧說法，說什麼法？說心地法，便能入凡入聖，入淨入穢，入真入俗。要且不是你真俗凡聖，能與一切真俗凡聖安著名字；真俗凡聖與此人安著名字不得。道流！把得便用，更不著名字，號之為玄旨。山僧說法與天下人別，秪如有箇文殊、普賢出來目前，各現一身問法，纔道咨和尚，我早辨了也。老僧穩坐，更有道流來相見時，我盡辨了也。何以如此？秪為我見處別，外不取凡聖，內不住根本，見徹更不疑謬。」
師示眾云：「道流！佛法無用功處，秪是平常無事，屙屎送尿，著衣喫飯，困來即臥。愚人笑我，智乃知焉。古人云：『向外作工夫，總是癡頑漢。』你且隨處作主，立處皆真。境來回換不得，縱有從來習氣五無間業，自為解脫大海。今時學者總不識法，猶如觸鼻羊，逢著物安在口裏，奴郎不辨，賓主不分，如是之流，邪心入道，鬧處即入，不得名為真出家人，正是真俗家人。夫出家者，須辨得平常真正見解，辨佛辨魔，辨真辨偽，辨凡辨聖，若如是辨得，名真出家；若魔佛不辨，正是出一家入一家，喚作造業眾生，未得名為真出家。秪如今有一箇佛魔同體不分，如水乳合，鵝王喫乳，如明眼道流，魔佛俱打，你若愛聖憎凡，生死海裏浮沉。」
問：「如何是佛魔？」師云：「你一念心疑處，是佛魔。你若達得萬法無生，心如幻化，更無一塵一法，處處清淨，是佛。然佛與魔，是染淨二境。約山僧見處，無佛、無眾生，無古無今，得者便得，不歷時節，無修無證，無得無失，一切時中更無別法。設有一法過此者，我說如夢如化。山僧所說，皆是道流即今目前孤明歷歷地聽者，此人處處不滯，通貫十方三界，自在入一切境差別，不能回換，一剎那間透入法界，逢佛說佛，逢祖說祖，逢羅漢說羅漢，逢餓鬼說餓鬼，向一切處遊履國土，教化眾生，未曾離一念，隨處清淨，光透十方，萬法一如。道流！大丈夫兒，今日方知本來無事，秪為你信不及，念念馳求，捨頭覓頭，自不能歇。如圓頓菩薩入法界，現身向淨土中，厭凡忻聖。如此之流，取捨未忘，染淨心在。如禪宗見解，又且不然，直是現今更無時節。山僧說處，皆是一期藥病相治，總無實法。若如是見得，是真出家，日消萬兩黃金。道流！莫取次被諸方老師印破面門，道我解禪解道，辯似懸河，皆是造地獄業。若是真正學道人，不求世間過，切急要求真正見解，若達真正見解圓明，方始了畢。」
問：「如何是真正見解？」師云：「你但一切入凡入聖，入染入淨，入諸佛國土，入彌勒樓閣，入毘盧遮那法界，處處皆現國土成住壞空。佛出于世，轉大法輪，卻入涅槃，不見有去來相貌，求其生死了不可得，便入無生法界，處處遊履國土，入華藏世界，盡見諸法空相，皆無實法，唯有聽法無依道人是諸佛之母。所以佛從無依生，若悟無依，佛亦無得。若如是見得者，是真正見解。學人不了，為執名句，被他凡聖名礙，所以障其道眼，不得分明。秪如十二分教皆是表顯之說，學者不會，便向表顯名句上生解，皆是依倚，落在因果，未免三界生死。你若欲得生死去住脫著自由，即今識取聽法底人，無形無相，無根無本，無住處，活潑潑地，應是萬種施設用處，秪是無處，所以覓著轉遠，求之轉乖，號之為秘密。道流！你莫認著箇夢幻伴子，遲晚中間便歸無常，你向此世界中覓箇什麼物作解脫？覓取一口飯喫，補毳過時，且要訪尋知識，莫因循逐樂，光陰可惜，念念無常，麤則被地水火風，細則被生住異滅四相所逼。道流！今時且要識取四種無相境，免被境擺撲。」
問：「如何是四種無相境？」師云：「你一念心疑，被地來礙；你一念心愛，被水來溺；你一念心嗔，被火來燒；你一念心喜，被風來飄。若能如是辨得，不被境轉，處處用境，東湧西沒，南湧北沒，中涌邊沒，邊涌中沒。履水如地，履地如水，緣何如此？為達四大如夢如幻故。道流！你秪今聽法者，不是你四大，能用你四大。若能如是見得，便乃去住自由。約山僧見處，勿嫌底法，你若愛聖，聖者聖之名。有一般學人，向五臺山裏求文殊，早錯了也。五臺山無文殊，你欲識文殊麼？秪你目前用處始終不異，處處不疑，此箇是活文殊。你一念心無差別光，處處總是真普賢。你一念心自能解縛，隨處解脫，此是觀音三昧法，互為主伴。出則一時出，一即三，三即一。如是解得，始好看教。」
師示眾云：「如今學道人，且要自信，莫向外覓，總上他閑塵境，都不辨邪正。秪如有祖有佛，皆是教跡中事。有人拈起一句子語，或隱顯中出，便即疑生，照天照地，傍家尋問，也大茫然。大丈夫兒，莫秪麼論主論賊、論是論非、論色論財，論說閑話過日。山僧此間不論僧俗，但有來者，盡識得伊，任伊向甚處出來，但有聲名文句皆是夢幻，卻見乘境底人是諸佛之玄旨，佛境不能自稱我是佛境，還是這箇無依道人乘境出來。若有人出來問我求佛，我即應清淨境出；有人問我菩薩，我即應慈悲境出；有人問我菩提，我即應淨妙境出；有人問我涅槃，我即應寂靜境出。境即萬般差別，人即不別，所以應物現形，如水中月。道流！你若欲得如法，直須是大丈夫兒始得，若萎萎隨隨地，則不得也。夫如㽄嗄（上音西，下所嫁切）之器，不堪貯醍醐。如大器者，直要不受人惑，隨處作主，立處皆真，但有來者，皆不得受，你一念疑，即魔入心。如菩薩疑時，生死魔得便。但能息念，更莫外求，物來即照。你但信現今用底一箇事也無，你一念心生三界，隨緣被境分為六塵。你如今應用處欠少什麼？一剎那間便入淨入穢，入彌勒樓閣，入三眼國土，處處遊履，唯見空名。」
問：「如何是三眼國土？」師云：「我共你入淨妙國土中，著清淨衣，說法身佛。又入無差別國土中，著無差別衣，說報身佛。又入解脫國土中，著光明衣，說化身佛。此三眼國土皆是依變，約經論家，取法身為根本，報化二身為用。山僧見處，法身即不解說法。所以古人云：『身依義立，土據體論。』法性身、法性土，明知是建立之法。依通國土，空拳黃葉用誑小兒，蒺藜菱[17]刺枯骨上，覓什麼汁？心外無法，內亦不可得，求什麼物？你諸方言道有修有證。莫錯，設有修得者，皆是生死業。你言六度萬行齊修，我見皆是造業。求佛求法即是造地獄業，求菩薩亦是造業。看經看教，亦是造業。佛與祖師是無事人，所以有漏有為。無漏無為，為清淨業。有一般瞎禿子，飽喫飯了，便坐禪觀行，把捉念漏，不令放起，厭喧求靜，是外道法。祖師云：『你若住心看靜，舉心外照，攝心內澄，凝心入定，如是之流皆是造作。』是你如今與麼聽法底人，作麼生擬修他、證他、莊嚴他，渠且不是修底物，不是莊嚴得底物。若教他莊嚴，一切物即莊嚴得。你且莫錯。道流！你取這一般老師口裏語，為是真道，是善知識不思議，我是凡夫心，不敢測度他老宿。瞎屢生！你一生秪作這箇見解，辜負這一雙眼，冷噤噤地，如凍凌上驢駒相似。我不敢毀善知識，怕生口業。道流！夫大善知識始敢毀佛毀祖，是非天下，排斥三藏教，罵辱諸小兒，向逆順中覓人。所以我於十二年中，求一箇業性如芥子許不可得。若似新婦子禪師，便即怕趁出院，不與飯喫，不安不樂。自古先輩，到處人不信，被遞出，始知是貴。若到處人盡肯，堪作什麼？所以師子一吼，野干腦裂。道流！諸方說有道可修，有法可證，你且說證何法？修何道？你今用處欠少什麼物？修補何處？後生小阿師不會，便即信這般野狐精魅，許他說事繫縛。他人言道，理行相應，護惜三業，始得成佛。如此說者如春細雨。古人云：『路逢達道人，第一莫向道。』所以言：『若人修道道不行，萬般邪境競頭生，智劍出來無一物，明頭未顯暗頭明。』所以古人云：『平常心是道。』大德覓什麼物？現今目前聽法無依道人。歷歷地分明，未曾欠少。你若欲得與祖佛不別，但如是見，不用疑誤。你心心不異，名之活祖。心若有異，則性相別。心不異故，即性相不別。」
問：「如何是心心不異處？」師云：「你擬問，早異了也，性相各分。道流！莫錯。世出世諸法，皆無自性，亦無生性，但有空名，名字亦空。你秪麼認他閑名為實，大錯了也。設有皆是依變之境，有箇菩提依、涅槃依、解脫依、三身依、境智依、菩薩依、佛依。你向依變國土中，覓什麼物？乃至三乘十二分教，皆是拭不淨故紙。佛是幻化身，祖是老比丘，你還是娘生[18]已否？你若求佛，即被佛魔攝；你若求祖，即被祖魔縛。你若有求皆苦，不如無事。有一般禿比丘，向學人道：『佛是究竟，於三大阿僧祗劫修行果滿，方始成道。』道流！你若道佛是究竟，緣什麼八十年後向拘尸羅城雙林樹間側臥而死去？佛今何在？明知與我生死不別。你言三十二相八十種好是佛，轉輪聖王應是如來，明知是幻化。古人云：『如來舉身相，為順世間情，恐人生斷見，權且立虛名。假言三十二，八十也空聲，有身非覺體，無相乃真形。』你道佛有六通，是不可思議。一切諸天神仙、阿修羅、大力鬼，亦有神通，應是佛否？道流莫錯，秪如阿脩羅與天帝釋戰，戰敗領八萬四千眷屬入藕絲孔中藏，莫是聖否？如山僧所舉，皆是業通依通。夫如佛六通者不然，入色界不被色惑，入聲界不被聲惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入觸界不被觸惑，入法界不被法惑，所以達六種色聲香味觸法皆是空相，不能繫縛此無依道人。雖是五蘊漏質，便是地行神通。道流！真佛無形，真法無相。你秪麼幻化上頭作模作樣，設求得者，皆是野狐精魅，並不是真佛，是外道見解。夫如真學道人，並不取佛，不取菩薩羅漢，不取三界殊勝，迥然獨脫，不與物拘，乾坤倒覆，我更不疑。十方諸佛現前，無一念心喜；三塗地獄頓現，無一念心怖。緣何如此？我見諸法空相，變即有，不變即無。三界唯心，萬法唯識。所以夢幻空花，何勞把捉。唯有道流目前現今聽法底人，入火不燒，入水不溺，入三塗地獄如遊園觀，入餓鬼畜生而不受報。緣何如此？無嫌底法。你若愛聖憎凡，生死海裏浮沉。煩惱由心，故有無心，煩惱何拘？不勞分別取相，自然得道須臾。你擬傍家波波地學得，於三祗劫中終歸生死，不如無事向叢林中床角頭交腳坐。道流！如諸方有學人來，主客相見了，便有一句子語辨前頭。善知識被學人拈出箇機權語路，向善知識口角頭攛過。看你識不識。你若識得是境，把得便拋向坑子裏。學人即便尋常，然後便索善知識語，依前奪之。學人云：『上智哉，是大善知識。』即云：『你大不識好惡，如善知識把出箇境塊子，向學人面前弄。』前人辨得了，不作主不受境惑，善知識便即現半身，學人便喝。善知識又入一切差別語路中擺撲，學人云：『不識好惡老禿奴。』善知識歎曰：『真正道流。』如諸方善知識不辨邪正，學人來問菩提涅槃三身境智，瞎老師便與你解說，被他學人罵著，便把棒打他，言無禮度，自是你善知識無眼，不得嗔他。有一般不識好惡禿奴，即指東劃西，好晴好雨，好燈籠露柱。你看眉毛有幾莖，這箇具機緣，學人不會便即心狂。如是之流總是野狐精魅魍魎，被他好學人嗌嗌微笑言：『瞎老禿奴，惑亂他天下人。』道流！出家兒且要學道，秪如山僧往日曾向毘尼中留心，亦曾於經論尋討，後方知是濟世藥表顯之說，遂乃一時拋卻。即訪道參禪，後遇大善知識，方乃道眼分明，始識得天下老和尚，知其邪正。不是娘生下便會，還是體究煉磨，一朝自省。道流！你欲得如法見解，但莫受人惑，向裏向外，逢著便殺。逢佛殺佛，逢祖殺祖，逢羅漢殺羅漢，逢父母殺父母，逢親眷殺親眷，始得解脫。不與物拘，透脫自在。如諸方學道流，未有不依物出來底，山僧向此間從頭打，手上出來手上打，口裏出來口裏打，眼裏出來眼裏打，未有一箇獨脫出來底，皆是上他古人閑機境。山僧無一法與人，秪是治病解縛。你諸方道流，試不依物出來，我要共你[19]商量。十年五歲並無一人，皆是依草附葉竹木精靈野狐精魅，向一切糞塊上亂咬瞎漢，枉消他十方信施。道我是出家兒，作如是見解。向你道，無佛、無法、無修、無證。秪與麼傍家，擬求什麼物？瞎漢頭上安頭，是你欠少什麼？道流！是你目前用底，與祖佛不別。秪麼不信，便向外求。莫錯，向外無法，內亦不可得。你取山僧口裏語，不如休歇無事去，[20]已起者莫續，未起者不要放起，便勝你十年行腳。約山僧見處，無如許多般，秪是平常著衣喫飯無事過時。你諸方來者，皆是有心求佛、求法、求解脫、求出離三界。癡人！你要出三界什麼處去，佛祖是賞繫底名句。你欲識三界麼？不離你今聽法底心地，你一念心貪是欲界，你一念心嗔是色界，你一念心癡是無色界。是你屋裏家具子。三界不自道我是三界，還是道流目前靈靈地照燭萬般酌度世界底人，與三界安名。大德！四大色身是無常，乃至脾胃肝膽髮毛爪齒，唯見諸法空相。你一念心歇得處，喚作菩提樹。你一念心不能歇得處，喚作無明樹。無明無住處，無明無始終。你若念念心歇不得，便上他無明樹，便入六道四生披毛戴角。你若歇得，便是清淨身界。你一念不生，便是上菩提樹。三界神通變化意生化身，法喜禪悅身光自照，思衣羅綺千重，思食百味具足，更無橫病。菩提無住處，是故無得者。道流！大丈夫漢更疑箇什麼？目前用處更是阿誰？把得便用，莫著名字，號為玄旨。與麼見得勿嫌底法，古人云：『心隨萬境轉，轉處實能幽。隨流認得性，無喜亦無憂。』道流！如禪宗見解，死活循然。參學之人大須仔細，如主客相見，便有言論往來。或應物現形，或全體作用，或把機權喜怒，或現半身，或乘師子、或乘象王，如有真正學人便喝，先拈出一箇膠盆子，善知識不辨是境，便上他境上，作模作樣。學人便喝，前人不肯放，此是膏肓之病不堪醫，喚作客看主。或是善知識不拈出物，隨學人問處即奪，學人被奪抵死不放，此是主看客。或有學人應一箇清淨境，出善知識前，善知識辨得是境，把得拋向坑裏，學人言大好。善知識即云：『咄哉！不識好惡。』學人便禮拜，此喚作主看主。或有學人披枷帶鎖出善知識前，善知識更與安一重枷鎖，學人歡喜，彼此不辨，呼為客看客。大德！山僧如是所舉，皆是辨魔揀異，知其邪正。道流！實情大難，佛法幽玄，解得可可地。山僧竟日與他說破，學者總不在意，千遍萬遍，腳底踏過黑沒焌地，無一箇形段，歷歷孤明。學人信不及，便向名句上生解。年登半百，秪管傍家負死屍行，檐卻檐子天下走，索草鞋錢有日在。大德！山僧說：『向外無法。』學人不會，便即向裏作解。便即倚壁坐，舌拄上齶，湛然不動，取此為是祖門佛法也。大錯。是你若取不動清淨境為是，你即認他無明為郎主。古人云：『湛湛黑暗深坑，實可怖畏。』此之是也。你若認他動者是，一切草木皆解動，應可是道也。所以動者是風大，不動者是地大，動與不動俱無自性。你若向動處捉他，他向不動處立；你若向不動處捉他，它向動處立。譬如潛泉魚，鼓波而自躍。大德！動與不動是二種境，還是無依道人用動用不動。如諸方學人來，山僧此間作三種根器斷。如中下根器來，我便奪其境，而不除其法。或中上根器來，我便境法俱奪。如上上根器來，我便境法人俱不奪。如有出格見解人來，山僧此問，便全體作用，不歷根器。大德！到這裏，學人著力處不通風，石火電光即過了也。學人若眼定動，即沒交涉。擬心即差，動念即乖。有人解者，不離目前，大德！你檐缽囊屎檐子傍家走，求佛求法，即今與麼馳求底，你還識渠麼？活潑潑地，秪是勿根株，擁不聚、撥不散，求著即轉遠，不求還在目前。靈音屬耳，若人不信，徒勞百年。道流！一剎那間便入華藏世界，入毘盧遮那國土，入解脫國土，入神通國土，入清淨國土，入法界，入穢入淨，入凡入聖，入餓鬼畜生。處處討覓尋，皆不見有生有死，唯有空名。幻化空花，不勞把捉，得失是非，一時放卻。道流！山僧佛法的的相承，從麻谷和尚、丹霞和尚、道一和尚、廬山和尚、石鞏和尚，一路行遍天下，無人信得，盡皆起謗。如道一和尚用處純一無雜，學人三百五百，盡皆不見它意。如廬山和尚自在真正順逆用處，學人不測涯際，悉皆茫然。如丹霞和尚翫珠隱顯，學人來者皆悉被罵。如麻谷用處，苦如黃檗，近傍不得。如石鞏用處，向箭頭上覓人，來者皆懼。如山僧今日用處，真正成壞，翫弄神變，入一切境，隨處無事，境不能換。但有來求者，我即便出看渠，渠不識我，我便著數般衣。學人生解，一向入我言句。苦哉瞎禿子無眼人，把我著底衣，認青黃赤白；我脫卻入清淨境中；學人一見便生忻欲。我又脫卻，學人失心，茫然狂走，言我無衣。我即向渠道：『你識我著衣底人否？』忽爾回頭，認我了也。大德！你莫認衣，衣不能動。人能著衣，有箇清淨衣，有箇無生衣，菩提衣，涅槃衣，有祖衣，有佛衣。大德！但有聲名文句，皆悉是衣變。從臍輪氣海中鼓激牙齒敲磕，成其句義，明知是幻化。大德！外發聲語業，內表心所法，以思有念皆悉是衣。你秪麼認他著底衣為實解，縱經塵劫秪是衣通，三界循環輪迴生死。不如無事相逢不相識，共語不知名。今時學人不得，蓋為認名字為解，大冊子上抄死老漢語，三重五重複子裹，不教人見，道是玄旨，以為保重。大錯，瞎屢生，你向枯骨上覓什麼汁？有一般不識好惡，向教中取意度商量，成於句義，如把屎塊子向口裏含了吐過與別人，猶如俗人打傳口令相似，一生虛過也。道我出家，被他問著佛法，便即杜口無詞，眼似漆突，口如楄檐。如此之類，[21]逢彌勒出世，移置他方世界，寄地獄受苦。大德！你波波地往諸方覓什麼物？踏你腳板闊，無佛可求，無道可成，無法可得。外求有相佛，與你不相似，欲識汝本心，非合亦非離。道流！真佛無形，真道無體，真法無相，三法混融，和合一處，辨既不得，喚作忙忙業識眾生。」
問：「如何是真佛、真法、真道？乞師開示。」師云：「佛者，心清淨是；法者，心光明是；道者，處處無礙淨光是。三即一，皆是空名而無實有。如真正學道人，念念心不間斷。自達磨大師從西土來，秪是覓個不受人惑底人。後遇二祖，一言便了，始知從前虛用工夫。山僧今日見處與祖佛不別，若第一句中薦得，堪與祖佛為師；若第二句中薦得，堪與人天為師；若第三句中薦得，自救不了。」
問：「如何是西來意？」師云：「若有意，自救不了。」云：「既無意，云何二祖得法？」師云：「得者是不得。」云：「既若不得，云何是不得底意？」師云：「為你向一切處馳求，心不能歇。所以祖師言：『咄哉丈夫！將頭覓頭。』你言下便自回光返照，更不別求，知身心與祖佛不別，當下無事，方名得法。大德！山僧今時事不獲[22]已，話度說出許多不才淨，你且莫錯。據我見處，實無許多般道理，要用便用，不用便休。秪如諸方說六度萬行以為佛法，我道是莊嚴門、佛事門，非是佛法。乃至持齋持戒，擎油不㴸，道眼不明，盡須抵債，索飯錢有日在。何故如此？入道不通理，復身還信施，長者八十一，其樹不生耳。乃至孤峰獨宿，一食卯齋，長坐不臥，六時行道，皆是造業底人。乃至頭目髓腦、國城妻子、象馬七珍，盡皆捨施，如是等見，皆是苦身心故，還招苦果。不如無事，純一無雜，乃至十地滿心菩薩皆求此道流蹤跡了不可得，所以諸天歡喜，地神捧足，十方諸佛無不稱歎。緣何如此？為今聽法道人用處無蹤跡。」
問：「大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。未審此意如何？乞師指示。」師云：「大通者，是自[23]己於處處達其萬法無性無相，名為大通。智勝者，於一切處不疑，不得一法，名為智勝。佛者，心清淨光明，透徹法界，得名為佛。十劫坐道場者，十波羅蜜是。佛法不現前者，佛本不生，法本不滅，云何更有現前？不得成佛道者，佛不應更作佛。古人云：『佛常在世間，而不染世間法。』道流！你欲得作佛，莫隨萬物。心生種種法生，心滅種種法滅。一心不生，萬法無咎。世與出世，無佛無法，亦不現前，亦不曾失。設有者，皆是名言章句，接引小兒，施設藥病，表顯名句。且名句不自名句，還是你目前昭昭靈靈鑒覺聞知照燭底安一切名句。大德！造五無間業，方得解脫。」
問：「如何是五無間業。」師云：「殺父、害母、出佛身血、破和合僧、焚燒經像等，此是五無間業。」云：「如何是父？」師云：「無明是父。你一念心求起滅處不得，如響應空，隨處無事，名為殺父。」云：「如何是母？」師云：「貪愛為母。你一念心入欲界中，求其貪愛，唯見諸法空相，處處無著，名為害母。」云：「如何是出佛身血？」師云：「你向清淨法界中，無一念心生解，便處處黑暗，是出佛身血。」云：「如何是破和合僧？」師云：「你一念心正達煩惱結使，如空無所依，是破和合僧。」云：「如何是焚經燒像？」師云：「見因緣空、心空、法空，一念決定斷，迥然無事，便是焚燒經像。大德！若如是達得，免被他凡聖名礙。你一念心秪向空拳指上生實解，根境法中虛捏怪，自輕而退屈，言我是凡夫，他是聖人。禿屢生！有甚死急！披他獅子皮，卻作野干鳴。大丈夫漢不作丈夫氣息，自家屋裏物不肯信。秪麼向外覓，上他古人閑名句，倚陰博陽，不能特達，逢境便緣，逢塵便執，觸處惑起，自無准定。道流！莫取山僧說處。何故？說無憑據，一期間圖畫虛空，如彩畫像等喻。道流！莫將佛為究竟，我見猶如廁孔，菩薩羅漢盡是枷鎖縛人底物。所以文殊仗劍殺於瞿曇，鴦掘持刀害於釋氏。道流！無佛可得，乃至三乘五性，圓頓教跡，皆是一期藥病相治，並無實法。設有，皆是相似表顯，露布文字差排，且如是說。道流！有一般禿子，便向裏許著功，擬求出世之法。錯了也。若人求佛，是人失佛；若人求道，是人失道；若人求祖，是人失祖。大德！莫錯！我且不取你解經論，我亦不取你國王大臣，我亦不取你辯似懸河，我亦不取你聰明智慧，唯要你真正見解。道流！設解得百本經論，不如一箇無事底阿師；你解得，即輕蔑他人，勝負修羅，人我無明，長地獄業。如善星比丘解十二分教，生身陷地獄，大地不容。不如無事休歇去、饑來喫飯、睡來合眼，愚人笑我，智乃知焉。道流！莫向文字中求，心動疲勞，吸冷氣無益。不如一念緣起無生，超出三乘，權學菩薩。大德！莫因循過日。山僧往日未有見處時，黑漫漫地，光陰不可空過，腹熱心忙，奔波訪道，後還得力始到。今日共道流如是話度，勸諸道流，莫為衣食。看世界易過，善知識難遇，如優曇華時一現耳。你諸方聞道，有箇臨濟老漢出來，便擬問難，教語不得，被山僧全體作用，學人空開得眼，口總動不得，懵然不知以何答我。我向伊道：『龍象蹴踏，非驢所堪。』你諸處秖指胸點肋，道我解禪解道，三箇兩箇到這裏不柰何。咄哉！你將這箇身心到處簸兩片皮，誑謼閭閻，喫銕棒有日在。非出家兒，盡向阿修羅界攝。夫如至理之道非諍論而求，激揚鏗鏘以摧外道。至於佛祖相承，更無別意，設有言教，落在化儀，三乘五性、人天因果。如圓頓之教，又且不然，童子善財皆不求過。大德！莫錯用心，如大海不停死屍，秪麼擔卻，擬天下走，自起見障，以礙于心。日上無雲、麗天普照，眼中無翳，空裏無花。道流！你欲得如法，但莫生疑，展則彌綸法界，收則絲髮不立，歷歷孤明，未曾欠少。眼不見，耳不聞，喚作什麼物？古人云：『說似一物則不中。』你但自家看，更有什麼？說亦無盡，各自著力。珍重！」
師將示滅，說偈云：「沿流不止問如何，真照無邊說似他。離相離名人不稟，吹毛用了急須磨。」復謂眾云：「吾滅後，不得滅卻吾正法眼藏。」三聖出云：「爭敢滅卻和尚正法眼藏？」師云：「[24]已後有人問你，向他道什麼？」三聖便喝。師云：「誰知吾正法眼藏向這瞎驢邊滅卻！」言訖，端坐而逝。唐咸通七年丙[25]戌四月十日也。敕[26]諡惠照大師，塔曰澄靈。