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宋文憲公護法錄卷第四

重興太平萬壽禪寺碑銘

洪武七年七月二十四日, 呈帝御武樓下,中書右丞相胡公惟庸率百官晚朝, 上詔曰:「太平府萬壽禪寺宜復還浮屠氏,彼道者流當自造玄妙觀居之。」先是有 詔,江東諸州縣各留寺觀一區以聚道釋之眾,餘皆罷斥。寺適在所斥之數,玄妙觀道士以觀基卑陋,而寺之室宇尚虛,擅假之以為棲止之地。越十年, 皇上知之,故特有是 詔。于是緇流咸集,手持香華,望 闕遙拜,以謝 寵恩。既退,復相與言曰:「寺即吳之化城,當吳之時,佛法雖至中國,而大江以南則無有也。赤烏中康居沙門僧會,實來祈獲釋迦文佛真身舍利,始創三寺,其二即金陵之保寧、海鹽之金粟,其一即今寺也。在郡治西北若干步。及宋武帝築凌歊臺干黃山,嘗遶寺中,立為二十八子院,度僧一千人,寺益增重。由唐以來,尤多名僧。其清升者,築舍利塔、大戒壇、清風亭,李太白同季父陽冰來游,為賦詩,亭中有『升公湖上秀,燦然有辨才』之句。縣令李玄則新造銅鐘,白又為作銘,一時高風雅韻,固[2]照映古今矣。宋景德間,敕改化城為萬壽,而安撫使張安國書其門額。自時厥後,明悟大師萬新來為住持,當世名士如楊次公、郭功父皆與萬新游。其倡酬之詩,至今人能誦之。元祐初,僧文躍進聖德頌六首,朝論嘉之,奏錫紫衣師號。建炎三年,寺燬于金兵。紹興某年,郡守郭偉因築州城,移寺于武雄,營其地去郡治之東若干步,重搆之功則慈濟大師蘊文也。繼蘊文而主寺事者,乾道元年則法清,併子院為二十而去其八。寶祐某年,則妙淨修放生池,鑿石架梁干其上。元大德元年,則善才創外三門及重閣五楹間,嚴奉一大藏教。天曆二年,則喜聖建大雄調御之殿。重紀至正四年,則宗明鑄大鴻鍾,而覆以岑樓,惟茲蘭若。自吳至今,[3]已歷一千二百有餘歲,名人輩出,後先經營,匪一朝夕。矧又遭逢有道之朝,尊崇像教,使既廢而復興,吾儕敢不竭力上承德意?寺舊以甲乙相傳,子院尚存一十有八,盍若合為一,更為十方禪剎,請高行僧主之。」言[4]已,眾僧翕然,同辭走白于當塗縣曰:「百福住山海岩智公,廣慈圓悟大師曇芳忠公得法上首也。踐履無愧古人,願使居之。」縣言之府,府上之儀曹,儀曹達于中書,得報下,如所請。海岩既蒞事,勇于有為,既葺調御殿,重飾佛、菩薩、護法天王諸像,又建圓悟堂九楹間,改子院殿堂,作水陸梵變,修內外三門,築周垣三百六十餘文。其用功歲月,則自七年之冬,以至十年之秋云。海岩以成之為不易也,命道證、玅期來徵予記。予以年耄辭,而天界大禪師泐公及虛白杲公力為之請,乃作而言曰:世降道微,斯民益難治,頑嚚狡狂,日接踵而生。非西方大聖人演為果報之說,豈易懾其非心哉?柳子厚所謂陰翊王度者是[5]已。歷代帝王敬恭匪懈,而 聖世為尤隆,蓋以此也。況萬壽為一郡之首剎,海岩與其徒殫志畢慮,唯恐有廢墜。又援荊國王文公蔣山故事,合諸子院而為一,亦可謂之賢矣。雖然,有成、有壞,世間相耳。毗盧樓閣,不離世間、不即世間,斯得萬劫而長存者。善學佛者,又當于此求之。銘曰:

像法東流,達于真丹,赫兮焞焞,如日行天。大江之南,何獨不照?神師實求,敷其化導。精誠上通,籲之益堅,設利忽降,有聲鏗然。啟大伽藍,如鼎斯峙,茲惟化城,表法攸寄。背孫涉劉,大駕幸臨,翠華鸞旂,焜燿叢林。唐宋之間,名緇輩出,丕建法幢,為世楷則。薦紳豔之,投分惟勤,光華所及,五色成文。高風雅韻,照映今古,人天所瞻,如到寶所。泰運方新,室廬尚虛,孰意鵲巢,而鳩來居?皇明照燭,洞見毫髮, 詔下九天,還其故物。龍象駿奔,有嘆有吁,自非帝力,奚能致斯?乃鳩乃功,乃萃乃積,精白一心,以承休德。夷者崇之,者飾之,缺者完之,什者植之。棟宇翬飛,舟彠藻麗,兜率天宮,來移人世。有鍾鍠鍠,有鼓龐龐,說法于堂,其聲孔揚。其聲孔揚,黑白聳聽,結習皆空,各正性命。惟皇御曆,手執金輪,與佛同仁,覆燾無垠。太史造銘,贊帝德,鑱諸堅玟,昭示無極。

句容奉聖禪寺興造碑銘

句容縣之東四十五里,有地曰白土埭,邍陸衍迤,林樾蒼潤,鬱岡虎耳。良常諸山屹立乎東西,聯輝分彩,神秀之所融會,而奉聖禪寺宅焉。按金陵塔寺記,初名永定,梁武帝時有大桑門寶亮主之。帝方尊崇釋乘,聞亮精通義學,命撰《涅槃經疏》,參訂辨博允契朱佛甚深微玅之旨。寺因籍之增重,與諸大剎爭雄。唐季兵燹縱橫,寺日隳廢。偽吳楊氏據有金陵,其檢校僕射許褒遵厥父司空雍之命新作之,割腴田在句容丹徒者若干畝,以飯浮屠。夫人景氏猶以為未足,復施句容田若干埤益之。宣城二比丘,曰義爽、曰廷規,行業峻潔,僕射具疏延居寺中,蓋大和年間也。至宋大中祥符初始賜今額,沿于宋季,又復摧敝弗支,群僧皆風雨散去,丹徒之田亦為閭右民施茂等所奪。元至元中,住持平山坦公不憚四千里之遠,北訴于中書,移文江南總攝,且命下其符于鎮江,凡歷七載之久殫,三往返之勤,侵疆乃平。山既遷化,滅庵受公繼之,後雖數易其主,而未遑設施。至正二年癸未,笑岩禪師往補其處,當屢廢之餘室,如縣罄積逋之,未庚者踰五千緡。笑岩晝夜不自寧,議鬻不毛之山以償,敝衣縮食,孜孜以興建為務。不四三春秋,粟盈于倉,帛溢于囊,乃剪歲荒,乃闢靈場,乃樹棟梁。九年[6]己丑,釋迦寶殿成。明年庚寅,摶土塑佛、菩薩暨大弟子護法神王諸像,環以大阿羅漢,慈容穆如,几座香華嚴奉如式。曾未幾何,三解脫門又成,右設涅槃之居,以處有疾僧伽,左建僕射父子祠,而他施者附之。又明年辛卯,演法之堂又成,名之曰正法眼。閱三月,棲禪之室又成,名之曰清淨覺海,且拓其術徑,別築小山門以為喉衿,通名曰定林山,西廡及眾寮次第而就。又四年乙未,像四天王神于山門,繚以周垣,延袤三百餘堵,委蛇縵迴如雲橫阜,截防限遂嚴。又明年丙申,禪師遷保寧,而懷楚津公、南宗定公先後而至,皆刻厲有為,益其土田。當是時, 大明建都江左,而浙右猶未盡平,寺當毗陵京口之衝,騎步之兵爨息者,旁午睹其宏敞,嚴飭戟手,相戒不可犯。洪武二年庚戌,仲綸彌公來司寺事,病東廡之未稱也,撤其故腐,易以新堅,而規制于是乎大備。殿以間計者凡三,室與門如殿之數,堂如門之數而溢其二,兩廡如堂之數而加以七倍,其懸鍾之樓則仍其舊焉。仲綸潛心內行,為四眾之所趍仰,且念笑岩錙銖之積以克潰于成,視衒奇鉤貨以病民者,相去萬萬,苟不圖之顯刻金石,則後來者何自而知之?力請濂為之記。夫自辛卯兵變以來,江淮南北所謂名藍望剎,多化為煨燼之區,而狐兔之跡交道,過其下者無不為之太息。奉聖禪居有如魯靈光,巋然獨存,非惟金浮碧明,照映于山色水光之際,而鍾魚之互答,初不異於承平時,豈亦有數存于其間乎?雖然,人事之盡誠足以勝天。自非主之者疊矩重規,求其持久而不墜若此,或未之見也。讀予文者,尚念昔人搆締之艱,而繼承于無窮哉!笑岩名善愈,族某氏,明之昌國人,說法嗣仲芳倫公。耆舊僧宗鉉,笑岩同邑人,是寺之役,其功為最多。繫之以銘曰:

皇矣像教,自西徂東,丕建塔廟,牖于民衷。青天震雷,以聳群聾,蹶然以興,豁爾而聰。句容之墟,白土之里,川媚山輝,靈龢萃止。彼阿練若,雄焉中峙,由梁洎元,成壞凡幾?有偉一師,飛錫而嘆,不創寶所,妄邪孰閒?白業所感,在彈指間,靡仆不起,何闕弗完?湧殿峨峨,飛樓,像變嚴嚴,梵夾晢晢。觚稜騰翔,舟艧絢麗,兜率天宮,下移人世。粵自興戎,劫火颺埃,莊嚴勝域,鞠為草萊。此獨巋然,鸞騫鳳迴,都人聚觀,一何壯哉!賦形兩間,固囿乎數,人定勝天。如鳥建羽,千里奮飛,能令顛墜。式纘式承,胡寧弗顧?寶華樓閣,不涉有無。光明發舒,號為毗盧,遍覆大千,了無欠餘。凡爾方袍,攝心澹洎,來居來游,無證無作。太史勒文,因病注藥,尚祛昏迷,同歸妙覺。

重建繩金寶塔院碑

南昌之城南有佛剎,曰千福,相傳唐天祐中異僧惟一之所建也。當經營之初,發地得鐵函,四周金繩界道,中有古劍一、設利三百餘顆,青紅間錯,其光燁然,于是建寶塔,取設利藏焉。改千福為繩金。塔院落成之日,爇栴檀香,香氣鬱結空濛中,僧伽大士顯形于其上,正與塔輪相直,萬目咸睹,君子疑異僧蓋大士之幻化云。初郡多火焚,堪輿家謂塔足以厭勝之,[7]而果驗。宋治平乙巳,知軍州事程公某以其有關于民最為吉徵,鳩錢二十五萬修之。紹興庚午,尚書張公某來佩郡符,復倡眾洊葺之。一旦,塔影倒現于治工游氏家,上廣下銳,層級明朗,寶輪重蓋,一一具足。元至正壬寅,戎馬紛紜,院宇鞠為椔翳,惟茲塔巋然獨存,瓴甓亦且摧剝殆盡。乙巳夏六月,院僧自貴與弟子匡弘、同袍善慧,各抽衣盂之資,刱庫堂于東偏,日夕以興復為[8]己任。 國朝洪武戊申夏四月,清泉蘭若僧道溟與前三比丘,披伽黎衣,手執熏爐,向塔前發大弘願曰:「惟塔廟之建,起信心而入菩提。今廢壞若是,不可以不圖。溟等誓盡今生為之,惟威力加護焉。」誓畢,持曆走民間,施者多應。其月癸丑,眾工皆興,趍附如蟻,忽有鉅甓自顛墜稠人中,咸無所損傷。又明日乙卯,五色光起塔間,豳豳熒熒圍繞良久而歿。冬十一月某甲子,塔完。塔凡七成,成各六稜,環以峻宇,前廠小殿以奉僧伽大士,欄檻堅緻,洞戶玲瓏,簷牙翬飛,寶鐸如語,觀者以為帝釋天宮所造化現人間。[9]己酉春三月,道溟示寂,匡弘等嘆曰:「院役其可不終事乎?」益聚施者之財,于冬十有二月,造釋迦寶殿一所,摶土以肖三世諸佛,殿後復搆屋三楹間,直達僧伽之殿中,塑曼殊師利、普賢、觀自在三尊像,莊嚴岩岫,從壁湧出,挾以兩廡,前至于三門。門內,甃以方池,紺綠可鑑,一如大伽藍之制。訖功之日,則甲寅冬十一月某甲子也。惟我如來弘開度門,樹塔立廟,所以使其見像起信。信為一切功德母,萬善皆自此生,非徒聳觀瞻而[10]已也。矧能助地形之勝,消弭災害,陰騭生民,廢而不興,是豈人情也哉?道溟之與三比丘精進弗懈,終能遂所志而後止,非其才有過人者,不致是也。匡弘等不遠千餘里來請予記,因為歷序其事,而系之以贊曰:

稽首大慈父,利益于群生。塔婆之所建,種種諸方便,聳起霄漢間,有如蒼龍角。人有遙觀者,至誠皈命禮,不待登伽藍,[11]已足攝憍慢。所以四大海,無處不建立。異僧何國人?杖錫來洪都,指地發鐵函,中有設利羅,光輝奪人目,其數過三百,封緘[12]瘞之,樹塔鎮其上。四眾方作禮,香霧空濛中,乃見僧伽像,作彼慈憫相。身被鬱多羅,手執青楊枝,欲開甘露門,以解熱惱故。成壞雖相尋,神幻終不滅,影倒治工家,下銳而上弘。化導于眾生,示以順逆故。忽遭戎馬興,鞠為椔翳場,巋然撼風雨,中有不壞者。溟等發弘願,誓加莊嚴力,熒熒五色光。出現于塔表。萬目皆瞻仰,以為未曾有,施者如川至,不日告成功。欄楯互周匝,洞戶各軒敞,帝網日交參,寶珠仍絢爛。繪畫諸菩薩,以及天龍眾,擁護于後先,生獰若飛動。自茲彈指間,湧殿及崇閎,一一皆現前,鎮茲清淨域,福遍一切處。畢方不敢見,永無鬱攸孽。人見有為跡,不知皆無為,會事歸一心,無非無上道。我今作贊辭,筆下起樓閣,內有無縫塔,光覆大千界,一涉思惟間,即墮外邪見。

蘇州萬壽禪寺重搆佛殿碑

蘇之長洲東北二里,萬壽報恩光孝禪寺在焉。初晉義熙中,有沙門曰法愔,自西域至中夏,與慧遠法師結社廬山,[13]已而來蘇,以念佛三昧化導有情,蘇人翕然歸之,為建淨壽院。梁時,更名安國。唐長壽二年,又更名長壽,尋燬于兵。吳越錢氏有國,中吳軍節度使錢文奉重作之,又更名安國長吳壽禪院,始易禪僧明彥主之。宋大中祥符二年,丁普公為奏,改為萬壽。崇寧二年,詔加崇寧于萬壽之上。政和初,又更名天寧。紹興七年,復詔更今額,為徽宗薦嚴之所。元至正末,天下大亂,寺為兵所焚,群僧散走,鞠為椔翳之場。國朝洪武癸丑,蒲圻魏君觀來為郡,周視廢基,蹙額而言曰:「是剎之廢,不得名浮屠不足以起之。行中禪師仁公乃寂照和尚世,適今住虎丘,德涵道融,堪為人天師,且兼通儒家經,發為辭章嚴簡而有法,內外之學雙至,中興之責庶其在是乎!」遣使者致書幣,凡三往而後應之。視其寢室,則床第篾如也;稽其榖粟,則盎無斗儲也;訊其執役,則童隸無有也。師泊然獨居,若享萬鍾之祿者。曾未幾何,僧之散者復還,遠近清修士魚貫而來,有饋食者、有供三衣者、有施黃白金者,禪師曰:「可矣。」戒左右重搆大雄殿五楹間,鑿石于山,市林于江,陶瓦于郊,工者奏技,壯者獻力,鞠明究曛,不督而集,四阿有嚴,若翬斯飛,丹雘絢爛,眩人心目。僝工于甲寅春二月,至乙卯冬十月,厥事告成。禪師太息曰:「寺之凡役,殿為鉅。殿既成,門廡堂室當易為爾。吾耄矣,宜選春秋強盛者繼之。」禪師乃退居松林蘭若。勤舊合輿議延瑩中瓛公嗣其席,瓛公嘗請業禪師,不復固辭,乃走吳江水月廢剎,輦致三世如來像妥奉殿中,觀者起敬。瓛公晝夜孳孳,將次第成禪師之志,復來請文,以示後之人,誠可謂賢也[14]已。嗚呼!大千界中不離一念,建治、銷毀,隨感而形者也。茲剎付之虐燄,化樓觀而為灰燼,果誰使之哉?此一念也。今也翦翳剔荒,變瓦礫而成梵宮,又孰為之哉?亦一念也。善惡之所繫,其懸隔有如此者,可不慎歟?禪師起廢之功無讓于開基,瓛公善繼之力必漸復于舊觀,皆肇于一念之善者也。法社緇衣之士,來居于茲、來游于茲,尚當擴而充之,為聲聞、為緣覺、為菩提薩埵,雖等玅二覺亦可拾級而升,無有出于此念之外者,毋徒委為有漏因果而忽之哉!寺有唐僧貫休所畫十六羅漢像,頗著靈異。吳越時,邵思寶等共建尊勝二石幢,今猶存。詩曰:

牽牛南斗姑胥墟,義熙神僧建梵居,相傳正受啟凡夫,以法籠絡為周阹。洿泥欲現金芙蕖,盛衰相尋雲卷舒,歲幾及千道如初,飛樓湧殿薄太虛。鬱攸毒燄翻赤烏,化為灰燼無復餘,上遮叢棘下夫須,白煙斜日寒隼呼。虎丘尊者名浮屠,見性炯若摩尼珠,胸中藏書比石渠,應聘而起三嘆吁。食無糗糧衣無襦,赤立何以興吾廬?瀟然一榻結雙趺,風聲颯颯撼州閭。四方聞者魚貫趍,布帛盈橐粟滿車,捆載有若神鬼輸,成此寶搆只須臾。龍礎承楹列砆碔,榱題攢星塗以朱。日月回薄氣扶輿,攝慳破執道力驅,空中樓閣齊毗盧,法筵誰嗣乃其徒?利如干將溫六瑚,吳江有剎委平蕪,尚留像變金作膚,妙莊嚴像愍且都。輦致中座清蓮敷,直揭紅日升天衢,大綱既挈萬目攄,三門夾序暨堂塗。勢可馴致當不孤,秪今勝概敻然殊,里白駢首施拜膜,鏜鞳始獲聞鼓魚。有情弱質同巴且,暮枯寧復論朝腴?一念搖曳風中旟,大雄慈憫猶[15]己痡。乃假塔廟作世模,由外修內垢淨除,事為不落有與無,空空色色皆真如。作銘者誰列仙儒?鐫之青瑤字縈紆,後千百載期不渝。

毗盧寶藏閣碑

烏傷之墟,有山鬱盤,名伏龍山。山顛有寺,號為龍壽。宋治平中,又更聖壽。寺廢[16]已久,莽為荊榛。元泰定末,有大導師,千巖長公,飛錫而來,從者如雲,一彈指頃,幻成樓閣。導師示寂,後十二載,比丘如海,來補其處,四眾悅服,如公在時。十二時中,常作思惟,金口所宣,十二分教,受持之者,發明自性。此烏可闕,乃與勤舊,良杞是圖。西往姑蘇,扣諸檀度,所施白金,數將十鎰,奉以為贄。于福嚴院,請致毗盧,大藏尊經,滿六百匭,稛載而歸。鄉之善士,至四三千,奔走往迎,爰自山麓,以達殿堂,約二里所,夾道耦立,各各合掌,次第受經,而傳遞之,縱橫錯綜,無弗及者。琅函既登,頭面接足,禮佛而退。海之與杞,又復思惟,有經無閣,與無經同。何以自表,啟人敬心?孜孜持曆,遍走民間,欲聚銖黍,以成丘陵。杞弟德鄰,素樂真因,盡心化導,惟日不足。又有僧脩,宣勞其間,歷七年久,始見功緒。乃撤舊堂,載築載營,均齊合度,無有傾陊。于是命工,伐木于林,琢石于山,造陶于原,[17]鍛鐵于冶,總總林林,不戒而趍。而其梓人,曰陳新氏,亦絕葷肉,率匠蒞役。 國朝洪武,龍集丁巳,陽月斯[18]屆,其日乙卯,始奠梁楹,閱六十旬,乃訖厥功。閣敉五間,其高七尋,周以明軒,觚稜騫飛,蚩尾衝霄,猶如化宮,影落天半。中像大悲,具千手眼,左右于佛,飾以黃金,種種莊嚴,華侈勝特。東西相嚮,列以長龕,攢布庋格,妥至諸部,索怚覽藏、毗柰耶藏、阿毗曇藏。其為功德,微妙難思,刊定因果,窮究性相,垂範四儀,嚴制三業,研真顯正,覈偽摧邪,無所不具、無所不感。有信禮者,如聞世雄,出大音聲,天風海潮,震盪空際,一歷耳根,萬劫不磨。重閣之下,仍設高座,演說妙法,以聳人天、龍鬼之聽。遐邇之人,來游來瞻,舉手加額,歎未曾有。海復來謁,請述記文,用告來者,是纘是葺,永久不壞。我聞法藏,總為五千四十八卷,以別計之,凡六百億三萬一千八百八十八字之多。于一字中各有點畫,于點畫中各備形聲,是名為字。積字至于三百、四百、或千萬言,是名為經。積經以至恒河沙數,無有窮極,悉會于一,是名為心。譬之于佛,自一至十、自十至百、自百至千,千佛千身于一身中各具手眼,是名為佛。一有不具,于相則乖。大慈悲父,以一佛身,用表千身,示現神變,出千手眼,顛倒捧執,靡不如意,是名大慈大悲之道,是名法藏。或微或顯,不越一心,心外無法、法外無物,千佛各具,不見其少,大悲通具,不見其多。此何以故?清淨海中,微塵剎土,佛身充滿,無有限域。天地日月、河山草木,飛走游泳、洪纖高下,有情無情,或出或沒,在佛身中與無外者,雖其手眼至那由他及無筭數亦不見餘,況止一千?由此而觀,手眼同遍于虛空界,不見一隻,亦猶契經充塞宇宙,不睹一字。無體之體、無文之文,終日呈露,遍照十方,[19]斂藏于密,初無一髮。苟以凡情,妄加度量,如刀割水,非狂則愚。金華居士逢此勝緣,懽喜踊躍,記閣成事,意有未盡,復說偈曰:我聞善慧師,善巧度迷情,建立大機輪,中[尒/口]三乘教。運行纔一周,功與持誦齊,後代踵遐軌,嚴飾日益勝。黃金暨丹砂、栴檀眾香等,合成大寶藏,湧現瀛海中。大龍負之出,天魔鬼神眾,手持刀劍具,護法禦不祥。苟一撼動之,循環不復停,光色聲香類,一一相奮軋。如談苦空義,聞者得殊利,誠以寶輪轉,眾法與之俱。法轉心亦轉,頓悟在剎那,此以何因緣?乃獨尊閣之。膠執于一隅,森列眾星比,如如屹不動,曷以發群機?其于立法所,寧不稍乖戾?當知一切法,本來常寂靜,靜為動所基,非靜動奚寄?動靜二俱泯,始不為境轉。來升斯閣者,日見眾寶函,周遭逐心施,不翅風雨疾。回視他轉輪,昭昭涵萬象,清淨若止水,毫髮不動搖,方知非動靜,不受有相攝。若人以相求,執燈入寶山,竭力若窮探,得一而遺十。紅日行中天,眾寶皆現前,一覽心目了,無有隱遁者。此豈有奇因?不為相縛故。我今稽首禮,作此法藏偈,千佛為證明,同歸大悲海。

四明阿育王山廣利禪寺碑銘

四明阿育王山廣利禪寺,在郡城東三十里,阿育王山即鄮山,昔在周厲王時,東天竺國有阿育王,造寶塔八萬四千,貯釋迦文佛真身舍利,命耶舍尊者放光,役諸鬼神分布于四天下,而鄮山當其一,故更名之。晉太康三年,并州獵師劉薩訶受梵僧指授,即改行為僧,易號慧達,遍求舍利塔,于洛下、齊城、丹陽皆弗獲。行至會稽之鄮山,忽聞地下鍾聲,慧達哀益切,越三日,忽舍利與寶塔從地涌出,其相青色,似石非石,高一尺四寸,廣七寸,五成四角,光明殊勝。慧達見[20]已,悲喜交集,而塔之出現實肇于斯時矣。義熙元年,安帝始搆塔亭覆護,而度二七僧守之。宋元嘉中,文帝增創祠宇,且以封襲未嚴,斲木為浮圖,三成函之。梁普通三年,武帝又命建殿堂房廊奉之,賜額為阿育王寺。大同五年,帝令其孫岳陽王詧改浮圖為五成,繪帝暨昭明太子二像藏焉,仍施黃金五百兩,造銅佛四百軀,寫經論五百卷,鑄四鐵鼎以鎮四角。尋蠲復其賦調,給兵三十,設營防衛。陳宣帝度僧守塔,如義熙之數。唐中宗遣使賜金,又下詔加護之。至武宗朝并省海內佛寺,塔歸越州官庫。宣宗立,像教重興,又入于開元寺,鄮山僧愬于觀察判官蒯希逸而還之。懿宗咸通中,又度僧三七人守之。梁貞明二年,錢武肅王遣弟鏵等迎塔作禮。明年正月,回止西陵岸,放光照江中,其明如晝,又改浮圖為九成,第三成寘七寶龕,用以貯塔。周顯德五年,寺災,文穆王請致武林龍華寺,新其浮圖,其成如前數,而藻飾有加焉,中龕雜用百寶,範黃金為座,懸珠瓔以莊嚴之。宋初,寺又新。大中祥符元年,復賜以廣利為額,拓為十方禪剎。其主僧自宣密素公始可考見,宣密五傳至大覺璉公,名振天下,仁宗待以殊禮,作詩頌十七篇遺之。熙寧三年,大覺為搆宸奎閣,蘇文忠公軾實記其成。大覺日與九峰韶公、佛國白公、參寥潛公講道一室,扁曰蒙堂,叢林取則焉。高宗即位,以寺為舍利所宅,親灑宸翰,錫名曰佛頂光明之塔。大覺十五傳至大慧杲公,紹興間來領寺事,四方學徒川奔濤湧,而食或弗繼,乃于奉化忠義鄉隄海塗成田一千餘畝,名般若莊。大慧四傳至妙智廓公,纘承益虔。淳熙元年冬,孝宗之子魏王愷出鎮其土。二年孟夏四月瞻舍利,毫光發祥,青紅交絢,變幻不一,更用黃金為塔,而藏寶塔于中。冬十月一日,孝宗遣內侍省西頭供奉官李裕文取塔入內,妙智護之行,舍利現于塔顛如月輪相,又現兩角如水精珠,若此者三。御書「妙勝之殿」四字,俾揭于塔所。玅智再傳至佛照光公,緇錫坌集,不減于昔時,盡鬻賜[21]賚之貲,市田四千餘畝,視大慧加三倍焉,名吉祥莊。佛照十五傳至笑翁堪公,有權貴人至寺,戲問曰:「舍利何在?」笑翁指道傍松謂曰:「此處即有。」[22]已而松枝皆放光,貴人驚異,即寺之門巷建二石塔以表之。笑翁又倣古制,累石為塔者三,列于寺右,以[23]瘞僧之歸寂者。宋季,寺又災,寶塔附安別院。元至元十三年春三月,世祖命使者奉塔至開平龍光華嚴寺,尋遷燕都聖壽萬安寺,集僧尼十萬,于禁庭大廟青宮及諸官署建十六壇場,香燈華旛之奉,備極尊崇,世祖親幸臨之。夜有瑞光從壇發,現貫燭寺塔相輪之表,又自相輪分金色光,東射禁中,晃耀奪目。世祖大悅,命僧錄憐占加送塔南還,更賜名香金繒,詔浙江省臣郡長吏增治舍利殿宇。笑翁十二傳至頑極彌公,適際良會,遂以詔書從事。未曾幾何,甍棟雄麗,如天成地湧,上薄雲漢,寶塔還于故處。頑極四傳至橫川珙公,道被華夷,禪學為之中興,僧伽來依法輪者至無席以容。二十三年,大建堂宇以居之。橫川九傳至雪窗光公,寺復新,豪家所據諸莊田土園林盡復之,且以詔使之臨祗奉無所。至正二年春二月,又造承恩閣七楹間,黃文獻公溍為之作記。雪窗四傳至扶宗宏辨禪師約之裕公,[24]已歷六十二代矣。禪師以笑隱訢公法子入我國朝,自廬山圓通選補其處,戒律精嚴,言行一致,智慧福德皆絕出乎等夷。從洪武初元以迄今茲,一座十年,宗綱丕振,風雨不動,安如泰山。寺之勤舊,竭其力而翼贊之。有若岳林住持象先輿公築黃賢塘,得田三千餘畝,名報本莊。有若雲石起公市史氏之田,其數如黃賢塘,名忠義莊。二莊皆與般若為鄰。大佛寶殿則又雲石葺之,三解脫門則僧伽智華作之。修演法之堂并撤其房廬為下蒙堂,則白雲住山智珠營之。補東塔院者,沙門自悟也。造西塔院者,又象先也。西塔肇建于唐元宗,東塔在迦葉足跡之左,即寶塔所涌之地。下至庫院雜室,則出于比丘智寧之力也。凡寺制宜有而摧敗不支者,悉舉而更之。禪師念締搆之艱,不可無以示來者,俾其徒師秀至浦陽山中,徵文以為記。嗚呼!大雄氏真身舍利乃戒定慧重修所成,必八吉祥、六殊勝之地方妥安之。其在震旦者,一十有九,唯阿育王山顯著特異,自晉逮今,歷一千九十七年之多,國王大臣以及氓隸靡不歸依,金銀重寶施之弗吝。當其祥光發現,瞻之仰之,不翅嬰孺之思父母。蓋如來以慈悲願力,攝受有情,神通廣博,隨念而應,所以啟功德之信心,袪塵勞之妄念也。何其至歟?然而臨師位者,多名世之士,秉法門之正令,飆旋霆奔,一入其庭,心空疑釋,致使舍利之感久而滋彰,名重五山,光照佛日,此亦幽明兩致其極者也。禪師起繼芳躅,益殫志慮,當鼓魚寂寥之時,熾然建立金碧燦爛于水光山色間,淛河西東,未見有如斯之盛者,是宜詳紀之,使後人扶植于悠久也。寺東一里餘,有聖井靈鰻在焉,相傳隨塔而至,呼為護塔神,折鮮花誘之輒二紅蟹導之而出,因作淵靈廟祀之,以其與塔相關也,特附見焉。銘曰:

巍巍大雄,攝受有情,持紅日輪,中天而行。(其一)
照燭大千,洞見毫髮,靡物不昭,無幽弗達。(其二)
靈明入滅,有不滅存,五色神變,萃斯骨身。(其三)
無憂聖王,捶碎七寶,造塔收之,萬佛旋繞。(其四)
誰放指端,白毫相光?藥叉奔逐,隨光[25]瘞藏。(其五)
支那之國,海東之域,鍾聲發祥,塔乃涌出。(其六)
上自帝王,下達民萌,歷代崇之,精白一誠。(其七)
其所在,天龍呵衛,有感則通,靈光顯瑞。(其八)
神燈暈紅,烈火殞空,或射九天,燁如白虹。(其九)
千目環睹,如佛出世,攀引莫能,繼之以淚。(其十)
依之主之,代有偉人,據蓮花座,說法如雲。(其十一)
四方駿奔,孰非龍象,一喝之餘,凡情俱喪。(其十二)
聲應氣求,霧滃雲蒸,千有餘歲,無廢不興。(其十三)
有大導師,來接遐軌,佛智之孫,廣智之子。(其十四)
長眉廣顙,大類慈恩,其徒翼之,各展度門。(其十五)
湧殿飛樓,聳起無際,化海為田,有禾穟穟。(其十六)
像教陵夷,嘅嘅其永嘆,浙河西東,似斯實難。(其十七)
法王能仁,覆壽無外,佛子體佛,引之弗贊。(其十八)
昔人有言,難逢者時,優曇之現,四眾來依。(其十九)
疇無舍利,中含法界,亦有樓閣,不涉成壞。(其二十)
色非青黃,其光焞焞,不假彈指,諸門洞開。(其二十一)
苟能荷擔,直入無礙,手擎摩尼,于法自在。(其二十二)
玉几之山,其青無瑕,法雷常鳴,諸天散花。(其二十三)
敢告來者,以纘以述,功烈巍然,與山無極。

重塑釋迦文佛臥像碑銘

蘇州報恩萬歲教寺,乃吳赤烏初大帝為乳母陳氏所建,名曰通玄。唐玄宗因其年改作開元,吳越錢武肅王為之起廢,揭以支硎山報恩寺舊額。宋徽宗崇寧初,加以萬歲之號。至佛日崧公來為住持,專講《華嚴經疏》,尊為賢首教寺。寺有淳祐鉅閣七楹,間下覆釋迦文佛滅度之像,相傳自唐則有之,州民攀慕徼福者,殆無虛日。元季偽吳張士誠據有其地,惑五行家之言,強謂佛臥非吉徵,更造立像,民情焦然弗寧。及偽吳亡,德岩法師俯徇群情起主寺事,不二三年,殿堂樓閣、門廡寶塔之屬皆一一葺治,易腐為堅,煥焉如新,[26]已而嘆曰:「諸役幸粗完,像可不復于古乎?」于是走告民間,不分耄倪,皆舉手加額,競輸貨帛,以後為愧。法師乃戒摶土之工,斲嘉禾為骨骼,承以高座,塑臥像其上,塗以五色,覆以綵衾,諸弟子涕淚悲泣,環列前後,摩耶佛母亦立其側,悵然興哀,唯曼殊、普賢二大士,神情閒曠,超出死生之外,用意精緻,形模宛然。像長六十六尺六寸,高一十二尺,曼殊等像高一十八尺。經始于洪武十二年春三月某日,其年夏五月某日訖功。縻錢萬有奇,用功百有奇,伻來俾濂記之。嗚呼!佛之法身,猶如虛空,本無去來,何有生滅?其示八相,以覺群迷,不過降本垂跡,俾同人法而[27]已。本則真諦、跡則俗諦,真俗混融,皆不思議之事,烏可以異觀哉?況八萬四千,無非度門,觸類而入,洪纖畢達。姑以入滅論之,實具華嚴五教大旨。小乘雖除我執,殊達性空?但知實色,故示之以涅槃,非近于愚法聲聞教乎?色法二相本無自性,皆從緣生,滅度之際,斷緣歸空,非近干大乘始教乎?應身雖法,亦屬幻有,幻有既滅,真空獨存。真空既存,幻有亦住,二體互融,了不相礙,非近于大乘終教乎?滅而非滅,非滅而滅,非滅而有,既滅而空,空有雙泯,理事交奪,如如不動,無即無離,非近于大乘頓教乎?娑羅林間,居然唱滅,靈山會上,儼爾常存,隨舉即色、隨舉即空,如示一身不起于座、如化多身遍滿塵剎,無量為一、一為無量,力用相收,縱橫自在,非近干一乘圓教乎?諸有情眾,若勝、若劣,來瞻靈像,隨其機宜,證入教位,至于混極,不翅親聞盧舍那演說圓滿修多羅之為快。法師此舉,其千樹教基續慧命,有功于法門甚大,非止福澤被于一州而[28]已。抑濂聞昔人設像,俱有所表,見非苟然也。如來中居,表眾生大覺之心。飲光勝尊在左,表自利之行。慶喜在右,表利他之行。曼殊乘師子,表大智而降嗔也。普賢騎象王,表大行以制貪也。他如劍斧兩神,則表觀空、擇法二智。取義深遠,使人目擊而道存,故歷代襲之,定為常法。而此涅槃之像,柰何獨無所表乎?濂因略舉雜華之說,斷然謂五教之理咸具。不然,佛法遍滿一切處,是果何言哉?濂既為作是記,殷勤遐仰,復學主夜神以偈贊佛之語繫之于後。法師名淨行,德巖其字也。博通帝心、雲華、賢首、清淨、定慧諸家,晝力振其宗于將墜之時,一彈指間悉起諸廢。其化導有緣以成法師之志者,善長、正宗二沙門也。偈曰:世雄大悲利群物,果後三權不思議,既由應身顯法身,從體起用宣妙法。人機既得饒益故,倡入滅度示化儀,化儀有始而有終,所以懲創懈怠者。七寶床中右脅臥,慧日一朝竟西沒,娑羅樹林皆變白,諸天哀號雨天華。四眾圍繞共悲哽,妙香結樓奠金棺,發三昧火而自焚,各分設利建塔廟。如來雖入般涅槃,畢竟終無涅槃者,是知一性鎮常住,不從變易有生滅。倬哉賢首古伽藍,三吳法會斯第一,乃造涅槃微玅相,因相攝入有情眾。近遭紛更紊常制,緇素煢然失依怙。有大比丘起復古,最先補苴諸樓閣,一一莊嚴成玅境。次令埏土肖靈像,五色高纏廣博身,州民瞻禮至灑泣,如還故鄉逢故物。此即大乘正法門,種種皆能濟群品。觀者毋以像觀像,如觀雜華大經王,字字化為法燄雲,雲中化佛皆現前,一身示現無量身,無量身中現一身,令我悉除邪見綱,直濟難思解脫海,行住坐臥皆見佛。佛之智慧如虛空,無性無生無所依,大光明藏時時現,與我無同亦無別。從上所言真實法,眾生慎勿懷疑念。

重建龍德大雄殿碑

佛法之入中夏,始于漢明帝永平八年,此說殆非也。中夏知有佛,蓋[29]已久矣。周穆王時,西域有化人來,能出入水火,王為築中天之臺。《列禦寇》之書所載,西方有大聖人,不治而不亂、不言而自信、不化而自行,雖不明言其為佛,其事固皆佛也。況乎天竺室利房等持經來奏,而始皇謝去之?漢武帝詔霍去病,討匈奴獲休屠王祭天金人,祠之甘泉。成帝命劉向校書天祿閣,往往多見佛書。哀帝遣景憲使大月氏,得其王口授浮屠經而還。是則明帝以前,經之與像,中夏皆有焉。至于永平以後,而其教法始恢弘耳。然而中州之人奉佛者雖多,江南塔廟則自吳大帝赤烏四年康僧會所造建初寺始婺之。浦江從僊華山降勢而下,其東支蜿蜒而來,曰龍峰。峰之麓,龍德寺在焉,乃法懷禪師道場。初名乾元,宋大中祥符元年更今名。嘉定中寧宗親書寺額以賜之。寺無碑碣可徵,不知何時建立,相傳為赤烏中。子竊惑之,僧會之化方行建業,而浦江在千餘里外,何緣遽有興蘭若事乎?乾元乃唐肅宗紀年,以年名寺,其殆或肇于唐歟?寺廢[30]圮,元大德九年,住持僧善興及其徒永鎮悉撤其舊而新之。先是龍峰之上有塔七成。宋天聖三年,僧咸若募兵部侍郎胡公則捐錢五十萬,所建至是亦一新之。且造塔院一區,湧殿飛樓,雄麗華煥,為一郡佛宮之冠,歲時祝釐,縣之諸浮屠悉萃焉。元末兵亂,一夕皆為煨燼,寺之二比丘,至德、守約,衋然傷心,乃合謀曰:「前人之功,吾儕不可不繼也。而力未能遍及,宜先其大者以為眾倡,樂善之士豈無從而和之者乎?」于是黜衣縮食,重刱大雄殿五楹間,其廣一百一十尺,深比廣閷二十尺,崇比深復閷其四十尺。經始于洪武九年之十月,落成于十三年之三月。匠以日計者八千,米以石計者一千,錢以貫計者五千,而所就之,夫弗與焉。二比丘以成功之孔艱也,欲使嗣人知所保護,介予學子吳誠來請記。嗚呼!久遠劫來,諸佛出世,其化度前後固不可以詳知,而先儒則謂穆王之世,中夏[31]已昉見之,越一千六十餘年,至明帝法始盛行。又越一百七十餘年,至吳大帝,江南方知有佛。秘藏之莫顯、至道之難聞,亦[32]已甚矣。今也祗園梵林交接乎東西,琅函玉笈充牣于左右,則其證修宜若易易然者,而闡提之人猶日眾多,自非增崇其像變,宏侈其寶坊,何以新其瞻視而袪其疑妄者哉?此二比丘所以協力起廢而不敢緩也。真如玅智,含生本具,當繼軌轍而興事功者,不數年間一復大德舊觀,予安敢謂無其人哉?故因作記,特稽佛法緣起而嘆其不易遭逢,意將起人之敬信,苟謂泛引而續言之,非知予者也。系之以詩曰:

西方大聖天人師,將本垂跡攝群機,五色神光貫太微,九龍行水香襲衣。木齡寂默和天倪,明星一出絕去來,大音演法寶華垂,像教東漸自蒼姬。秘藏弗顯昧若黟,後千餘歲寢光輝,白馬馱經息鴻盧,從此祠廟覃夏夷。仙華名山如曳旂,青龍東逝勢欲飛,穹塔為角舟木鬐,掩映樓觀聳巍巍。彷彿兜率中天移,劫火洞熾風鼓威,盡化丹臒為荒椔,二士見之心酸嘶。欲符西土化人為,彈指勿使神鬼窺,四阿凌虛截絳霓,一倡當知百和隨。千楹萬礎列參差,行看規制踰昔時,調御丈夫示弘慈,擿埴索塗哀世迷。手擎日月耀九馗,疾步長趨絕險巇,歷劫難值心勿疑,浦陽長江流渺瀰。江水可竭道無虧,興作起壞屬之誰?尚告繼者徵斯碑。

官巖院碑

浦江縣東南三十五里,有山穹然拔起於眾峰之間者,曰康侯山,又曰官岩山,俗以其形蹲踞如獅子,又稱之曰獅子岩。從岩趾斜入六百餘步,崖木四環,最號幽邃,有古招提在焉。梁大同間,比丘尼元淨始建院岩北石洞前,號曰安和,後更名兜率。至唐會昌之季燬于火,其故基至今猶存。咸通初,祖燈大師自越之上虞飛錫而來,遂縛禪岩內。會歲旱,獨上絕頂祈請,捐身投崖下而卒,俄頃大雨。火化得五色舍利,民感之,就岩之西,為建今院。八年丁亥,因山賜額為官岩云。燈之事,備載洪遵郡志中。而比丘之經始,則出於縣民蔣氏之所私紀。年世遼邈,莫考其詳。所可考者,宋大中祥符癸丑,重建釋迦寶殿。天福[33]己未,刻木為諸菩薩、護法神王諸像。景定庚申,玅空大師智印嘗出主杭之旌德顯慶教寺,以衣盂之資,命其徒六人造經、鍾二樓,暨圓通堂,方丈三門兩廡之屬,復聞于朝,以奉仁烈皇后楊氏神御院益增重。國朝延祐丙辰,院僧宗勝建普賢大士閣。明年丁巳,宗尚悉易殿之楣楹,新其四檐而加闢焉。復摶土益舊木像,礱石為床座而妥寘之,使與殿稱。至順壬申,景輝作潮音堂于殿之北墉。至正癸未,華光寶閣成。越三年丙戊,集僧之堂又成。七年丁亥,香積之室又成,其費一出於眾僧,唯閣之役頗殷賴邑大姓洪君榮助之而始就。榮之二弟盛興,復為創鷲峰、潛碧兩亭。自是院之規制,一如大伽藍。四方人士來觀來游,但見穹樓傑閣,飛動於蒼煙涼翠閒,恍若登耆闍崛山,親逢如來法會之未散,莫不驩欣贊詠,得未曾有。比丘普安曾不以是為既完,且謂自祥符癸丑至今歷三百四十有三年,其中更幾世幾人,始克致有于是。苟不圖文,刻諸貞玟,則後來者何以知其艱哉?乃以烏傷朱君烈所述顛末,走青蘿山中而求濂為之記。濂所居距岩不十里近,一出戶輒望見之。當天朗氣清時,嘗同二三子捫蘿攀葛而上,俯瞰縣北岩坑、仙華諸峰,如萬馬東行,或駐或躍,而浦陽江之水蜿蜿[34]蜒蜒,又如白龍南飛,一瀉數十里,遶岩腹而去。周圓原野星羅綦布,諸池沼廁其中,直小甌耳,方呼酒放歌。天風自東北起,四山鱗甲,一時皆動同游,或戰掉不能留,誠天地間勝絕之地也,宜為有道浮屠之所都,而興仆補壞代不乏人也。濂因弗辭而為之記,系之以詩曰:

獅子之岩,下瞰巨江,涵靈茹龢,吐陰納陽。(其一)
不有大雄,曷檀奇絕,乎地湧成,琉璃宮闕。(其二)
誰操化機,寂我鼓鍾?若龍若象,遯棲無蹤。(其三)
有大導師,飛錫而至,以清淨身,化為甘雨。(其四)
我民咸言,盍報有年?一彈指頃,樓閣現前。(其五)
歷年四百,何以弗墜?世有長材,愈作愈麗。(其六)
陽馬四騫,枛棱高翔,金浮翠流,熚熚煌煌。(其七)
觀者如登,玅莊嚴域,見種種光,暨種種色。(其八)
惟世間相,起滅弗停,中不滅者,永劫猶存。(其九)
矧是有為,俱繫虛妄,當悟以心,毋取于相。(其十)
若事若理,本無二門,苟涉分別,即非一真。(其十一)
我述我文,鐫諸堅石,後千萬年,與山無極。(其十二)

明覺寺碑

四明有伽藍曰明覺者,其地在太白山陰。唐天復初,沙門居納始縛庵廬,脩習禪觀。至宋某年,比丘某拆而大之,殿堂門廡一如它浮屠之制。郡守張某為請于朝,而畀以今額。元泰定間寺僧厄于科繇之煩,悉以土田質于民間,寺事日廢。至正戊戌,僧子琦籍其步畝圍落之數,往告阿育王山象先輿公曰:「琦不敏,不足敬承先訓,使塔廟一一委諸草莽人,其謂我何?然而非神力不可以擲象、非定見不能以移山,古莫不然,今豈弗類?惟公儉以持[35]己、誠以格人,格人易以集事、持[36]己率以動物,合是二者,何廢之不興?何壞之不補?今敢以圖籍進,公其受之。」言畢,胡跪作禮而退。當是時,敗屋數楹頹然荒菅,叢棘中饑鼪窮鼯後先笑呼,白草涼煙,舉目凄斷,象先初頗難之,[37]已而曰:「人患志弗堅耳,苟堅矣,事豈有不可為者邪?」于是悉發其儲畜市材僦工,剔彼薉荒土,復燥剛位,仍面陽。自戊戌至于丙午,不十年間,咸如舊貫。土田質于民者,既贖歸之,而新置之數又倍于昔,仍令寺僧甲乙世主之。噫!何其能也?世之營建塔廟者,未必無其人,苟不售奇衒巧以病夫民,則籍豪氓大賈出力而任之,所以事不難成,而功緒易見也。今象先不資眾因,不動聲氣,成此勝域偉特莊嚴,四輩之士如登耆闍崛山,親睹如來五色相光,非其力之弘、見之凝,不足以與于斯也。此無他,由能信其所有,故能成其所無。是則信者入佛之門、建善之本也。勒諸貞石以告後之人,尚知以信為最,相與嗣葺之,俾勿壞。象先,台之臨海人,俗姓王氏,得度于雪窗光禪師,深通內學。其來請文者,則用晦熙上人也。系之以偈曰:如來設教亦多種,建立塔廟乃其一,塔廟皆屬于有為,于真實際無相涉。不知何以濟群迷?耆闍崛山及諸處,重閣講堂無不具,儼然如來在會時。眾生貪著于五欲,紛紜膠葛不暫停,有如飛鳥投網中,其心在在難比喻。我佛重以慈憫故,建茲莊嚴妙勝域,所以奪妄欲趍真。太白山陰降支隴,山川鬱蟠護靈氣,有一尊者飛錫至,結茅敷坐縛禪寂。後來繼者翕然聚,化為寶坊矗天起,金碧晃輝映林谷,鍾魚互答朝夕間。何期鞠為狐兔區?遠近睨者增太息。阿育王山善知識,殷勤赴我桑門請,彈指頓開樓閣門,無有一物不現前。我聞成壞世間相,畢竟中有不壞者,曠大劫來至于今,無生無滅無增減。此為毗盧法性門,佛與眾生同此入,光明照徹大千界,不分內外及中邊。我因造記說伽陀,以言語觀即非是。

麗水陳孝女傳碑(附)

陳孝女玅珍,處之麗水人。父南溪,為神祠祝史,蚤夭。母某氏,更適他族,玅珍依大母林氏以生。林嬰末疾,玅珍刲股雜淖糜以進,疾遂瘳。或告之曰:「此若女孫股肉之功也。」林悲泣曰:「吾耄矣,死固當然,何用苦若耶?」疾復如初。玅珍倀倀如有失,賣衣走浮屠氏作諸[38]禳禜,事皆不應。林忽昏昡,玅珍解髮相紏纏哀號,良久乃甦。自是氣益弱,僅有一絲相屬。玅珍計無所出,燃香右臂上稽顙籲天,乞以身代,復不應。至正四年四月壬申,夜夢一丈夫冠烏紗巾,服青布袍,來告玅珍曰:「爾勿憂,能剔肝食之則愈矣。」玅珍問曰:「欲剔將焉?」從丈夫指右脅示之,且俾吞紅藥半丸,吞[39]已遂覺。甲戌,玅珍乃具湯沐浴,露禱上下神祗,時空中雨墜,玅珍之身獨不霑濕,若有張蓋覆之者。玅珍益喜,持刀視脅下,見紅痕如縷,長可三寸,許就痕上割之,血滂然流,再割之,了無所見。玅珍懼,乃擲杯珓卜於神,逮俯身拾之,而肝忽出懸亟刃之寘几上,爇香自誓云:「大母倘得生,終身持菩薩戒,不復適人矣。」尋取肝聶而切之,雜竹萌烹之。大母食,纔下咽,其疾頓愈。妙珍懲前事,戒左右勿漏言。然創鉅甚幾,至危殆復夢神人語之曰:「無傷也,宜練紙作灰傅之。」玅珍從其言果愈,時年十四耳。後三年,林以壽終,玅珍造塔,[40]瘞之,復然頂申前誓,棄家為優婆夷。前進士永嘉高明來官郡錄事,為上其事,部使者大名高履,覆按得實,以聞次于朝,詔有司具烏頭雙表之制,旌表其門,仍月給粟一斛,養其終身,時八年春二月也。郡守固始黃某,以其事有涉名教也,命儒學教授鄭汝原為記其事于石云。史官曰:人子之於親,本宗一氣,苟可以死生者,勢當共之,肯以形體既分,而視之有異耶?當親有疾時,呼號天地鬼神,遑遑求索茫昧中,力有可致,雖萬死弗之顧,又奚暇毀傷絕滅之計耶?或者作鄠人,對痛斥之,余不知其何所見耶?夫孝忠無二道,忠臣肝腦塗地,世未嘗指以為非,顧獨於孝子而疑之耶?此決非韓子之文,其依倣而托之者耶?余聞之,慈溪黃東發之言如此,因造陳孝女傳,故備論之。

孝女持菩薩戒,終身為優婆夷,此現女人身得度者也,故附載于此。

宋文憲公護法錄卷第四終

校勘註

  1. 【CBETA】袾【CB】,祩【嘉興】
  2. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  3. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  4. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  5. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  6. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  7. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  8. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  9. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  10. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  11. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  12. 【CBETA】瘞【CB】,[療-(日/小)+土]【嘉興】
  13. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  14. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  15. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  16. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  17. 【CBETA】鍛【CB】,鍜【嘉興】
  18. 【CBETA】屆【CB】,屇【嘉興】
  19. 【CBETA】斂【CB】,歛【嘉興】
  20. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  21. 【CBETA】賚【CB】,賷【嘉興】
  22. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  23. 【CBETA】瘞【CB】,[療-(日/小)+土]【嘉興】
  24. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  25. 【CBETA】瘞【CB】,[療-(日/小)+土]【嘉興】
  26. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  27. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  28. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  29. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  30. 【CBETA】圮【CB】,圯【嘉興】
  31. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  32. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  33. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  34. 【CBETA】蜒蜒【CB】,蜓蜓【嘉興】
  35. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  36. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  37. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  38. 【CBETA】禳【CB】,𧟄【嘉興】
  39. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  40. 【CBETA】瘞【CB】,[療-(日/小)+土]【嘉興】

【經文出處】CBETA 電子佛典《嘉興大藏經(CBETA 選錄)》JB110《護法錄》,版本日期 2026-03-11。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。