（新譯華嚴𦀇音義集云。毘鉢舎那。此云種種観察。謂正惠决擇也。　經音義云。観古丸古𪻑切。說文観諦観也。釈名五曰観望也。杜預注左傳曰。^[1]觀示也（經音九維摩經等古桓切說文観諦視也又音古翫謂観望也）。）

（梵語勘文曰。太子梵云庾[糸*我]囉惹（雙對）尚書曰。皇天上帝改厥元子。茲^[2]大國殷之命。孔安國曰。皇改其太子。此大國殷之命。言討[(乏-之+虫)*隹]為天所太子。無道猶改之。言不可不慎（本）案不論嫡子庶子継嗣大祚。可為天下。皆云太子。所謂為大所太子故也。）

（翻訳名義集云。阿闍世。此云未生怨。妙樂云。母懷之日。已有𢙣心於瓶沙王。未王已𢙣故囙為名。或呼婆羅留支。此云無指。妙榮云。初生相者云凶。王令㚈樓撲之不死。但損一指。故為名也。內人將護。呼善見。）

（翻訳名義集云。提婆達多亦名調達。亦名提婆達兜。法𫟍云。本起經提婆達多。齊云天熱。以其生時人天等眾心皆驚𤍠。無性無性攝論曰唐云。授亦云天與。謂従天乞得故。入大乘論。問。彼提婆達多世世為佛𭜨。云何而言是大菩薩。[前-刖+合]若是𭜨者。云何而得世世相值。如二人行東西。各去步步轉遠。豈得為伴。又云。是賔伽羅之菩薩。）

（経音義六云。頻毘婆羅諸佛供養經云。頻毘此譯云顏色。娑羅此云端正。或言萍沙王或言頻婆娑羅。此云色像殊妙。其義一也。又云。四分律云。瓶沙王此言訛也。正云頻婆娑羅。此云形𭓠。是摩伽陀國之王。）

（廣韻曰。幽深也。隱也。於虯反。麻果云。幽形名也。說文云。閉闔門也。字亦作閇同。愽計切。）

（廣韻云。群軰也。亦作群同。渠云反。𨜟玄曰。羣眾也。孔安國曰。羣諸也。廣韻曰。臣伏也。又男子賤也。周礼曰。王^[3]南嚮。臣西面。𨜟玄曰。羣臣卿大夫士也。尚書說命曰。羣臣咸^[4]諫于王是也。）

（新訳華嚴音義云。夫人者梵本云弟脾。此翻女天。案𨜟注礼云。諸[俟-ㄙ+亡]之妃曰夫人。玉篇云。呼婦人為夫人者。亦所以崇敬之稱也。又夫者男子美稱。婦囙夫以成人。故名夫人已。西域呼王妃為弟脾。呼男夫為弟婆也。）

（靈芝義疏曰。韋提希此翻思惟受此名。即為今日請観之讖也。）

（經音義一云。法華經澡浴之上祖老反。說文澡灑手也。浴灑身也。）

（梵語勘文曰。伽星多。此云酥（雙對）摩頭此云蜜（翻梵語）倭名十六曰。陶隱居曰。酥（音與蘓同。俗音曾）牛羊乳所為也。陶隱居云。酥出外國亦従益州來。本是牛羊乳所為也。乳成酪。酪成酥。酥成醍醐。醍醐色黃白。作餅甚甘。唐本云。有牛酥。牛酥勝羊酥曰華子曰。牛酥凉益心肺止渴嗽。潤毛髮。除肺痿心𤍠并吐血。孟𦀽曰。酥主胸中𤍠。補五藏利腸胃。倭名同下曰。說文曰。蜜（音蜜云美知）甘飴也。野王案^[5]蜂採百花。醞釀所成也（文）。山海經曰。平逢山有神如人二首。名曰嬌蟲。是長^[6]螫蟲。寔是蜜之廬也。郭璞注曰。𡠀為^[7]螫蟲之長。廬蜂所舎。蜜亦蜂名。神農本艸曰。蜜味甘。平除和百藥。名醫別錄。蜜明目。延^[8]𥝝神仙。）

（廣韻曰。麨糗也。[麥*酉]（上同）尺沼反。糗音云久反。乾飯屑也。礼注曰。糗搗熬穀也。經音義十六。十誦云麨𥺢（秘反）。說文。麨乾飯也。一曰熬大豆與米也。倭名十六曰。食療經云大豆麨（尺沼反。亦麨知名未米豆木）勿與一歲已上十歲已下小兒食之氣壅而死。）

（經音義七云。法華經云蒲桃。博物志曰。張騫使西域。還得安石榴蒲桃胡桃是也。廣雅云。蒲陶有白黑黃三種。桃萄二形隨作無定躰。倭名曰。本艸曰。紫葛（倭名衣比賀豆良）文選蜀都賦。蒲萄乱潰（萄音陶。漢語抄云蒲萄衣比加豆良乃美）梁四公記曰。帝問杰公羣物之異。對曰。蒲桃者。皮薄味甘。無半皮厚味^[9]苦。大観本艸云蒲萄味甘。平無毒。主^[10]筋骨濕痺。益氣倍力。強志。令人肥徤。耐飢。忍風寒。久食輕身。不老。延命。可作酒。逐水利小便。生隴西五原燉煌山谷。陶隱居云。魏國使人多齊來。狀如五味子。而甘美可作酒云。用蕂汁殊美好。此國人多肥徤耐寒。蓋食斯乎。圖經云。蒲桃生隴西五原燉煌山谷。今河東及近京州郡皆有之。苗蕂蔓而極長大。盛者一二本。綿被山谷間。花極^[11]細。而^[12]黃白色。其實有紫白二色。而形之圎鏡。亦二種。又有無^[13]核者。皆七八月熟。取其汁。可以釀酒。謹案史記云。大宛以葡萄為酒。富人藏酒至万余^[14]斛。久者十數歲不敗。張騫使西域。得其種而還。種之中國始有。蓋此果最珍者。）

（倭名曰。四時食制經云。春冝食漿甘水（漿音即良反。倭名豆久利美豆。俗云迹於毛比文）。名醫別錄曰。漿水味甘酸。無毒。調中。強力。止渴。消宿食。去睡。理藏腑粟米新白華者佳。）

（經音二涅槃云漱口所溜反。說文漱盪口也。）

（經音義七曰。法華云親友。下干久切。說文友同志。廣雅友親也。礼記[僚-日+二]友稱其悌執友稱其仁。𨜟玄育。僚友同官也。執友同志也。）

（翻訳名義二云。嘶那夜此云鷹。尓雅注䟽十云。鷹隼醜其飛也翬（音揮）註皷趐翬翬然疾。經音六云。隼又作鶉同思尹反。詩云。鴆彼飛鶽箋云。鶽急疾之鳥也。說文鶽祝鳩也。𨜟玄注周礼曰。猛鳥鷹隼之属。和名十八曰。辨色立成云角鷹（和名久万多賀。今按角者毛角之義）蔣魴切韻云。鷙（音四。和名多賀）鷹鷄惣名也。日本紀（私記）云俱知（兩子急讀屈百濟俗号鷹曰屈也）斐務齊切韻云。鶻（音骨。倭名彼夜布佐）鷹属也。隼（音笋。和名同上）鷙鳥也。大名祝鳩。）

（廣韻曰。和順也。𦂄也。悅喜樂也。）

（廣韻曰。存在也。恤問也。徂尊反。在居也。存也。昨宰作代二反、、（重訓如字）。）

（廣韻曰。禁制也。謹也。止也。居[阿-可+長]反。制断也。止也。征也例也（重訓如字）。）

（廣韻曰。幻化。胡辨反。說文曰。幻相詐惑。下胡國反。迷惑也。𫟍師云。幻謂相欺。眩以乱人目也。郭璞註尓雅云。幻惑欺誑人者也。孔安國尚書注。相欺誑幻惑是也。）

（經音義七云祝。說文作訓。之[木*受]反。訓詛也。今皆作呪。釈名四曰。祝屬也。以善𢙣之詞屬著也。術法也。亦道也。）

（千字文曰。朅倪此云劒。廣韻曰。居欠反。釈名七曰。劒撿也。所以防撿非常也。倭名十三云。四聲字𫟍云。似刀兩刃曰劒（挙欠反。今案僧家所持是也）吳淑劒賦曰。自葛盧發金。[山/虫]尤造始。注曰王起於禺𫞕山。金起於汝漢。珠起於赤野。此寶相去各七千里。上有𮯱沙。下有黃金。上有甆石。下有銅金。葛盧山發而出[山/虫]尤取以為劒。鐵壅孤山發而出金。[山/虫]尤取以為㦸。）

（未詳。）

（玉篇云。聰明也。又作𬚜同。青公反。明察也。靡丘反。尚書曰。文武聰明齊聖小大之臣。咸懷忠良。孔曰。聰明祝視聰遠。）

（翻訳名義集曰。耆婆或云耆域。或云特^[15]縛迦。此云能活。亦云故活。影堅王之子。善見之庶兄。奈女所生。出胎即持針箇藥囊。其母𢙣之。即以白衣褁之。棄^[16]于巷中。時無畏王乘車遙見乃問之。有人答曰。此小兒也。又問。死。活耶。答曰故活王𮰍人乳而食之。後還其母。四分律云。耆婆初諸得^[17]叉尸羅姓阿提梨。字賔伽羅。而学醫道。經一十七季。其師使以一籠噐。及掘艸之具。令其於得^[18]叉尸羅國面一由旬。求覓^[19]諸艸。有不是藥者持來。耆婆如教。即於國內一由旬。周竟求覓。所見艸木盡皆分別。無有艸木非是藥者。師言。汝今可去。醫道已成。我若死後次即有汝。耆婆𦀇曰。耆婆童子。於貨^[20]柴人所大^[21]柴束中。見有一木光明徹照。名為醫王。𠋣病人身。照見身中一切諸病。）

（經音義云。雜阿毘曇心論云。毘陀或云韋陀。皆訛也。應言鞞陀。此云分也。亦云知也。四名者。一名阿由。此云命。謂醫方諸事。二名夜殊。謂祭祀也。三名婆磨。此云等。謂國儀卜相音樂戰方諸事。四名阿闥婆拏謂咒術也。此四是梵天所說。若是梵種年滿七歲。就師学之学成即成國師。為人主所敬。梵天孫毘毘耶婆仙人。又作八鞞陀。西域記云。其婆羅門学四吠陀論（旧云毘陀。訛也）一曰壽。謂養生𧬆性。二曰祠。謂亨祭祈禱。三曰平。謂礼儀占卜兵法軍陳。四曰術。謂異能伎數禁咒醫方。師必博究。精微貫究玄奧。示之大義。導以微言。提撕善誘。彫杇之[厂@放]薄。若乃識量通敏。志德逋逸則^[22]拘縶反関。業成後已。^[23]𥝝三十志立。学成既居^[24]祿位先酬師德。寄歸傳四云。所尊典^[25]語有四𥴬陀書。可十万頌。薜陀是明解義。光云圍陀者訛也。咸悉口相傳授。而不書之於紙葉。每有聰明婆羅門。誦斯十万。）

（孝經曰。昔者天子爭臣七人。雖亡道。弗失天下。孔安國曰。無道者不修先王之至德要道。弗先天下。言従諫（註開宗明義章曰。先王先聖王也。至德者孝德也。孝名生^[26]于敬。敬者寡。而悅者眾。故謂要道也）尚書武成曰。^[27]商王受無道。孔曰無道德也（礼記曰。道德仁義非礼不成。正義曰。道者通物之名。德得理之稱。仁是施㤙及物。義是裁断合冝。言𣣔行四事。不用礼。無由得成。道德為万事之本。仁義羣行文。故挙此四者為用礼之主）。）

（梵語勘文云。逆梵云設覩（千字文）嚕（礼言）廣韻曰。^[28]弑大逆。亦作殺同式夷反。逆乱也。宜[卓*(占-口+乙)]反。經音義二云。弑尸至反。左傳自䖈其名曰弑。周易云。臣弒君。子弒父。非一朝一夕。其所由來[涑*亍]也。釈名八曰下殺上曰弑。弑伺也。伺間而後其得施也。論語曰。殺父與君。不従也。孔安國云。雖隨其主。亦不與為大逆也。東宮切韻曰。郭知玄云。逆犯也。釈𫞕云。不順。韓知十云。逆咈戾。武玄之云。[改-己+(朕-月)]也。薛峋曰。却拒也。孫愐云。乱也。成實論云。破僧。𢙣心出佛身血。殺阿羅漢。殺父母。以不識㤙養故。名為逆。此逆罪。但道中能起非余道中。以人有別知故。）

（經音義十九云。雜阿毘曇心論云。剎利應言剎帝利。此訳云土田主也。謂王族貴種是也。靈芝義疏曰。西笁四姓種攝一切姓。剎帝利波羅門二為尊貴。毘舎首陀二為下賤。剎帝即王者姓。）

（經音義三云。放光般若經云。㫋陀羅或云㫋茶羅。此云嚴熾。謂屠殺者種類之名也。一云主殺人。獄卒也。案西域記云。其人若行。則搖鈴自摽。或柱破頭之竹。若不然王即與其罪也。）

（廣韻曰。挙卿反。懼也。說文曰。馬駭也。怖惶懼也。普故反。惶懼惶懼也。𢙢也。遽也。胡光反。其遇反。）

（廣韻曰。為助也。^[29]于偽反。論語曰。冉有曰為衛君乎。孔安國曰。為猶助也。靈芝疏曰。不為我者。求救之詞。為猶佐也。）

（左傳云宿有妃嬙媚御。杜預曰。妃嬙貴者。媚御賤者。皆內官。）

（廣韻曰。憔悴瘦也。又憂愁也。上胎焦反。下秦醉反。經音義七云。法華經云。燋悴。三蒼作顦顇。廣雅。燋卒愁患憂也亦病也。東宮切韻曰。陸法言云。憔悴毀損也。薛峋云。憔悴憂愁之容。^[30]祝尚丘云。憔悴容㒵𮕱𢙣。孫愐云。憔悴者有所憂也。）

（東宮切韻曰。陸法言云。悲府眉反。郭知玄云。悲痛泣也。麻果云。哀傷也。孫愐云。嘆也。今案。宅詩。無使我心傷悲是也。釈𫞕云。泣無聲而淚。武玄云。悲也。薛峋云。眼出涕。王仁^[31]煦云。悲淚。孫伷云。說文無聲出淚曰泣。去急反。）

（經音義二云。號胡刀反。尓雅二號謼也。大呼也。釈名四曰號呼也。以其善𢙣呼名之也。號又哭也。字以号虎。尚書大禹謨曰。帝初耕于歷山徃田日號泣于旻天子父母。孔曰。號泣于旻天及母。克^[32]己自責不責人也。）

（廣韻曰。憂愁也。於永反。惱懊惱也。奴㬶反。東宮切韻曰。憂戚也。愁也。孫愐云。惱恨也。又乱也。釈𫞕云。惱懊惱。有所恨痛也。孫伷曰畧。韻曰懊惱心^[33]悲內結。）

（經音義十九云。起世經或名剡浮洲。或言譫浮洲。或云膽部洲𨵻浮者。従樹為名提者畧也。應言提鞞波。此云洲譫音之𭇥切新訳華嚴義一云𨵻浮提正言瞻部提瞻部樹名也。提此云洲。謂香山上。阿耨池南。有一大樹。名為瞻部。其葉上𤄃下^[34]狹。此南洲似彼故取為名。大論云。如𨶒浮提者。𨶒浮樹名。其林茂盛。此樹於林中最大。提名為洲。此洲上有此樹林。林中有河。底有金沙。名𨵻浮檀金。以𨶒浮樹故。名為𨶒浮洲。此洲有五百小洲圍繞。名通𨵻浮提。）

（靈芝義疏云。頭及四肢為五躰。五處皆圓。亦名五輪。著地礼之重也。廣韻曰。投託也。[ㄊ/廾]合。說文投擿也。度候切。）

（廣韻曰。懺自陳悔也。楚覧反。悔改也。呼對反。東宮切韻曰。釈𫞕云。西域云懺悔。此云發露。謝罪。麻果云。內典有自陳犯狀悔過也。孫伷曰。韻畧自陳罪。新訳華嚴𦀇音義三云。懺謂懺摩。此云請忍。謂請前人。忍受我悔罪也靈芝観疏曰。梵云懺摩。此翻^[35]悔往。今言懺悔。華梵並挙。有云。懺即断後。悔是耻前。淨影義疏曰。懺摩胡語。此云悔過。胡^[36]梵並挙。故曰懺悔。）

（經音義三云。道行般若經云。波那和提天。新道行經云自在天也。放光般若經云。波羅尼密天。或云婆舎跋提天。此云他化自在天。翻訳名義集曰。婆舎跋提。或云波羅𡰱密天大論云。𥘿言他化自在天此天𡙸他所化。而自娛樂故。言他化自在。亦名化應聲天。別行疏云。是𣣔界頂天。假他所化。以成^[37]己樂。即魔王也。）

（廣韻云。微細也。小也。無非反。笑欣也。喜也。俗作㗛同。私妙反。）

（翻訳名義集云。阿那𭇥此云不來。金剛疏曰。是人𣣔界中死。生色無色界。於彼漏盡。不復來生。大論名阿那伽彌。阿那名不。伽彌名來。四教義翻不還（文）。新訳華嚴音義二云。阿那𭇥此云不還。謂断𣣔修九品惑盡。従此上生色界。更不還來受生𣣔故。名不還也。）

（經音義云。尓雅善父母為孝。^[38]諡法曰。慈愛忘勞曰孝。従命不違曰孝。曲礼曰。^[39]凡為人子者。冬溫而^[40]夏凉。昬定晨故看。故州閭鄉黨稱其孝也。礼記曰。公明儀問孝。曾子曰。孝有三。大孝尊親。其次弗辱。其下能養身也。父母之遺躰也。故不敬乎。居家不莊非孝也。事君不忠非孝涖官不剩遂（遂猶成也）烖及親。敢不敬乎。曾子又曰。夫孝置之而塞^[41]于天地。傳之而撗于四海。施諸後世而無朝夕。推而放（猶至）諸東海而准。推而放諸西海而准。推而放諸南海准推而放諸北海而准（無朝夕。常無輟時也）詩云。自東自西。自南自北。無思不服。此謂也。論語曰。子曰。三年無改父之道。可謂孝（鄭玄曰。在喪哀戚思慕。無所改其父之道。非心之所忍為）子又曰。父母之^[42]𥝝不可不知。一則以喜。一則以懼（孔安國云。見其壽考則喜。見其衰老則懼也）孝經云。身体髮膚^[43]受于父母。弗敢毀傷。孝之乱也。立身行道。^[44]揚名於後世。以顯父母。孝之終也。尸子曰。孝子一夕五起看其親^[45]衣之厚薄。枕之高卑。東宮切韻曰。曹憲曰。養供也。案供養於尊者曰養。麻果云。孝養字従羊食。廣雅曰。養樂也。孫愐曰。^[46]以食飲飼之曰養。古文作𣣔同。余兩余亮^[47]二反。孔安國注尚書曰。農^[48]功既畢。始牽車牛載其所有。求易所無。遠行買賣。用其所得珍異^[49]孝養其父母也。）

（千字文比多此云父。　廣韻曰。說文曰。父^[50]矩也。家長[〦/(ㄠ*言*ㄠ)/十]教者也。扶兩反。白虎通云。父^[51]矩也。以法度教子也。易曰。有天地。然後有万物。然後有男女。有男女。然後有夫婦。有夫婦。然後有父子。有父子。然後有君臣。有君臣。然後礼儀有所錯。倭名曰。尓雅云。父為考也（倭名知知。日本紀私記賀曾）楊𫞕漢語抄云阿耶（倭名同上）。）

（千字文云。摩多此云母。東宮切韻云。陸法言曰。母莫厚反。韓知十云。母牧也。能牧養子。^[52]薛峋云。万物類能生。皆云母。老子百名万物之母。孫愐云。母救也。道也生曰母。死曰妣。蒼頡篇。其中有兩點者。象婦人乳形倭名曰。尓雅云。母為妣（卑履反。又去聲。倭名名波波。日本紀私記云。母以路彼）舎人生曰。生稱我母。死稱考妣。郭璞曰。公羊傳云。惠公者何隱之考也。仲子者何桓母也。明非死生之異稱矣。^[53]揚𫞕漢語抄云阿孃（音如羊反倭名同上）翻訳名義集曰。鄔波弟鑠。此云父母。^[54]揚𫞕云。父母子之天地與。無天何以生。無地何以形。摭華云。天懸象。地載形。父受氣。母化成。詩曰。哀^[55]哀父母。生我^[56]劬勞。無父何怙。無母何恃。出則銜^[57]恤。入則靡至。父兮生我。母兮鞠我。撫我育我長我。畜我顧我。出入復我。欲報之㤙。^[58]昊天罔極。梵網經云。孝順父母師僧三寶。）

（孝經曰。人主以孝道化民。則民一心奉其上。又曰。詩云。夙夜匪懈事一人是也。）

（千字文曰。舎婆多此云師。梵語勘文曰。而曳瑟吒（普賢贊）此云長。廣韻曰。師範也。亦官名大^[59]戴礼曰。昔者成王。在襁褓中。大公為大師。長太也。知文反。又直張反周礼云。師𫞕。𨜟玄曰。師教人以道者之稱也。論語曰。溫故知新。可以為師。孝經云。[耜-耒]弟事長則順。孔曰。弟者善父兄之謂也。周礼曰。教三行。一曰孝行。以親父母。二曰友行。以尊賢良。三曰順行。以事師長是也。）

（法華文^[60]句云。煩惱者即九十八使流．扼．纏．蓋等。逼惱行人。煩惱是能潤業是所潤。秘藏詮註曰。百法論說。煩惱有一十六。煩者擾也。惱者乱也。擾乱有情。恒処生滅也。）

（翻訳名義集云。波羅隋言毛道。謂行心不定。猶如輕毛隨風東西。魏金剛云毛道凡夫。應法師云。梵語^[61]縛羅。此云毛。此云愚。梵音相近。訳人致謬。正言波羅必栗[佔-口+乙]那。此云愚異生愚痴闇冥無有知惠。但起我見。不生無漏。亦名嬰愚凡夫。凡夫義訳也。廣雅凡輕也。謂輕微之稱也。梵言波羅必利他伽闍那。此云小兒別生。以痴如小兒。不同聖生也。）

（廣雅曰。羸瘦也力反劣弱也。鄙也。少也。少輟反。）

（東宮切韻曰。陸法言云。盲武庚反。無目。釈𫞕云。盲目無眸子。孫愐曰。目清視無光。孫伷云。韻畧云。盲目不見物也。和名曰廣韻云。盲（音云。和名幵之比）。目無眸子也。）

（梵語勘文云。皷梵云㙄里（雙對律）㑝名曰。蔡邕獨断云。皷（公戶反。倭名都之美）黃帝陸岐伯所造也。毛詩曰。有𥌒^[62]𥌒在周庭。應田懸皷傳云。𥌒樂宮也。應小鞞^[63]皷也。田大皷也。懸皷周皷也。礼記曰。夏后𫞕之皷足。段楹皷。周懸皷。註曰足為^[64]四足。楹為柱貫其中。上出也。懸簨𮆌。簨𮆌所以懸鐘皷者也。撗曰簨。餝之以鱗屬。植曰𮆌。餝之以羸屬羽屬。又曰。廟堂之下懸皷在西。應皷在東。注曰。礼樂之[央/(丹-、+十)]。尊西也。小皷謂之應。案懸皷在西。暮日喻彼。太得便宜。^[65]学者可思。）

（千字文云。僧惹挐此云想。東宮切韻曰。陸法言云。想息兩反。郭知玄云。思想也。韓知十云。想像也。麻果（云）。淮南子曰。想而無形者。不能思於心。孫愐云。想存思也。𨜟玄曰。雜氣有似可形想也。）

（廣韻曰。作為也。起也。行也。役也。始也。生也。則落反。又則羅减羅二反。）

（千字文云。伱澁羊曩。此云成。廣韻曰。成畢也。就也。平也。善也。是征反。又祝尚丘云。成畢竟也（本）今案。作始起行。生專想意也。成作観想畢。正諧真理也。然者作作為之作。成作成畢之成。已下諸観效之。勿混乱。）

（翻訳名義集三云。[跳-兆+友]折羅亦云斫迦羅。大論云越闍。新云縛左羅。西域記云。伐羅闍比云金剛。起居註曰。晉武帝十三年。[火*郭]煌有人献金剛寶。生於金中色如紫石英。狀如蕎麥。百諫不消。可以切玉如泥。什師云。如有方寸金剛。數十里內石壁之表。所有形色悉於是現。大經云。如金剛寶置之日中色則不定。金剛三昧亦復如是。若在大眾。色則不定。大論云。金剛寶者。帝釈所執。與修羅戰。𪿢落𨶒浮。薩遮𡰱犍經云。帝釈金剛寶能滅阿修羅。智碎煩惱山。能壞亦如是。無常經云。金剛智杵碎邪山。永断無始相纏^[66]縛。）

（東宮切韻曰。楞盧發反。四方木也。案物之有隅角也。說文作棱。文選西都賦云。上觚棱而栖金爵。注曰。漢書音義應劭云。觚八觚。有隅者也。音孤說文稜枛也。枛與觚同。經音義云。稜又說文。棱枛也。枛音孤。道俗文水四方為稜。八稜為枛也。和名本部曰枛棱（孤稜二音。倭名曾波乃本）水也。四方本也。靈芝疏云初示幢躰八面八楞。其狀如塔。）

（廣韻曰。雜帀也。集也。說^[67]文五綵相合也。徂合反。廁廁圊也。釈名五曰。廁言人雜在上非一也（已上^[68]釈名）又間也。次也。初吏反間古覧反。廁也。瘳也。代也。送也。隔也。又音平聲。錯雜色也。說文云。金塗也。倉各反。）

（廣韻云。分賦也。施也。說文別也。府文反。齊整也。中也。莊也。好也。等也。徂奚反（本）案分齊猶別整也。）

（千字文曰。梵云哆囉伽。此云星。廣韻曰。說文曰。万物之精。上為列星。淮南子曰。日月之滛氣精者。為星辰也。說文作曐同。桑経反。五行大義曰。史記云。星金之㪚精星殞為石。春秋曰。星者[阿-可+長]星。金亦[阿-可+長]也。又曰。說文曰。星者万物之精為日。日分為星。故其字日下生。三五曆云。星元氣之英。俱舎頌疏曰。星最小唯一俱盧舎。其最大者十六喻繕那。經律異相云。星宿城郭。天神之舎也。以水精為城。七宝為宮。懸在空中。大風持之。猶浮雲。隨日運行。為眼所見。大者七百里。小者百二十里。宮室園池如四王。壽命亦尓（出樓炭弟六及長阿𭇥經）。）

（千字文云梵云嚩瘦。此云風。天台疏云。八種清風者。彼處實無時節。若寄此八。謂除上下。餘四方四維。故云八。亦可用對八卦也。顯要記云。八者更加四維也。對八卦者出此方。亦可借用定彼八方。八卦者謂東震。西兊。南𮥷。北坎。東北艮。南巽。西北乾。西南坤。正観記曰。八風者。淮南子曰。東北曰炎風。東方曰條風。東南曰景風。南方曰巨風。西南曰凉風。西方曰飂（音流）風。西北曰麗風。北方曰寒風（已上記文）說文曰。風八風也。東方曰明庶風。東南曰清明風。南方云景風。西南曰閶闔風。西北方曰不周風。北方曰廣莫風。東北曰融風。風動蟲生故。蟲八月而化。従虫凡聲。方戎反（私案白虎通。有八風篇。其名多分同。其義甚委悉。𢙢繁不載好士考）。）

（廣韻曰。粗麁畧也。徂古反。）

（靈芝疏曰。釈迦毘楞迦。此云能聖。摩𡰱亦云𮥷垢。亦云如意。法聰記曰。宝炬陀羅𡰱經云。毘楞伽宝純金色。注梵宮。菩薩生兜率^[69]己。善根力故。此宝自然生篋中。能降^[70]魔消毒。大方廣宝篋經云。佛言文殊師利。如毘楞伽摩𡰱寶。在帝釈頭。悉遍普照三十三天。以珠力故。一切所有悉照見。）

（梵語勘文云恒羅。此云𦘕也（禮言）廣韻曰。𦘕拄也。以五色掛物象也。俗作𦘕同。胡掛胡麥二切。論語。曰。子曰繪事後素。注繪𦘕文也。^[71]凡繪𦘕者。先布眾色。然後以素分其間。以成其文（本）案俗繪名為後素。元起自焉。）

（俱舎論。然聖有時。暫迷乱故。卒尓於境𣣔貪現前。如於施火輪^[72]晝夜刃迷乱。法華文^[73]句云。如施火輪。観其本無。）

（成英注莊子曰。宛轉變化也。文選靈光殿賦曰。蟠螭宛轉而承[打-丁+眉]。翰曰。宛轉落㒵。遊仙窟曰。宛轉調謬之稱也。）

（灵芝義疏曰。帝釈瓶。謂帝釈殿前有瓶。莫測其量。以葉度果。其大可知。正観記云。大論十五云。有人貧乏常供養天。天愍此人現身。問曰。汝求何事。答曰。𣣔求富貴。天與一噐。名曰徳缾。而語之曰。所須之物。皆此出等。今以果相狀如此。缾未測大小。以葉度之。亦可見矣。）

（新訳華嚴經音義一云。摩𡰱此云增長。謂有此寶処。必增其威德。舊翻為如意隨意等。逐義訳也。翻訳名義集三云。摩𡰱或云踰摩。法師云。正云末𡰱。即珠惣名也。此云離垢。此寶光淨不為垢穢。所染。或加梵字。顯其淨也。或翻增長。有此寶處。增長威德。大品云。如摩𡰱寶。若在水中。隨作一色。以毒物𮖐。水色即青。若黃赤白紅謤物𮖐。隨作黃赤白紅謤色。又大品。阿難問憍尸迦。是摩𡰱寶。為是天上寶。為是𨶒浮提寶。釈提桓囙言。是天上寶。𨶒浮提人亦有是寶。但功德相少不具足。大論曰。有人言。此寶珠従龍王腦中出。^[74]人得此寶毒不能害。入火不燒。輔行曰。亦云如意。似如唐梵不同。大論華嚴云如意摩𡰱。似如体別。大莊嚴論。有摩𡰱珠。大如膝蓋。大論云。如意狀如芥^[75]粟。又云如意珠出自佛舎利。若法沒盡時。諸舎利皆變為如意珠。観經指如意為摩𡰱。天台云。摩𡰱者如意也。）

（章移反。佐傳正義云。人之身躰。頭為元首。四支為^[76]末。故為四支。謂手足也（本）案支躰躰字也。即枝末之義。）

（廣韻曰。團円也。團與圜同。天躰也。天圜地方也。^[77]上廣官反。下王權反。）

（廣韻注灌也。之戎反。）

（廣韻云。住止也。立位也。東宮切韻曰。曹憲云。住立也。案立𠋣不行。𨜟玄曰。停止不去也。）

（廣韻云。說文曰。𧖴血理之分裏行躰者。經典作脈。釈名云。膜幕也。曰脈幕也。）

（經音義七云訳云赤色寶。字林已僊反。或云旃叔。或云堅叔迦。案西域傳云。有堅叔迦樹。其花赤色形大如手。此寶色似此花。囙以為名焉。）

（摩𡰱義如前明。靈芝義疏。梵即翻淨。翻訳名義集云。或摩𡰱上加梵字。顯其淨也。案梵摩𡰱者即淨摩𡰱珠也。）

（經音義四云。明度無極經云。帷幔為龜切下^[78]莫旦反。字林在旁曰帷。在上曰^[79]幕說文幔幕也文和名廣雅（莫子反。俗名如字。但本朝式理幔讀万太良万久）帷幔也。）

（新訳華嚴經如來隨好光明品云隨好者。音義三曰。好呼告反。令眾生愛樂故。又音呼暠反。資嚴大相益殊勝故。）

（經音義三云。放光般若經云。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。大品經作多他阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。同一名也。此則十號中三號也。但猶梵音輕重耳。多陀阿伽度。此云如來。阿羅訶此云應供。三藐三佛陀。此云正遍知也。）

（和名曰。爾雅注云。鴨（音甲）也野曰𠒎（音扶）家曰鶩（音不）^[80]揚𫞕漢語抄云。鳬鶩（和名賀毛。下鳥𮂱山反）。）

（翻訳名義三云。僧（斯㬝）娑。或亘娑。唐云鴈。礼記云。季秋之月鴻鴈來賔（文）和名曰。毛詩鴻鴈註云。大曰鴻。小曰鴈（洪岸二音和名賀利）。）

（翻訳名義云。斫迦羅此云鴛鴦。匹鳥也。^[81]止則相偶。飛則相雙（文）。倭名曰崔[家*勺]。古今注曰。鴛鴦（宛嬰二音。和名乎子。楊𫞕漢語抄云。漢鳥鶩音漢名）雌雄未甞相𮥷。人得其一。則一思思而死。故云匹鳥也。）

（廣韻曰。妄虚也。又乱也。誣也。巫故也。東宮切韻曰。郭知玄曰。妄言不信也。釈𫞕云。虚謬言也。韓知十云。詐也。說文乱也。王煦曰。虚說。孫愐云。^[82]誑也。杜𫞕註左傳曰。妄不法也。）

（廣韻曰。麁踈也。大也。物不精也本亦作麤同倉胡反。）

（經音義云大菩薩藏經云。^[83]瞻部捺陀金奴葛切。或作剡浮那他金。舊云𨶒浮檀金也。名一也。但贍部樹^[84]半臨陸地。^[85]半臨海中此海水底有金也。而水極深。然金色徹出水上。若轉輪王出世。諸夜^[86]叉等神。取此金將來博易故。人間有之。若著闇中。闇色則滅也。那^[87]他此言江。亦云海也。新訳華嚴經音義云。具正云染部㮏陀。此是西域河名。其河近𨶒浮㮏陀樹。其金出彼河中。此則河囙樹以立稱。金由河以得名。或曰。𨶒浮果汁點物成金。囙流染石成此𨶒浮檀金。其色赤黃。兼𢃄紫燄氣也（已上華嚴音也）起^[88]世經云。諸比丘。此𨶒浮提有一大樹。名曰𨶒浮。其^[89]木縦橫七由旬（乃）至覆五千由旬。而彼樹下有𨶒浮檀金聚。高二十由旬。以金従於𨶒浮樹下出生。故名為𨶒浮檀金。囙此得名。）

（新譯華嚴音義云。阿^[90]庾多。^[91]庾逾主反。阿^[92]庾多者。當此方一兆之名也。那由他。或曰那^[93]庾他。當此方一億名也。）

（經音義云。大菩薩藏經云。殑河沙渠陵反。舊云恒河。此河従無無𤍠惱池東面象口而出也。入東海也。其沙至細。與水同。以手掬水。滿手中。急把於沙。還隨水出。經中多此喻也。）

（經音義云。放光般若經云俞旬。又作由旬。或作^[95]由延。又作喻闍那。皆訛也。正云踰繕那。此訳云。合也應也。計合應爾許度量。同此方驛邏已。案五百乃為一拘盧舎。八拘盧舎為一踰繕那。此方三十里也。言古者聖王一日所行之里數也。又云。彼踰繕那亦有大小。或八俱盧舎。或四俱盧舎。一拘盧舎謂大牛鳴音。其聲五里。昔來俱取八俱盧舎即。四十里也。新訳華嚴音義云。由旬梵言。具言踰繕那。此曰和合。謂以多盧舎和合成故。案佛本行集經^[96]第十二云。七微塵成一窗牖塵。七窓^[97]牖塵成一兔毛頭塵。七兔毛頭塵成一羊毛頭塵。七羊毛成一牛毛頭塵。七牛毛成一蟣。七蟣成一蝨。^[98]七蝨成一芥子。七芥子成一大麥。七大麥成一指節。七指節成半尺。二尺成一肘。四肘成一弓。五弓成一丈。二十丈名一息。八十息名一俱盧舎。八俱盧舎成一由旬。准此方尺量。二里餘八十步當一俱盧舎。計一由旬。合有一十七里餘。二百八十步或曰一由旬。如此方[(馬-(烈-列)+一)*(、/尺)]地也。靈芝観經疏云。由旬亦云^[99]由延。亦云踰繕那。西笁驛亭之量。經律所出遠近不定。諸家多取四十里為凖。）

（千字文云。鉢^[100]縛多此云山。經音義云。海龍王經曰。安明由山即須彌山（也）。亦言修迷樓山。正言蘓彌盧。此訳言好光。亦云妙高山也。翻訳名義集曰。蘓迷盧。西域記云。唐云妙高。舊云須彌又曰須彌樓。皆訛。四寶所成。在大海中。㨿金輪上。日月之所廻泊。諸天之所遊舎。七山七海環時環列。四面各有一色。東黃金。南瑠璃。西白銀。北頗梨。隨其方面水同山色。毘曇俱舎云妙高頂八万。三十三天居四角。有四峯。金剛手所住。中宮名善見。周万踰繕那。高一半金城。雜飾地柔耎。中有殊勝殿。周千踰繕那。外四𫟍莊嚴。眾車麁雜喜。妙地居四方。相去各二千。東北圎生樹。西南善法堂（文）。疏云妙高山王。四寶為体。謂如次四面北東南西。金䬶吠瑠璃頗胝迦寶。隨寶威德。色顯於空。故^[101]贍部洲空。似吠瑠璃。靈芝観經疏曰。一須彌高三百三十六万里。縦廣亦尓。五須彌共一千六百八十萬里。）

（千字文曰。三母捺羅此云海。翻訳名義集曰。娑竭羅。或娑伽羅。此云鹹海。書曰。江漢朝宗于海。莊子曰。溟海者天地。淮南子曰。海不瀼水。積以成其大。孫卿子曰。不積細流。無以成海。老子曰。江海所以能為百谷王。以其善下之故也（已上老子）潮有朝夕之期。故吴都有朝夕之池。說文曰。海天地吼乃反和名曰。四聲字𫟍曰。海（音改倭名字美）百川所𡚖也。日本紀私記云。溟渤（冝^[102]孛二音。於保岐字美）滄海（海音乎宗奈波良）俱舎頌曰。山間有八海。前七名為內。最初廣八万。四邊各三倍。余六半半狹。第八名為外。三落^[103]叉二万二千踰繕那。疏曰。妙高為初。輪圍為後。中間有八海。前七居為內。七中皆具八功徳水。一甘。二冷。三耎。四輕。五清淨。六^[104]不臭。七不損喉。八飲已不傷膓。如是七海。初廣八万。約持雙山內邊周圍量。於其四面数^[105]各三倍。謂各成二億四万踰繕那。其余六海量半半狹。謂^[106]第二海量。廣四万。乃至^[107]第七量廣。一千二百五十。此等不說周圍量者。以煩多故^[108]第八名外。鹹水盈滿。量廣三億二万二千疏文。靈芝義疏曰。一大海八万四千由旬。四大海共三十三万千由旬也。）

（東宮切韻曰。韓知十云。攝引持也。薛峋云乃牃反。案也。左傳云。攝飲。杜預曰。攝持也。廣韻曰。攝兼也。錄也。書涉反。取収也。受也。七^[109]庾反。）

（經音義云。観音授^[110]記經云。観世音。梵言阿婆盧吉低舎婆羅。此訳云観世自在。旧訳云観世音。或言光世音。並訛也。又尋天笁多羅葉本。皆云舎婆羅。則訳為自在。雪山已來經本。皆云娑婆羅。則訳為音。當以舎婆兩聲相近。遂致訛失也。）

（經音義曰。摩訶般若經云。肉髻古帝反。梵云嗢瑟𡰱沙。此云髻。即無上依經云鬱瑟𡰱沙。頂骨漏起自然成髻是也。（私案肉義未詳）梵語勘文曰。嗢瑟𡰱沙。論文多云頂。不空大佛頂。或云頂髻。如恒他蘖都瑟𡰱沙云如來頂髻也。或直云髻。^[111]縛日盧瑟尼沙。此云金剛髻也。私案之。諸人頂乃髻。各有別名。今嗢瑟𡰱沙。是佛頂髻名也。不通余人。但髻子髻間有不審。三十相中。或云烏瑟𡰱沙無見相。或云頂上肉髻無能見者。當知烏瑟𡰱沙者。是肉髻名也。余人無肉髻故。若頂若髻不立比名次従如來肉髻中出化佛。従化佛頂出光明。所說名大佛頂（文）出本經當知云佛頂者。佛肉髻也。肉髻即頂故云頂或云頂髻。或云肉髻歟。釈迦佛。出家形故無髻。只有螺髮、、、、然云肉髻者。頂上高隆。形似髻故云然歟。世人𩕄會置一赤珠。云肉髻珠云嚴肉髻之珠。又百相經三十二相終云。頂肉髻成。八十種好初云一者肉髻高　無能見頂（文）大般若云。世尊頂相高顯周円。如來陀那亦猶天蓋（文）當知佛頂上是肉髮也。又南岳大師。被摩頂普賢。所摩之処隱起有如肉髻（云云）。大師頂上少如佛頂。當知烏瑟𡰱沙者。佛頂上高隆。如髻云頂。亦曰頂髻。即肉髻也。佛頂印作此形也。烏沙相連。有欝音。是上義。即云頂歟。唵字。不空釈云。是如來無見頂相義（文）烏瑟𡰱沙云無見頂故歟。如來頂印。以奉安頂上。以此云烏瑟𡰱沙。真言書中。說佛頂佛眼佛舌佛牙等本尊印相相好。未說肉髻。定知肉是即是頂相也。義釈說如來頂印。云如來髻相無去來相（文）當知如來頂即髻也。說大日云。髮髻以為冠（文）髮髻為冠。頂髻非髮。即肉髮也。観佛三昧經云。令佛頂上肉髻之中一一毛孔。涌出瑠璃光（文上）定知^[112]肉髻非一螺髮也。此經以肉髻即為無見頂相（云云）。疏曰。蓮上作佛頂印。其印如佛頂髻形。令頂高隆（文）。）

（悉曇字記云。`srii.h。注曰。是室利字。西域曰印。）

（東宮切韻曰。陸法言云。接即葉反。持也。合也。薛峋曰。續也。麻果曰。支也。孫愐云。捧也。承也。郭知玄曰。引羊晉反。牽也。釈𫞕云。進也。麻果曰。發。杜預左𫞕傳注曰。引導也。）

（未詳。）

（翻訳名義集曰。摩訶那鉢。此曰大勢至。思益經曰。我投足之処震動三千大千世界及^[113]魔宮殿。故名大勢至。観經云。以智惠光。普照一切。令離三塗。得無上力。是故号此菩薩。名大勢至。）

（經音義云。賢刧經曰。三塗又作途[這-言+士]二形同。達胡反。言三塗者。俗書春秋有三塗危險之処。借之為名為塗。猶道也。非謂塗炭之義。若依梵本則云阿波那伽[伏-大+底]。此云𢙣趣。不名𢙣道。道是囙義。由履而行。趣是果名已到之処故不名𢙣道（已上音義）。）

（翻訳名義集云。軍遲此云瓶。西域記云。捃稚迦即澡瓶也。玉篇云。瓶汲噐。又甖惣名也。正作缾同。薄并反。）

（新訳華嚴音義云。佛剎。利具正云紇差怛羅。此曰土由也。差初界反。經音義曰。華嚴經云刧剎。又作擦同音察。梵言差多羅。此訳云土田。經中或言國。或言土者。同其義也。或作剎度者。存二音也。即剎帝利名守田主者。亦是也。案剎書無此字。即㓼字畧也。㓼音初一切。浮圖名剎者。訛也。應言剌瑟胝。剌音力割反。此訳云竿。人以柱代之。名為剎柱。以安佛骨。義同土田。故名剎也。以彼西国墖竿頭安舎^[114]利故也。）

（廣韻曰。側傍也。阻力反。塞滿也。窒也。蘓則反。又先代反。邊塞也。）

（經音義曰。^[115]智度論云胞胎。補交反。說文。胞兒生裹也。衣者胞也。漢書。同胞徒。如淳曰。同胞親兄弟也。）

（東宮切韻曰。釈𫞕云。讀目對文。而口唱也。郭知玄云。誦去本闇述也。孫愐曰。對文曰讀背文曰誦。）

（案廣韻云。勇驍也。余隴反。猛武也。莫幸反（本）言驍武者。慔然不抱慵弱心也。）

（翻訳名義集云。摩睺羅。毘曇翻為須臾。俄頃之間。俱舎論曰。百二十剎那為一怛剎那。六十剎那為一臘^[116]縛。三十臘^[117]縛為一須臾。三十須臾為一昼夜也。礼記曰。君子礼樂不可斯臾去身。𨜟玄曰。斯更猶須臾。）

（孔安国曰孝經云。子者男子之通稱也（本）今案法子者歸佛法男子也。）

（翻訳名義集云。剎那。楞伽云。剎那時不住名為剎那。俱舎云。壯士之彈指頃六十五剎那。仁王經云。一念之中有九十剎那。一剎那經九百生滅。^[118]毘曇翻為一念。日藏云。我今復說剎那之數。一千六百剎那名一伽羅。六十伽羅名摸呼律多。三十摸呼律多為一日夜。俱舍云。時之極少名剎那。時之極長名為刧。通明極少。𭂫有三種。俱舎頌曰。極微字剎那。色名時極少。釈曰。分折諸色至一極微為色極少。分折諸名及時至一字一剎那。為名極少時極少。往生論註曰。問幾時節名一念答曰百一生滅名一剎那。六十剎那名為一念。）

（玉篇云。宿夜止也。住也。舎也。思六反。又思宙反。曰生宿。左傳曰。一宿為舎。毛詩曰。有客宿宿。有客信信。注曰。一宿曰宿。再宿曰信（本）今案。野徑之行客。山路之遊子。晝投步。夜止宿。經宿乃是一夜。）

（左傳云。引之表儀。注引導也。表儀猶威儀也。孝經曰。容止可見可度。孔安國云。容止威儀也。尚書曰。夫夫人人自乱千威儀。孔曰。夫夫人人自治正於威儀。有威可畏。有儀可象。然後足以師人是也。）

（東宮切韻曰。薰許云反。說文火煙上出（私案文選尋煙染芬熏息猶芳注同之耳）修熏也。息流反。九品義曰。如沈檀等熏衣時。香氣遍人之所愛敬。戒善亦尓。有暫時戒德薰身。佛所愛故。）

（新訳華嚴音義云。須陀洹正云窣路陀鉢曩。言窣路陀者。此云入也。阿鉢囊者。此云流也。謂適断見惑捨異生性。初獲聖性。入聖行流。故名入流也。）

（經音義云。維摩經云。仁者而親切。周礼云六德。一曰仁。𨜟玄曰。愛人及物曰仁。上下相親曰仁。釈名。仁忍也。好生𢙣殺。善𭇥忍也（已上音義）論語曰。顏淵問仁。子曰。克^[119]己復礼。左傳云。詩曰。恤民為德。正直為正。正曲為直。參和為仁。杜預曰。德正直三者備。乃為仁。礼記云。溫良者仁之本也。敬慎者仁之地也。寬裕者仁之作也。歌樂者仁之和。分散者仁之施。東宮切韻曰。郭知玄曰。仁不𢙣於人。釈𫞕云。仁忍也。愛人及物曰仁。好生𢙣殺曰仁。仁忍也。善𢙣𭇥忍也。武玄曰。仁義礼智信。謂之五常。仁主東方水。仁為角聲。麻果云。^[120]諡法貴賢親親曰仁。曹憲云。慈愛也。案慈愛下。孝下所以事上。礼記。父慈子孝是也。^[121]老子曰。我有三寶。持而保之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。注曰。慈愛百姓若赤子也。以慈仁故。能勇於忠孝。夫慈仁者。百姓親附。并心一意。止観云。束於十善。即是五戒。深知五常五行。義亦似五戒。仁慈矜養。不害他。不^[122]殺戒也。）

（礼記曰。君子能好其正。小人毒其正。𨜟玄曰。正當為匹。匹謂知識朋友也。新訳^[123]華嚴音義云。善知識者。是我師。傅尚書曰。周官有三公三孤。言三公者。謂太子太傅太保。師謂天子所師。傅謂傅相天子。保謂保安天子於德義。此三公之位佐王。論道以經緯國事。和理^[124]隂𬯆。有德行者。乃湛之也。三孤。謂少師少傅少保。孤特也。言卑於三公。尊於六卿特置少三人也。今案。所喻[(乏-之+虫)*隹]舉師傳。義通於保。謂求道者。得善友益^[125]己。猶天子之有三公三孤佐輔之也（已上音義）。）

（玉篇云。壯健也。阻亮反。士事也。事八反（尚書注士事也。^[126]典政事也）倭名曰。日本紀私記云。壯士（倭名多計岐比度）漢語抄云壯士（倭名阿良之古）。）

（廣韻曰。屈曲也。伸舒也。上區勿反。下失人反東宮切韻曰。郭知玄曰。屈不伸也。釈𫞕云。屈折伏也。曲也。今案。周易尺蠖之屈。以求伸。顧野王案。伸不屈也稱也。）

（翻訳名義集云。地底迦此云有愧。涅槃經云。諸佛世尊。常說是言。有二白法能救眾生。一慚二愧。慚者自不作罪。愧者不教他作。慚者內自^[127]羞耻。愧者發露向人。雜阿𭇥云。世間若無有慚愧二法者。違越清淨道。向生老病死。阿毘達^[128]磨論曰。慚者。謂於諸過𢙣。自^[129]羞為體。愧者於𢙣^[130]羞他為体。涅槃經云。智者有二。一者不造諸𢙣。二者作已懺悔。愚者亦二。一作罪。二䨱藏（本）案孔安國注尚書曰。慚愧於仁人賢士是也。）

（經音義云。法華經云。南無者或作南模。或言那摸。皆以歸礼訳之。言和南。訛也。正言煩淡。或言槃淡。此云礼也。或言𡚖命。訳人義安命字。新訳華嚴音義云。南無正云萳忙。此云敬礼。萳奴感反（已上音義）義翻恭敬。善見論翻𡚖命覚。或翻信従。法華疏曰。南無大有義。或言度我。可施眾生。佛答諸佛。度我義不便。五戒經驚怖。）

（廣韻曰。愚憃。說文愚戇。双心禺。禺母猴属。獸愚者。俱虞反。𨜟玄注周礼曰。憃愚。生而痴。騃童昏者也。又孔子曰。其智可及。其愚不可及者。以其稟昬濁氣而生。非学所得也。亦云庸人。孔子曰。不存始終之䂓。口吐訓格之言。又不択賢以記身。不力行以自定。見小闇大。而不知所務従。物如流而不知所執。此庸人也。）

（廣韻曰。慰安。慰於胃反。毛詩曰。吉甫作頌。穆如清風。仲山甫永懷。以慰其心。箋云。以慰安其心也。又曰。有七人。奠慰母心。傳云。慰安也。）

（經音義云。大菩薩藏經曰不遑。又作惶同。胡光反。廣雅惶睱也。言無閑睱也。）

（廣韻曰。侍近也。従也。承也。時吏反（本）侍女者。近夫人。承命従事之羣女也。）

（経音義。月光童子経云。霍然。呼郭切。霍謂儵忽急疾㒵也。增註。）

（經音云。大論廓然口郭切。廣雅廓室也。方言張小使大謂之廓。尓雅廓大。孫炎曰。廓彌之大也。）

（經音義云。放光般若經云。分陀利又作^[132]芬。此訳云白蓮華。又大菩薩藏経作奔茶利。義同前。新訳華嚴音義云。芬陀利此云白蓮花。亦曰百葉花也。）

（梵語勘文云。菩提曼陀羅此翻道場（礼言）廣韻曰。場祭神通處也。又治穀地也。直良反。淨影義疏曰。場猶處也。得道之處。名曰道場。如治麥處名為麥場。新訳華嚴經音義云。菩提者此云覚也。場漢書音義曰。築土而高云壇。除地平曰場。是皆神所遊止也。西域記云。菩提樹垣正中。有金剛座。皆賢刧初成。與大地俱起。拠三千大千世界之中。下極金輪。上浸地際。金剛所成。周百余步。賢刧千佛坐之。而入金剛定。故曰金剛座焉。證聖道所。亦曰道場。大地震動。獨無^[133]傾搖。）

（法華文^[134]句云。正法念經明三阿難。阿難陀此云歓喜。持小乘藏。阿難跋陀此云歓喜賢。受持雜藏。阿難婆伽此云歓喜海。持佛藏。阿𭇥經有典藏阿難。持菩薩藏。蓋指一人具四德。傳持四法門。其義自顯（云云）。釈開者。阿難得夜生。侍佛二十余年未侍佛時應是不聞大論云阿難集法時自云。佛初轉法輪。我尓時不見。如是展轉聞。當知不悉聞也。舊解云。阿難得佛覚三昧力。自能聞。報㤙經云。阿難求四願。所未聞經。願佛重說。又云佛口蜜為說也。胎經云。佛従金棺出金臂。重為阿難現入胎之相。諸経皆開。况余処說耶。此文阿難得記即憶本願。持先佛法。皆如今也。此因緣釈也。若約教歓喜阿難。面如淨滿月。眼若青蓮華。親承佛旨。如仰貌噐以化人。如瀉異瓶。此傳聞聞㳒也。歓喜賢。住学地。住得空無相願。眼耳鼻舌諸根不漏。傳持聞不聞㳒也。典藏阿難。多所𭇥受。如大雲持雨。此傳持不聞不聞阿難海。是多聞士。自然能解了是常與無常。若知如來常不說㳒。是名菩薩具足多聞。佛㳒大海水流入阿難心。此傳持不聞不聞㳒也。今經。此海阿難持不聞不聞之妙法也。又曰阿難此云歓喜。或無染。淨飯王冀太子為金輪霸其宗社。忽棄國損王。憂惱殆絕。魔來誑之。汝子已死。王哭云。阿夷語。既虛。瑞相無驗。復有天。汝子成佛。王疑永决。須臾信報。昨夜大動。太子成佛。王大歓喜。白飯王歎曰王兒。挙國欣欣。囙名歓喜。中阿𭇥曰。四眾若聞阿難所說。若多若少。無不歓喜。𣣔発問時。先為^[135]謦咳。大眾皆歓喜四眾若観其默行住㘴臥指𪳵處分進止動轉皆歓喜。阿難四月八日。佛成道日生。侍佛得二十五^[136]𥝝。推此今年五十五。阿難^[137]𥝝二十五。佛永侍五百請為。如前說。眾勧阿難。阿難隨順五百皆歓喜。中阿𭇥弟七云。阿難侍佛二十五年。所聞八千犍度。皆誦不遺。不問重一句。念力歓喜。增一云。知時明物。所至無疑。所憶不忘。多聞廣達。堪^[138]任奉持。阿難第一。約教者。歓喜阿難三藏也。賢阿難通也。典藏阿難別也。海阿難円也。涅槃経曰。善男子。阿難比丘具足八法。能具足持十二部。何等為八。一者信根堅固。二者其心質直。三者身無病苦。四者常^[139]勤精進。五者具足念心。六者心無憍慢。七者成就足意。八者具足従聞生智。阿難如是具足八法。是故我稱阿難比丘。為多聞藏。又云。文殊師利。阿難比丘者是吾之弟。給事我來二十余年。所可聞法具足受持。喻如寫水一器。般泥洹經曰。佛告比丘。阿難比丘有四種德。其有四眾之阿難所。従問經戒。阿難為具廣陳宣之。四軰弟子靡不欣懌。斯弟一德。復有四軰弟子。不解經奧。至阿難所。啟質所疑。阿難釈經無不開解。聞者不厭。斯謂^[140]第二德。四軰高徳覩阿難侍先側。無不吟味。斯為弟三徳。佛所說経言無多少。阿難所聞皆識。諷誦宣授四軰。一無增减。是謂^[141]第四徳（本）。）