(經音義云。法華經云。此輩補[1]妹反。蒼頡篇輩比。廣雅等[(米/田)*去]輩亦𩔗字躰從非[(米/田)*去]音補盤反。)
淨土三部𦀇音義集卷第二
無量壽經卷下
(經音義云。雜阿毘曇心論云齊戒。古[2]文作誡同。古薤反。易云。以此齊戒。韓康伯曰。洒心曰齊。防患曰戒。字林齊戒潔也。齊亦齊也。廣雅曰。戒具也防也慎也戒也備也。字從丱持戈以戒不虞。字意也。又曰。四分律云。說戒。戒亦律之別義也。梵言三婆羅。此譯云禁戒者。亦禁義也。南山業䟽云。初名云戒云齊云閞者。眾名乃異。莫不攝淨𡚖心也。言八戒者即所防之境。戒則能治之業。言八齊者。齊謂齊也。齊一其心。或言清也。靜攝其慮。如世閑室亦号齊也。言閞齊者。即禁閇非逸靜定身心也。)
(經音義云。法華經云寶塔。他盍反。諸經論中或作藪斗波。或作塔婆。或云兜婆。或言偷婆。或言蘓偷波。或言脂帝浮都。亦言支提浮圖。皆訛略也。正言[3]窣覩波。此訳云廟。或言方墳。此義翻也。或云大聚。或云聚相。謂累石等。高以為相也。塔字諸字書所無。葛洪字𫟍云。塔佛堂也。[4]他合切。新華嚴経音義云。塔具云[5]窣堵波。謂置佛舎利處也。倭名曰。孫偭切韻云。齊、楚曰塔(吐盍反。內典有多宝佛塔。石塔沙塔泥塔等塔)。楊越曰龕(口含反)。一云。塔下室也。)
(廣韻云。懸(音玄)說文繫也。相羕為[6]州懸字。懸(俗今通用)下疾陵反。布帛惣名也。經音義云。繒在陵反。爾雅通五色皆曰繒。三蒼雜帛曰繒也。倭名曰。漢書云。灌嬰販繒(倭名加止利)案言懸繒者。以繒造彩旙。懸[7]于佛殿也。)
(廣韻曰。說文曰。然燒也。俗作燃同。如延反。燈火也。都滕反。)
(廣韻曰咸皆也同也悉也。胡讒也。)
(廣韻曰。礼記[10]云。舜作五弦之琴以歌南凮。釈名曰。人聲曰[11]歌。歌者柯也。以聲吟詠。上下如草木之有柯葉。兖冀言歌。聲如柯。亦作謌同。古俄反。詩云。我歌且謠。傳曰。[12]曲合樂曰歌。[13]從歌謠。礼記云。夫歌者。直己而陳徳也。動己而天地應焉。四時和焉。星辰珵焉。万物育焉。詩序旦。情動於中而形於言。[14]言之不足故嗟歎之。嗟歎之不足故詠歌之。詠歌之不足故。不知手舞之足之蹈之。)
(翻訳名義集云。波闍尼[20]娑婆啉。此云音聲。法界次第云。音者詮理之聲謂之音。佛所出聲。凢有詮辨言辞清雅。聞者無猒聽之無足。能為一切作與樂拔苦因緣。莫若聞聲之益。即是以慈修口故有八音。一極好音。二柔輭音。三和音。四尊惠音。五不女音。六不誤音。七深遠音。八不竭音。大論曰。菩薩音聲有恒沙等之數。佛音聲所到無有限數。經音義曰。華嚴論曰。八梵八種梵音者。案十住断結經云。一不男音。二不女音。三不強音。四不耎音。五不清音。六不濁音。七不雄音。八不雌音。)
(廣韻曰。測[21]度也。初力反。)
(廣韻曰。尋長也。又尋常。六尺云尋。倍尋曰常。徐[22]林反。新訳華嚴経音義曰。何承纂要云。八寸曰咫。三尺曰武。五尺曰黑。六尺曰步。七尺曰仞。八尺曰尋。十尺曰丈。丈六曰常。小雅曰。四尺曰仞。倍仞曰尋。倍尋曰常。)
(經音義云。法華經云蓋。故爪反。古今註曰。黃帝[山/虫]尤戰於𣵠鹿之野。常有五色雲氣。金枝玉[23]葉止於帝上。有華井之像。故因而作華蓋焉。又案西[24]域記。暑熱人多持蓋。皆以華餝之。諸經中多言[25]幢旛華蓋是也。𣵠竹角反。蘤宋曰。育委反。[26]于彼反(玉曰。為[言*(共-八+包)]反)倭名服元具曰兼名華注曰。華蓋(倭名岐沰加散)黃帝征[山/虫]尤時。當帝頭上。有五色雲。因其刑所造也。)
(東宮切韻曰。陸法言曰。曰。[27]忽呼骨反。郭知玄云。怱事不意而至也。麻果云。倐忽俄頃也。沙門[28]清徹云。或作[這-言+勿]。案詩傳云。忽滅也左氏傳云。其亡也怱焉。杜預曰。[29]忽速㒵。)
(經音義云。摩訶般若經[烈-列+(〡*(耜-耒+巳))]怡。虗之切。下與之反。說文熙怡和悅也。方言怡喜也。湘潭之間曰紛怡。或云熙怡。經文有作嬉同。虛之反。說文嬉樂也。蒼頡篇嬉戱也。嬉非今用。)
(經音義云。放光般若經云。適莫。都狄反。下謨各反。謂無人無相也。適猶敵也。言歒匹也。莫猶慕也。言慕𣣔也。按又適莫無親疎之謂也。論語子曰。君子之於天下。無適無莫也。義與比。註云。無適無莫。無所貪慕。唯義在所也。東宮切韻曰。孫伷云。適莫厚薄之辞也。)
(廣韻曰。竸爭也強也逐也遽也。俗作𥪰同。渠敬反。)
(廣韻曰。論語云。食不厭精。於艶反。下徒亥反。懈也。)
(經音義云。攝大乘論云。如歷法非一。故曰如如。)
(廣韻曰。覆蓋也。敷救反。載乘也。作代反。孔安國註孝經曰。夫䨱而無外者天也。其德無不存焉。載而無棄者地也。其物莫不植焉。是以聖人法之。以䨱載万民。得其軄而莫不樂用。莊子曰。夫子曰夫道䨱載万物者也。洋[34]洋乎大哉。君子不可以不[35]刳心焉。註曰。有心累其自然。故當刳而去。)
(梵語勘文云。底(丁逸)躰(地以)迦此云外道(普賢贊大佛頂同之)翻訳名義集外道篇曰。俱舍玄義曰。學乖諦理。隨自妄情不返內。 稱為外道。均聖論云。蔽理之徒。封著外教。辨正論云。九十五種騰翥(之庶)於西戎。三十六部淆乱於東國。𡸁裕云。凖九十六種外道經。於中一道是正即佛也。九十五皆邪。華嚴大論九十六皆邪者。以大 小故。百論云。順聲聞道者皆悉是邪文大莊嚴法門經曰。文殊師利問金色女。誰是外道。女言。於他邪說隨順忍受。是名外道。西域記云。外道服飾。紛雜異製。或衣孔雀羽毛。或飾髑髏瓔珞。或無服露形。或草扨㭺躰。或拔髮断髭。或或蓬𩯭推髻。裳衣無定。赤白不恒。)
(梵語勘文云。伽樓茶云金翅鳥。俱舎光記曰。揭路茶此云頂癭。或名蘇鉢剌尼。此云金翅。翅殊妙也。法華文句云。迦樓羅此云金翅。翅翮金居四天下大樹上。兩翅相去三百三十六万[41]里。有人言。莊子呼為鵬。鵬行眾鳥翼之亦稱氣鳳凰。私謂鳳不踐生草。噉竹實栖乳桐。金翅噉龍。如何是𩔗。記云。四迦中云[42]己住處有宮等者。長阿含十八云。大海北面有大樹。名究羅腅摩羅。圍七由旬。枝葉五十由旬。樹東果有[43]卵生龍宮。又有[44]卵生金翅鳥宮。南胎。西濕。北化。各有其龍鳥之[45]卵宮。並有七[46]重行樹。眾鳥和鳴。取龍之時。翅[47]搏海水。[48]卵生[49]搏開二百由旬。胎四百。濕八百。化一千六百。胎[50]卵濕化。如是次弟[51]噉一二三四龍。如是𢙣道住處。𣣔比西方安樂世界。)
(翻訳名義集云。瞿摩帝此云牛。易曰。服牛乘馬。引重致遠。註云。稼穡之資。倭名曰。四聲字𫟍云。牛(語丘反。倭名字也)土畜也。爾雅註云。犢(音讀倭名古字之)牛子也。辨色立成云。特牛(俗語曰古度比)頭大牛也。)
(翻訳名義集云。伽耶。或那伽。或那先。此云象。異物誌象之為獸。形躰特詭(過委)身倍數牛。目不踰豕。鼻為口役。望頭若尾。馴良[52]承教。聽言則跪(渠委)素牙玉潔。載籍所美。服重致遠文郭璞山海經註曰。象獸之最大者也。長鼻大者牙長一丈(今按。異物志云。愛情据地藏之。人象牙歲晚猶作假牙潛易之)[53]博物志曰。象名有雌雄。其一雌死。百有餘日。其雄泥土塗身。獨不飲酒食肉。或問其所以。輙流涕若有哀狀𧈧說文曰。象長鼻牙。南越大獸。三季一乳。耳牙四足之形。倭名曰。四聲字𫟍[54]云。象(祥兩反。声之重。倭名岐佐)獸名。似水牛。大耳長鼻。眼細牙長者也。爾雅曰。南方美者有梁山之犀象焉。王韶之始興記云。伊水有洲。[55]洲廣十里。有群象野牛。吴錄地理經曰。九真群多象。日南亦鐃之。)
(梵語勘文云。思孕(二合引)賀(引)此云師子(出[56]千光眼經大佛頂經)翻訳名義集云。僧伽彼。或𠳎多。此云師子。大論云。如師子王。清淨種中生。深山大谷中住。方[57]頰大骨。身肉肥滿。頭大眼長。光沢明淨。眉高而廣。牙利白淨。口鼻方大厚實堅。齒蜜齊利。吐赤白舌。雙耳高上。髦[58]髮光[59]潤。上身廣大。膚肉堅著。脩脊細腰。其腹不現。長尾利爪。其足安立。以身大[60]力。従住處出。優脊嚬申。以口扣地。現大威勢。食不過時。顯晨朝相。表師子王力。又云。鄔波僧訶。或優[61]婆僧伽。梁云小師子王。又云狻猊。爾雅曰。狻猊(如虎在奸戔)猫食虎豹。註云。即師子也。出西域。倭名曰。兼名𫟍曰。師子一名狻猊(畯蜺二音)穆天子傳曰。狻猊日行五百里。以虎豹為粮。)
(東宮切韻曰。孫[62]伷云。玉篇害賢曰嫉(秦悉)害色曰妬(知故)今按。楚辞故興心嫉妬是也。)
(廣雅曰。猒字亦作饜同。一[63]鹽反。飽也足滿也止也。以口止。即玉反。)
(廣韻曰。疲勞也。又乏也。符羈反。倦疲猒也懈也。說文作𠉮。勞也。或作𠡶同。渠卷反。)
(廣韻曰。憎疾也。作勝反。愛憐也。古文作𢟪。說文作[一/尢/心/ㄆ]同。鳥代反。)
(廣韻曰。欣喜也。許斤反。慼憂也懼也(倉歷反)。)
(廣韻曰。針[65]刺。爾雅[66]刺殺也。七賜反。又七亦反。俗作[67]刺。東宮切韻曰。曹憲云。[68]刺殺也。按人有罪而議殺曰[69]刺。又非也。公羊傳云。殺也。[70]刺乞力名。小[71]於大刀者。祝尚丘云。芒𨦣殺也(本)按[72]刺者草木芒利害物者也。今言欲[73]刺者。五欲惱眾生。譬如吞針久身心共不安。拔者菩薩教化出苦界故也。)
(義寂云。薄俗者。謂習俗澆薄也。吉藏云。意愚智尠云薄俗。)
(經音義云。中本起經云。屏營旱勞反。謂惶遽㒵。廣雅。屏勞怔忪懼㒵也。東宮切韻曰。釈氏云。屏營忪懼不安。麻果云。國屏營彷徨龍山林。孫伷云。廣雅。屏營征伀懼也惶遽。武玄之云。屏營不自專㒵。又屏凮障風具也。)
(玉篇曰。六嘼者。牛馬羊犬雞豕也。養之曰嘼。用之曰[74]牲。今作畜同。敕又反。又許又許六二反。翻訳名義集云。底栗車此云畜生。畜褚六反。即六畜也。禮記注云。牛馬羊犬豕雞。又許六反。)
(梵語勘文云。娜娑娜枲。此云奴婢(相對集)翻訳名義集云。䭾索迦此云奴。說文云。男入罪曰奴。女入罪曰婢。風俗通云。古制無奴婢。即犯事贓(則即)者。被贓罪沒入官為奴婢。獲者逃亡獲得為奴婢。周礼秋官曰。司厲掌盜賊之任[烈-列+(咒-几+土)]貨賄。辨其物皆在數量。賈書而 [75]揚之入于司兵。其奴男子入于皐[(止/矢)*令]女子入于舂高木。鄭司農云。謂坐為賊盜而為奴。輸于罪𮇬舂人槀人之官。由之観之。今之奴婢古之罪人也。倭名曰。唐韻曰。奴(倭名布禰)人之下也。乃都反。說文云。婢(倭名夜都古)女之卑稱也。步弭反也。)
(梵語勘文云。俱舎光記云。鉢拏此云錢。玄應曰。鉢拏此銅錢。 經音義云。錢自連反。貨[77]財也。唐虞 夏殷皆有錢。鄭玄注周礼曰。錢泉也。其藏曰泉。其行曰布。取名於水泉其流行無所不遍也。倭名曰廣韻云。鎈(初牙反。与差同)錢異名也。漢書志曰。鏹(居[78]兩反。訓世尓豆良)錢貫也。音義云。鎔(音容。世尓。倭名太毛乃波能)錢橫也。)
(經音義云。涅槃經云。什物時立反。三蒼什十也。什聚也雜也。亦會數之名。又謂資生之物也。今人言家產器猶云什物。物即器也。江南名什物。北土名五行。史記舜作什器於壽丘。漢書貧民賜田宅什器是也。 東宮切韻曰。什物謂供家雜物也。)
(廣韻云。累增也。力委反。息歎也。思力反。)
(廣韻曰。[82]焚燒也。符分反。漂流也。撫招反。)
(廣韻曰。刧強取也。說文曰欲去。以力䝱止曰刧。居怯反。左傳曰。一與一𡙸。亦作𡙸同。徒活反。尚書盤[83]庚曰。顛越不恭。暫遇姦宄。註顛韻。越墜也。不恭不奉上命。暫遇人劫𡙸之。為姦於外。為宄於內。是也。)
(廣韻曰。憂愁也。於求反。毒痛也害也苦也憎也。徒沃反。)
(案廣韻曰。縱捨猶放去耳矣。)
(經音義云。糜靡為反。案糜㪚也。亦碎也、、、。)
(經音義曰。涅般經曰。夭壽。於矯反。說文夭屈也。廣雅夭折也。字従夭象形不申也。久不盡天[86]𥝝。謂之大。取其義也。)
(子字文云。父比哆補怛羅。此云父子。白虎通曰。父子者何謂也。父者𮀁也。以法度教子。子者孳。夕無[87]已故。孝經云。父有爭子則身不𨺻於不義。)
(梵語勘文云。臡瑟𡛥勃羅多(兄相對集)迦你也婆勃羅多此云第(千字文)迦怛麼婆羅 多第(礼言)白虎通曰。男稱兄弟。女稱姊妹何。男女異姓。故別其稱也。何以言之。礼親為記曰。男子先生稱兄。後生稱弟。女子先生為姉。後生為妹。謂之兄弟何。兄者況者況也。況父法也。弟者[89]悌也。[90]心順行篤也。倭名曰。爾雅云。男先生曰兄(許榮反。又一云[91]昆。倭名古能加美。日本記云以呂稱)。男子後生曰弟(持計反。倭名於止字之度)。)
(梵語勘文云。建䭾𭌯囉婆哩野。此云夫婦。翻訳名義集云。婆帝此云夫主。大論云。一切女身無所繫属。則受𢙣名。女人之躰。㓜則従父母。少則従夫。老則従子。婆棃耶此云婦。說文婦與己齊者。婦服也。従女持帚洒掃也。或稱 婦者尊於朝。妻榮於室。白虎道曰。夫婦者何謂也。夫者扶也。以道扶接也。婦者服也。以礼屈服。昏礼曰。夫親脫婦之纓傳曰。夫判合也。倭名曰。白虎道云。夫(乎布度。一云乎度古)猶扶也。以道扶接也。尒雅云。子妻為婦(與米又夫婦之)。)
(經音義云。攝大乘論云。室家書逸反。又礼記云。三十曰壯在又鄭玄有室有妻也。妻稱室。按室戶內房中也。論語由也昇堂。未入於室是也。家居也。毛詩曰。之于𡚖。冝其室家。又下云。之子于𡚖。冝其家室。傳云。家室猶室家也(本)按室家家室。言[(乏-之+虫)*隹]上下。其義是同矣。)
(廣韻曰。違背也。兩非反。戾乖也罪也。很戾也。郎計反。尚書曰。乃罔畏[92]畏咈其耇長舊有位人。孔安國云。言起洗洒。上不畏天災。下不畏賢人。違戾老之長致仕之賢。不用其教。法紂故也。)
(廣韻曰。恚怒恨也。於避反。怒恚也。奴古反(本)重訓也。)
(廣韻云。患病也禍也憂也苦也。戶慣反。害傷也殘也利害也。俗作害同。何頼反。)
(案廣韻行字平他異謂平聲伍也列也。胡郎反。去聲景迹也。又事也言也。下[十/田/又]反。今依去声成經旨。東宮切韻曰。孫愐云。行善德之迹。孫伷云。周礼德行外內之稱也。在心為德。施文為行。安國注孝經曰。行善則休徵報之。行𢙣則咎徵隨之。皆行之致。)
(廣韻曰。𥥆窱深遠㒵也。𥥆鳥皎反。窱士了反。文選西都賦曰。杳窱而不見陽。注曰。廣雅曰。𥥆窱深也。𥥆與杳同。[93]烏鳥反也。)
(經音義云。各曼。下莫官反。及也當也。)
(玉篇曰。彊堅也。說文云。彊弓有力也。亦作強同。渠章反。健自強不息也。渠健反。)
(翻譯名義集云。闍黎哆此云祖父。文[94]句云。眾生最初生彼道名祖父。後生者亦名祖父。妙樂云。亦是後生者祖父也。東宮切韻曰。祖始也。親之始也。自父己上皆曰祖。王者始受命功德之祖。其[95]廟百世不遷。倭名曰。爾雅云。父之考為王父(九族[96]圖云。祖父倭名於保知)。孫炎曰。人之尊 祖若天王。故曰王父王母也。)
(千字文云。矒誐里也阿矒誐里也此云吉凶。廣韻曰。利也居質反。凶禍也。許容反。周易曰。天垂象見吉凶。聖人則之。又曰。吉凶者失得之象也。韓曰。有失得故吉凶生。左傳曰。吉凶由人。杜預曰。積善餘慶。積𢙣餘殃。故曰 吉凶由人。尚書禹曰。惠迪吉。従逆凶。惟影響。注曰。迪道順道吉。従逆凶之報。若影之隨形。響之應声。言不虛也。)
(莊子曰。禍福生於得失。人災由於愛𢙣是也。)
(廣韻曰。嗣継也。字古文作孠同。祥吏反。立住也。力入反也。)
(東宮切韻云。郭知[97]玄曰。哭(宮空谷)哀亡者之声。麻果云。有聲曰哭。孫愐云。哀號。孫佃云。說文哀声。哭者人必聚。故従叩。廣韻曰。哭哀声也。無声出涕曰泣。去急反也。)
(翻訳名義集云。薩迦耶此云無常。荀卿曰。趨舎無定。謂之無常。唐因明正理論云。本無今有。暫有還無。故名無常。淨住法云。生不可保。唯𣣔營生。死必定至。不知顧死。况此危命。凶變無常。俄頃之間。不覺奄死矣。)
(翻訳名義集云。闍提闍(音社)此云生死。又云仡(語乞)那。或繕摩翻生。瑜伽云。五薀初起。名之為生。末剌諵。女咸反。此云死。勝鬘云。生者新諸[98]根生。死者故諸[99]根滅。莊子曰。人之生氣之聚也。聚則為生。散則為死。又曰。人生天地之間。若白駒之過隙。[100]忽然而已(乃不足惜之)主然勃然。莫不出焉。油然漻然。莫不入焉(出入者變化之謂耳。言天下[101]未有不變化者也)已化而生。又化而死(俱是化耳)孫卿子曰。生人始也。死人之終也。是也。)
(經音義云。瑜伽師地論云。流轉。梵言僧[102]娑洛。此云流轉。謂於六趣循環往來不絕也。)
(廣韻曰。[104]牴角觸也。亦作觝同。都礼反。突陁骨反。觸也。說文曰。犬以[宋-木+儿]中暫出也。東宮切韻云。郭知玄曰。[105]牴獸以角觸物。韓知十云。[106]牴觸。漢書作角[107]牴。戲兩相當角。勝故名角牴。牴者當也。孫愐云。突衝也欺也。經音義云。觝突。上音底。下従骨反。[108]牴突觸也矣。)
(白虎通曰。情性者何謂也。性者陽之施。情者隂之[111]化也。人稟隂陽氣而生。故懷五性六情。情者諍也。性者生也。此人所稟六氣以生者也。故鉤命决曰。[112]情生於隂。𣣔以誌念也。性生於陽。以陽氣者仁。隂氣者貪。故情有利𣣔。性有仁也。五常者何謂也。仁義礼智信也。六情者何謂也。喜怒哀樂愛𢙣也。)
(廣韻曰。昏日冥也。亦作昬呼昆反。蒙字亦作矇同。莫公反。易曰。蒙者矇。謂矇覆不明也。)
(廣韻曰。掩閇也。說文云。閇闔門也。[113]博計反。塞滿也空也。𧁨則反。)
(左傳曰。少集馬還。杜預曰。還便[114]旋不能進也。)
(廣韻曰。𥘾如也那也。奴帯奴箇二反(本)案奈何猶如何也。)
(說文緫聚束也合也皆也眾也。又作惣同。作孔反。猥大聲。又鄙也。[115]烏賄反。東宮切韻云。曹憲云。根吠声也。麻果云。廣雅云。鄙也眾也頑也。淮南子曰。聖人従事殊躰。而合乎椳。許叔重曰。猥緫凡也。義寂述義云。緫椳者。非其事而事之謂之緫猥(矣)。)
(經音義云。摩訶般若波羅密經云。憒丙公對反。下女孝反。說文憒乱也。韻集丙椳眾也。字従人。經文[116]从門。作閙俗字也。)
(廣韻曰。忩速也。務事也。又強也遽也趣也。亡遇反。)
(廣韻云。𥥆深也。烏[白*失]反。冥暗也。莫經反。)
(翻訳名義集云。提和越。漢言天地。易曰。天地設位而易行乎其中矣。繫辞云。易與天地準。故能彌[給-口+內]天地之道。仰以観於天文。俯以察其地理。白虎道曰。天之為言鎮也。居高理下。為人鎮也。地者易也。言生萬物。懷任交易變化也。周易曰。天道下濟而光明。地道卑而上行。天道虧夃益謙。地道變夃而流謙。莊子曰。夫天地至神也。而有尊卑先後之序。又曰。天地者万物之父母也。河上公老子章句曰。天地至神。合為飄風暴雨。礼記孔子曰。內以治宗廟之礼足以配天地之神明(本)言天地神祗鎮以伺察世人善𢙣。恢恢雖踈無有所失。言違逆者。不畏神靈照了明瞰。恣作非法凶厲事耳之。)
(廣韻曰。虧缺也。去為反。受[117]貸不償曰負。背㤙忘德曰負。房九反。)
(經音義云。大智度論云。蠕動如兖如二反。說文蠕示動也。淮南子蜫虫蠕動是也。)
(東宮切韻曰。郭知玄云。福祐也。神所降也。釈氏云。祐善也。幽靈所祐也。韓知十云。鬼神所祐也。孫愐云。福祿也。爵命也。郭知玄云。祿秩俸。釈𫞕云。祿官料糓也。案祿得俸賜。供已得福也。沙門清徹云。祿位也。毛詩曰。君子至止。福祿如茨。箋曰。君子至止者。謂來受爵命者。爵命曰福。賞賜曰祿。茨屋蓋也。如屋蓋喻多也。)
(憬興述文贊云。教授典𭣄者。教令脩道。典者常也。申常道故𭣄者撿之在[119]手。又取也。常道𭣄理故云典𭣄。此中意云。道法開導故云教授。以此經典要𭣄眾義。令其習故云典𭣄即智化也。)
(玉篇曰。綱大繩也。古郎反。維𮈇也繫(翼佳切)。)
(廣韻曰。忠無私也。陟弓反。信[120]誠也。又忠信也。息晉反。孔安國註孝經曰。忠者下之高行也。韓詩外傳曰。有大忠有次忠有下忠。以道䨱君而化之大忠也。以徳言之輔之次忠也。以是[121]諫非而死之下忠也。周公於成王可謂大忠。管仲於桓公可謂次忠。子[122]胥於夫差可謂下忠矣。左傳云。信國之寶也。民之所庇也。論語曰。子以四教。文行忠信。注曰。此四者有形質。可挙以教也。又曰子曰。言忠信。行篤[123]敬。雖蠻貊之邦行矣。礼記曰。忠信礼之本也。又曰。儒有不寶金玉。而忠信為寶。又曰。忠信重祿。所以進士也(諸文如斯見者得意)。)
(廣韻曰。咎愆也𢙣也。災也。以人。各者相違也。其九反。)
(孔安國住尚書曰受王之威命明徳奉行之是也。)
(玉篇曰殘𢙣也。或作期同作安反。害傷也何頼反孔氏注尚書曰。教民無得。相殘傷相[124]虐殺。是也。)
(廣韻曰。殺命。說文殺戮也。俗作煞同。所八反。戮刑戮。說文戮殺也。爾雅病。亦作戮同。力作反。周禮曰。掌戮下士二人注曰。戮猶辱。既斬殺 之。又辱之。尚書秦誓曰。[125]商王作威。殺毒痛四海。是也。)
(經音義云。吞噬土痕反。又音天。下時制反。噬[(乞-乙+匕)*力]齒也。又食也。)
(千字文云。禰[126]嚩多阿路脚此云神明。玉篇曰。神者市人反。易曰。隂陽不測之謂神。王弼曰。神者變化之極。大[127]戴礼曰。陽之精氣曰神。隂之精氣曰靈矣。韓康伯註周易曰。神寂然不動。感而遂通者也。王肅曰。神者測隂非隂。測陽非陽。亦一隂一陽之義也。謝逸曰。夫神者何者耶。妙万物而為言者也。莊子曰。神何由降。何由出。注神明由於事感。而[128]後降出耳。神者妙物之名。明者智周為。 左𫞕傳曰。神聦明正直而壹者也。依人而行。杜預云。唯徳是與也。禮記曰。子言之昔三代明王。皆事天地之神明。鄭玄曰。神明謂群神也(本)案又人倫精魂曰神明。謂神是身君照了為義。載在群籍辨士披稽。)
(韻略曰。識軄吏反。記也。廣韻曰。誌職吏反。記也。識(上同音式)周禮保章𫞕掌天皇。以志星辰日月之變動。以観天下之遷。辨其吉凶。注云。志古文識。識[129]記也。孔安國注尚書曰。當行射候礼。以明善𢙣之教。笞撻不是者。使記識其過。是也。)
(廣韻曰。赦宥也。始舎反。宥音千𢽟反。寬也。孔安國注尚書曰。放鯀至死不赦。是也。)
(經音義云。涅槃經云。乞匃古頼反。蒼頡篇。乞行。謂匃字躰従人従亡。言人亡財物行求乞。倭名云。齊有貧[130]者。常乞於城市。乞兒曰。天下之辱莫過於是(楊𫞕漢語抄云乞索兒。倭名保加比比止。今案。乞索兒即乞兒也。倭名加多井)。)
(玉篇曰。孤特也。少無父也。獨也。古[131]午反。廣韻曰。獨單也。說文曰。犬相得而闘。故羊為群。犬為獨矣。従各切。經音義云。無父曰孤。無子曰獨。無兄第曰單也。東宮切韻曰。長孫訥言云。孤特也。麻果云。[(煢-(冗-几))-十+米]也。禮云。父亡稱孤子。無母稱哀子。孫愐云。 案礼少而無父母曰孤。郭知玄云。獨老而無子也。)
(左傳曰。不聽五聲之和曰聾。杜預曰。聾暗也。廣韻曰。釈名云。聾籠也。如在朦籠之內不可察也。盧紅反。玉篇作䏊音同。下武廣反。目無童子也。倭名曰。聲字𫟍云。聾(音籠。倭名[132]美美之比)耳不聽聲也。盲廣韻曰。(音亡倭名米之比)目無眸子也。)
(東宮切韻曰。韓知十云。愚不慧。孫愐云。痴也。憃也。又昧而無知也。嚚也頑也。孫伷云。說文以心愚。愚猴属。獸之愚者。今按論語上智下愚。是也。祝尚丘云。癡病也。孫伷云。愚騃也。心無所識。今淮南子不免於狂癡。是也。)
(廣韻云。弊困也𢙣也。俗作[敞/大]同。毗祭反。)
(廣韻曰。牢養牛馬圈也。亦堅也。同也。字亦作窂同。魯[133]刀反。獄以㹜。从言。二犬所以守也。皐陶所造 玉篇曰。三王始有獄。殷曰羑里。周曰囹[134]圄。又謂之牢。又謂之圜土也。經音義云。華嚴經云。囹圄。力丁反。下魚吕反。獄名也。周礼三王始有獄。廣雅夏曰夏臺。殷曰羑里。周曰囹圄。皆獄之別名也。杜預注左傳曰。聖人作[135]刑獄以象𩔗之。是也。)
(經音義云。貿莫候反。三蒼貿換易也。謂交易物為貿也。)
(東宮切韻曰。郭知玄曰。魂(戶毘反)運也。人之陽氣遊也。釈𫞕云靈也。薛峋曰。人生始化曰魄。既生魄陽曰魂。王仁煦云。魂神氣。孫伷云。淮南子天氣為魂。地氣為[136]魄。左傳心精爽是謂魂魄也。今按周易精氣為物。遊魂為變。劉瓛曰。精識無為曰魂。白虎通云。魂猶沄[137]沄不休也。魄動於外。至於情也。廣韻曰。白虎通云。魂者沄也猶沄沄行不休也。魄者迫也。猶迫迫然著於人也。河上公老子章句曰。天食人以五氣。従鼻入日藏於心。五氣清㣲。為精神聦明音聲五性。其鬼曰䰟。䰟者雄也。地食人。以五味。従口入藏於胃。五味濁溽。為形骸肉血脉六情。其鬼曰魄。魄者雄也。又曰。人載魂魄之上。得以生。當愛養之。喜怒亡䰟。卒驚傷魄。䰟在肝。魄在肺。羙酒甘肴[(序-予+林)/肉]人肝肺。故魂靜。志道不亂。魄安修徳延𥝝也。 五行大義曰。孔曰。人生有氣魄。氣者神之盛也。人生必有死。死有皈土。謂之鬼。魂氣皈于天。此謂神。又曰。天氣為魂。地氣為魄。礼郊特性曰。凢祭慎諸此魂氣𡚖于地。故祭求諸陰陽之義。故氣之清者曰神。即陽魂也。氣濁者曰鬼。即陰魄也。又曰。魂魄人之本。既配府藏。甲乙曰。魂属精。魄属神也。 東宮切韻曰。郭知玄云。精靈也。韓知十云。精神又明也。孫伷云。韻略云。精人之靈爽也。郭知玄云。識人之靈神也(本)掎摭墳[138]典。厥文如是者研覈不勞混淆。)
(廣韻曰。卒急也。子沒反。暴也。猝也。薄報反。猝音卒。疾也。)
(玉篇曰。奢多也張也。亦作奓同。式邪反。婬喜也。余針反。說[142]文婬私逸也。)
(經音義云。侫奴定反。謟媚也。字以仁。論語𢙣夫侫者。此則従女之義也。左傳云。寡人不侫。不能事父兄即以仁之義。謟字亦作讇同。丑冉反。莊子不擇是非。而言謂之諛。希其意。導其言。謂之謟。周書面従曰諛。三蒼侫言曰謟。是也。孔安國註論語曰。侫人口辞揵給數為民所憎矣。)
(廣韻曰。巧好也能也善也。𠰥絞反。又巧偽也。𠰥教反。玉篇曰。諛謟也。與朱反。媚嫵也。明秘反。嫵音也甫反。女也。 東宮切韻曰。釈𫞕云。諛面従媚於人。麻果云。諛謟也。蒼頡篇。諛謟曲也。尚書僕臣諛厥后自聖。孔𫞕曰。謟諛也。莊子曰。不擇是非而言之為諛。尚書穆王命伯同曰。慎簡乃僚。亡[耜-耒]巧言令色便僻仄媚。其惟吉士。孔曰。當謹慎簡選汝僚属侍臣。無得巧言無實。令色無質。便僻足恭側媚謟諛之人。其惟皆吉良正士之也。)
(梵語勘[143]文云。波底(雙對)此云主(主従之主也)東宮切韻曰。郭知玄云。主領。又賔主之主。釈𫞕云。主長。又守當。薛峋云。主家長也。祝尚丘云。主君上也。執也。掌也。典也。軄守也。晏子春秋曰。一心可以事百主。百心不可事一主。孔安國註尚書曰。民心於上無有常主。惟愛己者則𡚖之是也。)
(千字文云。麼底哩此云臣。 廣韻曰。臣伏也。男子賤稱也。春秋說題曰。正氣為臣。孝經說曰。臣者堅也。植鄰反。 孔安國曰。臣下者。則君之所用也。 孔子曰。任於公曰臣。任於家曰僕也。倭名曰。文字集略云。臣(音辰日本記私記云夜都加礼)在下之稱也。唐韻曰僕(蒲木反。倭名同上)。)
(梵語勘文云。梵云。提婆。又云泥縛。義釈云。蘇[口*束*頁]天也。千字文云。[144]娑[145]嚩嚩誐此云天。𨜟玄註周禮曰。天者群神之精。日月星辰其著位也。尚書舜典。正月上日。受終于文祖。在璿璣玉衡以齊七政。肆類上帝禋于六宗。望于山川遍于群神。孔安國曰。舜察天文。考七政。而當天心。故行其事(本)案天心者上帝太一神。並日月星辰心也。虞舜生畎𤱶。[(乏-之+虫)*隹]仄陋德無倫匹。孝行塞六合神祇冥扶之。令名遍于𠀍。堯納以讓位。故行天下事。不當者反之。思可勉矣。)
(廣韻曰。說文云。市買所之也。周禮曰。司市掌市之治教政刑量度禁令。大市日庂而市。百族為至朝市朝時而市。商賈為主。夕市夕時而市。販夫[149]販婦為主。古史考曰。神[150]農作世本曰。祝融作市。時止反。 東宮切韻曰。郭知玄云。[151]里人所居。釈𫞕云。二十五家為里。韻略云。三百六十步為一里。糓梁傳三百步為一里。說文云。里居也従由従土。一曰土聲也。臣鍇曰。尚書曰。百姓里居六矣也。)
(廣韻曰。野字古文作壄同。[152]羊者反。田野又郊外也。論語云。先進於禮樂野人也。後進於禮樂君子也。禮記玉藻曰。凢樽必尚玄酒。唯君面樽。唯饗野人皆酒。𨜟玄曰。飲賤者。不備礼也。(本)今按野人賤者之稱謂而[153]已也。)
(經音義云。摩訶般若波羅密經云希望。說文作睎同。虛衣反。睎望也。海岱之間謂睎。廣雅睎視也。無方反。說文出望在外。望其還也。字従己。望者。聲若無放反。說文月滿與日相望也。字従臣。但此二字音躰人多不辨故兩釈。)
(玉篇曰。說文曰。天神引出万物者也。𨜟玄註禮記曰。天之神日為尊也。周禮曰。舞雲門以禮天神。𨜟玄曰。謂天神。謂五帝及日月星辰也。又云天神則主北辰。地祗則主崑崙人神則主后稷。文選西都賦曰。上帝宴饗。注曰。漢書[154]云。天神貴者太一。其佐曰五帝。河圖曰。蒼帝神名靈威仰。赤帝神名赤熛怒。黃帝神名含樞[155]紐。白帝神名白招拒。黑帝神名叶光紀。倭名曰。周易云。天神曰神(食鄰反。倭名賀美曰本記私記云天神和名安安萬豆夜之吕)矣。地神曰祇(巨支反日本紀私記云久夜之吕)。)
(廣韻曰。尅必也。應法師云。尅必當也。口[156]勒反。韻略曰。識職吏反。記也(本)案尅識猶必記也。)
(玉篇曰。籍書也。說文曰。籍簿書也。左傳曰。非礼也勿籍也。杜預曰。籍書也。)
(梵語勘文云。[157]樞要云。梵云婆羅。此云愚夫。東宮切韻云。長孫訥言云。夫扶也。見白虎通。案夫者男子稱也。以道自扶也。武玄云。夫男子[158]通稱丈。一丈為量。謂之丈夫。謂婦人為夫人。夫人者夫之言扶。扶成夫之德。薛荀云。周禮以八寸為尺。十尺為丈。人長一丈。故云丈夫。曲禮云。自稱曰老夫。𨜟玄曰。老夫老人稱也(本)案愚夫者愚人也。尚書曰。予視天下愚夫愚婦是也。)
(梵語勘文云。[婬-壬+(工/山)]梵云梅土曩礼言經音義曰。涅槃經曰。[婬-壬+(工/山)]佚今作妷。又作劮同。與一反。廣雅。佚樂也。又蒼頡篇。佚蕩也。妷亦[婬-壬+(工/山)]也。東宮切韻云。陸法言曰。[婬-壬+(工/山)]蕩。釈𫞕云。私逸男子不以礼交。韓知十云。邪僻之行。薛峋私[159]通也。謂姦私也。麻果云。左傳貪為[婬-壬+(工/山)]也。祝尚丘云。放也。孫愐云。貪也。色也。戲也。曹憲云。佚逃也。釈氏云。古作劮。妷樂(郎名)也。縦[160]情也。麻果云。廣雅。浮也。戲也。書註云。佚預也。國語滛佚樂也。孔安國注尚書曰。紂大惟従[婬-壬+(工/山)]佚于非常是也。)
(經音義云。邪。詩云民之多僻。箋云。僻邪也。[161]案僻者謂為事邪枉不中理之也。熊字古文作㑷。謂㑷度人情㒵也。廣韻曰。逸過也。縦也。奔也。說文云。逸失也。以辵从免。免謾也。善跳也。夷質反。)
(玉篇云費耗也。孚味反。耗音虎告散也。)
(廣韻曰。師將也。所律所類二反。將又帥也。又自矜曰伐。房越反。白虎通曰。國有三軍何。所以戒非常。伐無道尊宗廟。重社稷。安不忘危也。何以言有三軍也。論語曰。子行三軍。則誰與。詩云。周王千邁六師及之。三軍者何法。法天地人也。以五人為[162]倍。為兩。四兩為卒。為𣄆。五𣄆為師。師五千五百人為一軍。六師一万五千人也。)
(廣韻曰。攻擊也。古紅反。下居怯反。強取。說文曰。人𣣔者。以力脅止曰劫。東宮切韻云。孫愐云。刧𡙸也。又掠人物也。字統作刧。[163]从力孔安國註尚書曰。攻刧曰𡨥。殺人曰賊是也。)
(東宮切韻曰。強巨良反。不弱也。𭧂也。又渠仰反。弓有力也。勧也。死不遷情也。孫愐云。壯盛也。郭知玄云。𡙸[164]手持物失落也。釈𫞕云。𡙸強取他物。長孫納言。說文𡙸失也。従𡙸寸。奞音思進反。)
(東宮切韻曰。陸法言。盜𥨱也。曹憲云。利他物也。案利他人物而𥨱之曰盜。今按春秋傳。賤者𥨱諸盜是也。郭知玄云。𥨱盜也。釈𫞕云。𥨱私盜也。孫[165]愐云。盜目中出也。上徒到反。下千𦀽反。莊子曰。君子不為盜。賢人為𥨱。吾若取之何哉。郭象云。盜𥨱者。私取之謂也。今賢人君子之致爵祿。非私取也。受之而[166]已耳。)
(經音義云。大方便報恩經云。迫𭜴。迫補格反。急也。下虗業反。謂威力相恐懼也。)
(千字文云。囉惹此云王。廣韻曰。禁制也。謹也。止恐脫也字乎。居䕃反。下力政反。善也。命也。律也。法也。孔安國註孝經曰。賞罸明而不可欺。法禁行而不可犯(文)。漢書文帝曰。朕下不能理育甚大大字群生。上巨累三光之明。其徳甚大矣。令至其悉思朕之過失。師古令謂此詔書也。)
(翻譯名義集云。主世論云。鬼道名閃多。𨜟玄曰。聖人精氣謂之神。賢人之精氣謂之鬼。尸子曰。天神曰靈。地神曰祗。人神曰鬼。鬼者歸也。故古人以死人為歸人。婆沙云。鬼者畏也。謂虗怯多畏又威也。能令他畏其威也。史記。舜曰。嗟有能典朕三禮。馬融云。三礼天神地祗人鬼之禮也。尚書註曰。春[167]官卿宗廟卿長主國礼。治天地神祇人鬼之事。及國之吉凶軍賔嘉五礼。以和上下尊卑之列之(已上人鬼是一之文)莊子曰。為不善乎顯明之中者。人得而誅之。為不善乎幽闇之中者。鬼得而誅之。明乎鬼者。然後能獨行。郭象曰。幽顯無愧於心。則獨行而不懼矣(人鬼各別之文。寂法師述義記引此文釈經旨也矣)。)
(玉篇曰。讒侫也。廣韻曰。讒謂也。[168]士咸反。東宮切韻曰。郭知玄云。讒邪言害正。孫愐云。妄言。謂姧臣也。曹憲云。敗賊也。案賊殘敗仁義。麻果云。害物曰賊。釈𫞕云。𥨱也。殘害也。祝尚丘云。賊殺人不忌也。韓詩賊仁者謂之賊。賊義者謂之殘。莊子斥交離親。謂之賊也。)
(千字文云。慱乞灑弭[169]怛囉。此云[170]朋友。白虎通云。[171]朋友者何謂也。[172]朋黨也。友者有也。禮記曰。同門曰朋。同志曰友。朋友之𬽄近。則謗其言。遠則不相訕。一人有善。其心好之。一人有𢙣。其心痛之。倭名曰。論語云。同門曰[173]朋(步萌反)尚書註云。同志曰友(云久反。上声之重。倭名度毛友知)文場秀句云知音得意。)
(老子曰。不自矜故長。章句曰。聖人不自貴大。故能長久不危也(今反之。去可慎)。)
(廣韻云。說文云。日實也。大陽精不𢨘。以日一象人形。質又。劉向供範傳云。日者照明之大。表光景之大紀群陽之精。眾貴象也。尸子曰。日五色至陽之精。象君德也。春秋內事曰。日者陽徳母也。廣雅曰。日靈耀。一朱明。一名東君。一名大明。一名陽鳥矣。五行大義云。日一南。万物死。日一北。万物生。理論云。夏則陽盛而陰[174]衰。故[175]晝長而夜短。冬則隂盛而陽[176]衰。故[177]晝短而夜長。行陽道長出入卯酉之北。行陰道短出入卯酉之南。春秋陰陽等故行中道。[178]晝夜等也。淮南子曰。日中踆鳥。註踆趾也。謂三足鳥也。倭名曰。造天地經云。佛令寶應菩薩造日。歷天記曰。日中有三足烏亦色(今案。文選謂之陽夜多賀鳥。日本紀私記云良者)翻譯名義集云。蘇利耶。或修利。此云日神日者。說文云實也。大陽之精。起世經云。日天宮殿。縦橫正等五十一由旬。上下亦尒也。)
(廣韻曰。范子計然云。月者[179]釈也。[180]釈者紀度而成數也。王子季拾遺錄曰。水精為月。魚厥反。抱朴子曰。月之精生水。是以月盛而濤潮也。大漢書李尋上書曰。月者眾隂之長。后妃大[181]臣諸[182]侯之象也。春秋感精符云。月者隂之精。地之理。 皇甫䛑季歷云月者群隂之宗。五行通義云。月中有[183]兔與蟾蜍何。月隂也。蟾蜍陽也。而與[184]兔並明隂係於陽也。倭名曰造天地經云。佛令吉祥菩薩造月。劉凞釈名云。弦(此間言由美波里有上弦下弦)月半之異名也。其形一旁曲直。若張弓施弦也同処又曰望(此間云望月。毛知豆岐)月大十六日。小十五日。日在東。月在西。遙相望也。翻譯名義集云。蘇摩此云月神。釈名云。月缺也。滿則缺也淮南子云。月者大隂之精。起世經云。月宮殿縦廣正等四十九由旬。問何故月輪初後時缺。[前-刖+合]如涅槃經云。月性常圎。實無增[185]減。因湏彌山故盈虧。又俱舎曰。近日自影䨱。故見月輪缺。施設足論曰。以月宮殿行日輪。光所侵照餘邊。発影自䨱月輪。於尒時見不円滿。然一日月普照四洲者。長阿含云。𨶒浮提日中。弗婆提日沒。瞿耶尼日出。[林/(宋-木+(既-旡+寸))]單越夜半。經文次苐四方徧說。此二名出大孔雀咒王經矣。)
(廣韻曰。扶持也。佐也。助也。防無反。下即業反。持也。合也。會也。)
(玉篇曰。逼迫也。付也。急也。亦作皈同。音伯。促速也。迫也。音足。)
(東宮切韻云。陸法言云。精子盈反。郭知玄云。精靈也。又奇妙。韓知十云。精神又明也。薛峋云。人之魂神精。其理幽靜也。麻果云。精細好也。亦人之精爽也。孫伷云。韻略云。精人之靈爽也。𨜟𫞕注禮記曰。聖人氣。謂之神。堅知之精氣。謂之鬼也。五行大義曰。漢書五行志曰。人命終而形藏。精神散越。聖人為之宗𢉱。以収魄氣。春秋祭祀。以修孝道。尸子曰。鬼𡚖也。古者謂死人為鬼人。淮南子曰。精神天之有也。骸骨地之有也。精氣入其門。而骸骨反其根。詩箋曰。濟濟眾士。皆執行文王之徳。文王之精神已在天矣。尚書注曰。殷多先智王之精神在天。老子注曰。能如嬰兒。內無思慮。外無政事。則精神不去也。又曰。甚愛色者。費精神。甚愛財者。遇禍患。禮記註曰。精神謂精氣也([187]諸文如此。不俟別釈)。)
(新華嚴音義云。天道日月星辰隂陽變化。之謂天道。易曰。乾道變易是也。尚書說命云。明王奉若天道。建邦設都。孔曰。有日月北斗五星二十八宿。皆有尊卑相正之法。言明王奉若此通以立國設都也。老子云。天之道。其猶張弓乎。高者抑之。下者挙之。有餘者損之不足者補之。天之道損有餘。而神不足。人之道則不然(人之道與天道反也)損不足以奉有餘(世俗之人。損[188]貧以奉富。𡙸弱以益強也)又云。天道無親。常與善人(天道無有親踈。唯與善人)。)
(經音義云。蹉(千何)跌(徒𦀽)不正也。又蹉跌失步也。)
(玉篇曰。上古賣反。倦怠也。下徒果反。怠也。尚書曰。元首叢脞繂無大略也。君如此。則[189]臣懈憜。万事隨発其功不成矣。)
(廣韻曰。怒恚也。乃故反。應以言對也。亦作噟同。於證反。)
(廣韻曰。節操也。制也。止也。說文曰。竹𥾸也。子𦀽反。東宮切韻曰釈𫞕云。節筠也。木節也。又列牧軍將執之驗也。祝尚丘云。節符信也。沙門清徹云。節敘也。量也。省也。国語云。國大節。賈[190]逵云。節制也。又達節萌生。賈[191]逵云。節猶度也。禮記曰。君子無節於內者。観物弗之察矣。𨜟玄注禮記曰。節法度也(本)案言無節者。無法度之稱矣。)
(廣韻曰。負擔也。又受貸不償曰負。背恩忘徳曰負。房九反。)
(廣韻曰。償負報也。還也。復也。市羊反。)
(經音義云。增一阿含云。唐徒也。徒空也。徒郎反。)
(經音義云。增一阿𭇥振給。古文作[序-予+(艮-日+口)]挋二形同。諸胤切。說文振挙也。小尒雅云。振救也。亦振發也。又經文作賑。諸忍切。尓雅云賑富也。註云謂隱賑富有。賑兩通也。東宮切韻。郭知玄云。賑給也。釈𫞕云。賑以財濟貧乏也。孫愐云。賑給富也。又救也。)
(經音義云。酖酒又作媅妉躭三形同。徒含反。說文媅樂也。亦嗜也。廣韻曰。酒醴。戰國䇿曰。帝女儀狄作而進禹。亦云。杜康作。元命包曰。酒乳也。子酉反。翻譯名義云。摩偷又云窣唎。翻酒。大論酒有三種。一者穀酒。二者果酒。蒲萄阿利咤樹果。如是等種種名為果酒。三者藥酒。種種藥草。合和米麯甘蔗汁中。能變成酒。漢書。酒者天之美福。所以頥養天下享祀祈福。扶變養疾。大莊嚴論云。佛說身口意三業之𢙣行。唯酒為根本。復[192]墮𢙣行中。東宮切韻曰。郭知玄曰。酒百藥之長。所以宴飲行礼。武玄之云。案戰國䇿云。帝女儀狄。造酒獻於禹。禹曰。後必以酒亡國。遂鞭而去之。薛峋云。酒造也。案造為吉凶之酒。亡國遂鞭而去之。薛峋云酒造也。案造為吉凶之事。麻果云說文就也。言就人性之善𢙣。郊持牲。云酒醴之美玄酒明水之尚貴五味之本也。倭名曰。食療。經云。酒倭名佐人。五糓之華味之至也。能益人亦能[193]損人。名醫別錄曰。酒味苦甘辛大𤍽有毒。主行藥𤍽殺百邪𢙣毒氣。)
(經音義云。魯扈。上郎古反。下胡古反。謂魯扈自大也。亦縦橫行也。漢書音義曰。扈䟦也。謂自縦恣也。經中言憍慢。或作[196]貢高是也。義寂述義云。魯者魯鈍。謂無所識知也。扈。謂縦恣自大也。)
(廣韻曰。抑按也。於力反。下征制也。禁也。断也。止也。禮学記曰。強而弗抑。𨜟𫞕云。抑猶推也。)
(大論云。阿𨹔秦言義。廣韻曰。仁義。釈名曰。義冝也。裁制事物。使合冝也。禮經解曰。除云天地之害。謂之義。同表記云。仁者天下之表也。義者天下之制也。漢書曰。仁不畏遠。義不辞難。師古曰。遠近如一。是為仁。不憚艱難。是為義也。論語曰。上好義。則[197]民莫不服。又子曰。世治則以義衛身。世亂則以[198]身衛義。尸子曰。十万軍無將軍。必大亂。夫義万事之將也。國之所以立者義也。人之所以生者亦義也。孔安國注孝經云。不義而富貴。於我如浮雲無潤澤。故君子不従。尚書立政曰。三宅無義民。孔曰。三居無義民。大罪宥之四[商/(衣-〦)]。次九州之外。次中国之外。列子曰。桀紂唯重利而輕道。是以亡。人而無義唯食而已。是雞[199]狗也矣。顏𫞕曰。義者不盜之禁也。)
(千字文云。伱底此云禮。廣韻曰。礼履也。所以事神致福也。釈名禮體也。其事體也。古文作礼同。盧啟反。左傳曰。礼上下之紀。天地之經緯也。民所以生也。是以先王尚之。故人能自曲直。以赴礼者。謂之成人。大不亦冝乎。孟子曰。惻隱之心。仁之端。辞讓之心。礼之端也。孝經曰。安上治民。莫善於礼。孔曰。礼最其善孝苐之實用也。國無礼。則上下乱而貴賤[200]爭。[201]賢者失所。不肖者蒙幸。是故明王之治。崇等礼。以顯之。設爵級以休之。班祿賜以勧之。所以政成也。礼記曰。凢礼之大躰。躰天地。法四時。則隂陽順人情。故謂之礼。言本有法則而生也。又曰礼也。猶躰也(若人自休)躰不備謂之不成人。論語曰。上好礼。則民莫敢不敬。曲礼曰。今人而無禮。雖能言不亦禽獸之心乎。又曰。人有礼則安。無礼則危。故曰。不可不学也。夫礼者。自卑而尊人。雖負販者。必有尊也。而况於富貴乎。孝經曰。礼者敬而已矣。顏𫞕曰。礼者不邪之禁。)
(廣韻曰。諫諍。直言以悟之。古晏反。下馨皛反。慧也。知也。明也。周礼曰。保𫞕掌諫王𢙣。𨜟曰。諫者以礼儀正之也。孝經諫爭章曰。昔者天子有爭臣七人。注七人謂三公及謂前疑後[202]丞左輔右弼也。凢此七宦。人主諫正天子之非也矣。)
(梵語勘文云。囉他(礼言)此云雜經音義云。華嚴經云。六親。漢書以事六親。應劭曰。六親者。父母兄[203]弟妻子也。蒼頡篇。親愛也。釈名云。親襯也。言相隱襯也。顯[204]揚大戒論曰。六親者。謂身上三代。謂父母祖父母曾父母。身下三代。謂男女孫男女玄孫。男女玄孫男女是六親也。)
(梵語勘文云。跛里嚩羅。此云眷(胎藏梵号法華隨求同之)廣韻曰。眷顧也。亦作勝同。居倦反。属者付也。足也。會也。官眾也。儕等也。類也。俗作属同。之欲反。東宮切韻曰。麻果云。眷親也。王仁煦云。反顧戀愛也。属親。下従玄上至高祖。大玄經九属。一為玄孫。二為曾孫。三為孫。四為子。五為身。六為父。七為祖。八為曾祖。九為高祖(本)按眷属者。施㤙惠。使終性命之親類也。宗密曰。眷属者一切姻戚。通於表裏。)
(廣韻云。更代也。償也。改[205]也。古行反。又古孟反。易也。)
(孝子述義曰。文子引老子曰。所謂真人性合乎道者也。有而若無。實而若虛。明白大素。無為而復。樸躰本抱神。以游天地之根。不視而見。不為而成。感而應。迫而動。其動無形。其靜無躰。出入無間。役使鬼神。莊子曰。古之真人。不知悅生。不知𢙣死。其不訴。其入不[跳-兆+臣]。翛然而來而[206]已矣。不忘其所始。不求其所終。是之謂真人。經音義云。維摩𦀇云。真人此即阿羅漢也。或言阿羅訶。經中或言應真。或作應儀。亦云無著果。皆是一也。)
(廣韻曰。仁賢也。莊子曰。愛人利物。謂之仁。釈名曰。仁忍也。好生𢙣殺。善𭇥忍也。如鄰反。孟子曰。天子不仁。不保四海。諸侯不仁。不保社稷。卿大夫不仁不保宗廟士庶不仁。不保四躰。今𢙣死亡而樂不仁。是猶𢙣醉而強酒也。又曰。仁則榮。不仁則辱。今𢙣辱而居不仁。是猶𢙣濕居下。孔安國注孝經曰。不耻不仁。不𰢼不義。為大乱之本。不可不絕是也(仁義審苐三卷可見之)。)
(玉篇曰。順従也。食閏反。左傳曰。慈和徧服曰順。孝經士人章曰。以弟事長則順。孔曰。弟者善事父兄之謂也。順生於弟。同諫章曰。敢問。子従父之命。可謂孝乎。孔曰。夫親愛礼順。非違命之謂也(本)今案。順従父兄君命之謂也。不順反之。思而可知。)
(經音義云。明度無極經曰。僥倖又作憿徼二形同。古堯反。下音幸。俗謂幸為僥倖。非其所當而得之。小尓雅非分而得謂之幸。冀望得也。遇也遇幸得也。楚辞願僥倖以待時。謂䂓求親遇也。礼記孔子曰。小人行險以僥倖是。東宮切韻曰。顧野王案。憿幸猶冀求也。)
(千字文曰。伱伽惹多。此云長生。廣韻曰。長久也。遠也。常也。永也。直良反。又知久反。大也。生長也。易曰。天地大徳曰生。所唐反。神異經曰。玉桃服之。長生不死。臨死服之。其尸畢天地不[207]朽。河圖曰。玄洲在北海中。去南岸十万里。上有芝生。玄潤潤水。如蜜。服之長生。十洲記曰。祖洲東海中地方五百里上不死草生瓊田中草似菰苗。人已死。以草䨱之皆活。列子曰。渤海之東有大海。其中有山。一曰代輿。二曰貟嶠。三曰方壷。四曰瀛洲。五曰蓬萊。其臺観有金玉珠玗樹皆叢生。實皆有滋味。食之不死。人皆仙聖。一旦夕飛翔來徃也(本)蓋是對凡質之短促。述偓佺之極長。淨土長生異之。可勤以生。)
(經音義云。壽命壽。取一期之名。命取人之生分。但異名耳。東宮切韻曰。釈𫞕云。命性也。武玄之云。稟天而生。皆曰性命。薛峋曰。命有生之類所稟以生。麻果云。命者窮達之分。生者有形之秀。孫伷云。凡生於天地之間皆曰命。沙門清徹云。命天常也。陸士衡[208]弔魏文帝文曰。當建安之三八。實大命之所艱。注曰。大命謂天命也。尚書曰。天監厥德用集大命。)
(廣韻曰。豫備先也。早也。半泇反。)
(東宮切韻曰。釈𫞕云。水浩浩(胡老)大流也。𨜟玄云。浩猶饒也。尚書堯典曰。浩[209]浩滔天。孔安國曰。浩浩盛大。如漫天是也。)
(經音義云。茫茫莫荒反。遠㒵也。茫然謂目不了也。陸士衡漢高祖㓛臣頌曰。芒芒(五臣作茫[210]茫)宇宙。上墋下黷。波脫四海。塵飛五岳。九服徘徊。三靈改卜。翰云。茫茫廣遠㒵。)
(玉篇曰。綱大繩也。古郎反。糺緒絲別名也。又十二季曰紀。居擬反。白[211]虎通。三綱六紀篇曰。三綱者何謂也。謂君臣父子夫婦也。六紀者。謂諸父兄[212]弟族人諸舅師長朋友也。故君為臣綱。夫為妻婦利為綱。又云。敬諸父兄。六紀道行。諸舅有義。族人有序。[213]昆弟有親。師長有尊。朋友有舊。何謂綱紀。綱者張也。紀者理也。大者為綱。小者為紀所以強理上下。整齊人道也。人皆懷五常之性。有親愛之心。是以綱紀為化。若羅[214]網之有綱紀而万目張也。詩曰。亹亹我王綱紀四方。君臣父子夫婦六人也。史記云。禹為人敏。給克勤其德不違。其仁可親。其言可信。聲為律。身為度。稱以出。亹亹穆穆。為綱為紀是也。)
(經音義曰。華嚴經曰。孤煢古文惸儝二形同。渠營反。無父曰孤。無子曰獨。無兄[215]弟曰煢。煢單也。煢煢無所依也。)
(經音義曰。四分律曰。相率。所律反。謂將領行也。儀礼勗率以敬。𨜟玄曰。率導引之也。東宮切韻曰。化教化也。按教成於上。俗易於下曰化。孔安國孝經注曰。上率下以正下。下順上而不違。故德教成而政令行是也。)
(東宮切韻曰。敕整也。又君之教令也。武玄之曰。勅勅[216]誡也。正也。孫伷云。勅君父之命也。令命也。法也。)
(廣韻曰。[218]博廣也。愛憐也。上市各反。下烏代反。孝經曰。先之以傳愛。而民莫遺其[219]親。孔曰。[220]博愛汎愛眾也。先垂[221]博愛之教。以示親親也。故民化之。而無有遺忘其親者也。)
(廣韻曰。欺詐也。玉篇曰。欺忘也。去其反。紿疑也。欺也。徒愷反。漢書音義師古曰。紿[言*往]也。)
(廣韻曰。寧安也。奴丁反。息止也。相即反。)
(廣韻曰。游浮也亦作遊。古[222]文作逕同。以周反。履踐也。幸也。力几反。)
(廣韻曰。邑縣邑。周礼曰。四井(八家一井)為邑。於汲反。經音義曰。周礼曰。四井為邑。𨜟玄曰。方二里也。廣雅五里為邑。十邑為鄉。說文曰。邑國也。従口。先王之制。尊卑有大小。徐鍇曰。有宗廟先君之主曰都。無曰邑曰築。築曰城。口其城郭也。應執反。)
(廣韻曰。丘聚也。空也。大也。又丘陵。尒雅。非人為之丘。郭璞曰。地自然生。說文作北同。去鳩反。經音義曰。法華經曰。聚落。廣雅。聚落居也。按聚眾也。謂人所聚居也。漢書無燔聚落是也。後漢[223]書曰。王鳳陳牧西擊長聚。注曰(廣雅曰)。聚居也。自喻反。前書音義曰。小於鄉。曰聚也。)
(廣韻曰。風教也。[俟-矢+大]也。告也。聲也。河圖曰。風者天地之使。元命包曰。隂陽怒而為風。方戎反。元命包曰。隂陽和為雨。大[224]戴禮曰。天地之氣和則雨。說文水以雲下也。王矩反。尚書舜典曰。納于大麓。列風雷雨不迷。孔曰。隂陽和。風雨時。各以其節。不有迷錯愆休。明舜之德合於天。西京[225]雜記曰。[226]董仲舒云。太平之時。風不搖條。雨不破塊。)
(廣韻曰。兵戎也。周礼有司兵。掌五兵五盾。𠀍本曰。蚩尤以金作兵器。說文曰。戈平頭㦸(長六尺六寸)也古禾反。東宮切韻曰。祝兵軍器金反者曰兵。孫愐云。世本蚩尤制兵。諸侯曰。兵者不祥器。不獲已而用之。孫伷云。方言吴[227]揚之間。謂㦸為戈。老子曰。夫佳兵者。不祥之器。物或𢙣之。章句曰。祥善也。兵者驚精神。濁和氣。不善人之器也。不當修飾也。兵動則有所害。故萬物無有不𢙣之也。杜𫞕注左傳曰。兵動則[228]𥝝荒也。倭名曰。[229]揚雄方言云。㦸(九劇反倭名保古)或謂之于。或謂之戈矣。)
(廣韻曰。讓退讓。人樣反。東宮切韻曰。郭知玄云。讓推賢之言也。長孫訥言云。孫心也。說文相貴讓也。王仁煦云。推善於人。孫愐云。推不受也。沙門清徹云。仁也。孝經曰。先之以敬讓。而民弗爭。孔曰。上為[230]敬。則下不慢。上好讓。則下不爭。上之化下。猶風之靡草。論語曰。夫子何哂由也。子曰。為國以礼。其言不讓。是故哂之。包𫞕曰為國以礼。[231]礼貴讓子路言不讓故咲也。又子曰。能以礼讓為國乎。何有(何有者言不難)不能以礼讓。為國乎。如礼何(如何礼者言不能用礼)。)
(廣韻曰。謟諛。丑琰反。偽儗也。欺也。危睡反。)
(孫興公天台賦曰。𦀽根彌於華岱。善曰。劉瓛周易義曰。彌廣。又漢書音義曰。彌滿也。)
(廣韻曰。洸瀁水㒵。上胡廣反。下餘亮反矣。經音義云。七佛神咒經云。潢瀁上胡廣反。下養音。潢瀁猶浩蕩也。經文作洸。音光非也。東宮切韻曰。薛峋云。洸瀁水涯際。麻果云。洸瀁水滿。又滉瀁水㒵。孫伷云。滉瀁大波㒵。)
(廣韻曰。浩汗大水㒵。上胡老反。下胡安反。木玄虚海賦曰。㶀[泳-永+(葛-(└@人)+匕)]浩汗。㦸曰。㶀[泳-永+(葛-(└@人)+匕)]浩汗。廣大皃。)
(東宮切韻曰。郭知玄云。疑心不了也。孫愐曰。猜也。又猶[233]豫不决之皃。釈𫞕云。惑迷亂也。孫伷云。疑也。論語曰。四十而不惑。孔安國曰。不疑惑也。)
(廣韻曰。白虎通曰。黃帝作宮室。以避寒暑。宮之言中世本曰。禹作宮。緊戎反。室房也。易曰。上古[宋-木+儿]居野處。後聖人以宮室。釈名曰。室實也。人物實滿其中。周書曰。黃帝作宮室。吕𫞕春秋曰。高元作。物栗反。爾雅曰。宮謂之室。室謂之宮。郭璞曰。皆所以通古今之異語。明同實而兩名。)
(玉篇曰。張(陟良)施弓絃也(尸熱)置也。陳也。)
(玉篇曰。床身所安也。俗作牀同。仕良反。倭名曰。遊仙窟云。六尺象牙床(楊𫞕漢語鈔云。牙床久礼度古)風俗通曰。靈帝好胡服。京師皆作胡床。(此間倭名阿久良)釈名曰。帳(猪亮反。此間音長。今案帳属有九。所出未詳)張也。張施於牀上也。小[234]帳曰斗(俗云斗帳。曰屏風帳)形如䨱斗也。)
(東宮切韻曰。曹憲云。蓐厚也。案謂所臥蓐也。今亦作褥。武玄之。云衣也。草也。沙門清徹云。蓐蓆也。倭名曰野王云。菌(音目倭名之止禰)又以虎豿皮為之。廣韻曰。褥(而蜀反。蓐同。俗音𨒛久。今案毛席名也。俗以猯皮等為之)氈槈也。野王曰。氈(諸延反。倭名賀毛)毛席。撚毛為席也。)
(廣韻曰。刑法也。礼曰。刑者侀也。侀者成也。一成而不可變。故君子盡心焉。戶靈反。罰罪也。房越反。 經音義曰。說文罪之小者曰罪。廣雅罪折伏也。 論語曰。齊以刑。民免而無耻。馬融曰。齊整以刑罰也。周礼曰。以刑罰禁虣。而去盜。𨜟玄曰。刑[235]罰憲狥朴也。 白虎通曰。設刑罰者。明有所懼也。孔安國註尚書曰。刑罰所以懲過。非殺人。欲[236]使𢙣人極於病苦莫敢犯。)
(經音義曰。阿毗達磨順正理論云。梅怛麗藥此云慈。即舊云慈𫞕者也。慈有二因緣。一值慈佛発心。二初得慈心三昧。囙以名焉。言彌勒。或云梅低𥠖。並訛也。又云。瑜伽師地論云。波羅延謂西域邑落名也。阿𫞕多彌勒[237]字也。或作阿嗜多。此云無勝。謂無人能勝也。舊言阿逸多。[238]訛也。 翻訳名義集云。𢏏勒。西域記曰。梅咀麗耶。唐云慈氏。即姓也。舊曰彌勒。[239]訛也。什曰。姓也。阿逸多[240]字也。南天竺波羅門子。淨名䟽云。有言従姓立名。今謂非姓。恐是名也。何者𢏏勒此翻慈𫞕。過去有王。名曇摩流攴。慈育国人自爾至今。常名慈𫞕。姓阿逸多。此云無能勝。有言阿逸多是名。既不親見正[241]文。未可[242]足執。観下生經云。時修梵摩。即與子立字。名曰彌勒(已上)諸經要集𢏏勒緣云。彌勒來時經曰。佛言彌勒佛[243]未出時。𨶒浮剎內地山樹草木皆集𥁞。於今𨶒浮利地。周帀六十万里。彌勒出時𨶒浮剎地。東西長四十万里。南北廣三十二万里。地生五果。四海之內無山陵嵠谷。地平如砥。樹木長大。人少三毒。民多聚落。城名汜羅那夷。有一婆羅門。名須凡。當為彌勒作父。母名摩訶越題。彌勒當為作子。相好具足。身長十六丈。生隨成地。目徹観万里內。頭中日光照四千里。彌勒得道為佛時。於龍華樹下坐。高三十里。亦四十里。用四月八日明星出時得道(大成佛經華枝如龍頭。故名龍華樹。亦有別傳云。故子従龍宮出。故名龍華樹也)西域記云。婆羅痆斯(女默反)國初轉法輪鹿野伽藍不遠。有窣堵波。是梅咀麗耶(唐[244]言慈即姓也。舊云彌勒。訛畧也)菩薩受成佛記處。昔者如來在王舎城鷲峯山。告苾芻。當來之世。此瞻部洲。土地平正。生人壽八万歲。有波羅門子慈𫞕者。身真金色。光明照朗。當捨[序-予+(豕-(必-心))]成正覚。廣為眾生三會說法。其濟度者。皆遺法。植福眾生也。智度論云。人壽八万四千歲。身長八十尺。彌勒佛身長百六十尺。佛面二十四尺。円光十里。是時眾生聞彌勒出世。無量人従佛出家。佛在大眾中初說法時。九十九億人得阿羅漢道。六[245]通具足。第二會。九十六億人得阿羅漢道。第三會。九十三億人得阿羅漢道。自是以後度無數人(本)蓋聞彌勒菩薩者。現在為補處。受記莂於鹿𫟍之邊。當來為導[246]師。宣妙法於龍華之下。釈伽遺法第子。詎誠不尊崇。[247]矧於遇為得大利之教。聽無上㓛徳之法者哉。故華之覧者。無謂其贅也。)
(廣韻曰。特獨也。留住也。說文作留。上[彳*(土/之)]得反。下力求反。)
(廣韻曰。芬芬府[248]文反。 詩箋曰。苾苾芬芬然香是也。)
淨土三部經音義集卷第二