僧錄者。僧官也。錄僧之事。

釋氏資鑑云。唐史唐憲宗元和二年丁亥。二月制。法師端甫。掌內殿法事儀注。錄左右街僧事。僧錄自甫而始也。

忠曰。高僧傳僧䂮傳云。姚興曰。凡夫學僧。未階苦忍。安得無過。過而將極。過遂多矣。宜立僧主以清大望。因下書曰。大法東遷。於今為盛。僧尼已多。應須綱領。宣授遠規以濟[(禾/几)*責]緒。僧䂮法師。學優早年。德芳暮齒。可為國內僧主。僧遷法師禪慧兼修。即為悅眾。法欽慧斌。共掌僧錄。給車輿吏力（止此）。葢職雖異正副。僧錄名。既在端甫已前也。

僧史畧云。唐文宗開成中。始立左右街僧錄。尋其人。即端甫法師也。俗姓趙。德宗召入禁中。與儒道論議。賜紫方袍。令侍太子於東朝。順宗重之。若兄弟。相與臥起。恩禮特深。憲宗數幸其院。待之若賓友。掌內殿法儀。錄左街僧事。標表淨眾。一十年。即元和中也。由此觀之。僧錄之起。自端甫也。甫公文宗開成中卒。　又云。偽秦始立僧正。則以法欽慧斌二人。掌僧錄也。有唐變態。正乃錯諸。錄則用矣。葢禮樂自天子出也。時既所高物無我競。仕使魏統如草。秦正若林。皆歸唐錄區宇中矣。

日本僧錄　第一百主後圓融帝。康曆二年庚申正月。春屋妙葩。賜國師號。任僧錄司。此為始也。自義滿公義持公時。住鹿苑院者。任僧錄司。以蔭凉軒為其副矣。掌五山十剎。出世舉薦。武家賜公帖。

僧史略云。至唐元和長慶間。始立僧錄。錄左右街僧。亦無貳職。次有三教首座。昭宗乾寧中。改首座為副僧錄。得覺暉焉。副錄自暉公始也。

忠曰。日本古以蔭凉軒。副於僧錄。而今廢之。

敕修清規住持章云。佛教入中國四百年。而達磨至。又八傳而至百丈。唯以道相授受。或巖居穴處。或寄律寺。未有住持之名。百丈以禪宗寖盛。上而君相王公。下而儒老百氏。皆嚮風問道。有徒實蕃。非崇其位。則師法不嚴。始奉其師。為住持。而尊之曰長老。如天竺之稱舍利弗須菩提。以齒德俱尊也。

禪苑清規尊宿住持云。代佛揚化。表異知事。故云傳法。各處一方。續佛慧命。斯曰住持。初轉法輪。命為出世。師承有據。乃號傳燈。得善現尊者長老之名。居金粟如來方丈之地。私稱洒掃貴徒。嚴淨道場。官請焚修。葢為祝延聖壽故。宜運大心。演大法。蘊大德。興大行。廓大慈悲。作大佛事。成大益利。權衡在手。縱奪臨時。規矩準繩。故難擬議。然其大體。令行禁止。必在威嚴。形直影端。莫如尊重。量才補職。略為指蹤。拱手仰成。慎無徹时。整肅叢林規矩。撫循龍象高僧。朝晡不倦指南。便是人天眼目。

備用清規住持云。佛祖傳持。延洪慧命。軌範三界。開鑿人天。明向上事。轉大法輪。居金粟如來方丈之位。得善現尊者長老之名。入室陞堂。告香普說。世出世間。法如法說。行說俱到。名實相當。舉古明今。師承有據。或單提直截。對接上根。或設化隨機。誘勸中下。成就勝緣。權衡縱奪。致若行道說法之暇。勾稽錢穀簿書。豐儉隨宜。供眾。修造雖曰世間餘事。古今亦號難齊。苟能兼濟。斯謂全才。不及此者。竭力運謀。修造盡心。供眾安僧。列職任賢。庶[母-(、/、)+〡]曠役。斯謂三等住持。良非細事。焚修祈禱。貴在專誠。臨眾閑居。無宜慢易。叢林之設。老病為先。照拂矜怜。尤須介念。方來高士。加禮送迎。率身以先。無事不辦。如密菴披衣夜臥。代先師持戒。克振家聲。地藏指石說心。與弟子投機。得大智慧。此皆千古典刑。佛法重任也。

明教嵩禪師廣原教云。教謂住持者。何謂也。住持也者。謂藉人持其法。使之永住。而不泯也。夫戒定慧者。持法之具也。僧園物務者。持法之資也。法也者大聖人之道也。資與具。待其人而後舉。善其具。而不善其資。不可也。善其資。而不善其具。不可也。皆善可以持而住之也。昔靈山住持。以大迦葉統之。竹林住持。以身子尸之。故聖人之教盛。聖人之法長存。聖人既隱。其世數相去。茫然久乎。吾人僥倖。乃以住持。名之勢之利之。天下相習。沓焉紛然。幾乎成風成俗也。聖人不復出。孰為之正。外衛者。不視不擇。欲吾聖人之風不衰。望聖人之法益昌。不可得也。悲夫。吾何望也。

禪林寶訓云。密菴曰。住持有三莫。事繁莫懼。無事莫尋。是非莫辨。住持人。達此三事。則不被外物所惑矣。

僧寶傳黃龍寶覺心禪師傳云。謝景溫師直。守潭州。虗大溈。以致公。三辭不往。又囑江西轉運判官彭汝礪器資。請所以不趣長沙之意。公曰。願見謝公。不願領大溈也。馬祖百丈已前。無住持事。道人相尋於空間寂寞之濱而^[1]已。其後雖有住持。王臣尊禮。為天人師。今則不然。掛名官府。如有戶籍之。民。直遣伍伯追呼之耳。此豈可復為也。師直聞之。不敢以院事屈。願一見之。公至長沙。

清拙澄禪師聖因錄云。古德住持有三種。一說法。二安眾。三修造。舍此之外。不為住持。昔汾陽感石門排闥。喻以佛法大事。靖退小節之言。而起。大覺為九峯一疏而來。晦堂願見謝公。不住大溈。應菴云。衲僧家。著草鞋住院。何至如蚖虵戀窟。此皆中古傳道名師。可為後世法。

羅湖野錄云。五祖演和尚。付法衣佛鑑曰。大凡應世。略為子。陳其四端。雖世俗常談。在力行何如耳。一福不可受盡。福盡則必致禍殃。二勢不可使盡。勢盡則定遭欺侮。三語言不可說盡。說盡則機不密。四規矩不可行盡。行盡則眾難住。大慧杲和尚。與鼓山逮長老書云。溈山謂仰山曰。建法幢立宗旨於一方。五種緣備。始得成就。五種緣。謂外護緣。檀越緣。衲子緣。土地緣。道緣。山菴雜錄云。大凡住持人。須要鉗轄僕隸。亦宜時時以善訓之。庶不為惡。而無累焉。千瀨住嘉興天寧。僕隸盜街坊人狗。煑而食之。千瀨得煑狗名。荊石住姑蘇承天。駕舟趣檀家請。經墅落僕隸盜居民羊。煑而食之。荊石得煑羊名。夫盜狗盜羊。於二人何與。而當其惡名者。蓋尋常失於鉗轄嚴訓。而致然也。後之人。亦當以彼二人為戒。　又云。夫住持者。葢住一切菩薩。智所住境。護持諸佛正法之輪。所謂佛子住持。而百丈立斯名。豈偶然哉。近代為住持。而名焉利焉者。不知其所係之重。間有好交俗子。從事飲啖。吁可惜哉（云云）。

敕修清規上堂云。或有諸山住持。名德西堂。座右設位。　又告香云。名德西堂。首座。並免告香。　又念誦云。住持入堂。前堂首座入。次名德西堂插入。歸聖僧板頭立。　又受請人陞座云。名德西堂。前堂首座。方舉行此。

名德義。見名德首座處。

侍香。侍狀。侍客。侍藥。侍衣。此之謂五侍者。

敕修清規云。侍者之職。最為近密。觀道德於前後。聽教誨於朝夕。親炙參扣。期法道底于大成。而禮節常宜恭謹。慶喜之侍瞿曇。香林之侍雲門。佛祖重寄。其可忽諸。

空華集贈侍客俊上人敘云。原夫侍客之職。非古也。古之親炙師長者。總曰侍者而^[2]已。百丈師祖創立叢林。以慮後世住持者事繁。於是分其職為五。侍客其一也。凡住持者。迎官客。接尊宿之禮系焉。故侍司五局之中。獨以侍客為美。而古之為人師長。而得其侍者。機緣契合。咸有所待焉。泐潭以野鴨而待雄峯。臨濟以鯉魚。而待洛浦。雲門待香林於紙襖鳥窠待會通於布毛。乃至鹽官犀牛。趙州大王。南陽呼喚。西睦商量。白雲佛果煨蘆菔吟小艶。是其樣子也。而其所待雖異。而至於克成大器則同矣。

釋氏要覽云。侍者。即長老左右也。肇云。恭己順命。給侍之者。菩薩從兜率下生經云。侍者具八法。一信根堅固。二其心覓進。三身無病。四精進。五具念心。六心不憍慢。七能成定意。八具足聞智。

空華集。題侍者寮偈敘云。南禪侍司之職。邇來送歸寮者。惟燒香一人而^[3]已。其他書狀以下寮。皆借人居之。由是為侍司者。不復親近住持。視如路人。豈容聽教誨於朝夕者哉。及余住山。俾四員侍者。咸歸寮。明年夏有侍香者曰廣。侍狀者曰鏗。侍客者曰春。侍藥者曰曙。是四人者。各具牌額。請予扁題。遂扁曰擇木。取諸佛日故事也。曰內史取諸主文翰也。曰思忠。取三平接韓侍郎也。曰小玉。取圓悟小艶詩句也。

侍者字。亦出國語。魯語云。展禽侍者曰。若有殃焉在。

覺浪尊正規云。方丈有六侍者。一巾瓶。二應客。三書錄。四衣鉢。五茶飯。六幹辨。是皆▢▢親炙。必須為法忘軀。英奇嚴密之子。以任此職。庶不孤此法乳也。

忠曰。侍者云小頭首。葢對西序頭首。言小矣。

校定清規云。侍者謂之立班小頭首。在方丈。所以多不與位者。猶父子一家也。若外客至方丈。為主人煎點。侍者亦同坐。但俟主人坐定。侍者於住持前問訊。方可就坐。在住持前。雖為位卑。然亦壓寺中諸小頭首。

禪苑清規維那云。院中小頭首。如堂頭侍者。聖僧侍者。延壽堂主。爐頭。眾寮寮主。首座。閣主。殿主。並維那所請。

空華集賀侍者頌序云。古之欲弘吾宗於天下後世者。先整叢林。欲整叢林者。先正住持之名。欲正住持名者。先選頭首之材。欲選頭首材者。先選侍者之職。謂之立班小頭首。葢以此也。而其職欲久。久則朝親暮炙。砥礪陶冶。厥材底于大成。是以慶喜侍佛者二十年。香林侍韶陽者十八載。老慈明之侍汾陽。行雪堂之侍佛眼。皆十餘祀。親近益久而所學益進。而後克續乃焰。聯乃芳。宗風盛于百世。其職如斯。可不選哉。

忠曰。立班者何謂也。葢擇於衣鉢侍者之不立班。而稱餘四侍者。為立班小頭首乎。

舊說曰。燒香侍者。書狀侍者。請客侍者。稱山門三大侍者。

敕修清規侍者云。凡住持上堂小參。普說開室。念誦放參。節臘特為。通覆相看。掛搭燒香行禮。記錄法語。燒香侍者職之。

敕修清規侍者云。凡住持往復書問。製作文字。先具草呈。如闕書記。山門一應文翰。書狀侍者職之。別源旨和尚東歸集。賀建長書狀侍者頌云。雲門一字誤烏焉。紙襖抄來不得全。萬樹松杉池蘸碧。未知侍者若為編。

書狀侍者。又曰內記。

敕修清規書記云。猶存書狀。列於侍者。使司方丈私下書問。曰內記云。

虗堂愚和尚錄。示內記藻侍者頌云。當年濟北辭黃檗。索火之機屈未伸。今日子孫開活眼。老南元是讀書人。

清拙澄禪師錄。送訥侍者行軸跋云。予內記道人訥。辭入京覲師。

侍狀又名內史。

空華集無文印後敘云。凡人之羣居也。非一人職其事代其勞。則眾人必煩。煩則其業必荒矣。故吾祖百丈氏。創禪剎安眾。設東西兩序。曰頭首。曰知事。猶朝廷置文武官。其才宜文者相之。宜武者將之。而又統其眾者。曰住持。住持之職。尤為難矣。事日百端。應接弗暇。則於是置侍司。以代其勞。猶朝廷近侍之職也。而厥頭首。侍司之主文者。曰書記。亦云外史。曰書狀。亦云內史。皆以禪文兼備者。充之故厥職每乏其人矣。苟非禪文兼全之才。則闕焉。烏乎難矣哉。才之兼全也。或禪全者文缺。或文長者禪短。然則今之世。欲得其禪文兼全者。俾居是職。不亦難矣乎。

侍客掌住持之內客。若外客則知客主之（又見五侍者處）。

敕修清規侍者云。凡住持應接賓客。管待尊宿。節臘特為具狀行禮。請客侍者職之。

舊解曰。湯藥者。湯果藥石也。見飲啖門湯果。

敕修清規云。湯藥侍者（立班）。朝暮供奉方丈湯藥。左右應接。佐助衣鉢侍者。撫恤近事行僕。或暫缺侍者。客至通覆。燒香或缺人。回向。皆宜攝行。須擇年壯謹愿者充之。

空華集賀侍藥靈仲集敘云。詳夫法身無相。豈患風寒之侵陵。色體有形。須資湯藥以攝養。故吾祖百丈氏。為老病者。剏禪林。以安其居。為住持者。置湯藥而奉其養。則侍藥之職。其來也尚矣。

佛國高峯和尚行狀云。兀菴自大宋至。相陽平副帥最明寺殿。請住相之建長。一日入室。舉大力量人為甚麼擡脚不起之話。使眾下語。師出眾。擡一足曰。脚跟下聻。菴便稱賞。命侍湯藥。凡日域叢林少年輩。以侍藥為榮登。寔自師始。

衣鉢侍者。掌住持錢帛。

忠曰。住持資具錢帛之有處。謂之衣鉢閣。葢蓄資財。非僧人本志。故諱露言之。稱衣鉢矣。而此侍者掌此。

敕修清規曰。衣鉢侍者（不立班）。先輩多以叢林老成之士。為之。葢能納忠救過。羅致人才。內外庶事。通變圓融。庶幾上下雍肅。如密菴有如侍者。而得松源世其家。東叟得昇首座。而家法益嚴。今諸方往往任後生晚輩。甚至敗德悞事。可不慎歟。

釐理也。一山曰。不治事也。

忠曰。在侍者寮。不理侍者職。曰不釐務侍者。

大慧年譜云。師三十七歲。四月。抵天寧。圓悟令居擇木堂。作不釐務侍者。每日同士大夫入室。

物初賸語。西巖禪師行狀云。師名了惠。時主雪竇席者。佛鑑無準範也。師造席下。自陳來歷。範呵曰。熟歇去。已而令充不釐務侍者。語之曰。覰不透處。只在鼻尖頭。道不著時。不離口脣皮上。

枯崖漫錄云。鐵鞭韶禪師。見密菴六年。為不釐務侍者。

虗堂愚和尚行狀云。運菴師祖赴道塲。擕師過霅上。薙染為不釐務侍者。

忠曰。不釐務語。本在外書。

宋史禮志云。元豐八年。二月詔。諸三省御史臺寺監長貳。開封府推判官。六參職事官赤縣丞以上。寄祿升朝官。在京釐務者望參。不釐務者朔參。

春明退朝錄云。本朝視朝之制。文德殿日外朝。凡不釐務。朝臣日趣。是謂常朝（詳垂說門五參上堂）。

事物紀原。知縣云。宋朝會要曰。建隆四年六月。詔。河朔右地。魏為大名。分治劇邑。當用能吏。思慎釐於縣務。

南堂欲禪師行道記云。皇慶初。佛性被上旨。復居開元。四眾推師。為入院侍者。

舊說曰。聖僧侍者任之。而無其班位。故立方丈侍者下位。

敕修清規。四節秉拂云。秉拂侍者。同方丈侍者。出座下問訊。

有數說。詳殿堂門四寮（庫司。頭首。單寮。蒙堂）。

忠曰。朝廷制。有文武兩班。禪林擬之。故有東西兩班也。

敕修清規兩序章云。兩序之設。為眾辦事。而因以提綱唱道黼黻宗猷。至若司帑庾。歷庶務。世出世法。無不閑習。然後據位稱師。臨眾馭物。則全體備用。所謂成己而成人者也。古猶東西易位。而交職之。不以班資崇卑為嫌。今岐而二之。非也。甚而黨鬬。強弱異勢。至不相容者有矣。惟主者申祖訓。以戒之。欲其無爭。必慎擇所任。使各當其職。人無間言可也。

明極俊禪師再住建長錄。謝新兩班上堂云。百丈已前無住持事。也無兩序之稱。亦無進退之說。百丈已後。古風漸散。法出奸生。選賢擇能。量才補職。以宗眼明。戒行潔者。為住持。謂之長老。以參請多。叢林熟者。歸西序。謂之頭首。以廉於己。世法通者。歸東序謂之知事。匡持法社。左輔右弼。可謂至矣盡矣。無以加矣。逗到末梢。無賢可選。無能可擇。不陳其力。而就其列者。往往有之。以故。叢林凋弊。佛法陵阺。深可傷歎。

明通紀集略。憲宗紀云。上御奉天門視朝。侍衛忽驚擾。兩班亦喧亂。

東序者知事。西序者頭首。此謂兩班也猶如朝廷有文武兩階也。

爾雅云。東西牆。謂之序。　註所以序別內外。　疏此謂室前堂上。東廂西廂之牆也。所以次序分別內外親疎。故謂之序也。尚書顧命云。西序東嚮。敷重底席。東序西嚮。敷重豐席。及禮經每云東序西序者。皆謂此也。

忠曰。文武官。列班東之序墻。西之序墻。故云東序西序。

品字箋云。序說文東西墻也。徐曰。序之言序也。所以序別內外也。增韻序堂前之兩廡也。內則註。引崔氏云。宮室之制。中央為正室。正室左右有房。房外有序。序外有夾室。然則序也者。其正室前。夾室後。東西兩墻下之廊廡與。

唐書儀衛志云。文班自東門而入。武班自西門而入。

敕修清規兩班圖云。

西序此謂頭首。明極曰。以參請多。叢林熟者。歸西序謂之頭首（詳兩班處）。

敕修清規兩序章。列西序頭首云。前堂首座。後堂首座。書記。知藏。知客。知浴。知殿。燒香。侍者。書狀侍者。請客侍者。衣鉢侍者。湯藥侍者。聖僧侍者。是也。

忠曰。茶禮請全班。止知客。

敕修清規方丈特為新掛搭茶云。次日首座。鳴照堂板。全班行禮。　又云。頭首當列名止於知客。

舊解頭首全班。自首座到知客也。　忠曰。前堂後堂書記。知藏。知客。知浴。知殿。皆為西序頭首。也。然今但止知客耳。

敕修清規迎待尊宿云。如大尊宿。則首座眾頭首。稟住持勸請。為眾開示法要。

前堂首座。後堂首座。東藏主。西藏主。書記也。

竺仙仙和尚南禪錄。結夏上堂。舉柏樹話。拈云。趙州。拏空塞空。直得天下人。無出氣處。莫有為眾竭力者麼。來夜問取五頭首。珍重。

明極俊和尚建長錄。謝頭首秉拂上堂云。建長頭首五座說法。第一座玄中玄。第二座妙中妙。第三座玄中妙。第四座妙中玄。第五座玄妙俱到。

禪苑清規列首座。書狀。藏主。知客。庫頭。浴主畢云。已上竝為六箇頭首。

忠曰。六中。庫頭之一是知事。然槩稱六頭首者。隨多得名也。

敕修清規云。前堂首座。表率叢林。人天眼目。分座說法。開鑿後昆。坐禪領眾。謹守條章。齋粥精粗。勉諭執事。僧行失儀。依規示罰。老病亡歿。埀恤送終。凡眾之事。皆得舉行。如衣有領。如網有綱也。雖大方尊宿。若住持能以禮致之。亦請充此職。謂之退位為人。如文殊為七佛師。猶助釋迦揚化。為眾上首。吾宗睦州於黃檗。雲門於靈樹。光昭前烈。詒訓後來。名位之重。可輕任耶。（前堂義。見殿堂門前板處。）

祖庭事苑云。首座。即古之上座也。梵語悉替那。此云上座。此有三焉。集異足毗曇曰。一生年。為耆年。二世俗財名與貴族。三先受戒。及證道果。古今立此位皆取其年德幹局者。充之。今禪門所謂首座者。即其人也。必擇其己事已辨。眾所服從。德業兼備者充之。

慈覺賾公龜鏡文云。表儀眾僧。故有首座。　又云尊卑有序。舉止安詳。所以報首座也。　又云。三業不調。四儀不肅。非首座所以率眾也。　又云。坐臥參差。去就乖角。非所以報首座也。

禪林寶訓云。張侍郎子韶。謂妙喜曰。夫禪林首座之職。乃選賢之位。今諸方不問賢不肖。例以此為僥倖之津途。亦主法者失也。然則像季固難得其人。若擇其履行稍優。才德稍備。識廉耻節義者。居之。與夫險進之徒。亦差勝矣。

幻住菴清規曰。首座之稱。居一眾之首也。在叢林。與長老平分風月。在菴中。與菴主同展化儀。事在精勤。行存潔白。情忘憎愛。念絕是非十方之儀範所鍾一眾之道業所係。凡打板坐參。放禪行道。種種動靜。靡不關心。惟恐道緣未辨。法化不周。眾有怠惰者。當策之以精勤犯眾者。當制之寬厚菴居法令。又非大叢林所比。凡禮貌供需。廚堂受用。或豐或儉。一切折中。常以火種刀耕。形影相弔為懷自然不落今時道用在其中矣。

黃檗希運。在南泉作首座。又在鹽官作首座。

有請和尚。充首座者。　癡絕冲禪師蔣山錄。有請旌忠和尚充首座上堂。舉黃檗在南泉會中作首座因緣。

首座。在僧堂前板第一位。故亦言第一座。

聯燈會要溈山祐章云。師在百丈充典座。丈選溈山主人。命師往。時華林為首座。乃云。某甲忝居第一座。而不得往。典座却往。百丈令首座與師。對眾下語。出格者行。遂拈淨瓶置地上云。不得喚作淨瓶。汝喚作甚麼。首座云。不可喚作木𣔻也。丈却問師。師踢倒淨瓶而去。丈笑云。首座輸却山子也。因命師行。

首座言座元。

忠曰。葢僧堂座位之元首也。

敕修清規謝掛搭云。參頭云。即刻恭惟。座元。都總。諸位禪師。尊候多福。　解云。都總都寺。此舉兩序之首也。

續燈錄翠巖可真禪師章云。在歸宗南禪師堂中為座元。南問。首座常將女子出定話為人。是否。真云無。

普燈錄。五祖表自禪師章云。初依祖。令看德山小參不答話因緣未有省。時圓悟為座元。師往請益（祖者五祖法演）。

林間錄云。佛印禪師。再歸雲居。靈源叟。初自龍山來。與眾群居。痛自韜晦。佛印陞座。白眾請以為座元。其禮數特異。靈源受之。叢林學者日親。知晦堂老人法道有在矣。

大慧武庫云。五祖演和尚。依舒州白雲海會端和尚。咨决大事。時秀圓通為座元。受四面請。即請演為第一座。

大慧年譜云。師五十一歲（時住徑山）。是年龍象駢集。坐夏者。一千七百有奇。舉悟本道顏二座元。分座訓徒。

叢林盛事云。圓極岑和尚。抱節孤高。近世罕及。依正堂辨於道塲。未幾令董座元。　又云。柏堂雅禪師。閩人。嗣懶菴需。初住紫籜。以佛照居冷泉叔姪之故。特往輔佐之居座元二年。兄弟多歸之。然雅剛正。佛照憚之。後住龍翔靈巖其道大振。

寮元亦稱座元。　敕修清規。大掛搭歸堂云。新掛搭人。行者引見寮元。對觸禮一拜云。即日恭惟。座元禪師。尊候起居多福。

解云。座元即寮元也。

教家亦有座元稱。　唐高僧傳曇選傳云。晚住并部興國寺。川邑奉之。以為師傅。每有眾集居于座元。酬問往還。以繫節為要。

首座稱禪頭。

大鑑清規淨智寺首座寮牓云。僧堂坐禪。號令之權在首座。不在住持。首座謂之禪頭。眾僧皆聽命於首座。切須力行勉勵後學。

祖庭事苑。天衣懷禪師傳云。晚謁翠峯明覺。因營眾務。汲水擔忽墮地。師豁然知歸。由是名振叢林。皆目之為禪頭云。

僧寶傳。法昌遇禪師傳云。大寧寬禪師至。遇畫地作此[○@牛]相。便曳钁出。翌日未陞座。謂寬曰昨日公案如何。寬畫此[○@牛]相。即抹撒之。遇曰。寬禪頭。名下無虛人。

大慧為秦國夫人請普說云。睦州喚僧。大德。僧回首。州云擔板漢。曾有箇禪頭。舉遮話問僧。儞作麼生會。　又為禮侍者斷七普說云。我既會了。却倒疑著幾箇禪頭。乃問老和尚。老和尚曰。能有幾箇。得到儞田地。　又方外道友請普說云。慶藏主。在溈山。雖僻地裏。與先師入室。其實真如不曾舉他立僧。一日真如問先師。儞去慶藏主處入室否。曰未曾。真如云。因甚不去。他古今好。先師曰。某待都去禪頭處入室。

僧寶正續傳。泐潭照禪師傳云。示眾曰。禪頭首座。同行道伴。亦皆教儞參學。

首座稱首眾。

虗堂愚和尚。徑山錄云。舉黃檗在南泉會中。為首眾。一日捧鉢。向南泉位中坐（云云）。

舊說曰。立僧者。謂成立眾僧也。無定人。首座頭首之外。別於西堂或前堂。及諸耆宿中。擇有道博達之人。敦請。為眾開法焉。或有請大方尊宿。充之。極為重任矣。夫前堂首座之代主說法者。尚乏人。日本古有闕之。况立僧之名實相符。豈易多得耶。如名德首座。則前堂中擇稍有德者。為之。不甚難得其人也已。

敕修清規請立僧首座云。其事嚴重。不可輕舉。如大方西堂。名德首座。行解素為眾所推服者。委曲陳情。如有允意特為上堂言。此間多眾。宜得當人。相與建立法幢。開大爐鞴。山中幸有某人。知見高明。慧命所寄。少刻下座。同兩序大眾拜請。為眾開室。伏望慈悲。特埀開允。下座（云云）。

禪苑清規請立僧云。退院尊宿。首座藏主。如合眾望。可舉立僧。即住持人陞座。舉白訖。知事大眾。詣寮禮請（請辭云大眾傾心久思示誨伏望慈悲俯賜開允）。如不允。更不答拜云（自救不了豈可為人）。如允。即時還禮（云既蒙堅請不敢固辭）。乃上方丈陳謝。禮數隨宜。退院尊行（謝云本欲依悽貴藏衰拙既蒙見舉不敢奉違答云象駕既臨法輪常轉雖然不合奉煩告以佛法為念）。退院平交（謝云方圖自養豈復為人上命雖違下情多愧答云不合奉煩且以佛法為念）。諸方名德。及參學小師（謝云此蒙和尚指揮今受兄弟問訊雖無深證不敢固辭下情無任惶恐感激之至答云既有餘光且以佛法為念）。並相看。陳謝知事。次日堂頭庫下特為煎點（置食隨意）。

備用清規請立僧云。若名德之士。受此請。住持座上說及。即抽身歸寮閉門。下座。領大眾扣門。開門接住持入。插香同眾觸禮一拜。呈納普說入室牌。

已下略舉事緣。

大慧杲和尚。為禮侍者斷七普說云。老和尚（圓悟）曰。如今方知道。我不謾儞。我既會了。却倒疑著幾箇禪頭。乃問老和尚。老和尚曰。我箇禪。如大海相似。是儞將得箇大海來。傾取去。始得。若只將得鉢盂來盛得些子去。便休。是儞器量。只如此。教我怎柰何。能有幾箇。得到儞田地。舊時只有一箇璟上座。與儞一般。只是死了。過得幾時。便舉我立僧。後來在雲居首座寮。夜間常與兄弟入室。老和尚。愛來聽。

人天寶鑑云。慈航小參。長靈卓禪師。命無示立僧。法席嚴肅。不事堂廚。唯安禪以當佳供。夜參以當藥石。其間衲子。有不任者。無示告卓曰。人以食為先。若是則眾將安乎。卓慍之曰。表率安可為此。無示云。某不爭。堂廚教誰爭耶。

叢林盛事云。應菴初依蔣山圓悟。會中與此菴元為友。及元住虔之連雲。華從虎丘隆會中來。初到便令作首座。未久令立僧。元上堂云。西河有師子。連雲出虎兕。親從猛虎窟中來。文彩爪牙悉皆備。雖未及驚羣。已有食牛志。痛念楊岐宗。今之如埽地。竪起鐵脊梁。與先師出氣。諸人還識麼。兩眼大如環。當頭立底是。　又云。谷山旦。初參佛性泰和尚。泰問。前百丈不落因果。因甚墮野狐身後百丈不昧因果。因甚脫野狐身。且曰。好與一坑埋却泰徵之。語皆不凡。未幾令立僧。名動一時。

應菴華禪師天童錄。有舉傑首座（密菴）。立僧上堂。密菴傑禪師。徑山錄。有舉演首座。立僧上堂（云云）。

下座詣首座告香。

無準範禪師錄。有請淵首座。立僧上堂。　又有上元請首座。立僧上堂。

增續傳燈滅翁禮禪師章云。時松源唱道饒之薦福。師往參焉。蒙印可。辭源巡禮江淮間祖塔。至蔣山浙翁命充立僧首座。晉陵尤公焴。數入山聽師提唱語悅服。

虗堂愚和尚錄。有靈隱立僧普說。

已下略舉請尊宿立僧事緣。

應菴華禪師蔣山錄。有舉西堂正法和尚立僧上堂。

密菴傑禪師。徑山錄。請前堂首座鶴林印和尚。立僧上堂（云云）下座煩知事頭首大眾。詣首座寮扣問。

松源岳禪師錄。舉首座鳳山義和尚立僧上堂云。諸佛不出世。祖師不西來。佛法遍天下。談玄口不開。既是談玄。因甚口不開。問取鳳山和尚。

癡絕冲禪師天童錄。請蔣山石溪和尚立僧上堂云。正法眼。破沙盆。貴時傾國不換。賤時不直分文。不作貴不作賤。分付石溪老子。共結佛祖深冤。

破菴先禪師錄行狀云。師既歸蜀。初住果之清居。梓之望川。未幾。復振錫而南至夔門。時尚書楊公輔。素聞師名。以臥龍招之。留三年。出峽至常州華藏。遯菴演。始延師分座立僧。眾皆傾服。

山菴雜錄云。破菴和尚。退資福。趣徑山蒙菴招委以立僧首座職。有寶上座者。具大知見。遇住持首座開堂。必橫機㨗出。迎鋒取勝。一日破菴開室。寶上座至。破菴埀語云。乾坤之內。宇宙之間。中有。寶擬議。被打出其時寶待破菴舉語盡。乃進語。既於中有處。被打出。以謂破菴故摧我。歸衣單下脫去。火後。鄉人收舍利。呈破菴。破菴拈起云。寶上座饒儞。有舍利。八斛四斗。置之一壁還我生前一轉語來。擲地。惟見膿血。聞之於先輩。

舊說曰。名德非位職之稱。前堂首座中。擇有名譽德行者。為名德首座。其事最重。故諸頭首中。首座為重。首座中。名德為重。名德西堂例知。

敕修清規請名德首座云。住持須預稟露。如有允意。方丈先請茶。兩序光伴。即鳴鼓陞座。更不報眾。住持委曲致懇。下座與大眾同伸拜請。鳴鐘。送歸寮。

中阿含經云。烏陀夷。妄非舍梨子說法。世尊面呵尊者烏陀夷^[4]已。語尊者阿難曰。上尊名德長老比丘。為他所詰。汝何以故。縱而不撿。汝愚癡人。無有慈心。捨背上尊名德長老。

釋氏要覽云。名德。名者實也。實立而名從之。仲尼云。所貴名實之名也。德者得也。所謂內得於己。外得於人。常無所失。合而稱之。阿含經呼舍利弗已下。為名德比丘。皎法師高僧傳序云。寡德適時。名而不高。實德潛光。高而不名。

敕修清規前堂首座云。雖大方尊宿。若住持能以禮致之。亦請充此職。謂之退位為人。

舊說曰。退位為人。是為却來首座。

忠曰。却來洞家舉唱。向正位為向去。自正位來于偏位。為却來。

敕修清規云。後堂首座。位居後板。輔賛宗風。軌則莊端。為眾模範。葢以眾多。故分前後。齋粥二時過堂。及坐禪。則後門出入。如缺前堂。住持別日上堂。白眾請轉前板。插單唱食。其坐禪坐參。只眾寮前第三下板。即入堂。不必鳴首座寮前板。餘行事。悉與前堂同。（後堂義。見殿堂門前板處。）

義堂信禪師日工集。貞治三年甲辰記曰。四十歲。東林和尚領圓覺寺。請余充後板。余以年少。堅臥不起。

忠曰。義堂以四十歲。為猶未老。不勝任後板。而不就。由此可驗昔時厚純。亦可痛今日輕躁矣。

古稱書狀。今分內外。內為書狀侍者。外為書記。

敕修清規云。書記。即古規之書狀也。職掌文翰。凡山門榜疏書問。祈禱詞語。悉屬之。葢古之名宿。多奉朝廷徵召。及名山大剎。凡奉聖旨敕黃住持者。即具謝表。示寂。有遺表。或所賜所問。俱奉表進。而住持專柄大法。無事文字。取元戎幕府。署記室參軍之名。於禪林。特請書記以職之。猶存書狀。列於侍者。使司方丈私下書問。曰內記云。而名之著者。自黃龍南公始。又東山演祖。以是職。命佛眼遠公。欲以名激之。使兼通外典。助其法海波瀾。而先大慧亦嘗充之。凡居斯職者。宜以三大老為則可也。

忠按。聯燈普燈會元正宗贊等。皆云。佛眼為知客。未見為書記。普燈云。佛鑑主五祖書記。恐今誤為佛眼乎。

忠曰。記室參軍。武官也。　杜氏通典。武官大將軍云。晉增置司馬一人。從事中郎二人。主簿記室督各一人。

事文類聚。引續漢百官志云。三公大將軍。皆有記室。主上表章報書記。雖列於上宰之庭。然本於從事之職。

禪苑清規云。書狀之職。主執山門書疏。應須字體真楷。言語整齊。封角如法及識尊卑觸淨。僧俗所宜。如與官員書信。尤不得妄發。每年化主書疏。預先安排。即時應須子細點檢恐封角差賺。及漏落施主名銜。如寫常住書信。即用常住紙筆。如寫堂頭書信。即用堂頭紙筆。如發自己書信。不宜侵用。輕塵積嶽。宜深戒之。新到茶湯。特為禮。不可闕。院門大榜。齋會疏文。竝宜精心製撰。如法書寫。古今書啟。疏詞文字。應須遍覽。以益多聞。若語言典重。式度如法。千里眉目。一眾光彩。然不得一向事持筆硯。輕侮同胞。不將佛法為事。禪月齊己。止號詩僧。賈島惠休流離俗官豈出家之本意也。

備用清規云。書記。聲名清雅。翰墨典嚴。製文須合古規。發語當為新鑑悚動觀聽。輝映林泉。若曰佛祖慧命。豈在茲乎。黃龍南和尚。遇雲峰悅禪師。指見慈明。方决大事。謀西江。華藏遁菴會下充書記。代赴張循王府陞座。到府門問曰。書記若會禪。家間自有教授謀即歸寺。焚却所蓄文字。徑造天童默耕此道。凡十年。不出僧堂。方了大事。後住雪竇至天童。法道大振。任重致遠。叢林共知。

慈覺龜鏡文云。為眾僧典翰墨。故有書狀。　又云。手不把筆如救頭然。所以報書狀也。　又云。書狀不工。文字蔑裂。非書狀所以飾眾也。　又云。事持筆硯馳騁文章非所以報書狀也。

無文印寄隆瘦巖書云。古無書記。見於清規。惟書狀。書記云者。創置於中古諸老。非百丈意也。第數十年來。謬謬相承。[曰/月]其氏名者多耳。

舊說曰。書記雖班藏主上。然其職掌卑。猶如知客雖在侍香上。其職却卑。

已下略出事緣。

碧巖錄云。唐宣宗乃大中也。武宗即位。潛遁在香嚴閑和尚會下。後剃度為沙彌。未受具戒。後到鹽官會中。請大中作書記。

林間錄云。嵩明教。初自洞山。游康山託迹開先法席。主者以其佳少年。銳於文學。命掌書記。明教笑曰。我豈為汝一盃薑杏湯耶。因去之。居杭之西湖。三十年閉關。不妄交。

僧寶傳。黃龍慧南禪師傳云。登衡嶽。寓止福嚴。老宿號賢叉手者。大陽明安之嗣。命公掌書記。

北磵文集。送夢書記序云。古無書記。自積翠老南領徒行脚。叢林稱之。後世嗣具遺響僅得積翠之一體。餘則百步半百也。

普燈錄佛鑑懃禪師章云。師見五祖演。大豁所疑。令主翰墨。

普燈錄大慧杲禪師章云。師至天寧。見圓悟。於言下。去盡知見。悟曰。始知吾不汝欺。遂命掌翰墨。

普燈錄。宏智正覺禪師章云。丹霞（子淳）領大洪。師掌𤖆記。

有比丘尼命書記者。　燄慧語要有比丘尼廓然聖書記者。

書記又名外史。或名外記（又見內史處）。皆準朝制。

周禮云。外史掌書外令（註王令下畿外）。掌四方之志（註志記也。謂若魯之春秋晉之乘楚之樁杌）。

雪廬槀云。江左外史番易釋克新仲銘。

金玉編序云。天曆初。文宗皇帝。以金陵潛邸。為大龍翔寺。起笑隱禪師主之。而天下學者。雲輸川涌。今水西新公仲銘晚至。以雄才碩學。為書記。

書記又名記室。

大慧年譜云。師三十八歲。居天寧記室。

備用清規云。藏主。掌握金文。嚴設几案。常備湯茶香燭。延迎。兄弟看經。初入經堂。先白堂主。同到藏司。相看。送歸案位。對觸禮一拜。此古法也。今人物駢集。藏列東西。務在馳名。所職何事。直須宗乘洞達。聖教該通。點對出入經卷。書填殘缺字畫焙拂補粘。盡心成美。亦為報佛之恩。名實無辜矣。

大藏教貳副。分庋東西。見殿堂門。遂有東藏主。西藏主。

慈覺龜鏡文云。為眾僧守護聖教。故有藏主。　又云。明窓淨案。古教照心所以報藏主也。　又云。几案不嚴。喧煩不息。非藏主所以待眾也。　又云。慢易金文。看尋外典。非所以報藏主也。

藏主本兄弟職。　舊說曰。昔竺仙和尚。由書記轉藏主。葢時乏兄弟。而藏主。本兄弟職故也。

已下略錄事緣。

傳燈錄雲居道齊禪師章云。法燈（泰欽）住上藍院。師乃主經藏。一日侍立次。法燈謂師曰。藏主。我有一轉西來意話。汝作麼生會師對曰。不東不西。法燈曰。有什麼交涉。曰道齊只恁麼。未審和尚尊意如何。法燈曰。他家自有兒孫在。師於是頓明厥旨。

續傳燈錄。虎丘隆禪師章云。謁圓悟。悟問曰。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。舉拳曰。還見麼。師曰見。悟曰。頭上安頭。師聞脫然契證。悟叱曰。見箇甚麼。師曰。竹密不妨流水過。悟肯之。俾掌藏教。有問悟曰。隆藏主柔易若此。何能為哉。悟曰瞌睡虎耳。

按虎丘錄行狀。圓悟移道林師從焉。遂有見見之問答。乃知。掌教在道林時也。

虗堂愚和尚錄行狀云。時笑翁和尚住靈隱。以虎丘舊職。命師再尸藏事。

即藏主也。

敕修清規云。知藏職掌經藏。兼通義學。凡看經者。初入經堂。先白堂主。同到藏司。相看。送歸按位對觸禮一拜。此古規也。今各僧看經。多就眾寮。而藏殿無設几案者。然充其名。當盡其職。函帙目錄。常加點對。缺者補完。蒸潤者焙拭。殘斷者粘綴。若大眾披閱。則藏主置簿。照堂司所排。經單列名。逐函交付。看畢照簿。交收入藏。庶無散失。

忠曰。知藏之人居處言藏司（藏主及知藏處引備用敕修）。故亦呼知藏為藏司。又見殿堂門。

普燈錄。楚安慧方禪師章云。佛鑑指往大別。既至職藏司。

忠曰。藏主之外。有堂主焉。藏主不居藏殿。堂主。守經。常在藏殿也。

敕修清規云。凡看經者。初入經堂。先白堂主（見知藏處）。

敕修清規云。知客職典賓客。凡官員檀越。尊宿諸方名德之士。相過者。香茶迎待。隨令行者。通報方丈然後引上相見。仍照管安下去處。如以次人客。只就客司相欵。或欲詣方丈庫司諸寮相訪。令行者引往。其旦過寮床帳什物。燈油柴炭。常令齊整。新到須加溫存。維那在假。則攝其行事。僧堂前檢點。行益客僧粥飯。遇亡僧。同侍者把帳。暫到死。主其喪。雪竇在大陽。禪月在石霜。皆典此職。毋忽。

聯燈會要雪竇重顯禪師章云。師在大溈為知客。李殿院來問云。知客是長老鄉人那。師云不敢。李云。且在這裡。不得亂走。師云。本為行脚。李云。行脚當為何事。師云。看亂走底。李大笑。

知客又名典客。

僧寶傳雪竇顯禪師傳云。嘗典客大陽。與客論趙州宗旨。客曰。柏樹子因緣。覺鐵觜言。先師無此語。法眼肯之。其旨安在。顯曰。宗門抑揚。那有規轍乎。時有苦行名韓大伯者。貌寒寢。侍其旁。輒匿笑而去。客退。顯數之曰。我偶客語。爾乃敢慢笑。笑何事。對曰。笑知客智眼未正。擇法不明。顯曰。豈有說乎。對以偈曰。一兔橫身當古路。蒼鷹一見便生擒。後來獵犬無靈性。空向枯樁舊處尋。顯陰異之。結以為友。顯盛年工翰墨。作為法句。追慕禪月休公。

破菴先禪師錄行狀云。見密菴於烏巨。眾纔滿百。然皆一時龍象。命師為典客。常隨眾入室。密菴為傍僧。舉不是風動。不是幡動。師聞豁然大悟。從此機語相契。一日密菴遇師於眾寮前。謂師曰。不得問訊。不得叉手。總不得作伎倆。儞試露個消息看。師應聲云。方丈裏有客。密菴呵呵大笑。

即知客也。

普燈錄。佛眼遠禪師章云。依太平事祖（五祖）。數載。後典賓海會。雨夜讀傳燈錄。至破竈墮因緣。忽撥火大悟。

明極俊禪師錄。南洲和尚遠忌普說云。大日本國有善知識名南洲禪師。生平履踐確實。工夫精專。遊唐七載。參知識於南屏山中。掌典賓任。只一玻𭹳盞子。驗盡五湖四海龍象。奏凱回來本國。見兀菴。於洗鉢盂話。深領其旨。

忠曰。知客之人居處。言客司（見殿堂門客司處）。故亦呼知客為客司。

敕修清規聖節云。堂僧堂司給由。暫到客司給由。

敕修清規云。知浴凡遇開浴。齋前掛開浴牌。寒月五日一浴。暑天每日淋汙。鋪設浴室。掛手巾。出面盆拖鞋脚布。參頭差行者直浴。齋罷。浴頭覆維那首座住持畢。鳴鼓三下。浴聖。桶內皆著少湯。燒香禮拜。想請聖浴。次第巡廊鳴板三下徧。鳴鼓。第一通。僧眾入浴。第二通末。頭首入浴。第三通行者入浴。此時。住持方入。以屏風遮隔而浴。第四通。人力入浴。監作行者。知事。居末浴。就彈壓之。併點視。令息竈中火。及炭煤水洒乾淨。有餘柴。搬於遠處（云云）。能妙觸宣明成佛子住則功不浪施矣。

傳燈錄。太原孚上座章云。參雪峯。嘗問師曰。見說臨濟有三句。是否。師曰是。曰作麼生是第一句。師舉目視之。雪峯曰。此猶是第二句。如何是第一句。師叉手而退。自此雪峯深器之。室中印解。師資道成。師更不他遊。而掌浴室焉。一日玄沙上問訊。雪峯曰。此間有箇老鼠子。今在浴室裏。玄沙曰。待與和尚勘破。言訖到浴室。遇師打水。玄沙曰。相看上座。師曰。已相見了。玄沙曰。什麼劫中曾相見。師曰。瞌睡作麼。玄沙却入方丈。白雪峯曰。已勘破了。雪峯曰。作麼生勘伊。玄沙舉前語。雪峯曰。汝著賊也。

知浴又曰浴主。

慈覺龜鏡文云。為眾僧浣濯。故有浴主水頭。　又云。輕除靜默。不昧水因。所以報浴主水頭也。　又云。湯水不足寒暖失宜非浴主水頭。所以浣眾也。　又云。桶杓作聲。用水無節。非所以報浴主水頭。也。

直浴行者曰浴頭。

敕修清規知浴云。齋罷。浴頭覆維那首座住持畢。鳴鼓三下（詳知浴處）。

傳燈錄。鏡清道怤禪師章云。因普請鋤草次。浴頭請師浴師不顧。如是三請。師舉钁作打勢。浴頭乃走。師召曰。來來。浴頭廻首。師曰向後遇作家。分明舉似。

掌佛殿事者。曰知殿。

敕修清規云。知殿。掌諸殿堂香燈。時時拂拭塵埃。嚴潔几案。或遇風起。須息爐內香火。及結起旛脚。防顧使勿近燈燭。施主香錢。不得互用佛誕日浴佛煎湯。供大眾。四齋日。開殿門。以便往來瞻禮。

知殿又曰殿主。

禪苑清規殿主云。拂拭塵埃。列正供具。以時洒掃。莊飾香燈。參後展席。以待眾人瞻禮。

宗門統要。藥山儼禪師章云。師因遵布衲作殿主。浴佛次。師乃問。汝秪浴得這箇。還浴得那箇麼。遵云。把將那箇來。師休去。

斷橋倫禪師瑞巖錄。有請殿主上堂。

禪苑清規云。直堂之法。從上間第二座被位為頭。次第輪轉。終而復始。主看守堂中眾僧。被位衣鉢。早晨長板時。大眾集。持直堂牌。於當日上座前。問訊云。上座今日直堂。交牌訖。問訊歸位（如食位與被位相遠即須記被位不看之人。於何粥飯所貴至時不煩尋討如只在鄰位亦當下床納牌。受牌人但口所問訊納之。並不下床）。直堂人。常在堂中。於上下間照管。如有所幹。須請熟分兄弟。暫時看守。並不得趣陞堂。及延壽堂。并外請。念誦諸處茶湯。如全眾出入。除維那指揮鎖堂。並不得擅離所守。至放參後方可隨意。如堂中去失。係是放參已前。方是直堂人位責（直堂以放參為限也）。欲開函櫃。或抽衣被。並先白直堂人知。如不先報。即當審問。開靜已前。放參已後。眾中兄弟。並不得開函櫃。及抽取衣被。如送入衣被。則不妨。如有所犯。即鄰位及眾人。呵止。不得規避直堂。預遷被位。令堂眾動念。

敕修清規坐禪云。堂中有直堂牌。刻云。輸次直堂周而復始。住山押。

禪苑清規云。閣主殿主。維那所請（詳立班小頭首處）。

臨濟玄禪師錄云。師到達磨塔頭。塔主云（云云。詳區界門塔頭處）。

傳燈錄慧能大師章云。塔中有達磨所傳信衣。中宗賜。摩衲寶鉢。方辯塑真。道具等。主塔侍者尸之。

忠曰。侍祖塔真影者。曰侍真。即塔主也。真者。祖師形像也。

傳燈錄盤山寶積章云。師將順世。告眾曰有人邈得吾真否。眾皆將寫得真呈師（云云）。

敕修清規云。聖僧侍者（不立班在眾後行道。堂外粥飯）。貴有道心。齋粥二時上供。鳴下堂椎。朝夕交點被位。中夜剔燈。同維那。交收亡僧唱衣錢。住持遷化。把帳。頭首秉拂。則為燒香。或代鳴椎念佛。職滿在本山。當預侍者名。退耕斷橋二老。在眾時。常充此職。以能結眾緣。而勵志于道也。

義堂日工集云。府君（義滿）問。衣鉢侍者次。是何侍者。曰。聖僧侍者。即秉拂侍者也。常在僧堂。侍于聖僧者。君曰。其職為貴為賤。曰此職多以道者充之。或雖勤舊。亦發心自請充者。有之。

舊說曰。維那司僧堂。寮元司眾寮。

江西曰。禪林。寮元立班。起於大慧充雲居寮元。為眾普說。（按大慧年譜大慧四十歲。四十一歲。在雲居首座寮焉。）

寮元亦稱座元（見座元處）。

敕修清規列職雜務云。寮元掌眾寮之經文什物。茶湯柴炭。請給供需。洒掃浣濯。淨髮椸巾之類。　又大掛搭歸堂云。新掛搭人。行者引見寮元。

備用清規云。寮元之職。隨處毘尼。江左叢林盛時。大慧挂牌普說。班列西序之下者。當知所自也。

清拙清規栴檀林須知云。寮元。總管眾寮大小事務。好經文雜文字。語錄。家私什物等。各依目錄。交割。維那眼同見。眾兄弟借文書。寮暇。請暇。病暇時。須便送還。

叢林盛事云。證西林號老衲。長沙人。月菴之嗣。月菴居道林。證為寮元。已為兄弟。挂牌入室。其為人至誠鄭重。雖處暗室。如臨大賓。兄弟見之。其容必莊。

敕修清規寮元云。每日粥罷。令茶頭行者。門外候眾至。鳴板三下。大眾歸寮。寮長分手。寮主副寮對面左右位。副寮出燒香歸位。茶頭喝云。不審大眾和南。

解曰。寮長分手者。寮長位于寮元分手也。

舊說曰。寮主。輔佐寮元者。侍者類也。

敕修清規列職雜務云。寮主副寮。凡安眾處。寮元照戒次。自下而上。請充之。寫定名字。預貼牌上。十日一替。佐寮元辦事。旦暮僧眾歸堂。巡視經案。或有遺忘什物者。眼同收拾。付還。及交點本寮什物。提調香湯茶湯。毋容外人止宿。及寄賣物件。猶預定望寮一名。使以次挨補副寮。若寮主遇滿。從維那請交代。副寮遇滿。從寮元請交代。　又大掛搭歸堂云。參頭領眾。行者引至眾寮鳴內板三下。寮主相接。入門對觸禮一拜。

清拙清規栴檀林須知云。寮主副寮二人。日夜不離眾寮。坐禪時。同寮元。佛前坐禪。諷經過堂。一切隨眾竝免。專看守上下間。及前後門。凡諷經過堂時。竝關閉前後門。日夜坐禪時。竝鎖前後門。其後門打給粥飲。打炭打水時開。餘時常鎖。諸寮大小。人工不許入。凡取點茶之湯。只沙彌喝食入取茶盞及臺并圓盤盆湯瓶。係副寺管領。日間。寮主看管上間。副寮看管下間。凡有失物。分上下間倍償。如撿點不在寮。令起單。放參後。寮行者。鳴出寮版。一聲。眾隨意鎖櫃先出。行者掩大門一扇。二聲眾盡出。三聲門雙閉。昏鐘鳴下鎖。鑰匙寮元收寮內。夜間不許通僧來往。定鐘時。寮主副寮。及行者。執燭。三人同巡視案櫃。或忘鎖者。與鎖之。或忘收物者。與收起。明日送還之。十日管領。遞相照應義也。五更鐘鳴。行者裝香爐火。點燈。請鑰匙。門開一扇。住持知事行香。此時多是賊入。寮主副寮。輪番人。各一日看守。粥時全閉。亦恐有賊。此粥時外寮。莫來燒香。粥罷全開。眾入問訊畢。耆舊隨意燒香。

慈覺龜鏡文云。為眾僧。守護衣鉢。故有寮主。　又云。一瓶一鉢。處眾如山。所以報寮主。　又云。打疊不勤。守護不謹。非寮主所以居眾也。　又云。以己方人。慢藏誨盜。非所以報寮主也。

知寮者。即寮主也。

諸祖偈頌慈受禪師示眾箴規云。放參開籠。須白知寮。

日用軌範云。粥前齋前。放參後。不得開函櫃。如有急切白主事人。寮中白寮主。僧堂白聖僧侍者。　解曰。此寮主者。慈受所謂知寮也。

備用清規云。副寮之職。其事繁重。寮中什物。逐一交割。分明。職務一旬。關攝諸事。粥前參後。不許登閣。有急切幹者。須白寮主。書日書名。打板上閣。庶免後患。時時提點湯瓶。夜看火燭賊盜。掃地拭桉。換水添香。勿容外人止宿。寄賣物件。子細收藏。衣竿熨斗。洗衣桶。眾人所用之物。各收元處。善用其心。獲勝玅功德也。　又見于寮主處。

舊說曰。望寮。轉副寮。副寮轉寮主。葢自臘少者。次第請向上。

忠曰。副寮闕。則可轉上補之。故云望也。

備用清規副寮下。有望寮云。望寮之職。先輩深有意焉。受職到寮。預知寮中細大。副寮出盞點茶。相與收拾。放參藥石。行醋行鹽。結緣邊事也。

又見寮主處。

舊說曰。住侍巡寮。住持倚各各寮椅子時。寮主與寮之洞脚。皆進插香。

古解者為洞脚未詳。　忠曰。葢各寮屬寮主之眾也。未詳字義。

日工集云。守亨書記求預會下。乃容石屏洞脚。　又云。步往石屏。語諸同脚曰。屋子破損。在在皆是。吾無以為憂。今經像墨寶無恙。幸矣。

忠曰作同。未知孰是。

舊說曰。宋國圓悟大慧之後。禪剎例置禪客僧。大剎二人。小剎一人。擇得言句三昧者。葢官人入寺。屢請陞座說法。及時禪客。出眾問答。名之曰問禪。今叢林差禪客。此其遺風也。或禪客中。有得法者。則讓其主位云。

晦堂祖心（寶覺）禪師語錄。長沙安撫謝通議。請就北禪。陞座云。僧問。昔日李翱登藥嶠。雲在青天水在瓶。今日通議臨寶座。乞師一句定宗乘。師曰。潭上無風浪自平。僧曰。還有承當處也無。師曰。爾作麼生承當。僧曰。金烏迥出青霄外。玉兔輝時四海清。師曰。不如退後看。僧曰。大眾證明。學人禮謝。

忠曰。此禪客。出眾作頌。又有入眾語。大似今時禪客模樣。而寶覺時。已有之。此可以證舊說。禪客事也。

敕修清規上堂云。古之學者。葢為决疑。故有問答。初不滯於語言。近日號名禪客。多昧因果。增長惡習。以為戲劇。譁然喧笑。甚失觀瞻。况舉揚宗乘。端祝聖壽。

忠曰。夫問話者。不憑佛心宗淵源。亂以口頭聲色。粉飾語句。或戲謔模樣。欲動視聽。或坐具擬棒。打地云效臨濟打爺。弄法之罪因。莫大焉。無間之獄果。難逃矣。然自撥無因果。增長此惡弊。可不痛哉。或有惡之。都禁絕問話。此亦過甚。非令法久住之計。只當止火災。何廢爨燭之用。世之師法。須委悉。　又見參請門。問話處。

龐居士錄云。居士因辭藥山。山命十禪客相送。至門首。士乃指空中雪曰。好雪片片。不落別處。有全禪客。曰落在甚處。士遂與一掌。全曰。也不得草草。士曰。恁麼稱禪客。閻羅老子。未放儞在。全曰。居士作麼生。士又掌曰。眼見如盲。口說如瘂。

江湖風月集。復巖己和尚。贈禪客頌云。倒飜一問沒來由。拶得通身白汗流。梅雨打窓聲瀝瀝。重添公案上心頭。

行者亦為禪客。　虗堂愚和尚錄贈禪客智仁偈云。法戰塲中樹勝旗。話頭何似問頭危。古人減竈添兵處。切忌交鋒蹉過伊。　又云。問話行者智仁。炷香請語。以此贈之。景定癸亥。至節。虗堂老僧書于雪竇西菴。

忠曰。秉拂預定禪客外。放出問答。名放禪客。

敕修清規秉拂云。秉拂人。令茶頭行者。請聖僧侍者禪客。燒香獻茶畢云。今晚秉拂。輒煩侍者燒香。禪客問話。

舊解曰。見此語。預差定禪客也。唐土則兄弟名勝秉拂。定禪客外。自他寺他山來者。忽放出於眾前。問答。稱放禪客。日本亦如東福虎關秉拂時。乾峯俄出眾問答。成叢林絕唱。

有行者參頭（見下）。有四來參頭。今是四來參頭也。即告香普說等。新歸堂眾中。推舊參。能諳禮樂人一員。為參頭焉。

敕修清規告香云。每夏前告香。新歸堂者。推參頭一人。　又云。若大眾均預告香。則首座為參頭。

又遊方參請云。今時遊方掛搭。初到旦過。推熟於叢林。能事者一人。為參頭。領眾至客司。具威儀。列門首右白云。暫到相看（云云）。

大慧武庫云。慈明瑯瑘大愚等數人。辭汾陽。相讓不肯為參頭。汾陽云。此行不可以戒臘推。聽吾一頌。天無頭。吉州城畔展戈矛。將軍疋馬林下過。圓州城裏閙啾啾。慈明出班云。楚圓何人。敢當此記莂。遂領眾拜辭。

廣燈錄羅漢院繼宗禪師章云。師行脚時。與數僧。參一老宿問五人新到。阿那箇是參頭。師云不怕三冬雪。惟憂午夜風。宿云。平地上喫交作什麼。師云。言猶在耳。宿云。且坐喫茶。師云喫茶即得。

聯燈會要雪竇顯禪師章云。一日六人新到相看。師問參頭。夫為上將。須是七事隨身。兩刃交鋒作麼生。云久響和尚有此一著。師云。一著放過。還我草鞋錢來。僧便喝。師便打。僧約住棒與師一掌。師云。未到翠峯時。與儞三十棒了也。僧無語。師云。且過一邊著。却問第二僧。副將作麼生。僧茫然。師云一狀領過。喫茶了。師把住參頭云。適來公案。這裏只恁麼。堂中作麼生舉。僧擬議。師打一坐具。便推出。

敕修清規謝掛搭云。參頭當具小圖習儀。三人一引。每引一人。為小參頭。須詳記詞語。進退折旋。合度免致臨時參差。

忠曰副貳參頭者。此云副參。

副參亦有兩。曰行者副參（見下）。曰四來副參。今是四來副參也。

敕修清規告香云。住持就座。副參遞大香一片。與參頭。同眾問訊。

舊說曰。日本南禪寺。定望參名。參頭闕。則補其職。猶望寮之例。

忠曰。望參當補副參之闕矣。

雲峯悅禪師錄云。保壽開堂。三聖為請主。纔陞座。聖推出一僧。保壽便打。聖云。似恁麼為人。瞎却鎮州一城人眼去在。壽擲下柱杖。便歸方丈。（聯燈無請主字又見叢軌門開堂處）

有數說。一僧史略為寺主上座維那。二名義集為上座維那典座。又舊說。為寺主知事維那。

僧史略云。寺之設也。三綱立焉。若網罟之巨綱。提之則正。故曰也。梵語摩摩帝。悉㬱那。羯磨那陀。華言。言寺主。上座。悅眾也。

求法高僧傳云。那爛陀寺。但以最老上座。而為尊主。不論其德。諸有門鑰。每宵封印。將付上座。更無別置寺主。維那。但造寺之人。名為寺主。梵云毗訶羅莎弭。若作番直典掌寺門。及和僧白事者。名毗訶羅波羅。譯為護寺。若鳴犍稚。及監食者。名為羯磨陀那。譯為授事。言維那者略也。眾僧有事。集眾平章。令其護寺。巡行告白一一人前。皆須合掌各伸其事。若一人不許。則事不得成。全無眾前打槌秉白之法。若見不許。以理喻之。未有挾強便加壓伏。

飜譯名義集云。音義指歸云。僧如網。假有德之人。為綱繩也。隋智琳。潤州刺史李海游。命琳為斷事綱維。爾後寺立三綱。上座。維那。典座也。

都寺。維那。燒香侍者。為山門三大禪師。

東漸清規秉拂禮儀云。山門三位禪師（都寺。維那。侍香）。同往首座前問訊。首座受請。

楊億古清規序云。長老上堂陞座。主事徒眾。鴈立側聆。

釋氏要覽云。主事四員。一監寺。二維那。三典座。四直歲（其義注于各職下）。　又云。上之四人。皆不用本處徒弟。並於十方海眾內。僉選道心身幹。知因果者。打鍵椎白眾。請之。用無常人。其或心力勞倦。告眾歸堂。則別請能者也。

傳燈錄。太原孚上座章云。初上雪峯。參雪峯禮拜訖。立于座右。雪峯纔顧視。師便下。看主事。

又漸源興禪師章云。師在道吾處為典座。一日隨道吾往檀越家。弔喪。師以手拊棺曰。生耶死耶。道吾曰。生也不道。死也不道。師曰。為什麼不道。道吾曰。不道不道。弔畢同廻。途次師曰。和尚今日須與仲興道。儻更不道。即打去也。道吾曰。打即任打。生也不道。死也不道。師遂打道吾。數拳。道吾歸院。令師且去。少間主事知了。打汝。師乃禮辭（云云）。

東序此言知事。乃主事也。

敕修清規兩序章。列東序知事云。都監寺。維那。副寺。典座。直歲。是也。

忠曰。知事之知。猶如知州之知也（知寮。知浴。知殿等。例解）。

品字箋云。知主也。易乾知大始。又如今之知府州縣知字。皆作主字解。

明極俊禪師云。以廉於己。世法通者。歸東序謂之知事（詳于兩班處）。

僧史畧云。按西域知事僧。總曰羯磨陀那。譯為知事。亦曰悅眾謂知其事悅其眾也。稽其佛世。飲光統眾於靈鷲。身子涖事於竹林。及沓婆摩羅。年甫十六。已證應真。其後念身不牢固。請為僧知事。

寶積經入胎藏會曰。世尊告阿難陀曰。汝今宜去告彼難陀。令作知事人。即便往報。世尊。令爾作知事人。問曰。云何名為知事人。欲作何事。答曰。可於寺中。檢校眾事。問曰。如何應作。答言。具壽。凡知事者。若諸苾芻。出乞食時。應可灑掃寺中田地。取新牛糞。次第淨塗。作意防守。勿令失落。有平章事。當為白僧。若有香華。應行與眾。夜閉門戶。至曉當開。大小行處。常須洗拭若於寺中。有損壞處。即應修補。（永平清規引之）

大方等日藏經云。頻婆娑羅王言。世尊。有何等人。堪為知事。守護僧物供養供給如法比丘。佛言。大王。有二種人。堪持僧事。守護僧物。何者為二。一者具八解脫。阿羅漢人二者須陀洹等三果學人。此二種人。堪知僧事。供養眾僧。諸餘比丘。或戒不具足。心不平等。不令是人。為知僧事。

寶積經寶梁聚會營事比丘品云。摩訶迦葉白佛言。世尊。云何比丘。能營眾事。佛告迦葉。我聽二種比丘。得營眾事。何等二。一者能淨持戒。二者畏於後世。喻如金剛。復有二種。何等二。一者識知業報。二者有諸慙愧。及以悔心。復有二種。何等二。一者阿羅漢。二者能修八背捨者。迦葉。如是二種比丘。我聽營事。自無瘡疣。何以故。迦葉護他人意。此事難故。迦葉於佛法中。種種出家。種種性。種種心。種種解脫。種種斷結。或有阿蘭若或有乞食。或有樂住山林。或有樂近聚落。清淨持戒。或有能離四枙或有勤修多聞。或有辯說諸法。或有善持戒律。或有善持毗尼儀式。或有遊諸城邑聚落為人說法。有如是等。諸比丘僧。營事比丘。善取如是諸人心相。（乃至）迦葉。若營事比丘。數得僧物。慳惜藏舉。或非時與僧。或復難與。或困苦與。或少與。或不與。或有與者。或不與者。營事比丘。以此不善根故。墮穢惡餓鬼。常食糞丸。此人命終。當生是中。爾時更有餓鬼。以食示之。而復不與此鬼。爾時悕望欲得。諦視此食。目不曾眴。受饑渴苦。於百千歲中。常不得食。或時得食。變為糞屎。或作膿血。何以故。有持戒人。人所敬禮。僧所有物。以自在故。而難與之。迦葉。若營事比丘。以常住僧物。若招提僧物。及以佛物。輒自雜用。得大苦報。若受一劫。若過一劫。何以故。以侵三寶物故。迦葉。若營事比丘。聞如是罪。知如是罪。而故生瞋心於持戒者。我今說此。諸佛世尊。所不能治。迦葉。是故營事比丘。聞如是非法罪^[5]已。應當善護身口意業。自護亦護他。迦葉。營事比丘。寧自噉身肉。終不雜用三寶之物。作衣鉢飲食。爾時摩訶迦葉。白佛言。世尊。未曾有也。如來自以慈心。說如是法。為無慙愧者。說無慙愧法。有慙愧者說慙愧法。

行事鈔隨戒釋相篇。盜戒云。然盜戒相隱。極難分了。若廣張體貌。徒盈卷軸。至於披檢。取悟必繁。故畧列犯緣。粗知梗概。意存省事知足。憂心念道者。緣境既局。少應清潔。若多眾務。而欲高升者。必羅盜網。終無有出。何者由心懷勝劣。倒想未傾。初果無學。方可營事。有心懷道者。細讀附事。深思乃知。

人天寶鑑云。石窓恭禪師。久依天童宏智禪師。細大職務。靡不歷試。一日歸省母。母曰。汝行脚。本為了生死。度父母。而長為人主事。苟不明因果。將累我於地下。恭曰。某於常住。毫髮不欺。雖一炬之燈。亦分彼此之用。無足慮我。母曰。然過水得不脚濕。

忠曰。世尊說須陀洹。阿羅漢。而方可知事。葢其濫盜犯也。恭師之母。懼果因。如此。深得佛意。嗚呼賢哉。今之知事。若秉意不低細。則為不及一婦人之智焉。

即知事也。

虗堂愚和尚報恩錄曰。謝執事上堂。一跳一躑。師子嚬呻。一新一舊。和氣如春。報恩。尺不如寸。贏得癡坐。何也。家裏有人。

周禮天宮大宰曰。前期十日。帥執事而卜日。遂戒。　註執事。宗伯大卜之屬。

南禪清規都寺上有都文。

相國寺。亦古有都文。而班都寺上（心華桂長老云）。

備用清規被鉢位圖。都寺下。監寺上。有都文。

夢巖應和尚錄。安持國佛事云。慧日山東福禪寺都文比丘某（云云）。

希叟曇禪師法華錄。謝坤都文。并客西堂。上堂云。電捲風旋。搖乾蕩坤。一伸怒臂。相助扶顛聽古洞生薑。倍增高價。與楊岐破屋。重整頹塼。法華贏得日高眠蘿窓清夢覺。引客步松門。春晝永。鳥聲喧。拍禪床一下。我行荒草裡。汝又入深村。

忠曰。希叟用寶生姜會監寺事。都文職掌。可粗知之。

忠曰。葢都文也。文聞音近。或作聞耳。

東福清規云。東序轉位。自都聞寮噓達。　又云。都聞轉位。則令都寺退。而都聞立班其位。新住持入院。則都聞立都寺之班。

鏡堂圓禪師錄。示法平都聞。法語云。平都聞。不憚鯨波之險。隨侍建長和尚。而來此。同住一夏。

忠曰。建長。葢隆蘭溪也。法平自中華侍來。乃知都聞之稱尚矣。

清拙澄禪師錄。有都聞惠磬頌。

靈山隱禪師（嗣雪岩欽）業識團。有▢都聞起龕佛事。義堂日工集云。天龍都聞能公（云云）。　又云。趣相國寺新都聞局。奉接府君之伴。也（府君義滿公）　又云。中季藏主。送公帖。與南禪都聞。都聞即持公帖來。余乃受請。

忠曰。位在監寺上都總諸監寺。故曰都寺。又曰都總。

舊說曰。或謂。知事卑於頭首。殊不知。都寺是大蒙堂。位居後堂上。凡三歷都寺。則歸單寮。

僧史略云。夫言寺者。嗣也。治事者。相嗣續於其內也。既用官司之名。無虧佛事之業。故子續其父資踰於師。此相嗣而接蹤。當克勤而成事也。

永平清規云。古時監寺而^[6]已。近日稱都寺。即監寺也。稱副寺亦監寺也。近代寺院繁務。仍請兩三監寺也。

備用清規云。都監寺。山門重任。貴在得人。百丈監院幹辦公私。今都寺是也。大剎多職。書記方任荷負。貴得翰墨清新。黼黻宗社朝夕勤於香火。歲計攷於簿書。參辭官員。賀謝檀越。出納收支。準備供眾。齋粥常運。勝心待物。不可輕易。行僕有犯。量過行移。罪亡重科。誠告聽恕。莊庫職務。擇舉公心。尊賢容眾。和氣靄然。供眾缺乏。竭力運謀。修造事務。盡心成美。同事才德。推揚行止。涉私密諭。或大過累及山門。密覆住持。毋聞清眾。方便處置。萬不失一也。二時撥忙趣堂。他營語及同事。公私纖粟分明。種種愛護常住。如楊岐之佐慈明。石牕之輔宏智。異日遇緣。即宗。人天模範。盛大光明。未可量也。

虛堂愚和尚徑山後錄。謝知事上堂云。楊岐挾紙衾。出入庫司。三十年。力輔慈明用都寺不點常住油。買大椀造食。供養大眾（用都寺。婺州雙林。德用禪師也。嗣高菴悟普燈錄載）。

忠曰。即都寺也。都監寺。畧言都寺而^[7]已。或以為雙舉都寺監寺二職。者非也。

敕修清規都監寺云。古規。惟設監院。後因寺廣眾多。添都寺。以總庶務。早暮勤事香火。應接官員施主。會計簿書。出納錢穀。常令歲計有餘。尊主愛眾。凡事必會議。稟住持方行。訓誨行僕。不妄鞭捶。設當懲戒擯罰。亦須稟議。量情示警。毋縱威暴激變起訟。差設莊庫職務。必須公平。毋用私黨。致怨上下。昔叢林盛時。多請西堂首座書記。以充此職。而都監寺亦充首座書記。否則必臘高歷事。廉能公謹。素為眾服者。充之。既無取於公。而道福殊勝。上下美留。雖連年不易。或數請再充。又何傷焉。故所在單寮。勤舊。不滿五六人。副寺以下。非歷三次。不歸前資監寺非三次。不歸蒙堂。都寺非三次。不得居單寮。再請出充者。公界封鑰元房。以避嫌疑。齋粥二時。必趣堂。則行僕行益。自然整肅。如楊岐之輔慈明。石窓之輔宏智。可為法則。　又聖節黃榜式云。都監寺臣僧某言。

舊說曰。天竺唯有監寺耳。如都寺。漢土始置。故當監寺為本。然都寺。却班監寺上。

忠曰。舊說云天竺無都寺。葢依要覽主事四員之說（前主事處引）。而有此言。又云漢土始置都寺者。依敕修清規添都寺之語。而有此言。但如曰都寺漢土後置。故可在監寺下。則拘事昧義。夫事務繁故。增監寺之員。在數員上位者。可總下位。總之者名都寺。其名雖後有。豈都總者。而可得班所屬之下耶。

睦州陳尊宿錄云。睦州僧正并諸大德眾。請師上堂。師問僧正。僧正應諾。師云監寺𡁠。正云。不在。師云。都監闍梨𡁠。正云。不在。師云。上座𡁠。正云。不在。師云。三段不同。今當第一。向下文長。赴在來日。不詞謹退。便起。諸大德罔措。

都總即都寺也。

敕修清規。謝掛搭云。座元都總。諸位禪師。

都寺亦名都管。

清拙澄禪師南禪錄請都管上堂云。有荷眾之力。復有容眾之量。有憂眾之心。復有供眾之念。能具此力量。更存此心念。方可総眾僧之庶務。廣梵剎之宏規。佛法與世法無殊。公事與己事一體。護惜常住。如護眼睛。如楊岐之輔慈明。三脚驢遼天聲價。石窓之佐宏智。漏燈盞動地光輝。須是大丈夫兒。方顯大丈夫事。還知麼。瑞龍。此日宗風盛。栗棘金圈大播揚。

大休念禪師錄。月巖頌軸跋云。建長蘭溪和尚神秀。照都管。毗贊叢席歷試諸難。觀其處己清廉。虗明自照。見其履踐卓絕。高而不危。因命曰月巖。非其父不知其子。非其子不承其父（云云）。

希叟曇禪師開善錄。謝首座藏主秉拂。都管冬齋上堂云。兜率天宮初說夢。修多羅藏又談空。一人人飽純陁味。不與尋常至節同。娟娟蘿月。瑟瑟松風。四壁生涯貧徹骨。敵君王富樂無竆。

義堂信和尚錄。玖都管預修拈香曰。乾坤之內。宇宙之間。中有一寶。秘在形山。（乃至）今有大功德主。等持禪寺現職都管。寶山玖公。憑此寶力。輔我山門。法輪食輪。左轉右轉。大屋小屋。東橕西橕（云云）。

高峯妙禪師錄。有明山都管下火。

朝廷有都管職。　元周密著。天基聖節排當樂次云。都管。周朝清。陸恩顯（二人名）。

市豪亦有都管。　水滸傳云。盧俊義。管家私的主管。姓李名固。盧俊義。見他勤謹。直擡舉他。做了都管。一應裏外家私。都在他身上。手下管著四五十箇行財管幹。一家內。都稱他。做李都管。

敕修清規國忌云。庫司報堂司。令行者覆住持兩序。

解者曰。庫司。都寺也。

釋氏要覽云。會要云。監者總領之稱。所以不稱寺院主者。葢推尊長老。（又見主事處）

舊唐書劉子玄傳云。夫言監者。葢總領之義耳。

祖庭事苑云。僧史曰。知事三綱者。若網罟之巨繩。提之則百目正矣。梵語摩摩帝。此云寺主。即今之監寺也。詳其寺主。起於東漢白馬也。寺既爰處。人必主之。于時雖無寺主之名。而有知事之者。至東晉以來。此職方盛。今吾禪門。有內外知事。以監寺為首者葢相㳂襲而然也。大集等經云。僧物難掌。佛法無主。我聽二種人。掌三寶物。一阿羅漢。二須陁洹。所以爾者。諸餘比丘。皆不具足。心不平等。不令是人為知事也。更復二種。一能持淨戒。識知業報者。二畏後世罪。有諸慚愧者。今吾禪門。必擇心通法道。而不著諸有。身忘利養者。以掌僧務。此先德之遺意也。

普燈錄楊岐會禪師章云。慈明自南源。徙道吾石霜。師皆佐之。總院事。依之雖久。然未有省發。每咨參。明曰。庫司事繁。且去。他日又問。明語如前。或謂曰。監寺異時。兒孫遍天下去。何用忙為。

禪林寶訓云。雪堂曰。高菴住雲居。普雲圓為首座。一村僧為書記。白楊順為藏主。通烏頭為知客。賢真牧為維那。華姪為副寺。用姪為監寺。皆是有德業者。用姪尋常廉約。不點常住油。華姪因戲之曰。異時做長老。須是鼻孔端正始得。豈可以此為得耶。用姪不對。用姪處己雖儉。與人甚豐。接納四來。略無倦色。高菴一日。見之曰。監寺用心固難得。更須照管常住。勿令疎失。用姪曰。在某失為小過。在和尚。尊賢待士。海納山容。不問細微。誠為大德。高菴笑而^[8]已。故叢林有用大碗之稱（大碗義見都寺處）。

監寺。古稱監院。

禪苑清規云。監院一職。總領院門諸事。如官中應副。及參辭謝賀。僧集行香。相看施主。吉凶慶弔。借貸往還。院門歲計。錢穀有無。支收出入。準備逐年受用齋料。米麥等。及時收買。并造醬醋。須依時節。及打油變磨等。亦當經心。眾僧齋粥。常運勝心。管待四來。不宜輕易。如冬齋年齋。解夏齋。結夏齋。炙茄會。端午七夕重九。開爐閉爐。臘八二月半是。如上齋會。若監院有力。自合營辨。如力所不及。即請人勾當。如院門小事。及尋常事例。即一面處置。如事體稍大。及體面生剏。即知事頭首。同共商量。然後稟住持人行之。自住持人以下。如有不合規矩。不順人情。大小諸事。竝合宛轉開陳。不得緘默不言。亦不得言語麤暴。

敕修清規云。古規。惟設監院。後因寺廣眾多。添都寺。以總庶務（詳于都寺處）。　又兩序進退云。知事古規。只列監院。維那。典座。直歲。庫頭。五員而^[9]已（見單寮處）。

黃龍南禪師書尺與讓監院書云。固宜乘時適變。畢力毗贊。不可須臾有倦色。異日他時。因緣會遇。皆歸于己。先佛所說。豈可妄言。

慈覺龜鏡文云。荷負眾僧。故有監院。　又云。外遵法令。內守規繩。所以報監院也。　又云。容眾之量不寬。愛眾之心不厚。非監院所以護眾也。　又云。意輕王法。不顧叢林。非所以報監院也。

碧巖錄有則監院。丙丁童子來求火因緣。

監寺。古稱院主。後為尊住持。改稱監寺（見監寺處）。又名寺主（見監寺處又見三綱）。

馬祖道一禪師錄云。師示疾。院主問。和尚近日尊候如何。師曰。日面佛月面佛。

臨濟錄云。師問院主。什麼處來。主云。州中糶黃米去來（云云）。

廣燈錄興化獎禪師章云。師後到大覺為院主。一日大覺喚院主。我聞。儞道向南方行脚一帀。拄杖不曾撥著一箇會佛法底人儞。具箇什麼眼。便漝麼道。師便喝。大覺拈棒。師擬議。大覺便打。師又喝。覺又打。兩家便休（云云）。

明極俊和尚錄佛事云。瑞雲堂上暘谷院主（云云）。

宋高僧傳曇一傳云。詔置開元寺。長史張楚。舉為寺主。

院主又名院宰。

傳燈錄。魏府大覺禪師章云。興化存獎禪師為院宰。

監寺亦曰主首。

正宗贊。雲居膺禪師傳云。師示寂。主首白師。誰可繼席。曰堂中簡。時簡密受師印。人無知者。以臘高為第一座。眾不曉師意。謂令揀擇。欲命第二座住持。且備禮。先請簡。簡不讓。即自持道具。入方丈。眾不愜。簡察其情。乃棄去。　又南堂靜禪師傳云。師住大隋。舊有龍。居方丈寢室。累代不敢近。師至欲臥。主首白。師不顧。竟去臥。見龍臥床上。師以手推曰。老畜生。留老僧半榻。就臥。及醒龍不見。從此不來矣。

忠曰。葢監寺也。執一寺權柄。而管領事務也。

愚中及和尚丱餘集云。嘗見江南叢林。不論寺院大小。不問住持有無。必立權管一位。而待之。

篇海類編云。副音富。貳也佐也。

敕修清規云。副寺。古規曰庫頭。今諸寺稱櫃頭。北方稱財帛。其實皆此一職。葢副貳都監寺分勞也。掌常住金穀錢帛米麥。出入隨時上曆。收管支用。令庫子每日具收支若干。僉定飛單。呈方丈。謂之日單。或十日一次結算。謂之旬單。一月一結。一年通結有無見管。謂之日黃總簿。外有米麵五味各簿。皆當考算。凡常住財物。雖毫末。竝是十方眾僧有分。如非寺門外護。官員檀越。賓客迎送慶弔。合行人事。竝不可假名。支破侵漁。其上下庫子。須擇有心力。能書算。守己廉謹者。為之。病僧合用供給之物。即時應付。如倉庫疎漏。雀鼠侵耗。米麥蒸潤。一切物色。頓放守護。有不如法者。竝須及時照管處置。

備用清規云。副寺之職。職小任重。眾人命脈所繫。米麪當須細潔。粥飯貴得精豐醬黃豆豉。合辦及時。鹽醋姜油。滿足供眾。缺乏預謀上首。尅落常慎。下流無徇私情。勿圖己計。推情保惜。如護眼睛。先德分司列任。本為眾人。今昧原。深加刻削。麤飯薄粥。臭醋淡齏。非惟任責者之無知。實在住持之有過。

敕修清規告香圖。東序凡有副寺三人。維那上。一人。維那下二人（圖見東序西序處）。

敕修清規。兩序交代茶云。如維那。位居東序請茶時。肩下副寺一人趣。

忠曰。肩下副寺。所謂下副寺也。既言肩下副寺。須知有肩上副寺。乃如告香圖所記。

舊說曰。觀肩下副寺一人趣語。副寺本是維那肩下也。或有副寺肩上於維那者。即是監寺退職後。為却來副寺者。位在維那之上矣。

義堂日工集云。夢巖默菴。與中巖此山。會於等持。夢巖問中巖。以日用規中。浴室之儀。上下知事。中巖一一分曉指陳。葢江南叢林常儀。不必疑問也。

忠曰。上下知事。葢上副寺。下副寺也。

副寺之舊稱也（見副寺處）。

幻住清規云。古叢林。無副寺之名。惟稱庫頭。掌一切支收出內即知庫之職也。

禪苑清規云。庫頭之職。主執常住錢穀。出入歲計之事。所得錢物。即時上曆。收管支破分明。齋料米麥。常知多少有無及時舉覺收買。十日一次計曆。先同知事簽押。一月一次通計。住持人已下。同簽。金銀之物。不宜謾藏。見錢常知數目。不得衷私借貸與人。如主人并同事。非理支用。即須堅執不得順情。常住之財。一毫已上。並是十方眾僧。有分之物。豈可私心專輒自用。如非院門供給檀越。及有力護法官員。並不宜將常住之物。自行人事。如有借貸米麥錢物。除主人及同事。自辨衣鉢外。常住之物。不可妄動當庫行者。須有心力。解計算。守己清廉。言行真的。眾所推伏。方可委付。如山野寺院。城市稍遠。眾僧所用。及藥蜜茶紙之類。亦宜準備僧行回買。常存道念。不可憚煩。病僧合用供給之物。不得闕少。如遇打給。即時應副。如倉廩踈漏。雀鼠侵耗。米麥蒸潤。常住物色。頓放守護。若不如法。並係庫頭照管。白同事人處置。

慈覺龜鏡文云。為眾僧出納。故有庫頭。　又云。常住之物。一毫無犯。所以報庫頭也。　又云。畜積常住。減剋眾僧。非庫頭所以贍眾也。　又云。多貪利養。不恤常住。非所以報庫頭也。

傳燈錄溈山祐禪師章。庫頭擊木魚（見火頭處）。

庫頭。又名知庫（見庫頭處）。

虗堂愚和尚錄質知庫鎖龕語云。無矯偽多質直。䜿百橫千。對本收息。質知庫。日暮也收取鑰匙。

副寺亦曰櫃頭（見副寺處）。

貞和集雪巖欽和尚。賀梅溪副寺頌云。櫃頭一面日黃簿。列祖玄關無少差。算得透時參得透。油鹽醬醋與姜茶。

中華北方叢林。稱副寺為財帛（見副寺處）。

事文類聚云。戶部尚書。漢置尚書郎四人。其一人主財帛委輸。

忠曰。葢財帛也。

希叟曇禪師開善錄。謝新舊知客。掌財。維那。上堂云。茶迎過客無新舊。秤定須彌有重輕。活弄手頭雖得妙。何如聞爆桶箍聲。　又份掌財秉炬（曾充直歲）。云。渤塗直歲。寺基掌財。網市利不求龍斷。開荒田先務燒畬。無星秤較錙銖。絲毫不忒。破钁頭埋佛祖。深淺無差。掀飜死貨。別立生涯。石火電光機路活。涅槃生死等空花。（忠曰。寺基葢鎡基字也。）

元叟端禪師徑山錄。為泳掌財下火云。秤盤上。分斤定兩。是汝。算筒邊。橫千豎百。是汝。且道。生死海中。涵泳游戲。是汝不是汝（云云）。

僧史略云。典座者。謂典主牀座。九事舉座一色。以攝之。乃通典雜事也。（現刊僧史略九作凡非。）

釋氏要覽云典座。僧祇律云。典次付床座。此掌僧九事之一也。（又見主事處）

祖庭事苑云。按僧史。謂典主牀座。九事。今舉一色以攝之。廼通典雜事也。今禪門相㳂。以立此名耳。僧祇律云。佛住舍衛城。有比丘。名陀𩦾摩羅子。眾僧拜典知九事。九事者。典次付牀坐。典次差請會。典次分房。典次分衣服。典次分華香。典次分果蓏。典次知煖水人。典次分雜餅食。典知隨意與堪事人。是名僧拜典知九事。付牀坐時。是長老。右手小指出燈明隨品次付（廣說）。（忠曰。次者次第也。次第付與。次第差擇等也。）

四分律云。佛在羅閱城。耆闍崛山中。爾時尊者沓婆摩羅子比丘。眾中差令典眾僧。牀座。臥具。及分飲食（廣說）。

禪苑清規云。典座之職。主大眾齋粥。須運道心隨時改變。令大眾受用安樂。亦不得枉費常住齋料。及點檢廚中。不得亂有拋撒。選揀局次行者。能者當之。行令不得太嚴。嚴則擾眾。不宜太緩。緩則失職。造食之時。須親自照管。自然精潔。如打物料并齋粥味數。並預先與庫司知事商量。如醬醋淹藏收菜之類。並是典座專管。不得失時。常切提舉火燭依時。俵散同利。務要均平。如合係監院直歲庫主所管。同共商量即可。並不須侵權亂職。廚中竈釜什物。如故舊損壞。則逐旋抽換添補（云云）。

備用清規云。典座之職。無真心供養者。不宜徇關節妄請之。當與前堂首座謀議。從眾擢用。萬不失一也。當廣種蔬菜。力除草穢。四時合種雜物。勤看老圃須知。園丁當以私惠優其寒暑。調和羹菜五味。須全油醬椒料。常住有限。須出己囊。助辦堂供。一人辦心。諸天辦供。多見所在假名。職圖監收。園地半占。栽麻苧。以為園丁補洗。遞代相承習。以成弊。廚中不許棄賤諸物。執役選用苦行老成。若設大齋。食次與上首知事商議。過多減除。皆不可也。行者不律。誨而至再。不受訓者。責之罰之。同利均俵。粥飯上桶。焚香望僧堂設拜。常把眾人。頂在頭上。自獲福利。不汝欺也。

敕修清規云。典座職掌大眾齋粥。一切供養。務在精潔。物料調和。檢束局務。護惜常住。不得暴殄。訓眾行者。循守規矩。行益普請。不得怠慢。撫恤園夫。栽種及時。均俵同利。二時就廚下粥飯食不異眾。粥飯上桶。先望僧堂。焚香設拜。然後發過堂。

慈覺龜鏡文云。供養眾僧。故有典座。　又云。為成道業故。應受此食。所以報典座也。　又云。六味不精。三德不給。非典座所以奉眾也。　又云。貪婪美膳。毀訾麤飡。非所以報典座也。

溈山祐禪師。在百丈充典座（見第一座處）。

漸源興禪師。在道吾為典座（見主事處）。

五燈會元芙蓉楷禪師章云。謁投子（義青）。於海會。後作典座。子曰。廚務勾當不易。師曰。不敢。子曰。煑粥邪蒸飯邪。師曰。人工淘米著火。行者煑粥蒸飯。子曰。汝作甚麼。師曰。和尚慈悲。放他閑去。佛果擊節錄云。雪峯擔笊籬木杓行脚。到處作典座（詳雜行門把針處）。

物初賸語。諸公贈淨慈印典座語跋云。大溈雪峯。皆典香積。而策勳者也。必躬必親。隨變發機。乃自作活計。非勤勞之謂。至踢倒淨瓶。鼇山半夜。而其活計一空。印也職此。斡無為有。調眾口若一。雖午盂九文之積。亦以資之。噫亦勤且勞矣。為而忘其勤。隨變而發其機。審是則太虛為口。萬象為舌。讚之不及。又豈在諸衲。謗沈無香哉。

忠曰。掌常住金穀者。

南堂欲禪師靈巖錄請提點上堂云。楊岐栗棘蓬。東山鐵^[10]餕餡。多處添些子。點即不到。少處減些子。到即不點。萬機俱趣。八面玲瓏。一句全提。風行草偃。擊拂子。龍得水時添意氣。虎逢山色長威獰。

山菴雜錄云。徑山惠洲提點虎巖徒弟。頗聰明有幹蠱才。掌常住眾務。三十餘年。一切金穀。恣其糜費。或以果報諭之。乃答云。滿載戴角來。洲只戴得一雙。至正初。高納麟領行宣政院事。其屬淨珂具狀訴之結罪。杖斷歸俗。既而潛於化城院。得風痺疾。攣拳如蝟。兩手握拳。承其兩頰。兩脚反承其尻。看病人欲伸之。痛不可忍。日夜但聞霍霍之聲。如是者三年。始氣絕。洲平昔以麤心任事。輕視因果。乃言。滿載戴角來。只戴得一雙。余謂。三途報中。歲月長久。一雙去一雙來。至無量劫。戴此角。何止一雙而^[11]已。凡司常住金穀人。宜以洲自鑒。　又云。洪武八年秋。余訪同門友報復元于象山智門寺。寺有提點彝正堂者。四十餘年。管領常住出納廉能謀。斷有方。撫眾和易。歷六代住持。終始如一。是年七月二十四夜夢。兩童子並立榻前。問之。何幹抵此。答曰。請提點考算單帳。答云。我無單帳可算。覺而再睡。得夢如前。次日到方丈說其夢。稟云。夜得此夢。恐今歲庫司知事人懶慢。常住日黃簿未成。和尚宜促之。觀其言貌。絕無愧赧態。少選報彝歸房跌仆地上。如熟醉。至夜半始甦。急處分後事。然後瞑目。彝於智門可謂有功矣。臨終尚爾。諸方執事者。遇常住物。如鷹拏燕趠。不以罪福為事。聞此自須改行。

宋史職官志云。提點刑獄公事。掌察所部之獄訟。而平其曲直。所至審問囚徒。詳覆案牘。凡禁繫淹延而不决。盜竊逋竄而不獲。皆劾以聞。

事物紀原云。宋朝會要曰。景德三年三月。敕置開封府界提點司。即置提點之官。呂夷簡三朝寶訓曰。真宗謂近臣曰。諸道刑獄。皆遣官提振。惟京師無之。去夏開封府訊進士蹇符。暴於日中。裂其背而鞠之。無狀。炎暑之際未見情。枉罹虎毒。令置司命。京師刑獄處。悉糾之。

忠曰。提點。本朝廷官職名。而僧寺擬立也。提點者。提振其壅滯也。按山菴所言。庫司知事外。有提點。

義堂日工集云。鳴板坐禪。議曰。自今輪番聖僧侍者。四時裝香鳴板。且為眾說。勤行精進。則成就道業。懶惰懈怠則滅亡佛法。輪番眾。每三日一更。自外典座免僧直歲三人。免坐堂。各守其職也。

虎關鍊禪師曰。當時叢林之司。言納所者。日本樣也。

忠曰。天如則禪師錄。師子林菩提正宗寺記云。崇佛之祠。止僧之舍。延賓之館。香積之廚。出納之所。悉如叢林規制（止此）。依之納所稱。非為日本樣也。

火客。執爨者也。

敕修清規尊宿遷化祭次。莊甲之次。有火客。

忠曰。火客。亦云火佃。

備用清規尊宿遷化祭次。莊甲之次。有火佃。

忠曰。司竈火之伴類也。世作火番謬矣。

虛堂愚禪師淨慈後錄。謝執事上堂云。火伴得人。宋龔熙正續釋常談云。古木蘭詞云。出門見火伴。

禪門規式云。置十務。謂之寮舍。每用首領一人。管多人營事。主飯者。目為飯頭。主菜者。目為菜頭等（見殿堂門寮舍處）。　忠曰十務未稽一一目。

傳燈鈔云。一山曰。十件事務。令人主領也。今兩班職也。

忠曰。見禪門規式所注。以飯頭菜頭等。為十務。則必當但東班中分此職。然言今兩班也。恐不是。

常菴崇和尚曰。辨事。言小寮等。

忠曰。辨事無舊解所的指。余謂。山門列職雜務人。總名辨事也。敕修清規列職雜務。所謂。寮元。寮主。副寮。延壽堂主。淨頭。化主。園主。磨主。水頭。炭頭。莊主。監收等。此一行人。不可稱勤舊。蒙堂。前資等。故可以為辦事人也。

敕修清規尊宿遷化祭次。眾寮次有辦事。　又頭首就僧堂點茶榜式云。本山辦事禪師。　又方丈小座湯云。第三座。本山辦事。諸方辦事隨職高下分坐。

解者曰。本山辦事者。本寺勤舊也。

忠曰。上第二座有勤舊。而今以辦事為第三座。何得言辦事即勤舊耶。又住持遷化祭次。勤舊之外。有辦事。其別。益可知也。

幻住清規飯頭云。粥飯乃一眾命脈所係。不可不留心於其間。故叢林自典座而下。至應接。無慮數十人。皆職司五味。供給二時之。至公之道也。今菴居但設一飯頭。總柄其事。凡任此責者。須拳拳以大眾心食之。重觀察時分之早晚。酌量食指之寡多。撿看米穀之精麤。分別水漿之清濁。撙節菜蔬之多少。顧慮柴薪之有無。乃至收藏洗滌等。勿令穢污。毋致餿淹。弗及則食觀不充。過多則遺棄何益。使生熟之得所。令醎淡之合宜。一朝不動眾人心。萬古積成身後福。然出家。以利他為行。今此職務。莊嚴保社。安慰眾心。助轉食輪。遠資法化。誠利他之極致者也。前輩如雪峯大隨溈山諸老。自此而高登祖位。盛播遺風。豈猥屑之謂哉。有力於道者。宜審之。

已下略錄事緣。

傳燈錄藥山儼禪師章云。師問飯頭。汝在此多少時也。曰三年。師曰。我總不識汝。飯頭罔測。發憤而去。

臨濟玄禪師錄云。黃檗因入廚次。問飯頭作什麼。飯頭云。揀眾僧米。黃檗云。一日喫多少。飯頭云。二石五。黃檗云。莫太多麼。飯頭云。猶恐少在。黃檗便打。飯頭却舉似師。師云。我為汝勘這老漢。纔到侍立次。黃檗舉前話師云。飯頭不會。請和尚代一轉語。師便問。莫太多麼。黃檗云。何不道來日更喫一頓。師云。說什麼來日。即今便喫。道了便掌。黃檗云。這風顛漢。又來這裏。捋虎鬚。師便喝出去。

大光明藏大隋真禪師章評云。此老為定光古佛示現。在溈山造飯七年。洞山負薪三年。苦處先登。力量如此。非古佛而何（溈山大安也。事出大隋示眾見柴頭處）。

聯燈會要雪峯存禪師章云。師在洞山作飯頭。淘米次。山問。淘沙去米。淘米去沙。師云。沙米一時去。洞云。大眾喫箇甚麼。師覆却米盆。山云。據子。因緣合在德山。　又云。師在德山作飯頭（見雜行門托鉢處）。

南京名勝志云。蘇州承天能仁寺。吳地記云。有飯頭。號宗本。每飯熟。必禮拜。然後供僧。一日忽悟。恣譚皆經中語。仁宗召見。賜金襴衣。號圓照禪師。

禪苑清規。有粥頭名（見般若頭處）。

石溪月禪師錄賀鎮湯頭頌云。甜似黃連微帶澀。苦如甘草略含辛。一回點過一回別。只恐難瞞無舌人。

茶頭在諸寮舍。或曰。即茶頭行者也。

敕修清規。新首座特為後堂大眾茶云。呈納狀訖。受特為人。令本寮茶頭。遞付供頭。貼僧堂前下間。

解者曰。此是後堂寮茶頭行者。

四寮者。首座寮。維那寮。知客寮。侍者寮也。各有茶頭。

敕修清規亡僧板帳式。有四寮茶頭。

敕修清規亡僧板帳式。有庫司茶頭。

菜義。見飲啖門。貼菜處。

趙州諗禪師錄云。師問菜頭。今日喫生菜熟菜。菜頭提起一莖菜。師云。知恩者少。負恩者多。

傳燈錄投子同禪師章云。師問僧。久嚮疎山薑頭。莫便是否。無對。　法眼代云。嚮重和尚日久。

禪苑清規有醬頭名（見般若頭處）。

傳燈錄石霜諸禪師章云。抵大溈山法會為米頭。一日師在米寮內篩米。溈山云。施主物。莫拋撒。師曰。不拋撒。溈山於地上。拾得一粒云。汝道不拋撒。這箇什麼處得來。師無對。溈山又云。莫欺這一粒子。百千粒。從這一粒生。師曰。百千粒從這一粒生。未審這一粒。從什麼處生。溈山呵呵笑歸方丈。晚後上堂云。大眾米裏有蟲。

東山外集送麥頭頌云。淵明非達士。乞食拙言詞。誰知我輩人。佳處正在茲。所化果何物。持來復是誰。山前小麥熟。行矣今其時。

白雲端禪師法華錄。上堂云。法華收得三般稀奇之寶。尋常未曾拈出。今日麻頭。穀頭。進發。不免將出奉送二公。乃拈起拄杖。卓三下云。前頭第一不得擘破。又須分交兩手。縱遇南番舶主。也須換却眼睛。

見麻頭處。

慈覺龜鏡文云。為眾僧執勞。故有園頭磨頭莊主。　又云。計功多少。量彼來處。所以報園頭磨頭莊主也。　又云。地有遺利。人無全功。非園頭磨頭莊主。所以代眾也。　又云。飽食終日。無所用心。非所以報園頭磨頭莊主也。

已下畧錄事緣。

傳燈錄藥山儼禪師章云。師見園頭栽菜次。師曰。栽即不障汝栽。莫教根生。曰既不教根生。大眾喫什麼。師曰。汝還有口麼。僧無對。

又末山尼了然（嗣高安大愚）章云。灌溪閑和尚遊方時到山。禮拜問。如何是末山。然云。不露頂。閑云。如何是末山主。然曰。非男女相。閑乃喝云。何不變去。然云。不是神不是鬼。變箇甚麼。閑於是伏膺。作園頭三載。

又永安靜禪師章云。唐天復中。南謁樂普安禪師。安器之。容其入室。仍典園務。力營眾事。有僧辭樂普。普曰。四面是山。闍黎向什麼處去。僧無對。樂普曰。限汝十日內。下語得中。即從汝去。其僧冥搜。久之無語。因經行偶入園中。師怪問曰。上座豈不是辭去。今何在此。僧具陳所以。堅請代語。師不得已。代曰。竹密不妨流水過。山高那阻野雲飛。其僧喜踴。師囑之曰。祇對和尚時。不須言是善靜語也。僧遂白樂普。普曰。誰下此語。曰某甲。樂普曰。非汝之語。僧具言園頭所教。樂普至晚上堂。謂眾曰。莫輕園頭。他日住一城隍。五百人常隨也。（乃至）節帥創永安禪苑以居之。徒眾五百餘。

佛果擊節錄云。巖頭行脚。到處做園頭（詳雜行門把針處）。

碧巖錄云。風穴在南院會下。作園頭。一日院到園裏問云。南方一棒。作麼生商量。穴云。作奇特商量。穴云。和尚此間。作麼生商量。院拈棒起云。棒下無生忍。臨機不讓師。穴於是豁然大悟。

聯燈會要。首山念禪師章云。師與真園頭。同上侍立風穴次。穴問。作麼生是世尊不說說。真云。鵓鳩樹頭啼。意在麻畬裏。穴云。儞作許多癡福作什麼。何不體究言句。復問師。師云。動容揚古道。不墮悄然機。穴顧真云。汝何不看念法華下語。

即園頭也。

敕修清規云。園主不憚勤苦。以身率先。栽種菜蔬。及時灌溉。供給堂廚。毋使缺乏。

藝菜蔬之人夫也。

敕修清規典座云。撫恤園夫。栽種及時。

慈覺龜鏡文見園頭處。

大慧武庫云。五祖演和尚。依舒州白雲海會端和尚。咨决大事。深徹骨髓。端令山前作磨頭。演逐年磨下收糠麩錢。解典出息。雇人工及開供外。剩錢入常住。每被人於端處鬬諜是非云。演逐日磨下。飲酒食肉。又養莊客婦女。一院紛紜。演聞之。故意買肉沽酒。懸于磨院。及買坯粉。與莊客婦女。搽畫。每有禪和。來遊磨院。演以手。與婦女。揶揄語笑。全無忌憚端一日喚至方丈問其故。演喏喏。無他語。端擘面掌之。演顏色不動。遂作禮而去。端咄云。急退却。演云。俟某算計了。請人交割。一日白端曰。某在磨下。除沽酒買肉之餘。剩錢三百千。入常住。端大驚駭。方知小人嫉妬。時秀圓通為座元。受四面請。即請演為第一座。

即。磨頭也。

敕修清規云。磨主。兼主碓坊。米麵供眾。極有關系。須擇有道心人。諳曉舂磨等事者。充之。

敕修清規云。水頭五更燒湯。供大眾頮盥。手巾面盆。燈燭牙藥。毋令缺少。冬月烘焙手巾。須早起鋪排。勿致臨時動眾念。

慈覺龜鏡文見浴主處。

普燈錄天衣懷禪師章云。晚至姑蘇。禮明覺於翠峯。徐為水頭因汲水折擔。忽悟。作投機偈曰。一二三四五六七。萬仞峯頭獨足立。驪龍頷下奪明珠。一言勘破維摩詰。覺聞拊几稱善。

傳燈錄溈山祐禪師章云。師在法堂坐。庫頭擊木魚。火頭擲却火抄。拊掌大笑。師云。眾中也有恁麼人。喚來問作麼生。火頭云。某甲不喫粥。肚饑。所以喜歡。師乃點頭。

又逍州諗禪師章云。抵池陽。參南泉作火頭。一日閉却門燒。滿屋煙。叫云。救火。救火。時大眾俱到。師云道得即開門。眾皆無對。南泉將鎖於窗間過。與師。師便開門。

碧巖錄云。大隋真和尚。承嗣大安禪師。昔時在溈山（大安）會裏。作火頭。

傳燈錄伏龍山奉璘禪師章云。師問火頭培火了未。曰低聲。師曰什麼處。得者消息來。曰不假多言。師曰。省錢易飽。喫了還饑。

人天寶鑑云。大隋真禪師示眾云。諸禪德。老僧行脚時。到諸方。多是一千。少是三百眾。在其中經冬過夏。未省時中空過。向溈山會裏。做飯七年。洞山會中。做柴頭三年。重處即便先去。只是了得自己。時中干他人甚麼事。

忠曰。光明藏言洞山負薪者。是也（見飯頭處）。

傳燈錄嵇山章禪師（嗣雲居膺）章云。曾在投子。作柴頭。投子喫茶次。謂師曰。森羅萬象。總在者一椀茶裏。師便覆却茶云。森羅萬象。在什麼處。投子曰。可惜一椀茶。師後謁雪峯和尚。雪峯問。莫是章柴頭麼。師便作輪椎勢。雪峯肯之。

敕修清規云。炭頭預備柴炭。以禦寒事。或化施主。或出公界。須令足用。

慈覺龜鏡文云。為眾僧禦寒。故有炭頭爐頭。　又云。緘言拱手。退己讓人。所以報炭頭爐頭也。　又云。預備不前。眾人動念。非爐頭炭頭所以向眾也。　又云。身利溫暖。有妨眾人。非所以報爐頭炭頭。也。

雲峯悅禪師。在翠巖化炭。見堂司處。

慈受深禪師慧林錄。上堂云。炭頭今日地爐開。澁雨慳風惱破懷。老僧向火喫酸豏。誰管檀那來不來。

禪苑清規云。爐頭雖維那所請。亦係炭頭和會選舉。十月一開爐。二月一日閉爐。放參前裝爐。粥前添炭。相度寒暖。臨時添減。如天暖炭多。則枉用信施。如天寒炭少。則大眾冷落。掃帚拂拭。常令嚴淨。兄弟圍爐。遞相^[12]迴避。不畫灰撥入。敲火筯作聲。聚頭閑話。擅便取火。熨焙等用。

慈覺龜鏡文見炭頭處。

趙州諗禪師錄云。師在南泉作爐頭。大眾普請擇菜。師在堂內。叫救火救火。大眾一時到僧堂前。師乃關却僧堂門。大眾無對。泉乃拋鎖匙。從窓內入堂中。師便開門（傳燈作火頭見火頭處）。

東山外集送鍋頭偈云。白雲生處踈山寺。無水無柴世得知。若問道人今日事。木虵鑽破鐵鍋兒。

禪苑清規有燈頭稱（見般若頭處）。

續傳燈錄洞山聰禪師章云。遊方時。在雲居作燈頭。見僧說。泗洲大聖。近在揚州出現。有設問曰。既是泗洲大聖。為甚麼却向揚州出現。師曰。君子愛財。取之以道。後僧舉似蓮華峯祥菴主。主大驚曰。雲門兒孫猶在。中夜望雲居拜之。

傳燈錄玄沙備禪師章云。文桶頭下山。師問。桶頭下山。幾時歸。曰三五日。師曰。歸時有無底桶子。將一擔歸。文無對（歸宗柔代云。和尚用作什麼）。

聯燈會要。招慶匡禪師章云。師在長慶作桶頭。常與眾僧語話。一日長慶入寮見。乃問。儞終日口嘮嘮地。作甚麼。師云。一日不作。一日不食（云云）。

虛堂愚禪師錄。謝樹頭上堂。僧問。栽松道者借路周氏之家。後來為第五祖。此意如何。師云。燈籠㳂壁上天台。僧云。友直歲為二林樹頭。獲何福報。師云。說向儞也不難。僧云。學人也要種一片樹。只是未有人分付钁子。師云。何不便領。僧云。謝和尚钁子。便禮拜。師云得少為足。　又樹頭祖用秉炬語云。黃梅不墜腰間石。鄮嶺惟栽帶雨松。四十餘年今有驗。長長短短用無竆。祖衣未得人手。萬緣先以頓空。無柄钁頭何處著。一時分付丙丁童。

敕修清規云。莊主視田界至。修理莊舍。提督農務。撫安莊佃。些少事故。隨時消弭。事關大體。申寺定奪。近時叢林。凋弊百出。而莊中尤甚。略舉其三諸方通害。初爭莊職。安能徧及。搆怨住持。上下不睦。一也。一充其職。離寺相遠。靡所不為。致爭起訟。供眾錢粮。盡皆耗費。復積逋負。以累于後。因而紀綱不振。莊佃生侮。租課不還。其弊二也。縱使老成能事充之。而州縣應酬。吏胥管幹。鄉都職役。鄰里富豪。皆合追陪。既啟其端。稍有不及。便生釁隙。雖不明支。而巧立除破。公私無益。故莊中之費。或半於寺。其弊三也。只如大家業產巨富。不聞分遣子弟。徧居莊所。葢耕種有佃。提督則有甲幹。收租之時。自有監收僧行。此外縱有輸納。修圩俵粮等項。只臨時分委勤舊知事。限期使辦。事畢旋歸。非唯省費。有補常住。而消禍未萌。公私攸濟。今諸方之癈。如逃亡家。住持勤舊。能恤念寺門。欲撙費救弊。汰除濫冗。請自此始。其初例有當重難。而應充莊職者。別議酧補之。

慈覺龜鏡文見園頭處。

忠曰。葢莊主也。

普燈錄別峯寶印禪師章。舉南泉到莊因緣云。金山今日新請都莊。萬一山僧到莊。第一不得鬼語。東山空禪師錄。亡僧遷化上堂云。洞山道。天晴葢却屋。乘時刈却禾。輸納王租了。鼓腹唱謳歌。古人住山。得與麼了事。得與麼快活。雪峯有屋葢未了。有禾收未上。有租未納破。方待鼓腹謳歌。而顗都莊又遷化。苦苦。敢問大眾。一等是出家兒。一等是住山人。為甚苦樂不同。會麼。曹溪波浪如相似。無限平人被陸沈。喝一喝。

忠曰。副貳莊主者。

石溪月禪師錄。淑副莊下火語云。閙處番交。靜處插脚。偉哉淑副莊。舉火云。透過這一著。這一著那一著。開眼也著。合眼也著。

敕修清規莊主云。收租之時。自有監收僧行。

又諸莊監收云。古規初無莊主監收。近代方立此名。此名一立。其弊百出。為住持私任匪人者有之。因利曲徇者有之。為勤舊執事人。連年佔充者有之。托勢求充者有之。樹黨分充者有之。角力爭充者有之。蠹公害私。不可枚舉。雖欲匡救。未如之何。倘得廉正勤舊。輔佐住持。公選區用。或對眾鬮拈。充之。充此職者。當克己為念。奉眾為心。毋苛取佃戶。毋虧損常住。則自他俱利矣。

備用清規云。監收之職。眾人命脈。貴在擇人。當請公心大小耆舊。無任小師鄉人。苟用非其人。不識因果。隱瞞常住。苛取佃甲。無所不至。非特歲計不足抑且累及山門。晦堂見黃龍（云云如次下引）。諸莊成熟時至。審細和會。廉謹久歷。大小耆舊。或十方兄弟。定^[13]已。至日請兩班大耆舊茶。勸率寢堂。一一請^[14]已。轉位獻湯了。送歸客位。兩班領眾作賀。次第巡寮。草飯特為湯。庫司特為湯藥石。進退兩班禮同。唯天童諸莊。古式不墜。監收無人^[15]已望望畏之。每年至再和會。加禮敦請。特為了。至下莊日。山門首釘挂。講茶湯禮。鳴樓鐘集眾。門送上轎。至今遺風在焉。

禪林寶訓云。晦堂一日見黃龍有不豫之色。因逆問之。黃龍曰。監收未得人。晦堂遂薦感副寺。黃龍曰。感尚暴恐為小人所謀。晦堂曰。化侍者稍廉謹。黃龍謂。化雖廉謹。不若秀藏主。有量而忠。靈源嘗問晦堂。黃龍用一監收。何過慮如此。晦堂曰。有國有家者。未嘗不本此。豈特黃龍為然。先聖亦曾戒之。

又云。演祖自海會。遷東山。太平佛鑑省覲。祖問佛鑑舒州熟否。對曰熟。祖曰太平熟否。對曰熟。祖曰諸莊共收稻多少。佛鑑籌慮間。祖正色厲聲曰。汝濫為一寺之主。事無巨細。悉要究心。常住歲計。一眾所係。汝猶罔知。其他細務。不言可見。

五祖演禪師錄謝監收上堂云。人之性命事。第一須是○。欲得成此○。先須防於○。若是真○人○○（按大慧普說稻稻盜道道道六字）。

希叟曇禪師法華錄。中秋謝都場監收。并知客維那上堂云。明月可中庭。鴈影沈寒水。烹金爐冷歲華深。九鼎遺言猶在耳。拈拄杖云。深深撥著。宿火通紅。不假一槌成大器。刈禾鎌子疾如風。

雪巖欽禪師光孝錄謝都倉副寺侍者。并秀才上堂云。叢林雖未整肅。更點却要分明。粒米須還粒飯。八兩定要半斤。折衡剖斗。移風易俗。固是格外提持。為什麼却道。將謂汝孤負吾。元來却是吾孤負汝。逢人但恁麼舉。

敕修清規莊主云。耕種有佃。提督有甲幹。收租之時。自有監收僧行。　又尊宿遷化孝服云。甲幹。莊客。諸僕。麻布巾。

甲正字通云。詩衛風。能不我甲註甲長也。才能不足長于我也。　幹品字箋云。能幹。言其能為凡事之根幹也。

忠曰。甲幹屬莊主。催促作務者也（舊解。言掌納收者非也。掌收。已有監收。今言提督。則其職亦可知也）。

忠曰。莊甲。即甲幹。屬莊主。故曰莊甲也。

敕修清規開堂祝壽云。參頭領眾行者。插香禮拜。次直廳。轎番。莊甲。作頭。老郎。人僕。參拜。　又尊宿遷化祭次老郎之次。有莊甲。

農夫之屬莊主者。其名見莊主處。

小補韻會云。佃堂練切。廣韻營田。增韻治田。又亭年切。治土也。

居家必用云。佃客。謂治田分利之人也。

和名類聚云。唐韻佃作田也。音與田同（和名豆久太）。

忠曰。莊客即莊佃也。見甲幹處。

忠曰。即莊佃也。

禪林寶訓云。妙喜曰。佛性住大溈。行者與地客相毆。佛性欲治行者。祖超然（佛日文祖嗣天衣懷）。因言。若縱地客摧辱行者。非惟有失上下名分。切恐小人乘時。侮慢事不行矣。佛性不聽。未幾。果有莊客弒知事。者。　又云。妙喜曰。祖超然住仰山。地客盜常住穀。超然素嫌地客。意欲遣之。令庫子行者。為彼供狀。行者欲保全地客。察超然意抑令供起離狀。仍返使叫喚。不肯供責。超然怒行者擅權。二人皆决竹篦而^[16]已。葢超然不知陰為行者所謀。烏乎小人狡猾如此。

禪苑清規云。廨院主之職。主院門收糴買賣。僧行宿食。探報郡縣官員交替。應報公家文字。或收簇院門供施財利。或迎待遠方施主。

永平道元和尚曰。妙信尼仰山之弟子也。仰山選廨院主曰。信淮子雖是女流。有大丈夫志氣。正堪為廨院主。遂充之。信在廨院。與蜀僧商量風幡話。

或單言化主。或單言街坊。

忠曰。勸化市𮠔街坊。索得檀施。以為大眾供料者。古德曰。東山外集。多送街坊頌。葢到處若不持師家送偈。則人疑為贋索。故必作頌送之。

敕修清規云。化主。凡安眾處。常住租入有限。必藉化主。勸化檀越。隨力施與。添助供眾。其或恒產足用。不必多往。干求取厭也。

慈覺龜鏡文云。為眾僧乞丐。故有街坊化主。　又云。忖己德行全缺應供。所以報街坊化主也。　又云。臨財不公。宣力不盡。非街坊化主。所以供眾也。　又云。不念修行。安然受供。非所以報街坊化主也。

覺浪大師尊正規云。予嘗謂。化主是門外知賓。知賓是門裡化主。葢法不孤起。仗緣方生。所謂諸法性無常。佛種從緣起。

五燈會元芙蓉楷禪師章云。示眾曰。山僧行業無取。忝主山門。豈可坐費常住。頓忘先聖付囑。今者輒斅古人。為住持體例。與諸人議定。更不下山。不赴齋。不發化主。唯將本院莊課。一歲所得。均作三百六十分。日取一分用之。更不隨人添減。可以備飯則作飯。作飯不足。則作粥。作粥不足。則作米湯。新到相見。茶湯而^[17]已。更不煎點。唯置一茶堂。自去取用。務要省緣。專一辦道。

聯燈會要雲居舜禪師章云。師自洞山。如武昌行乞。首謁劉公居士家。居士高行。為時所敬。意所與奪。莫不從之。師時年少。不知其飽參。頗易之。居士云。老漢有一問。上人語相契。即開疏。如不契。即請却還。遂問。古鏡未磨時如何。師云。黑似漆。士云。磨後如何。師云。照天照地。居士長揖云。若恁麼。上人且請還洞山。拂袖入宅。師懡㦬。即還洞山。山問其故。師具言其事。山云。儞問來。我與儞道。師理前問。山云。此去漢陽不遠。師進後語。山云。黃鶴樓前鸚鵡洲。師於言下大悟。機鋒不可觸。

希叟曇禪師錄。為元街坊下火云。赤脚走紅塵。全身入荒草。本命元辰都失了。掀翻海嶽覓無蹤。

雲峯悅。在大愚為眾乞飯（見于堂司處）。

天竺亦有化主儀。　付法藏因緣傳云。於東方國。有族姓子。信樂佛法。出家學道。善能營事。無不成^[18]辦。經歷多時。便生疲厭。即往尊者憂波毱所尊者觀察。知此比丘。為福未具。故不得道。即令為僧遊行教化。受教入城。處處求索。有一長者見而問之。答言。長者。尊者毱多。使我教化。今此城中。誰是篤信。長者復言。慎勿餘去。一切所須。當相奉給。即為辨具。比丘得^[19]已。於上座前。持食長跪。一切眾僧。皆為咒願。咒願^[20]已竟。成阿羅漢。

雜阿含經云。尊者大目犍連言。我於路中。見一大身眾生。以熾然鐵鍱。以纏其身。衣被牀臥。悉皆𤍠鐵。炎火熾然。食𤍠鐵丸。乘虛而行。啼哭號呼。佛告諸比丘。此眾生者。過去世。於此舍衛國。迦葉佛法中。出家作比丘。為眾僧乞衣食。供僧之餘。輒自受用。緣斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。

禪苑清規街坊云。粥街坊。米麥街坊。菜街坊。醬街坊。水頭。炭頭。燈頭。華嚴頭。般若頭。經頭。彌陀頭。並是外勸檀越。增長福田。內助禪林。資持道果。若非契聖運心。何以普酬眾望。

並見粥街坊處。

葢即街坊化主也。

廣燈錄第二代寶壽禪師（失名嗣寶壽沼）章云。師在先寶壽處。為供養主。得數年。一日寶壽問云。供養主。父母未生時。還我本來面目來。師道不得。三兩日後。却來下供養主。寶壽云。汝不用下。後經月十日間。因在街坊。見二人買賣不和相打。師見忽然大悟。歸院舉似寶壽。寶壽云。儞悟也。不用道。

葉縣省禪師錄云。師勘五人新到云。總是雲居供養主那。僧云是。師云是即一齊坐。

傳燈錄王敬初。常侍視事次。米和尚至。王公乃舉筆。米曰。還判得虛空否。公擲筆入廳。更不復出。米致疑。至明日。憑鼓山供養主。入探其意。米亦隨至。潛在屏蔽間偵伺。供養主纔坐。問云。昨日米和尚。有什麼言句。便不得見。王公曰。師子咬人。韓獹逐塊。米師竊聞此語。即省前謬。遽出朗笑曰。我會也。我會也。

忠曰。掌山門作事者。局義。見六局行者處。

敕修清規尊宿遷化祭次。火客次。有修造局。

西巖惠和尚開善錄。有謝璧都管。郁修造上堂。

廣燈錄。四面山寶津禪師章云。師問修造僧。本自圓成。何得開山造寺。造云。擔枷過狀。師云。未在更道。造云。兩重公案。師拈棒。造擬議。師便打。

忠曰。山門匠人。隸修造局者。

敕修清規開堂祝壽云。直廳。轎番。莊甲。作頭。老郎。人僕。參拜。　又結制禮儀云。參頭領眾行者。插香禮拜。次作頭。領老郎。諸直廳。轎番。人僕等。參拜。　又尊宿遷化孝服云。方丈人僕。作頭。麻布巾衫。　又同祭次。修造局之次。有諸色作頭。（又見莊甲處）

忠曰。舊說曰。作頭者。園頭乎（止此）。非也。余引無準錄好生錄。正其謬說。

無準範禪師錄入城歸。上堂云。張都料。李作頭。鑿竅底鑿竅。著楔底著楔。

好生錄云。杏花寺八長老。一夕至丹墀。見巨蛇。即時打死。出山門。暗中忽有聲曰。八長老。我與夏作頭有讐。欲來相報。汝何無故殺我。八長老驚。汗浹背。急趍出至街。恰遇夏匠。曰儞好造化。夏問其故。長老具述前事。夏曰。此蛇在否。引至蛇所。夏大怒。拔斧斫之。破腦出髓。髓濺入眼。眼遂爛。三年而死。長老亦因訟弊於獄。

忠曰。已呼夏作頭為夏匠。此作頭。是工匠之證。

忠曰。監作隸修造局。監作頭者。葢人力之上首。

敕修清規亡僧板帳式云。監作。差撥人力。

忠曰。舊解訓監作。為古乃加宇倍。即兄部也。葢非當訓也。監作頭者。是人力之上首。故為此訓矣。已言差撥人力。則其上首可知。

忠曰。備用清規當代涅槃。對靈小參中云。作下寮參拜。聲喏諷經（止此）。作下寮。葢亦監作也。

日本禪林。力者上首。稱兄部（和言古乃加宇倍）。

忠曰。正字通云。直當也（止此）。葢當一歲幹事。故謂直歲也。

敕修清規云。直歲。職掌一切作務。凡殿堂寮舍之損漏者。常加整葺。動用什物。常閱其數。役作人力。稽其工程。黜其游惰。毋縱浮食。蠹財害公。田園莊舍。碾磨碓坊。頭疋舟車。火燭盜賊。巡護防警。差撥使令。賞罰惟當。並宜公勤。勞逸必均。如大修造。則添人同掌之。

釋氏要覽云。三千威儀經。具十德堪充直歲（文多不錄）。今但掌園民直歲調也（又見主事處）。

大比丘三千威儀云。直歲有十德。一者為三法盡力。二者若有比丘從遠方來當迎安隱。三者當給與牀席若燈火。三日至七日。四者設房皆滿。當自避持處與之。五者當數往問訊占視。六者當為說國土習俗。七者當憂所不具足。八者若中有共諍者。不得有所助。常當和解令安隱。九者若宿與不相便安。不得於眾中呵罵。亦不得呼人使共作某令主不可。十者不得與摩波利共諍求長短數於眾中。若行說之。亦不得取三法中所有物。持行作恩惠。如法行者。可作直歲。

僧史畧云。或立直歲。則直一年。或直月。直半月。直日。皆悅眾也。

祖庭事苑云。按僧史。謂。直一年之務。故立此職。今禪門雖不止定歲時。立名亦法於古制也。

慈覺龜鏡文云。為眾僧作務。故有直歲。　又云。安處僧房。護惜什物。所以報直歲也。　又云。寮舍不修。什物不備。非直歲所以安眾也。　又云。居處受用。不思後人。非所以報直歲也。

五燈會元仰山寂禪師章云。師在溈山為直歲。作務歸。溈問甚麼處去來。師曰。田中來。溈曰。田中多少人。師插鍬叉手。溈曰。今日南山大有人刈茅。師拔鍬便行。

見直歲處。

見直歲處。

俗事考云。俗語直日。見禮記注。

尊正規巡更云。重門擊柝。以待暴客。此聖人防微杜漸之意也。叢林每夜輪二人巡更。打板念佛。直欲喚起光天徹地主人公。無使偷心白拈之所欺瞞也。其中兼有五種大利。一警覺提昏。出于夢宅。二敲破參頭。懸崖撒手。三使小人不敢私自交接。四令燈火明慎。門戶常嚴。五能令虛空作舞。露柱揚眉。此巡更人。莫往往向犍椎下。打失自家眼睛鼻孔也。

舊說曰。直廳者。力者也。

忠曰。僧寺亦當擬官有廳事。今直廳。直於廳事者。小補韻會云。毛氏曰。聽事。言受事察訟於是。漢晉皆作聽。六朝以來乃始加广。

敕修清規開堂祝壽。有直廳名（見莊甲處）。　又侍者進退云。方丈行者。直廳。轎番。拜賀。

轎番者。荷輿僕人也。

忠曰。轎肩輿也（見器物門轎處）。番正字通云。番符山切。音翻。廣韻更遞也。漢紀賢良直宿更番（止此）。今轎番者更遞擡輿者。

敕修清規迎待尊宿云。方丈執局。及參頭。領眾行者。人僕。轎番。以次參拜（又見莊甲處）。

轎番。又名轎從。

敕修清規迎待尊宿云。帶行侍者。行者。人僕。轎從。參拜。

敕修清規兩序進退云。泰定間。脫歡丞相。領行宣政院分上中下三等寺院。額定歲請知事員數。

解者曰。上五山。中十剎。下甲剎。為三等。額定者。題定之也。

十誦律云。祇陀林中。僧坊中。無比丘知時限唱時。無人打楗槌。無人掃灑塗治講堂食處。無人次第相續敷牀榻。（乃至）飲食時。無人行水眾散亂語時。無人彈指是事白佛。佛言。應立維那。（乃至）成就五法應立作維那。五法者。不隨愛。不隨瞋。不隨怖。不隨癡。知淨不淨。即時一比丘。僧中唱言。大德僧聽。是某甲比丘。能為僧作維那。若僧時到。僧忍聽僧立某甲比丘。作維那。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘。作維那竟。僧忍默然故。是事如是持。

祖庭事苑云。維那。寄歸傳云。華梵兼舉也。維是綱維。華言也。那是略梵語。刪去羯磨陀三字。此云悅眾也。　又云。聲論飜為次第。謂知事之次第者也。今禪門。令掌僧籍及表白等事。必選當材。

南海寄歸傳云。授事者。梵云羯磨陀那。陀那是授。羯磨是事。意道以眾雜事。指授於人。舊云維那者非也。維是周語。意道綱維。那是梵音。略去羯磨陀字也。

求法高僧傳云。那爛陀寺。若鳴犍稚。及監食者。名為羯磨陀那。譯為授事。言維那者略也。眾僧有事。集眾平章（詳三綱處）。

行事鈔集僧通局篇云。維那聲論翻為次第也。謂知事之次第。相傳云悅眾也。　又訃請設則篇云。十誦為知請故。須立維那。出要律儀。飜為寺護。又云悅眾。本正音婆邏此云次第。

資持記云。寺護。謂監護寺事也。

備用清規云。梵語維那。唐言悅眾。叢林典則。一一舉行。位列東班。職居清要。送往迎來。禮須勤重。病僧將息。令得其宜。兄弟麄心。委曲調護。挂搭歸堂。檢示度牒。上簾收帳。閉爐打扇。當計寒暖。亡僧衣物。務要分明。念誦舉經。詳緩合節。（乃至）若楞嚴會。化香燭。或有他緣。戒臘簿。假簿。當送過客司。并請假。煩打槌回向。細大事務。列諸條章。凡僧堂關係。水頭炭頭供頭。一一提點。便眾為懷。若夫興化會裏。克賓棒下。罰錢出院。百世標準也。

敕修清規云。維那綱維眾僧。曲盡調攝。堂僧掛搭。辨度牒真偽。眾有爭競遺失。為辨析和會戒臘資次。床曆圖帳。凡僧事內外。無不掌之。舉唱回向。以聲音為佛事。病僧亡僧。尤當究心（云云　此說食時鳴槌法今在唄器門槌砧處）。或有他緣。或暫假出入。將戒臘簿。假簿堂司須知簿。親送過客司。令攝之。

慈覺龜鏡文云。調和眾僧。故有維那。　又云。六和共聚。水乳相參。所以報維那也。　又云。修行者不安。敗羣者不去。非維那所以悅眾也。　上下不和。鬬諍堅固。非所以報維那也。

菩薩處胎經云。迦葉語優波離。卿為維那。唱阿難下。即受教唱下。阿難。卿是佛侍者。今有大過於我等所。卿自知不也。阿難白迦葉言。不審有何過。迦葉言。佛所說經。若有得道羅漢。六通清徹者。修四神足。多修多行。能住壽一劫有餘。卿何故默然。而不報佛。時阿那律。將阿難出在外。聯燈會要。太行山禪房克賓禪師章云。興化一日謂師云。儞不久為唱道之師。師云。不入這保社。化云。儞會了不入。不會不入。師云。總不恁麼。化便打。復云。克賓維那法戰不勝。罰錢五貫。設饡飯一堂。至明日齋時。化白槌云。克賓維那法戰不勝。不得喫飯。即便出院。

廣燈錄守廓上座章云。師行脚。到襄州華嚴和尚會下。華嚴一日上堂云。今日賜卿無畏。若是臨濟德山高亭大愚^[21]鳥窠船子兒孫。不用如何若何。直須單刀直入。華嚴與汝證據。師出禮拜。起便喝。嚴亦喝師又喝。嚴亦喝。師便禮拜起云。大眾看。者瞎漢。一場敗闕。便喝。拍手歸眾。嚴下座歸方丈。風穴時為維那。上去問訊。嚴云。維那儞來也。叵耐守廓。適來把老僧。細揑一上。待集眾打一頓。趁出。穴云。趁他遲也。況和尚言過。他是臨濟下兒孫。本分恁麼。嚴方息怒。風穴下來。言前事舉似師。師云。維那著什麼來由。勸者漢。我未問前。早要棒喫得我話行。如今不打我。榻却我話也。遂與風穴同過夏。各話南北家風。遞相舉論。

松源嶽禪師錄普說云。應菴師祖。依圓悟教。特去宣州彰教。參隆和尚。門庭孤峻。直是不容湊泊未經數時。遷虎丘。亦參隨去。續請充維那。一日室中。舉五祖牽牛過窗話。擬祇對次。被他劈胸一拳。自此打斷命根。是時隆和尚。欲命首眾。會中有圓悟耆舊云。華維那嫰在。師祖聞得。遂書偈於壁間云。江上青山殊未老。屋頭春色放教遲。人言洞裏桃花嫰。未必人間有此枝。不辭便行。

忠曰。維那亦云。綱維。綱紀維持堂中事也（詳維那處）。

敕修清規聖節經單式云。綱維臣僧某（詳文疏門經單處）。

小補韻會云。大曰綱。小曰紀。總之為綱。周之為紀。　篇海類編云。維持也。一曰綱也。

忠曰。維那掌僧堂事。其所居言堂司。又呼其人。為堂司（若呼居處為堂司則維那寮是也）。

敕修清規聖節差單式云。堂司某具。

僧寶傳雲峯悅禪師傳云。悅至筠州大愚（守芝）芝陞座曰。大家相聚喫莖齏。若喚作一莖齏。入地獄如箭射。下座。無他語。悅大駭。夜造丈室。芝曰。來何所求。曰求佛心法。芝曰。法輪未轉。^[22]食輪先轉。後生趁有色力。何不為眾乞飯去。我忍饑不暇。暇為汝說法乎。悅不敢違。即請行。及還自馮川。芝移住西山翠巖。悅又往從之。夜詣丈室。芝曰又欲求佛心法。乎。汝不念。乍住屋壁疎漏。又寒雪。我日夜望汝來。為眾營炭。我忍寒不能。能為汝說法乎。悅又不敢違。入城營炭還時維那缺。悅夜造丈室。芝曰。佛法不怕爛却。堂司一職。今以煩汝。悅不得語而出。明日鳴楗椎堅請。悅有難色。拜起欲棄去。業已勤勞久。因中止。然恨芝不去心。地坐後架。架下束破桶盆。自架而墮。忽開悟。頓見芝從前用處。走搭伽梨上寢堂。芝迎笑曰。維那且喜大事了畢。悅再拜汗下。不及吐一詞而去。

敕修清規楞嚴會云。維那先期。擇有音聲者。為楞嚴頭。　又云。維那。白佛宣疏畢。楞嚴頭。喝楞嚴眾和畢。仍作梵音。唱念經首序引畢。方舉咒。咒畢喝摩訶。眾和畢。維那回向。　又云。每日集眾。諷咒畢。楞嚴頭。舉普回向偈。大眾同聲念。　又云至七月十三日。滿散。禮同。但楞嚴頭。唱念咒尾之末章。維那回向而散。

有眾寮楞嚴頭。與佛殿楞嚴頭。別也。

敕修清規。眾寮結解特為眾湯云。設照牌。特為寮主。副寮。楞嚴頭。行瓶盞人。

解者曰。此是眾寮楞嚴頭也。非佛殿楞嚴頭。

臥雲日件錄云。寶壽祖師月舟（名周勳）。少年在天龍為楞嚴頭。夢窗自教授佛母。　又云。東福楞嚴頭普慶字廸元。與絕海聯句。破題曰。凉雨城南寺。絕海續曰。清標天上仙。

義堂日工集云。府君（義滿）見楞嚴頭喝食。唱佛母曰。彼少年者。俊快如斯。可愛也。曰禪家雛道者。雖七八歲。亦猶於大眾前。作法事。他時荷大法。住持巨剎威儀可觀。葢自少年薰陶而然。

空華集云。鹿峰宗輔道者。年十三。適值解制選於眾。為楞嚴頭。已能唱念。其聲和雅。聽者咸悅之。今歸武陵梵音禪院。欲省今師大全記史。其志可嘉。故以偈為餞云耳。偈曰。正宗輔教豈無人。年少頭陀已出塵。見說楞嚴勝會日。迦陵落落梵音新。

水拙文集與東江書云。側聞令弟仁叔（夢窓之孫）。今夏鈞選楞嚴首唱乃祖七朝帝師（夢窓）。曾任此職。此職增重。尊丈前程可知。

相國寺興彥龍半陶槀云。秀峯佳丈。今茲結制。膺小維那顯職。僕聞。吾山盛時。於童髮隊。設楞嚴首唱得其選者。榮莫大焉。中興以還。斯舉實為闕典。嘑今之有小維那。葢古之楞嚴頭也。以此接彼。可謂華矣。

禪苑清規云。如請街坊化主。莊主。炭頭。醬頭。粥頭街坊。般若頭。華嚴頭。浴主。水頭。園頭。磨頭。燈頭。之類。應係助益常住。頭首須當及時。稟住持人。請之不可怠慢遲延（又見粥街坊處）。

見般若頭。及粥街坊處。

見粥街坊處。

見粥街坊處。

忠曰。觀音懺法式。有導師。香華。自歸。三職其導師。謂表白者。

僧史略云。導師之名。而含二義。若法華經中商人白導師言。此即引路指迷也。若唱導之師。此即表白也。故宋衡陽王。鎮江陵因齋會無有導師。請曇光為導。及明帝設會。見光唱導稱善。敕賜三衣瓶鉢焉。

法華經涌出品云。是四菩薩。於其眾中。最為上首唱導之師。

補注云。啟發法門。名之為唱。引接物機。名之為導。

又禪史稱唱導之師者。謂唱教法導引有情之義。今援一二。

廣燈錄百丈海禪師章云。仰山云。百丈得大機。黃檗得大用。餘者盡是唱導之師。

傳燈錄興化獎禪師章云。師謂克賓維那曰。汝不久當為唱道之師（詳維那處）。

見導師處。

見導師處。

禪苑清規鐘頭云。付法傳說。罽賓吒王死。作千頭魚。常為劍輪斫首。痛不可言。每聞鐘聲。則劍輪不下。晨昏扣鐘。無非佛事。高僧傳。釋智興。如法鳴鐘。聲震地府。受苦者皆解脫。

校定清規念誦云。報鐘頭候鳴大鐘。

又勸化鑄鐘者。曰鐘頭。　應菴華禪師錄。示圓鐘頭法語云。歸宗年來寂寞太甚也。思得六十棒喫。誰為下手。忽然圓上座出來道法圓下手。秖向伊道。待儞鑄鐘了。則分付拄杖子。

廁本不淨之處。故掌之者。可令極淨潔故以淨命名。

禪苑清規云。淨頭之職。五更上燈。日出收茆籌。淨布浸之。次刷洗籌槽。併疊掃地。添換茆籌淨巾。并灰土皂角。打當水廨。齋後洗濯籌布。晚後燒湯上油。常令湯水相續。無使大眾動念。淨頭者。行人之所甚難。當人之所甚惡。可謂無罪不滅。無病不愈。無福不生。同袍拱手上廁。寧無慚愧之心。

備用清規云。淨頭之職。果自因生。每朝掃地。裝香及時。剔燈點燭。換籌洗廁。出桶拖鞋。手巾乾淨。湯水寬容。澡豆頻添。灰土常滿。或時狼藉打併。宜勤討柴洗籌。俯恤人力。觸邊明淨。道業圓成。雪竇在靈隱。牧菴妙喜。寶峰會中。皆服勤斯務矣。

敕修清規云。淨頭。掃地裝香。換籌洗廁。燒湯添水須是及時。稍有狼藉隨即淨治。手巾淨桶。點檢添換。凡供此職皆是自發道心。將交替時。堂司預出小榜云（下次淨頭缺人如有結緣請留芳字）。願結緣者。收榜白堂司。然後覆住持請充之。

慈覺龜鏡文云。為眾僧滌除。故有淨頭。　又云。酌水運籌。知慚識愧。所以報淨頭也。　又云。懶惰併除。諸緣不具。非淨頭所以事眾也。　又云。涕唾墻壁。狼藉東司。非所以報淨頭也。

大慧年譜云。師二十四歲（在寶峰）。居侍者寮。一日侍次。湛堂視師指爪云。想東司頭籌子。不是汝洗師即承訓。交代黃龍忠道者。作淨頭。九箇月。按普說。某自聞湛堂和尚此說。終身不養爪甲。纔長一菽不剪。湛堂和尚。便於手指上出現。此乃誠服其訓導也（又見殿堂門淨頭寮處）。

雲臥紀談云。佛心禪師才公。趨西禪海印隆禪師法席。于時西禪眾。逾萬指。才發心領淨頭職。一夕汛掃次。隆適夜參。至則遇結座。擲拄杖云。了即毛端吞巨海。始知大地一微塵。才豁然有省。

真淨文禪師錄云。淨頭端上人。求洗滌之說。因而成偈云。段食共滋養。皆名有漏身。焉知大小事。不昧往來人。歷歷隨聞見。惺惺應屈伸。變通元自在。鑒照本天真。由逐江湖客。恥為堯舜臣。所依投旅舍。妄計困風塵。病故嫌王膳。饑仍預國民。既能分皁白。須解別疎親。朽宅蚖虵會。浮泡屎尿陳。何妨觀穢惡却要滅貪瞋。除垢超凡果。談空入聖因。迦文教雖舊。釋子道應新。革屣排朱戶。禪衣掛緣筠。攝心彰戒定。彈指覺坑神。吐唾防塗壁。拋籌怕動隣。為僧當異俗。學佛便行仁。伏忍冤憎盡。興悲鳥獸馴。汲湯宜讓伴。盥手忌淋垠。受用生慚愧。供承識苦辛。堦甎同鏡面。瓦宇若魚鱗。狼藉欣歡少。光明讚歎頻。桶盆還次第。灰土最精淳。塞鼻奢紅棗。迎賓熾絳脣。去驕終遠害。習慢必遭迍。匾器易盈滿。曠懷忘賤貧。沙門修慧命。菩薩振慈綸。總具如蓮性。誰偏可意珍。莫迷臭皮袋。苦海枉沈淪。

竺仙仙禪師。南禪錄。重陽謝志首座為淨頭上堂云。盡十方虛空。是箇廁坑孔。三世諸佛。諸代祖師。頭出頭沒。盡十方大地。是箇垃𡒁堆。三世諸佛。諸代祖師。十字縱橫。坐斷去來今。不落第二見。超出法報化。分開三八九。僧問雲門如何是佛。門云乾屎橛。南禪則不然。如何是佛。不昧主人翁。不昧主人翁。眉間劍化龍。笑他陶靖節。醉倒菊華叢。

又竺仙淨智錄普說云。山僧少年時。每見人誦祖英集。自亦觀其語句。雄偉超拔。亦慕敬之。乃想其人物。必英姿氣槩。方頤大耳。巍巍不可近者。及遊雪竇。觀眾寮前石碑。所鐫頂相。大不相似。心中想者。如絕無福之人。而有大福。（乃至）儞道其大福。從何而來。他昔在靈隱做淨頭。今靈隱淨頭寮。名曰雪隱。即今圓覺淨頭寮二草字。即是不知何人好事者模來。他做淨頭時。將眾人用過籌子雖把水浸漬洗滌。其上有乾塗之物不去者。躳以指甲剔洗。又恐不光滑。或少傷儞所用處身體。乃於自面上盪試之。如此。若看其頂相。竆寒寂寞。而其語言道德。如此之行。人之敬慕。

月江印禪師錄。贈省淨頭偈云。擬續當年雪隱絃。行菩薩行更加鞭驀然自屎不覺臭。插翅蒲鞋飛上天。

義堂空華集。賀淨頭頌軸序云。易曰。謙亨君子有終。卑而不可踰。又曰。地中有山謙。君子卑以自牧。牧者養也。夫山之為體也。宜峻拔乎天上。而反居地中。然而人莫敢踰越其巔者。猶君子抱才德者。宜居崇班。而反隱乎下位。以自養。然而以居人之所惡故。莫或爭之。其道自亨。而有終也。宜矣。古之宗門祖師。發心入道。必先歷試諸難而役于雜務職職之最卑。而人所甚惡。莫過乎持淨。然若雪竇明覺居眾。司此職于靈隱。至今有雪隱之美稱。大慧師以承湛翁之訓。洗籌於寶峰。幾一朞。有終身不養爪甲之誓。是豈非卑以自牧也歟。惟二老也。出乎雲門臨濟之後。回狂瀾於既倒。支大廈於將顛之際。可謂君子有終矣。而後學者。抑止不啻如泰山北斗之尊。不亦卑而不可踰之謂乎。今也不然。初機後輩。乍入吾門。則輒欲身心以逸豫。衣食以豐美。名位以崇重。屋廬以安便。由是雜務劇職。每乏其人。寔主法者。所憂也。我不聞大禪師。主瑞鹿。明年丙午春。適淨頭缺人。前主正傳明岩師之徒。有阮其名者。被褐懷玉。匿乎緇伍之間。有年於此矣。及茲慨然而起。請就厥職。凡東司器皿。什物之類。莫不修整焉。牏之污者刷而滌之。屐之缺者。綴而補之。桶盆脫者。椸巾弊者。或篐而束之。或換而新之。至若掃地裝香之勤。燒湯汲水之勞。莫不竭力焉。見者咸悅服矣。於是禪師特唱四句伽陁。以讚厥美。且告于乃師。洎山中耆英碩衲。賡歌以助成之。軸成命予。文以冠于首。惟曆應間。朝廷有旨。革故龜山行宮。鼎建一大禪剎。賜天龍資聖之額。仍命先師。為開山祖。然以寺本備十方之居故。先師不允徒弟者掛搭。小子方十七歲。投師易服。懇乞隸名。師憫予誠心。乃允予既而發心持淨。期一周。而職未滿。俾遷于侍司。而後出入叢林。每欲終其職。而未遂矣。嗟今老且病矣。竊感諸阮公。克繼雪竇大慧之踵。合乎君子有終之道。而有愧于內。故不辭。書以告來者庶乎哉。

忠曰。淨頭又名持淨。

虛堂愚禪師錄普說云。如玄沙和尚。精持頭陀苦行。日間開畬種粟。引水灌蔬。夜間勤於香燈。持淨掃地。

斷橋倫禪師錄行狀云。佛鑑奉詔登徑山。因再參焉。命掌法藏。既復自惟曰。宴安鳩毒。苟勞身利眾。何為不勉。持淨一年。拂垢滌穢。皆躳為之。佛鑑亟稱於眾。遂延為第二座。

清拙澄禪師。住建長時。請持淨偈云。妙喜寶峯持淨日。隱之靈隱結緣時。芳塵郁郁今如昔。直下承當者是誰。

月江印禪師錄。振寮元持淨。求警策。偈云。執持糞器著弊垢衣。入淨入穢。入水入泥。日用常行三昧。發揮古德風規。趙州東司頭不說佛法。狼藉不少。湛堂指甲上放光動地。誠不自欺。生苕帚。破糞箕。得便宜是落便宜。這般標致誰相似。靈鷲山中有隱之。

雜毒海實虛闇侍者。持淨頌云。銀甲纖纖剪斷時。黃金殿上掘東司。一籌不獲翻身去。禿帚拈來好畵眉。

虎關濟北集持淨歌略云。漢也少年誓持淨。胸懷不干高下職土灰堆器似丘陵。波浪鼓槽如溟渤。盧公何處惹塵埃。神秀時時勤拂拭。夜燈焰長常耿暉。晨香煙細恒馥郁。誰言此所幽陰地。何知變作光明國。誰言此所臭穢地。何知熏作芝蘭室。三回引出赤鈞天。一推推倒悟瓦塔。應識寺圊真法場。不與俗間溷廁匹。鶖子婆羅潛堅信。趙州文遠工鬬劣。巍峩乳峯百世師。突兀凌霄萬人傑。道價盛起洞明爭。讚歎不及衡梅謫。二老在眾共於斯。奚翁寶峰李靈岳。想汝要透祖師機。豈必敢學淮南跡（奚翁。大慧奚氏。李。雪竇顯李氏。靈岳靈隱也）。

義堂日工集云。康永元年壬午。十八歲復參夢窓。掛名天龍。發心持淨者一年。國師一日。闚見余躳自洗滌廁牏。用爪甲。清除穢污。感其精勤。乃命侍于湯藥。而職未滿。俾遷于侍司。

或畧稱堂主（又見殿堂門。延壽堂處）。

禪苑清規。延壽堂主云。堂主須請寬心耐事。道念周旋。安養病僧。善知因果之人。堂中所用。柴炭米麪。油鹽醬菜。茶湯藥餌。薑棗烏梅。什物家事。皆係堂主緣化。如其無力。唯米麪油炭。就常住打給。如病僧入堂將息。令行者打疊床位。如法安排。煎煑湯藥。供過粥飯。逐時問訊。務令適意。如病人苦惱。多生瞋怒。粥飯湯藥。動不如意。及呻吟叫喚。屎尿狼藉。並須憫念看承。不得心生厭賤。如欲沽酒下藥。及以浸藥為名。食啖魚肉葱薤。貴圖補益。是時堂主。當以禁戒因果。善言開諭。令（丙）堅正念。勿縱邪心（甲）。嚴戒供過行者。剪剃針線之人。不得潛隱藏帶酒肉入堂（合藥如須用酒。當令院外浸漬及以酒糊為丸。煎藥用葱。及合藥肝腎魚肉。尚猶不可。何况恣心食啖也）。病僧若可擔擎及稍進粥飯。勸令持齋。不宜輕毀禁戒。堂中鍋釜。不得令人練帛。有妨病僧使用。非係堂中將息之人。不得延容粥飯（有處病僧在堂。並上文曆以憑庫司打給。并請齋嚫）。病僧如稍困重。報堂司抄剳。遷重病閣（若非道眼精明並勸令專念阿彌陀佛祈生淨土若勸率同袍打磬念之。極妙）。八福田中。看病最為第一（佛法僧。父母。師^[23]長。貧窮。橋梁。義井。疾病。乃八福田也）。况出家之人。雲遊萍寄。一有疾病。誰為哀憐。唯藉同袍慈悲安養。誠為重任。豈可輕心（延容。作延客）。

備用清規云。延壽堂主。奉養病僧。常備姜棗。油燭五味。以時管遇。病者呻吟。當生愍念。病稍輕安。勿縱補益。恣噉無厭。久佔房榻。病是眾生良藥。當改過日新。孤燈獨照時。正好著力。

敕修清規云。延壽堂主看視病僧。湯藥油燭。炭火粥食。五味常備供須。公界倘缺。若自己豐裕。結緣應付。或勸化施主。措辨。床席衣被。狼藉穢污。為其洗浣。母生憎嫌。八福田中。直病為第一也。

慈覺龜鏡文云。為眾僧。供侍湯藥。故有堂主。　又云。寧心病苦。粥藥隨宜。所以報堂主也。　又云。不閑供侍。惱亂病人。非堂主所以恤眾也。　又云。多瞋少喜。不順病緣。非所以報堂主也。

已下畧錄事緣。

禪林寶訓云。高菴住雲居聞衲子病。移延壽堂。咨嗟嘆息。如出諸己朝夕問候。以至躳自煎煑。不嘗不與食。或遇天氣稍寒。拊其背曰。衣不單乎。或值時暑。察其色曰。莫太熱乎。不幸不救。不問彼之有無。常住盡禮津送。知事或他辭。高菴叱之曰。昔百丈為老病者。立常住。爾不病不死也。四方識者。高其為人。及退雲居過天台。衲子相從者。僅五十輩。間有不能往者。泣涕而別。葢其德感人如此。

春渚紀聞云。錢塘淨慈寺古道者。主供侍病僧寮。一日病僧有告之。曰我病少愈。念少𠒎血為味。汝能為我密致之。幸甚。至暮夜袖血餉。僧食之美甚。一二日復多以金付之。再有所須同寮僧雛。窺道者於隙處。披其胸取漆盂。以利刃刺心血。覆盂其上。解衣帶纏遶。久之開視盂中。血凝矣。即以葱醯。依前法製之。以進病僧。僧雛大駭。出以所見。語其徒。且告病僧。皆大驚異。

又見殿堂門延壽堂處。

忠曰。葢掌涅槃堂事者。涅槃堂即延壽堂也。

雲門偃禪師錄云。師問僧。儞作什麼。僧云。涅槃頭。師云。還有不病者麼。僧云。不會。師云。恁麼不會。不恁麼不會。僧無語。師云。汝問我。僧便問。作麼生是不病者。師指傍僧。

受業之師也（受業師見稱呼門）。

敕修清規。沙彌得度云。引請領沙彌。至本師前。胡跪合掌。本師執刀云。最後一結。謂之周羅唯師一人。乃能斷之。我今為汝除去。汝今許否。答云可爾。

為沙彌。授戒品者。

敕修清規沙彌得度云。戒師用淨瓶灌頂。以指滴水於頂上。執刀剃頭。（乃至）秉爐請三寶受戒。

忠曰。沙彌得度時。作梵唄者。葢聲明。止息喧亂。然後方行事。

敕修清規沙彌得度云。作梵闍梨。鳴大磬。作梵云。神仙五通人（云云）。又作云何梵（云云）。場歇。又鳴磬作處世界梵。

梵梵唄也。釋氏要覽云。梵音。梵云唄匿。華言止斷也。由是外事。已止已斷。爾時寂靜。任為法事。長阿含經云。其梵聲有五種（詳諷唱門聲明處）

闍梨南海寄歸傳云。阿遮利耶。譯為軌範師。是能教弟子法式之義。先云。阿闍梨訛也。

忠曰。得度沙彌。未諳進退。故此闍梨。引導之指揮。行禮。而請戒師受戒焉。

敕修清規。沙彌得度云。引請闍梨。至戒師前。大展三拜。（乃至）引請收坐具。起鳴手磬。引剃頭人。入堂聖僧前三拜。次戒師前三拜了。就跪（云云）。（乃至）引請秉爐。教沙彌云。請師言句。汝合自陳。汝若不能。隨我聲道。凡稱某甲處。當稱自己名（詳如彼）。

行事鈔沙彌別行篇云。先請和尚。應具儀教云。大德一心念。我某甲。請大德為和尚（云云）。　資持記云。教云者。準須旁人教示。今時所謂引請人也。

忠曰。專為某事發使。非託便。故曰專使。或又用魯論文字。

論語云。子曰誦詩三百。授之以政不達。使於四方。不能專對。雖多亦奚以為。　朱熹曰。專獨也。

敕修清規。請新住持。發專使云。庫司會兩序勤舊茶。議發專使。修書製疏茶湯榜（云云）所請專使。或上首知事。或勤舊。或西堂首座。或以次頭首。充之。若非知事充專使。亦須以下知事一人同去。掌財議事。

備用清規。住持涅槃。下遺書云。須擇能事人。充專使。如大慧見無盡。叢林未致寂寥。

敕修清規尊宿遷化云。主喪請侍者辦事人。充專使。分路馳送諸山法眷。檀越官員遺書。唯尊宿相見下語。須擇能事人。充專使。

臨濟玄禪師錄云。師為黃檗馳書去溈山。時仰山作知客。接得書便問。這箇是黃檗底。那箇是專使底。師便掌。

忠曰。賓客。自帶從之人也。

經國大典註解云。帶行率行也。

敕修清規。迎待尊宿云。喫茶罷。侍者方插香禮拜。帶行侍者。行者。人僕。轎從。參拜。　又尊宿遷化。對靈小參云。喪司維那。同小師。懷香詣客位。拜請主喪人。大夜對靈小參。（乃至）主喪人。用帶行侍者燒香。無則聖僧侍者代之。

敕修清規入院。受兩序勤舊煎點云。住持寢堂中位。兩序勤舊位。如常坐侍者帶行小師。問訊住持畢。兩序勤舊末坐。

敕修清規。受嗣法人煎點云。若法嗣到寺煎點。令帶行知事。到庫司。會計營辦合用錢物。送納。

敕修清規。尊宿遷化。請喪司職事云。主喪人須存公正。不可徇私。帶行僧行。不得干預執役。

飜譯名義集云。音義云。沙彌二字。古訛略也。唐三藏云室利摩拏路迦。此翻勤策男。寄歸傳云。授十戒^[24]已。名室羅末尼。譯為求寂。最下。七歲至年十三者。皆名駈烏沙彌。若年十四至十九。名應法沙彌。若年二十已上。皆號名字沙彌。

法苑珠林云。沙彌者。耶舍傳云。隋云勞之小者。以修道為勞也。又翻息慈。謂息世染之情。以慈濟萬物也。又創佛法。俗情猶存。須息惡行慈也。

十誦律云。沙彌法者。沙彌不應輕慢和尚。有所作事。皆應白和尚。行時當隨從和尚後。常供給一切所須。隨順和尚意。不得有違逆。若所作。不白和尚。不得作。除禮佛法僧。用齒木。大小便。沙彌住和尚邊。知不能增長善法。應白和尚。持我付囑某甲比丘。和尚應籌量。是比丘教化法何似。弟子眾復何如。若知是比丘。具足善法。當付囑。若知不具足。當更付囑餘比丘。若和尚不好。應捨去。應令取草樹葉。取果齒木。除僧坊中草。掃灑。授飲食湯藥。是名沙彌法。

人天寶鑑云。慈航朴禪師。凡童行剃染。令入沙彌寮習登壇受戒儀軌。及誦遺教經。方令受具戒。受具畢。入新戒寮。受持三衣一鉢。夜則展坐具。披五條而睡。復請一精誦戒經者。與之教授。誦至通利。方許參堂。越二三夏。山門方督掌務。願遊方者。師必欣然。動于眉睫。贈道具促其行。

趙州諗禪師錄云。師初隨本師行脚。到南泉。南泉問。儞是有主沙彌。無主沙彌。師對云。有主沙彌。泉云。那箇是儞主。師云。孟春猶寒。伏惟和尚尊體。起居萬福。

傳燈錄。藥山高沙彌（嗣藥山儼）章云。高沙彌。藥山住菴。初參藥山。藥山問師。什麼處來。師曰南嶽來（云云）。山便召維那云。這跛脚沙彌。不任僧務。安排向後菴著。

四分律云。阿難有檀越。家死盡。唯有一小兒。將至佛所。頭面禮足。在一面坐。佛知而故問。此何等小兒。阿難具白因緣。世尊言。何不度令出家。答言世尊有制。不得度年減十二者。是以不度。佛問阿難。此小兒。能驅烏。能持戒。能一食不。若能如是者。聽令出家。阿難言。此兒能驅烏。能持戒。能一食。佛告阿難。若此小兒。盡能爾者。聽度令出家（畧鈔）。

十誦律。作阿難親里二小兒。又作能驅僧食上烏未。

五分律作二小兒。大者八歲。小者七歲。恒教驅食上烏。如上座所得食分。驅烏小兒。亦應等與。

僧祇律云。沙彌有三品。一者。從七歲至十三。名為驅烏沙彌。二者。從十四至十九。是名應法沙彌。三者。從二十上至七十。是名名字沙彌。

忠曰。日本禪林。剃度為沙彌。而著喝食之服者。稱為沙喝（喝食義見下）。

瑞龍山南禪寺方丈有牌。開山大明國師時物也。題曰。闔山清眾七百員。沙喝百三十人（止此）。此方沙喝之稱亦舊矣（或謂沙彌喝食畧言）。

日工集云。南禪。佛生之辰。紀綱預命沙喝。裝花亭。沙喝行力。走山野。採眾色草花（詳花亭處　觀之非沙彌喝食畧言）。

忠曰。童行投佛寺求僧。未得度者。即少年行者也。釋氏要覽云。智度論云。梵語。鳩摩羅伽。秦言童子。寄歸傳云。白衣詣苾蒭所專誦佛典。求落髮。號童子。西天出家國無制止。但投師允可。即和僧剃髮。即無童子行者之屬。今經中呼文殊善財寶積月光等諸大菩薩。為童子者。即非稚齒。如智論云。如文殊師利。十力。四無所畏等。悉具佛事。故住鳩摩羅伽地。又云。若菩薩從初發心。斷婬欲。乃至菩提。是名童子。今就此方釋之。釋名曰。兒年十五曰童。童獨也。自七歲止十五。皆稱童子。謂太和未散故。南海寄歸傳云。凡諸白衣。詣苾蒭所。若專誦佛典。情希落髮。畢願緇衣。號為童子。或求外典。無心出離。名曰學生。

童行訓誨法。詳埀說門。訓童行處。

六學僧傳晉曇徽傳云。徽年十二。師事安公。為童子。精神大於其身。安使受詩禮。又四年乃落髮。

普燈錄。天衣懷禪師章云。長游京師。依景德寺。為童行。天聖中。試經得度。

忠曰。童行又稱道者。義堂曰。禪家雛道者。雖七八歲。亦猶於大眾前作法事。又曰鹿峯宗輔道者。年十三。選於眾。為楞嚴頭。共詳楞嚴頭處。

僧寶傳。天台韶國師傳云。十八詣信州開元寺。受滿分戒。後唐同光中。謁舒州投子菴主。不契。造龍牙遁禪師。問天不蓋地不載。此理如何。遁曰。合如是。韶惘然。固要為說。遁曰。道者汝向後自會去。

釋氏要覽云。智度論云。得道者名為道人。餘出家者。未得道者。亦名道人。　注道者亦同此說。舊說曰。渡唐人說。中華叢林。稱僧道者。其得度牒。披剃。此謂僧。未得度牒。有髮而與僧同誦經者。此謂道。即行者也。

忠曰。敕修清規聖節云。僧道。歲一供帳（止此）。是即僧及道士也。然解者。謂道是行者。非道士。輒引渡唐人說非也。余左觹中辨。

即童行也。

宋高僧傳。貫休傳。云。貫休七歲。父母雅愛之。投本縣和安寺圓貞禪師出家。為童侍。日誦法華經一千字。耳所蹔聞。不忘於心。

即童行也。

勸善書云。宋師賛雍州人。為僧童。年十四。念佛不絕。

東海一漚集。示僧童道秀頌云。蔗苗地不腴。道秀亦何如。童穉無攸往。昏蒙可擊虗。今年天大旱。盈科。詎庸需。為憐山下水。竟弗知所於。而矧若爾輩。育德少居諸。吾詩有新誡。似示城南符。龍魚各異志。爭取怪豫旦。

忠曰。侍住持左右聽其叫呼。受使令者。

敕修清規亡僧板帳式云。方丈聽叫。捧香合。

忠曰。禪林行者。盧能為始。爾後凡求剃度。而未得買度牒。有髮而依止僧寺者。稱為行者。

舊說曰。中華行者。與日本所謂行者別。日本行者。剪除鬚髮。而行事同俗。中華則凡剃髮者。唯有僧及沙彌而已。如行者則不剃落。不披帽。其髮岐二。長下埀背後。又中華行者。受五戒。五戒。本在家所受。但第三為不邪婬。行者則不婬欲。以為異焉。昔六祖受衣鉢於黃梅時。亦以行者之形矣。從行者轉得為僧。故有行堂之額。題選僧堂者。

又曰。行者有二種。謂方丈行者。庫司行者也（詳見下）。

釋氏要覽云。善見律云。有善男子。欲求出家。未得衣鉢。欲依寺中住者。名畔頭波羅沙（未見譯語）。今詳。若此方行者也。經中多呼修行人。為行者。行是所修二種行也。者即五蘊假者。是能修行之人也。凡十六歲已上。應呼行者。謂男生八歲毀齒。十六陽氣全。以其有意樂信忍。修淨梵行。故自晉時。已有此人。如東林遠大師下。有辟虵行者。

宋高僧傳。南華寺慧能傳云。咸^[25]亨中。往韶陽。遇尼無盡藏。恒讀涅槃經。能聽之。即為尼辨析中義。尼深歎服。號為行者。

虛堂愚和尚錄。示行者智潮法語云。優婆塞者。吾佛會中。四眾之一數也。精持苦行。承事佛僧。先道業。而後得度。世尊入滅。道法遐被五天竺國。佛舍僧廬。莫不有之。逮教入中國。譯梵語而正唐言。名之曰行者。葢有德有行之所稱也。其數既廣。漢唐以來。設官置局。試經得度。至於海內奇髦俊彥。冐歷寒暑。竆經討論。以試所業。其間獲中僧科者。官給黃牒剃度為僧。然後肩雲頂絲。履艱涉險。不憚數千里之遙。尋師訪道。究明人天性命之學。醞釀既久。文彩發露。王臣尊禮。為人天師。一言一句。光明殊勝。為後世法。此古今通論。出家兒之大體也。南渡之後。為見吾教日興。出綾紙易楮幣。庶欲得者寡。而入者稀。殊不知。物隨事變。一墮利域。百計紛拏。以謀進納之計。得之者。形服雖殊。昇沈事海。失之者。竆困相煎。老斃山澤。要如前人優游教海。披尋文義。試所得而披法服者。無復得也。

忠曰。翻優婆塞曰行者。未知何據。

忠曰。如日本今時行者。帶妻啖肉。全非求僧也。然中華上古行者。有復帶妻者。　傳燈錄池州。甘贄行者（嗣南泉）。章云。有住菴僧。緣化什物。甘曰。若道得即施。乃書心字問。是什麼字。僧云心字。又自問其妻。什麼字。妻云心字。甘云某甲山妻。亦合住菴。其僧無語。甘亦無施。

聯燈會要。亡名尊宿云。昔溈山有一僧。下山。覓住處。偶宿一行者家。者問。上座何處去。云覓箇住處。者書佛字問。這箇是甚麼字。云佛字。者却喚妻子問。是甚麼字。妻云佛字。者云。上座與拙室。見解一般。爭解住得。其僧却回溈山。

趙州諗禪師錄云。有俗行者。到院燒香（云云）。

已稱俗。葢亦是帶妻子者。

義堂日工集云。圓覺行者。實恩至。戒其勿帶刀器。謂行者是僧之基。豈可自棄哉。

忠曰。行者居行者堂。故以居呼人。又曰行堂也（若呼居處為行堂則行者堂也。見殿堂門）。

敕修清規。尊宿遷化祭次。方丈行者。六局行者之次。有行堂。　解者曰。此公界行堂也。

中峯本禪師錄示行堂偈云。至道常湛然。萬古絕成壞。良由妄想生。輪回三有界。

行者堂之主首。或單稱堂主。

敕修清規。為行者普說曰。參頭堂主。詣侍司。同請住持。下行堂。

敕修清規尊宿遷化祭次。有六局行者（舊解闕）。

品字箋云。局曹也。部分也。曲禮各司其局也。

忠曰。六局古無解。葢謂六頭首歟。六頭首所屬行者。故云六局行者歟。且闕疑（六頭首者。禪苑清規列首座。書狀藏主知客。庫頭。浴主云已上並為六箇頭首）。

敕修清規迎待尊宿云。方丈執局。及參頭。領眾行者。人僕。轎番。以次參拜。　又開堂祝壽云。展賀畢。據座。侍者。小師。插香大展三拜。次執局行者。插香禮拜。次參頭。領眾行者。插香禮拜。

忠曰。方丈及六局行者。就諸職者。此謂執局也。次言參頭領眾行者。是無職掌者。

行者中。高年舊參者。首于諸行者。曰參頭行者（又有四來參頭見前參頭處）。

敕修清規。訓童行云。參頭行者。令喝食行者。報各局務。行堂前。掛牌報眾。

忠曰。副貳參頭事務者（又有四來副參見前副參處）。

敕修清規。為行者普說云。參頭報眾。請兩序立班。副參領眾。門迎兩序入堂。

南禪寺往昔有望參之行者。若副參闕。則此人將補之。故曰望參。猶如副寮之有望寮焉。

維那為堂司。而此行者。屬堂司。受其使令。故名堂司行者。

敕修清規。堂司特為新舊侍者茶湯云。維那令堂司行者。請新舊侍者。并聖僧侍者。參前就寮獻湯。

屬知客。受其使令者。

敕修清規知客云。凡官員檀越。尊宿。諸方名德之士。相過者。香茶迎待。隨令行者。通報方丈。然後引上相見。　又云。或欲詣方丈庫司諸寮。相訪。令行者引往。

忠曰。此皆知客寮客頭行者也。

舊說曰。行者有兩部。謂方丈行者。庫司行者也。

敕修清規上堂云。方丈行者。覆住持。次覆侍者。鳴鼓。　又尊宿遷化祭次。六局行者上。有方丈行者。　又侍者進退云。與舊人交代。頭首禮同。方丈行者。直廳。轎番。拜賀。

見方丈行者處。

禪苑清規庫頭云。當庫行者須有心力。解計算。守己清廉。言行真的。眾所推伏。方可委付。

請客侍者。所使令者。

敕修清規。專使特為新命煎點云。兩序單寮。係方丈客頭。同專使行者。一一詣寮稟請。　又方丈特為新舊兩序湯云。請客侍者。令客頭行者。備盤袱爐燭。詣新舊前堂首座處。

都寺寮。客頭行者也。

敕修清規。山門請新命齋云。庫司客頭。鋪設僧堂內。住持位。　又庫司四節特為首座大眾湯云。都寺預於齋退。具湯榜。即令客頭行者。備盤袱爐燭。詣前堂首座前。插香。

副寺寮行者。屬副寺。造單具收支者。見副寺處（又見前地客處。及雜行門公差處）。或曰。禪苑清規所謂。當庫行者。是也（見庫司行者處）。

茶頭在四寮（庫司頭首單寮蒙堂。見殿堂門四寮處）。故茶頭行者。亦可在四寮（又見茶頭處）。

敕修清規。寮元云。每日粥罷。令茶頭行者。門外候眾至。鳴板三下。

禪苑清規赴粥飯云。十聲佛罷。良久打槌一下。首座施食（粥云。粥有十利云云。齋云。三德六味。云云。饡飯云。施者受者云云）。施食訖。行者喝食入。喝食須言語分明。名目不賺。若有差誤。受食之法不成。須令再喝。

永平清規赴粥飯法云。喝食行者。先入前門。向聖僧問訊訖。向住持人前。問訊住持人訖。到首座前。問訊訖。到前門內。南頰板頭之畔。面向聖僧問訊訖。叉手而立喝食。

瑩山清規云。聞展鉢槌。喝食童行。入堂。聖僧主人首座前問訊罷。經聖僧後。到南頰版頭。問訊。待首座施食呪願了。喝食如常。

南禪規式云。旦望喝食二人。列立僧堂門右邊。同音喝食。粥則曰飲湯。次白粥。次汁菜。次再請。次潑水（或云鉢水）。次折水（折者棄義）。齋則曰。香飯。次汁菜。次再請。次請折。次潑水。次折水。次第喝之。如粥時飲湯。低聲而永曳。蓋表大眾謹慎也。若四節。則請上座喝之。或闕其人。則新戒轉上座唱之。隨唱某物。參頭行者。低聲報鈴之沙喝。粥畢。自聖僧龕右邊。轉左。至首座前問訊。高聲唱曰。請首座大眾。祝聖諷經畢。下堂。

舊說曰。喝食者。喝是唱義。當眾僧齋粥時。唱喝湯香飯等名。

古說曰。喝者其音速烈者。如日本禪林。齋粥二時喝食之聲。則只是唱食。而非喝食。

忠曰。或見禪機下咄喝聲緊烈。作此說可笑。清規云。長聲喝。緩聲喝。豈怒聲義耶。

舊說曰。喝食行者。屬方丈（行者分二類謂方丈。及庫司也）。住持上堂。立班侍者之後。　又曰。日本禪林。有髮童子。稱喝食者。綺羅鈆粉。恧口言飯羹。名實相失。有如此者。可笑。

古德曰。喝食者。喝大眾喫飯也。　或曰。往昔東福寺。齋時喝食人。候其飯羹等盡未盡。以異名呼之（鹽稱柳絮之類）。供頭即行益焉。今時司席人。指揮供頭。故喝食名義。到有無識者。

忠曰。禪苑清規已言。喝食言語。若有差誤。受食之法不成。須令再喝（止此）。依此。則喝大眾喫飯之說。為當矣。但可依敕修清規喝言請大眾下鉢（見受嗣法煎點處）。此語不明。實應受食不成。豈有但誤唱飯羹等而受食不成之義哉。然初喝請大眾下鉢。次第喝香飯羹菜等。可如南禪規條。

敕修清規訓童行云。凡旦望五參上堂罷。參頭行者。令喝食行者。報各局務。行堂前。掛牌報眾（云云）。如住持他緣。則喝食行者。喝云。奉方丈慈旨。晚參。眾云不審。次長聲喝云。放參。眾云。珍重。問訊退。　又亡僧板帳式云。喝食行者撮鬮。　又大坐參云。若不晚參。則堂司行者。進首座前問訊云。堂頭和尚。今晚放參。轉聖僧後右出。令喝食行者。中立問訊。長聲喝云放參。

忠曰。按此敕修清規數條。皆是粥飯喝食之外。有名喝食行者者明矣。然舊說曰。非有定行者。名喝食者。只臨時掌此職者。為喝食行者而已（止此）。此無稽之談。不可取也。

日本禪林。喝食權輿。有數說未知孰是。　一說。曰。始於東福聖一國師法嗣。雙峯源公（東福塔頭。桂昌院開祖也）。　一說曰。聖一法嗣。無外然公。稱應通禪師。是為喝食之始。

忠曰。此時喝食。不拘齒老少。但掌其職而^[26]已。非如今時喝食。但少年者。何以知之。如無外。初稱道空房。葢更教入禪者。其豈少年耶。

一說曰。東福開山時。有監寺勤舊。死後現形於僧堂。請聖一國師曰。我某監寺也。某平生希望秉拂分座。而事未果。遽死。今也託生山前某家。願和尚他後。允為頭首。言畢不現。國師訪求山前民家。果產一男子。國師囑曰。此是某監寺後身。善能撫育焉。稍長取之。訓導。某額所埀髮。剪刀斷之。令掌喝食（後居實相寺）。是喝食之始。

忠曰。今時喝食。分取額上髮少許。下埀額面。剪斷其末。葢此故事歟。又左右髮。抽取少許。下埀左右肩前。此是中華行者。岐髮下埀之遺法歟。

一說曰。大覺禪師法嗣。桃溪悟公（宏智禪師）。為喝食之始。

傳說曰。天龍開山時。名公鉅卿之子。求僧入寺。未堪剃度受具者。皆為喝食。

忠曰。葢失喝食名實者。起於此。

僧祇律眾學法中。看大眾食。徧不徧者。名監食人。又行益者。名行食人。

忠曰。粥飯時。行益飯羹茶果等者。或但稱供頭。

敕修清規兩序進退云。堂司行者喝云。大眾送新知事。歸庫司。供頭行者。鳴僧堂鐘。住持送入。對觸禮一拜。

敕修清規念誦云。住持入堂。供頭鳴堂前鐘七下。　又亡僧板帳式有供頭。　又坐禪云。令供頭僧堂內。裝香點燈。

忠曰。此方供食果人名言給仕。訛矣。當稱供頭。按給仕（法華經安樂行品云。天諸童子。以為給仕不動經云。如親友童子。給仕行人）。給侍（慈覺龜鏡文云。為眾僧給侍。故有淨人）。給使（搜神記云。朱誕給使妻。有鬼病其夫疑之。為奸。趙與時賓退錄云。市民間子女以備給使）。皆在人左右辨事之泛稱。不可局供茶飯之事矣。葢給仕。與供頭音似近。故有此轉訛。

普燈錄月菴果禪師章。謝供頭上堂云。解猛虎頷下金鈴驚群動眾。取蒼龍穴裏明珠。光天照地。山僧今日。到此讚歎不及。汝等諸人。合作麼生。豎起拂子曰。眨上眉毛。速須薦取。擲拂子。下座。

應菴華禪師錄。示璋供頭法語云。本色道流。夙有般若種智。纔出頭來。其氣槩勁直。於最初一步。卓然超絕。與泛泛者不同。葢末上親近真正宗匠。至於一言半句。終不妄誕。然此一段事。初非明悟知見可擬。又豈是世智辯聰。而能彷彿者哉。是故羅山云。上士脚纔跨門。便知宗旨。猶怕繩牀上老漢瞌睡。更回頭與一探。若是作家。暫挂瓶盂。亦恐繩床上老漢。瞌睡未醒。口裏水漉漉地。不是泊船處。便去俗人家。寄宿去。看他透底人。驀露箇消息。直使天下衲僧。無絲頭許湊泊。亦不令守住無湊泊蹊徑。所謂驅耕奪食手段。誠間世而出。又安可與時輩和泥合水。瞎學者眼耶。

即是供頭行者。

禪苑清規。延壽堂主云。病僧如欲沽酒下藥。及以浸藥為名。當以禁戒因果。善言開諭。嚴戒供過行者。剪剃針線之人。不得潛隱。藏帶酒肉入堂（詳前延壽堂主處）。

癡絕冲禪師蔣山錄上堂云。舉顯英首座見慈明。明問云。近離甚處。英云。金鑾。明云。夏在甚處。英云。金鑾。明云。去夏在甚處。英云。金鑾。明云。前夏在甚處。英云。金鑾。明云。先前夏。在甚處。英云。和尚何不領話。明云。我也不會勘得儞。教庫下供過兒子。來勘且點一椀茶。與儞濕口。

守佛殿行者。

敕修清規聖節云。堂司行者。直殿行者。常加伺候。毋令怠慢。

大鑑清規栴檀林須知云。寮行者。常常在寮。凡事聽寮元。主副。號令。如新來副寮。未知。行者詳細白知。每日點茶之湯。行者管。寮主提點之。

羅湖野錄云。死心住黃龍山。揭牓于門曰。仰門頭行者。賓客到來。劃時報覆（詳殿堂門三門處）。

忠曰。名義。見前監作處。葢即監作也。

敕修清規知浴云。第四通。人力入浴。監作行者。知事。居末浴。　又亡僧送亡云。庫司。預分付監作行者。辨柴化亡。

舊說曰。淨者。非自淨之義。能代他而淨他也。

忠曰。淨人投寺。未得剃染。給使眾僧者。

釋氏要覽云。毘柰耶云。由作淨業。故名淨人。若防護住處。名守園民。或云使人。今京寺呼家人。緣起者。十誦律云。瓶沙王。見大迦葉。自蹋泥修屋。王於後。捕得五百賊人。王問。汝能供給比丘。當赦汝命。皆願。王遂遣往祇園。充淨人。謂為僧作淨。免僧有過。故名淨人。又梵云。吃栗多。唐言賤人（今見童行自稱淨人蓋不知端也）。

慈覺龜鏡文云。為眾僧給侍。故有淨人。　又云。寬而易從。簡而易事。所以報淨人也。　又云。禁之不止。命之不行。非淨人所以順眾也。　又云。專尚威儀。宿無善教。非所以報淨人也。

六學僧傳。宋常覺（嗣歸宗章）傳云。覺遊廬山。樂其間靜。遂投歸宗寺。出家為淨人。梁乾化二年。始易形服。從剃染。

高峯妙禪師錄。志藏淨人煆骨語云。一大藏教。全體是火若有嶺南靈骨。便好赤身擔荷。雖然更入紅爐重煆過。

明極俊禪師錄示智有淨人偈云。智妙玄機有也無。須從槽廠著工夫。一朝踏碓忘移足。肯許傳衣與老盧。

忠曰。淨人亦名苦行。

傳燈錄。天台豐干禪師章云。師居天台山國清寺。本寺廚中。有二苦行。曰寒山子拾得。二人執爨。終日晤語。潛聽者。都不體解。時謂風狂子。獨與師相親。

宋高僧傳常覺傳云。洎登弱冠。往廬山。乃禮歸宗寺禪師。克苦行焉。

忠曰。六學僧傳常覺傳。作淨人（見淨人處）。

僧寶傳雪竇顯禪師傳云。有苦行名韓大伯者。笑知客智眼未正（詳前典客處）。

五戒者。行者也。但受五戒。未剃染者。

義楚六帖云。行者五戒。律云。行者依師。先受五戒。修行之者。近事堪可承事比丘羅漢故。名為行者。五戒故。名為五戒示名。

趙州諗禪師錄。十二時歌。人定亥云。劉維那趙五戒。口頭說善甚奇怪。

石溪月禪師雜錄。為智舉五戒下火語云。天台臨海舉五戒。靈隱堂中幾歲華。掃地添爐新活業。拾薪供水舊生涯。不憂衣鉢不入手。且喜身心已出家。舉五戒。劫火洞然無退轉。却來領取一袈裟。

日本月菴光禪師錄。志杲毛頭請自賛云。三尺吹毛。當面提起。杲日照天。清風匝地。　又宗聑毛頭請自賛云。利劍高提。殺佛殺祖。死中得活。是尋常。空手誰擊塗毒皷。

忠曰。毛頭未詳。葢淨人毛髮者。淨髮待詔類乎（淨髮待詔。見靈山業識團）。

忠曰。自代亡人。指揮後事。總主領喪事者。其職甚重。

敕修清規尊宿遷化云。請人主喪。須諸山名德。隣封老成。或法眷尊長。或只本寺首座。如有遺命遵行舉請。　又請主喪云。主喪人至。鳴大鐘集眾門迎。至龕前炷香。首座大眾問訊。　又云。凡主喪者。須老成名德。如圓悟為開福寧和尚主喪。接月菴果公以嗣其法。可為標格。

校定清規云。隣封當代歸寂。如請主喪。一看亡者遺言。二者其徒虔請。尤宜審及。若亡者遺言。固不可辭。非其徒虔請。如得回互。最逃謗議。切不可有心希酬謝也。事稍違式。多致爭訟。有玷法門。如圓悟與寧道者。主開福之喪。接月菴果一人。便是承當後事。之標格也。

東漸畧清規云。凡喪主。須老成宿德。圓悟為開福寧主喪。宏智作書。遺大慧禪師。屬以後事。晦堂祖心入滅。命門人黃庭堅。主後事。豈可忽乎。

龐居士請于[田*頁]為喪主。　宗鏡錄云。昔有龐居士。命女靈照曰。吾當先逝。汝可後來。專候日中。可蛻斯㲉。靈照曰。午即午矣。有蝕陽精。居士怪之。自臨窓下。其靈照忽爾廻。登父座。俄爾坐亡。居士笑云。甚為鋒捷。空華落影。陽燄飜波。吾道于先。吾行于後。遂往于相公。為喪主。告于公曰。但願空諸所有。慎勿實諸所無。言訖而逝。

有緣禪師。囑楊習主喪。　六學僧傳。唐有緣傳云。宣宗皇帝。嘗戲書其衫背云。此童子。與朕有緣。由是名之有緣。而薙落焉。天祐丁卯歲終。時司空楊公習。方制置浙右。遺命主後事。

雪峯遷化。玄沙為喪主。　聯燈會要。玄沙備禪師章云。雪峯遷化。師作喪主。三朝集眾煎茶。師於靈前。拈起一隻盞云。先師在日即且從。汝道如今作麼生道。若道得。即先師無過。若道不得。即過在先師。還有人道得麼。如是三問。眾無對。師撲破盞子。歸寺。

香林遠禪師寂。宋璫主喪。　普燈錄。香林遠禪師章云。知府密學宋公璫。請至普安院。安下（云云）。

示眾訖坐逝。府主為師作喪主。

黃龍心禪師。命山谷主喪。　雪堂拾遺錄云。山谷嘗問道於晦堂。晦堂入滅。山谷主後事。請勝寺長老秉炬。而火不爇山谷顧謂死心曰。老師之意無他。葢欲這風顛漢。說數句。死心曰。某拘喪制中。拒不出。山谷強之。死心執炬曰。不是殃門累及我。彌天過犯不容誅。而今兩脚捎空去。不作牛兮便作驢。遂以火炬。打一圓相云。只向這裏雪屈。攛下火炬。應手而爇。

大慧為宏智主喪。　人天寶鑑云。大慧主育王。一日執宏智手曰。吾二人偕老矣。爾唱我和。我唱爾和。一旦有先溘然者。則存者為主其事。越歲宏智告寂。大慧竟為主喪。不逾盟也（不逾盟。逾恐渝）。

叢林盛事亦云。宏智入滅。妙喜主後事。

月林觀禪師滅。陳貴謙作喪主。　無門開禪師（嗣月林師觀）錄。告香普說云。先師圓寂後。陳提刑諱貴謙。作喪主臨時令為先師掛真（詳喪薦門掛真處）。

教家。善無畏化。詔李現護喪。　編年通論云。開元二十三年。三藏善無畏卒。春秋九十有九。詔鴻臚丞李現監護喪事。

儒家梁明山賓卒。昭明使王顒監護喪事（詳喪薦門。舉哀處）。

君實卒。詔程伊川主喪。　程子遺書云。司馬溫公薨。朝廷命伊川。為主喪事。子瞻周視。無闕禮。乃曰。正叔喪禮。何其熟也。

送亡之時。鎮行列之最後者為押喪人（義見喪薦門。押喪處）

敕修清規亡僧板帳式云。首座主喪。都寺押喪。

凡喪事。山門公界職事外。別請喪司職事。並加喪司兩字。擇于公界。如公界職事。稱山門書記。見職書記。山門維那。現職維那等。

敕修清規云。議請喪司職事。書記。維那。知客。侍真。侍者。

校定清規云。次商議。請諸執事人。掌財。或二人。喪司維那。書記。知客。侍者。即四人。請執事。如尋常請人禮。

見喪司書記處。

見喪司書記處。

即喪司侍者。侍于靈者（見喪司書記處）。

敕修清規。尊宿入塔云。山門維那。送見職侍者。侍真侍者。歸眾寮。

敕修清規。尊宿遷化云。如有親書遺言。喪司行者。貼法堂中間。上手幙上。

敕修清規亡僧云。直靈行者。每日上粥飯。