祖庭事苑云。西域之法。推重其人。外內攸同。邪正俱有。舉國歸依。乃彰斯號。聲教東漸。唯北齊高僧法常。齊主。崇為國師。國師之號。自常公始。陳隋之代。天台智顗。為陳宣隋煬菩薩戒師。故時號國師。唐則天朝。神秀召入京師。及中睿玄。凡四朝。皆號為國師。後有慧忠。肅代二朝。入禁中說法。亦號國師。元和中。敕署知玄。號悟達國師。若偏霸之國。則蜀後主賜右街僧錄光業。為祐聖國師。吳越稱德韶為國師。見賛寧僧史（鈔畧僧史畧而此文義明。故引此不引彼）。

忠曰。高麗國稱國尊。　高麗國華山曹溪宗麟角寺普覺國尊碑銘序云。國尊諱見明字晦然。詔住雲門寺。上曰。我先王。皆得釋門德大者。為王師。德又大者為國師。今雲門和尚。道尊德盛。行闔國尊師之禮。改國師。為國尊者。為避大朝國師之號也。　忠曰。大朝。指中華也。

傳燈錄菩提達磨章云。師以化緣已畢。傳法得人。端居而逝。即後魏孝明帝。太和十九年。丙辰歲。十月五日也。代宗（李唐第九主）^[1]諡圓覺大師。塔曰空觀。釋氏要覽云。師範也。大簡小之言也。

瑜伽論云。於善說法毗柰耶中。略有五種大師功德。若有大師具成就者。便能映蔽外道沙門婆羅門師。何等為五。一於諸戒行。終無誤失。二善建立法。三善制立所學。四於善建立法。善制立所學中。隨所疑惑。皆能善斷。五教授出離。

又佛稱大師。

瑜伽論云。能善教誡聲聞弟子。一切應作。不應作事。故名大師。又能化導無量眾生。令苦寂滅。故名大師。又為摧滅邪穢外道。出現世間。故名大師。

忠曰。稱禪師有二。一天子褒賞有德。賜徽號稱某禪師。二凡禪僧。呼前人稱某禪師。通師家眾僧。

義堂日工集云。禪師號。自神秀號大通禪師始焉。國師之稱。亦起於神秀。即唐朝也。生前賜之者。宋朝大慧禪師。是也。有四字者。有六字者。如今風俗好名。以多字為榮。非正論也。四字號。始于宋南渡賣師號助役。未為好事。（神秀賜號。詳䟽榜門。^[2]諡號處。）

日本禪師號者。蘭溪名道隆。蜀人也。松源三世。嗣無明性。來朝為鎌倉建長興國禪寺開山。示寂之後。^[3]諡大覺禪師。是此方禪師號之始（建長第八十八主後深草帝年號。以為寺名）。

頓悟要門論云。有客問云。弟子未知。律師。法師。禪師。何者最勝。師曰。夫律師者。啟毗尼之法藏。傳壽命之遺風。洞持犯而達開遮。秉威儀而行軌範。牒三番羯磨。作四果初因。若非宿德白眉。焉敢造次。夫法師者。踞師子之座。瀉懸河之辯。對稠人廣眾。啟鑿玄關。開般若妙門。等三輪空施。若非龍象蹴蹋。安敢當斯。夫禪師者。撮其樞要。直了心源。出沒卷舒。縱橫應物。咸均事理。頓見如來。拔生死深根。獲現前三昧。若不安禪靜慮。到這裡。總須忙然。隨機授法。三學雖殊。得意忘言。一乘何異。故經云十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。但以假名字。引導於眾生。客曰。和尚深達佛旨。得無礙辯。

善住意天子所問經云。文殊師利言。何等比丘。坐禪。禪師於一切法。悉無所得。彼無憶念。若不憶念。彼則不修。若不修者。彼則不證。（乃至）天子問。何等比丘。得言禪師。文殊師利答言。天子。此禪師者。於一切法。一行思量。所謂不生。若如是知。得言禪師。乃至無有少法可取。得言禪師。不取何法。所謂不取此世彼世。不取三界。至一切法。悉皆不取。謂一切法悉無眾生。如是不取。得言禪師。天子。若彼禪師。無少法取非取不取。以是義故。得言禪師。

楞伽經百八問中云。禪師以何法。建立何等人。傳燈錄。韶州淨法章和尚禪想大師（嗣雲門偃）章云。廣主劉氏問。如何是禪師。師乃良久。廣主罔測。因署其號。

雙杉元禪師。上書丞相。言買師號。金環象簡。不便。見枯崖漫錄。

忠曰。方丈和尚。稱堂頭也。

敕修清規告香云。侍者出小榜云。奉堂頭和尚慈旨。名德西堂。首座。並免告香。

臨濟玄禪師錄行錄云。首座云。汝何不去問堂頭和尚。如何是佛法的的大意。

又方丈曰堂頭。見殿堂門。

忠曰。住侍人也。

敕修清規小參云。客頭行者喝請云。方丈和尚。請西堂。兩班。單寮。耆舊。蒙堂。侍者。禪客。即今就寢堂獻湯。

又單言方丈。　敕修清規訓童行云。喝食行者喝云。奉方丈慈旨。晚參。　又四節秉拂云。秉拂人提綱。敘謝方丈及兩序勤舊。諸寮大眾畢。舉方丈小參公案。或拈或頌。

明極俊禪師報恩錄上堂云。只如桶箍一爆。忙急上方丈。方丈云。且喜大事了畢（雲峰因緣）。這箇還傷鋒犯手麼。

又秉拂頭首。多稱堂頭和尚。為方丈老人。

傳燈錄石頭和尚草菴歌云。方丈老人相體解。上乘菩薩信無疑。

石溪月禪師錄天童西堂寮。結夏普說云。方丈老人云。釋迦老子。全身在草窠裡。扶持不起（云云）。

忠曰。上方本稱山上佛寺。而今呼住持人。為上方。其所居。在寺最高深處。亦可稱上方也。

五車妙選曰。初學記。常琮侍煬帝遊寶山。帝曰。幾時到上方（上方寺也）。琮曰。昏黑應須到上頭。左右大笑。帝曰。淳古君子也。

唐詩選郎士元贈錢起秋夜。宿靈臺寺見寄。詩云。月在上方諸品靜。心持半偈萬緣空。　註上方是僧寺最深處。

無文印。與明月澗書中云。比聞以翰墨。入侍上方。朝夕相從。所得當浩無涯涘。

清拙附錄南屏德海詩序云。寄呈前雞足清拙和尚。及上方月江和尚。　又德海詩題云。奉謝真淨上方清拙和尚老師。

別源南游集鳳臺藏主寮。結夏秉拂云。且道上方拂子。因甚麼。在旨上座手裡。

忠曰。堂頭。亦言堂上。

虛堂愚和尚錄。送鏡空西堂上堂云。景德堂上鏡空禪師。蘊前輩典刑。有尊宿禮貌。

傳燈錄達磨大師章云。神光悲淚曰。惟願和尚慈悲。開甘露門。廣度羣品。

善見律云。和尚者。外國語。漢言知罪知無罪是名和尚。

慧苑華嚴音義云。和尚。按。五天雜言和上。謂之塢波陀耶。然彼土流俗。謂之殟社。于闐䟽勒乃云鶻社。今此方訛音。謂之和上。雖諸方舛異。今依正釋。言塢波者。此云近也。陀耶者讀也。言此尊師。為弟子。親近習讀之者也。舊云親教師者。是也。

行事鈔云。問云何名師和尚闍梨。答此無正飜。善見云。無罪見罪訶責。是名我師。共於善法中教授。令知故。是我闍梨。論傳云。和尚者。外國語。此云知有罪知無罪。是名和尚。四分律。弟子訶責和尚中亦同。明了論正本。云優波陀訶。飜為依學。依此人。學戒定慧故。即和尚是也。方土音異耳。相傳云。和尚為力生（道力由成）。闍梨為正行（能紏正弟子行）。未見經論。雜含中。外道亦號師。為和尚。

業䟽云。中梵本音。鄔波陀耶。在唐諦言。名之依學。依附此人。學出道故。自古飜譯。多雜蕃胡。胡傳天語。不得聲實。故有訛僻轉云和上。如昔人解和中最上。此逐字釋。不知音本。人又解云。翻力生。弟子道力。假教生成。得其遠意。失其近語。真諦所譯明了論䟽則云優波陀訶。稍近梵音。猶乖聲論。余親參譯。委問本音。如上所述。彥琮譯云郁波弟耶。聲相近也。

翻譯名義集云。和尚。或和闍（云云）。傳云。和尚。梵本正名鄔波遮迦。傳至于闐翻為和尚傳到此土什師翻名力生。舍利弗問經云。夫出家者。捨其父母生死之家。入法門中。受微妙法。蓋師之力生長法身。出功德財。養智慧命。功莫大焉。又和尚。亦飜近誦。以弟子年少。不離於師。常逐常近。受經而誦（云云）。義淨云。鄔波陀耶。此云親教師。由能教離出世業故。故和尚有二種。一親教。即受業也。二依止。即稟學也。毗柰耶云。弟子門人。纔見師時。即須起立。若見親教。即捨依止。

傳燈錄禪門規式云。凡具道眼。有可尊之德者。號曰長老。如西域道高臘長。呼須菩提等之謂也。

敕修清規。住持章云。始奉其師為住持。而尊之曰長老（見職位門住持處）。

慈覺龜鏡文云。開示眾僧。故有長老。　又云。晨參莫請。不舍寸陰。所以報長老也。

釋氏要覽云。長阿含經云。有三長老。謂耆年長老（年臘多者）。法長老（了達法性內有智德）。作長老（假號之者）。譬喻經偈云。所謂長老者。未必剃鬚髮。雖復年齒長。不免於惡行。若有見諦法。無害於群萌。捨諸穢惡行。此名為長老。我今謂長老。未必先出家。修其善本業。分別於正行。設有年齒幼。諸根無漏缺。此謂名長老。肇法師云。內有智德可尊。故名長老。恩法師云。有長者老年之德。名長老。

祖庭事苑云。今禪宗住持之者。必呼長老。正取長阿含經有三長老中。所謂了達法性內有智德之人。以訓領學者。

增壹阿含經云。世尊說偈。所謂長老者。未必剃鬚髮。雖復年齒長。不免於愚行。若有見諦法。無害於羣萌。捨諸穢惡行。此名為長老。我今謂長老。未必先出家。修其善本業。分別於正行。設有年幼少。諸根無漏缺。此謂名長老分別正法行。

大莊嚴經論云。諸沙彌說偈言。所謂長老者。不必在白髮。面皺牙齒落。愚癡無智慧。所貴能修福。除滅去眾惡。淨修梵行者。是名為長老。

智度論云。如佛說偈。所謂長老相。不必以年耆。形瘦鬚髮白。空老內無德。能捨罪福果。精進行梵行。已離一切法。是名為長老。

金剛經纂要云。長老者。德長年老。唐譯云具壽。壽即是命。魏譯云慧命。以慧為命。　刊定記。德高曰長。年多曰老也。智慧超倫。即是德長義也。然以慧為命者。約喻顯法也。謂人身以命為本。佛法以慧為本。命盡則六根俱廢。慧喪則萬行不成。此約別義釋長老也。若通意者。但有德業。便名長老。如云先生。未必年老矣。

增壹阿含經云。阿難白世尊言。如今諸比丘。當云何自稱名號。世尊告曰。若小比丘。向大比丘。稱長老。大比丘稱小比丘。稱姓字。

十誦律云。佛在舍衛國。爾時有下座比丘。不恭敬喚上座。上座聞已。心不喜。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言從今。不得不恭敬喚上座。若不恭敬喚上座者。突吉羅。爾時諸比丘不知云何喚上座。是事白佛。佛言。從今下座比丘喚上座言長老。爾時但喚長老。不便。佛言。從今喚長老某甲。如喚長老舍利弗。長老目犍連。長老阿難。長老難提。長老金毗羅。

世尊稱長老。却成不敬。　方廣大莊嚴經云。阿若憍陳如等。白佛言。長老瞿曇。面目端正。諸根寂靜。身相光明。如閻浮金。今者應證出世聖種智耶。爾時世尊。語五人言。汝等不應稱喚如來。為長老也。令汝長夜。無所利益。

後生亦稱長老　五燈會元華嚴休靜禪師章云。後唐莊宗。請入內齋。見大師大德總看經。唯師與徒眾。不看經。帝問師。為甚麼不看經。師曰。道泰不傳天子令。時清休唱太平歌（云云）。帝曰。既是後生。為甚麼。却稱長老。師曰。三歲國家龍鳳子。百年殿下老朝臣。（聯燈作僧問）

北磵簡禪師錄普說云。遠錄公召東山至方丈。與語奇之曰。我老矣。不能與汝說話。近此有一後生長老。名端我也不識他。只見他頌臨濟三頓棒。極是淨潔。汝若信我說。必了大事。（端即白雲守端禪師也）

忠曰。退某寺。在東堂者。此稱前住。

枯崖漫錄雙杉元禪師上丞相書云。景德靈隱禪寺前堂首座前住持嘉興府天寧寺。僧中元。謹熏沐。獻書樞使大丞相國公（云云）。

京師伊藤儒門弟。覽妙心祖堂牌。語一僧云。現存可稱前住。遷化後。可稱故住也。

忠曰。此言是也。明極俊和尚。東院主入祖堂語云。故我瑞雲堂上暘谷院主（云云）。

文苑英華權德輿馬祖塔銘云。唐故洪州開元寺石門道一禪師塔銘（云云）。

然古名德。有遷化人稱前住者。

清拙和尚石梁入祖堂語云。前住當山第二十二代石梁和尚大禪師（云云）。

忠曰。當寺前住人。稱東堂。蓋東是主位。前住人是舊主。故居東堂。

舊說曰。東堂當山前住也。西堂他山前住也。本非謂位之高下。與日本㳂襲義別也。昔龍華和尚（春屋葩。開基南禪龍華院）慈氏和尚（義堂信。開基南禪慈氏院）武州管領等。胥議。定東堂西堂。及其衣相。坐具等之色。

又曰。如中華。雖甲剎。某寺前住則稱東堂於本寺。雖五山之前住。來居餘寺。則稱西堂。日本稱呼不如此耳。

瑩山清規云。如當寺退院長老。稱之東堂。

敕修清規入院云。若前代住持。別遷未赴。或退居東堂。未據室前。講交代禮。　又退院云。若留本寺居東堂相繼住持者。須當盡禮溫存。

又聖節云。住持趺坐。西堂東堂。出座下問訊。又云。次東堂西堂。出班上香。

五燈會元臨濟玄禪師章云。師後居大名府興化寺東堂（又臨濟錄序云）。

僧寶傳白雲端禪師傳云。圓通訥禪師。讓圓通以居之。而自處東堂。

祖庭事苑解風穴眾吼集東堂云。晉卻詵。遼遷雍州刺史。帝於東堂。會送。問詵曰。卿自以為何為。詵對曰。百舉賢良對策。為天下第一。猶桂林之一枝。崑山之片玉。帝笑之。

忠曰。風穴眾吼集。今不傳。古尊宿錄風穴語錄。無東堂語。未知解何東堂也。詵郗傳。東堂於禪家東堂。沒干涉。

東堂又言東菴。

普燈錄雪峯妙湛思慧禪師章云。紹興甲子。罷寺居東菴。

東山空和尚錄送南泉入菴。上堂云。去此善法堂不遠。有臥雲老人舊隱之東菴。伏望禪師。不忘廼祖。暫此韜藏。

佛祖通載松源岳禪師傳云。師有棲遯之志。即上章。乞罷住持事。上察其誠。許之。退居東菴。　又佛照光禪師傳云。師於育王創數椽。以自處。號曰東菴。掩關自娛。

忠曰。他山前住人稱西堂。葢西是賓位。他山退院人。來此山。是賓客。故處西堂（又詳東堂處）。

瑩山清規云。如他寺退院長老者。稱之西堂。

敕修清規告香云。其特為茶。請西堂光伴。

碧巖錄云。此是涅槃和尚法正禪師也。昔時在百丈作西堂。開田說大義者。

西堂又名西菴。

敕修清規開堂祝壽云。莊庫菴塔。法眷鄉人。暫到展賀。　忠曰。菴塔者菴主。塔主也。

五燈會元溈山祐法嗣。有蘄州三角山法遇菴主。傳燈錄臨濟玄法嗣。有桐峯菴主杉洋菴主虎谿菴主覆盆菴主。

敕修清規有諸方名勝掛搭規。

舊解名勝者。非泛常人。或大方兄弟之類也。

敕修清規開山歷代祖忌云。或鄉人或江湖舉咒又尊宿遷化祭次。蒙堂次有江湖。

莊子大宗師云。泉涸魚相與處於陸。相呴以濕。相濡以沫。不如相忘於江湖。

忠曰。江湖二水名也（文選註）。今言江湖者。江外湖邊。本是隱淪士所處。如蓮社高賢傳。周續之曰心馳魏闕者。以江湖為桎梏。駱賓王序。曰廊廟與江湖齊致。范希文記。曰既而動星象歸江湖是也。故禪士之散處名山大剎之外。江上湖邊。此為江湖人。或不出世為名山大剎住持者。聚會在一處。亦為江湖眾也。然相傳以江西馬祖湖南石頭。往來憧憧為解。此說浸染學家肺腸可浣濯之難矣。此方禪林江湖䟽。題名。曰平沙某。遠浦某等。亦足粗知其字義。如傳燈錄石頭章云江西主大寂。湖南主石頭往來憧憧竝湊二大士之門矣（止此）。則二祖師之法席盛昌。非今隱淪義也。（又見文疏門江湖疏處）

敕修清規日用軌範云。古云。衩袒登溷。草履遊山。莫踐法堂。回互耆舊。

校定清規。參前特為新舊人湯云。請西堂。或大耆舊一人。相伴。

備用清規交代茶云。隨令茶頭請兩班耆舊光伴。華嚴經離世間品云。見有耆舊久修行人。不起逢迎。不肯承事。是慢業。

增壹阿含經云。是時世尊。住尼拘類樹下。成佛未久。將千弟子。是皆耆舊宿長。（千弟子者。優留比迦葉弟子五百人。江迦葉弟子三百人。伽耶迦葉弟子二百人。）

毘尼母論云。從無臘乃至九臘。是名下座。從十臘至十九臘。是名中座。從二十臘。至四十九臘。是名上座。過五十臘已上。國王長者出家人所重。是名耆舊。長宿。（又上座處引行事鈔）

阿毗達磨集異門足論云。諸有生年尊長耆舊。是謂生年上座（詳于上座）。

王充論衡卜筮篇云。夫蓍之為言。耆也。龜之為言。舊也。明狐疑之事。當問耆舊也。

晉習鑿齒作襄陽耆舊傳。

杜工部集。贈別鄭鍊。赴襄陽詩云。為於耆舊內。試覓姓龐人。

廣燈錄臨濟玄法嗣。有定上座奯上座。

傳燈錄雪峯存法嗣。有太原孚上座。

行事鈔云。毗尼母云。二十夏。至四十九夏。名上座（詳于耆舊）。　資持記云。母論四名。局據夏限。若如五分取上無人。隨時受稱。則通大小。今時禪眾無論老少。例稱上座。不知孰為下座乎。

阿毗達磨集異門足論云。三上座者。謂生年上座。世俗上座。法性上座。云何生年上座。答諸有生年尊長耆舊。是謂生年上座。云何世俗上座。答如有知法富貴長者。大財大位。大族大力。大眷屬大徒眾。雖年二十。皆應和合推為上座。云何法性上座。答諸受具戒。耆舊長宿。是謂法性上座。有說此亦是生年上座。所以者何。佛說。出家受具足戒。名真生故。若有苾芻。得阿羅漢。名為法性上座。

釋氏要覽云。五分律云。齊幾名上座。佛言。上更無人名上座。十誦律云。具十法名上座。謂有住處（言住處者。婆沙論云。謂道及果空。三摩地。能引彼力殊勝能令身心安住不動故名上座住處矣）。無畏。無煩惱。多知識多聞。辯言具足。義趣明了。聞者信受。善能安庠入他家。能為白衣說法。令他捨惡從善。自具四諦法樂。無有所乏。名上座。　律中。僧坊上座（即律三綱上座）。僧上座（即壇上上座。或堂中首座）。別房上座（即今禪居諸寮首座）。住家上座（即計齊席上座）。　婆沙論云。夫上座者。心安住故。不為世違順傾動。是名上座。

祖庭事苑說。見職位門。前堂首座處。

上座又作尚座。　從容錄云。曹山問德尚座。佛真法身。猶若虗空（云云）（曹山錄作強上座）。

敕修清規聖節云。坐堂。西堂勤舊。蒙堂諸寮。並外堂坐。

舊說云。東序都寺退職者。曰勤舊。葢知事勤山門世務。故曰勤。已退職故曰舊也。

敕修清規都監寺云。所在單寮。勤舊不滿五六人。　又兩序進退云。近來諸方大小勤舊動至百數。僕役倍之。脫歡丞相。額定歲請知事員數。正為此也。

忠曰。此等語。皆可以證知事退職者曰勤舊矣。又有侍者退職。曰勤舊。有藏主退職曰勤舊。有書狀退職曰勤舊。

忠曰。勤舊不止稱東序退職。而西序退職。亦稱勤舊。故敕修清規方丈小坐湯云。第二座分四出。頭首一出。知事二出。西序勤舊三出。東序勤舊四出（止此）。故知勤舊名。通東西序。

又須與單寮及前資合看。

敕修清規小參云。客頭行者喝請云。方丈和尚。請西堂。兩班。單寮。耆舊。蒙堂。侍者。禪客。即今就寢堂獻湯。

敕修清規受嗣法人煎點云。令客頭請兩序單寮諸寮。

品字箋云。同官為寮。文選註寮小窗也。楊升菴曰。古人謂同官為寮。亦指齋署同窗為義。

敕修清規都監寺云。都寺非三次。不得居單寮。再請出充者。公界封鑰元房。以避嫌疑。

忠曰。頭首知事。退職居獨房。及名德西堂首座。居獨房者。皆稱單寮。言單身專寮。無同舍者也。

敕修清規西堂首座掛搭云。如大方名德。欲作住計。語次露意。住持度有單寮可處。及行坐位次。上下安順。則留之。

備用清規。西堂首座掛搭云。住持兩班。送歸單寮。若辭即蒙堂。亦兩班相送。

此是西堂首座。歸單寮者。

敕修清規兩序進退云。古知事職滿。鳴椎白眾。告退歸堂隨眾。初無單寮榻位。　又都監寺云。所在單寮。勤舊不滿五六人。（忠曰。蓋知事難得其人故退稱勤舊而居獨房者。亦少也。○知事告退歸堂者。如靈隱都寺。估唱衣物歸錢常住插單僧堂見靈像門土地神。）

此是知事退職。歸單寮者。

備用清規兩班進退云。送舊首座都寺。歸單寮。

此是頭首退職。歸單寮者。

又與蒙堂合看。

人天寶鑑云。無畏久法師。徧歷禪會。嘗入徑山佛日之室。出世清修。學者雲集。師患後生單寮縱恣。闢屋為眾堂。淨几明窗。蒲褥禪板。洒然有古叢社之風。（法久法師天台宗。佛祖統紀為慧覺玉法師法嗣。）

此教家有單寮稱也。

敕修清規聖節云。集眾坐堂。西堂勤舊蒙堂諸寮。竝外堂坐。

蒙堂名。基于大覺故事（見殿堂門蒙堂）。後來。兩序退職者居之。

敕修清規都監寺云。監寺非三次。不歸蒙堂。

舊說曰。三度充都寺者得退歸單寮。此謂單寮。三度充監寺者。得退歸蒙堂。此謂蒙堂。

忠曰。都寺退職居單寮者。稱單寮眾。監寺已下知事退職。居蒙堂者。稱蒙堂眾。今按後堂已下頭首退職者。亦須居蒙堂。得稱蒙堂。證如次引。

敕修清規。兩序進退云。各喝云。大眾送舊首座都寺歸寮。鳴鐘送賀畢各喝云。兩班勤舊。送以次舊頭首知事。歸蒙堂前資。

忠曰。首座前已送畢。可知以次舊頭首者。後堂已下而歸蒙堂也。又都寺前已送畢。可知以次舊知事者。副寺已下。而歸前資也（監寺歸蒙堂）。

舊說曰。都寺是大蒙堂。而居後堂上。

敕修清規出圖帳云。除單寮西堂。首座勤舊。排板頭外。^[4]其餘竝依戒臘。舊以送蒙堂者。排副鉢。後因爭競不排。

忠曰。舊時。則以蒙堂眾。排於單寮西堂首座勤舊之傍。此為副鉢位。後為其生爭競。終停不排之。余謂。既以蒙堂。排板頭傍。則可知蒙堂位。卑於單寮西堂首座勤舊矣。

古林茂和尚拾遺錄。送林藏主入虎丘蒙堂。頌云。一氣轉得大藏教。衲僧覷著眼睛枯。中峯故是口門窄。虎阜不妨牙齒踈。放去乾坤千句有。收來佛祖一毫無。飜身百草頭邊看。大地從教似燄爐。

義堂信和尚錄壽天錫真贊敘云。天錫壽公。外柔而內剛。言雅而行端。禪苑之職。自侍局至后板。率以序遷。雖居蒙堂。戶外之屨已滿矣。

主蒙堂者。曰蒙堂寮主。

敕修清規入寮出寮茶云。入蒙堂者。白寮主掛點茶牌。

敕修清規尊宿遷化祭次。江湖次有前資。

又都監寺云。副寺以下。非歷三次。不歸前資。

普燈錄淨慈混源曇密禪師章云。之泉南教忠求决於晦菴俾悅眾。會解事歸前資。

物初賸語。代淨慈前資。祭北磵文云。服勤眾事。隨職所操。解職寧居。錄茲微勞。獲依我師。優存吾曹。春風和氣。以相薰陶。有過則飭。有美則褒。

忠曰。以敕修清規及物初所言。推之。副寺以下東序職。勤歷三次。而退休者。為前資也。葢謂前之資助事務者也。若副寺已上都寺。勤而歷三次者。為勤舊。居單寮矣。監寺勤而歷三次者。居蒙堂耳矣。

敕修清規兩序進退。送舊首座都寺。次送以次舊頭首知事。歸蒙堂前資（詳蒙堂處）。

忠曰。前已送都寺畢。可知以次舊知事者。副寺已下。而歸前資也（監寺歸蒙堂）。

備用清規云。浙翁退知客後。鞱晦前資十七年。

舊說曰。或見備用語。妄謂。前資。但是知客已下退職者。訛矣。

忠曰。東序歸前資。如前辨。然知客班西序。今見備用所言。西序亦歸前資也。

雲門偃禪師錄云。示眾云。儞等諸人。每日上來下去問訊。即不無若過水時。將什麼過。有久住僧。對云。步。師深喜之。　又云。問新到。甚處過夏。云雲蓋師云。多少人。僧云七十人。師云儞為什麼不在數。代云恐久住瞋。

玄沙備禪師廣錄云。師見三人新到。打鼓三下。却歸方丈。僧具威儀了。却去打皷三下。却歸堂內。久住來。白師云。新到。輕欺和尚法席（云云）。

久住。又作舊住。

無明性和尚尊相錄。有舊住至上堂。

石溪月和尚報恩錄。有謝首座舊住上堂。

法華經如來神力品云。爾時世尊。於文殊師利等。無量百千萬億。舊住娑婆世界。菩薩摩訶薩。（乃至）一切眾前。現大神力。出廣長舌（云云）。

五分律云。若舊住比丘。聞上座客比丘。遊行人間。當來至此。應修飾房舍。（乃至）應出門迎（云云）。

忠曰。在眾位之最上人。云位頭。葢日本稱呼而已。敕修清規雖有位頭字。其義別也。

忠曰。禪林主道聚者。呼為主盟。

密菴傑禪師靈隱錄安撫疏云。徑山天目之奇峰。久尸法席。靈隱錢塘之勝槩。願得主盟。

左傳文七年云。無德何以主盟。　襄九年云。非禮何以主盟。　昭十三年云。晉禮主盟。

羣玉韻府云。凡盟割牲。以玉敦承血。諸侯共歃血。主盟者。執牛耳。掘坎埋牲。加載書堙之言。背盟者。如此牛也。　又云。禮記疏割牲左耳。盛以朱盤玉敦。用血為盟書。乃歃之。

忠曰。禪林主盟名義。準擬世典。

忠曰。或稱師家。或稱道友。或師家呼學者。皆為善知識。知識者。友之義。謂知識其面也。非博知博識之謂也。維摩經什法師註云。眾生利鈍有五品。第一但見他無常。其心便悟。第二見知識無常。其心乃悟（云云）。正法念處經云。諸凡夫。若見知識。若見婦女。心則生貪。僧祇律云。阿難有一知識檀越家。合門疫病死盡（止此）。毘奈耶雜事云。火生長者。與諸親朋友知識共辭別（止此）。皆謂友也。輔行釋善知識引大經云。佛告大眾。菩提近因。莫過善友（止此）。善知識。即是善友。可知也。

傳燈錄長沙景岑禪師章云。僧皓月問。天下善知識證三德涅槃未。師曰。大德。問果上涅槃。因中涅槃。曰問果上涅槃。師曰。天下善知識未證。曰為什麼未證。師曰。功未齊於諸聖。曰功未齊聖。何為善知識。師曰。明見佛性。亦得名為善知識。

碧巖錄云。大凡宗師。須與人抽釘拔楔。去粘解縛。方謂之善知識。

僧寶傳玄沙備禪師傳云。夫為人師匠。大不容易。須是善知識始得。

聯燈會要洞山初禪師示眾云。夫善知識者。驅耕夫之牛。奪飢人之食。方名善知識。即今天下。那箇是真善知識。諸人參得幾箇善知識來。也。不是等閒。直須是參教徹。覰教透。千聖莫能證明。方顯丈夫兒。

忠曰。^[5]已上稱師家者。

法寶壇經云。大師告眾曰。善知識。菩提自性。本來清淨。但用此心。直了成佛善知識。且聽慧能行由得法事意（云云）。

忠曰。此即師家。謙呼學者。為道友也。

法華經云。善知識者。是大因緣。

摩訶般若經云。云何菩薩。親近善知識。佛言。能教人入薩婆若中住。如是善知識親近諮受。恭敬供養。是名親近善知識。

釋氏要覽云。摩訶般若經云。能說空無相無作。無生無滅法。及一切種智。令人心入歡喜信樂。是名善知識。華首經云。有四法。是善知識。一能令人入善法中。二能障礙諸不善法。三能令人住於正法。四常能隨順教化。瑜伽論云。善知識。具十功德。一調伏。二寂靜。三惑除。四德增。五有勇。六經富。七覺真。八善說。九悲深。十離退。且初調伏者。謂與戒相應。由根調故。寂靜者定相應。由內攝故。惑除者。信念以慧相應。煩惱斷故。德增者。戒定慧具不缺減故。有勇者。利益他時。不疲倦。故經富者。多聞故。覺真者。了實義故。善說者。不顛倒故。悲深者。絕希望故。離退者。於一切時恭敬故。

涅槃經云。阿難比丘說半梵行。名善知識我言。不爾。具足梵行。乃名善知識。（又第二十三卷。廣說善知識義。）

忠曰。止觀作半因緣全因緣。然半梵行者。值遇善友。則成己身梵行半分也。全梵行者。啟發己行。得全備也。

根本說一切有部毗奈耶雜事云。阿難陀言。諸修行者。由善友力。方能成辦。得善友故。遠離惡友。以是義故。方知。善友是半梵行。佛言。阿難陀。勿作是語。善知識者。是半梵行。何以故。善知識者是全梵行。由此便能離惡知識。不造諸惡。常修眾善。純一清白。具足圓滿梵行之相。由是因緣。若得善伴。與其同住。乃至涅槃。事無不辨。故名全梵行（又雜阿含經說）。

忠按。沙門一飜乏道。乏即貧然則貧道本沙門飜語。而世不省何也。乃修道斷生死貧窮之義。

釋氏通鑑。齊世祖武帝紀云。僧鍾初見武帝於乾和殿。稱貧道。時暢（元暢）獻（法獻）見帝。每稱名而不坐。帝因問尚書王儉。先輩沙門。見帝王。何所稱。及預坐否。儉答。東晉時。諸國僧。皆稱貧道而預坐。中代庾氷桓元。欲使僧盡敬。朝議紛紜。事皆休寢。自宋至今。多預坐而稱貧道。帝曰。暢獻二僧。道業如此。尚自稱名况復餘者。挹拜則太甚。稱名亦無嫌。自是僧稱名於帝王。自獻暢始也。　又梁武帝紀云。上以寶亮法師。德居時望。每延談說。亮每對上。唯稱貧道。

僧史略云。此方對王者。漢魏兩晉或稱名。或曰我。或曰貧道。故法曠上書於晉簡文稱貧道。支遁上書乞歸剡亦稱貧道。道安諫苻堅。自稱貧道。呼堅為檀越。于時未為定式。

避暑錄話云。晉宋間。佛學初行。其徒猶未有僧稱。通曰道人。貧道亦是當時儀制。定以自名之辭。不得不稱者。疑示尊禮。許其不名云耳。今乃反以名相呼。而不諱。葢自唐已然。而貧道之言。廢矣。

百論胡吉藏疏云。沙門者云乏道。亦云息心。乏道者。以道斷於貧乏也。

飜譯名義集云。沙門。或云具名沙門那。此云乏道。以為良福田故。能斷眾生饉乏。以修八正道。故。能斷一切邪道故。　又云。世言。沙門名乏那者名道。如是道者。斷一切乏。斷一切邪道。以是義故。名八正道。為沙門那。從是道中。獲得果故。名沙門果。

忠曰。沙門那見寶積。　寶積經善住意天子會云。大士所言。沙門那者。義何謂也。文殊師利言。天子。若非沙門。非婆羅門。是則名為真沙門。

世說云。支道林。常養數匹馬。或言。道人畜馬不韻。支曰。貧道重其神駿。

釋氏通鑑云。唐代宗召忠國師。驗大白山人。忠云。算三七。是多少。曰國師玩弟子。三七豈非二十一。忠云。却是山人弄貧道。三七是十。何謂二十一。

忠曰。唐時。廢貧道稱者。言對王者耳。如於士庶。則今古何妨焉。

忠曰。道舊謂道友也。以道相交。故言道。舊舊識也。

舊說。西序頭首。退職者曰道舊。猶如東序退職曰勤舊也。葢頭首在僧堂。專辦道。故言道。已退職故言舊。

忠曰。此杜撰說。如西序退職者。亦名勤舊。前勤舊處已辨。

忠曰。敕修清規。不多言道舊。只頭首就僧堂點茶榜式云。鄉曲道舊禪師。又病僧念誦云。凡有病僧。鄉人道舊對病者榻前。排列香燭佛像念誦（止此）。詳味此語。只是道友也。

大慧果和尚。示蘇知縣法語云。蘇明甫妙喜與渠廼翁三十年道舊。

斷橋倫禪師行狀云。問道舊藏密趙公曰。似地擎山不知山之孤峻。如石銜玉不知玉之無瑕。公曰自己。師云。自己聻公於言下有省。

此皆在俗曰道舊。非西序退職明矣。

傳燈錄有撫州龍濟山主紹修禪師（嗣羅漢琛）。又稱修山主。

廣燈錄有杭州南山資國。圓進山主（嗣崇壽稠）。

續傳燈。有衡州茶陵縣郁山主（嗣楊岐會　五燈會元。為未詳法嗣）。

明極俊禪師語要。有堪翁本忍山主。

黃檗清規云。本山住持與各院靜主。既同宗派。

敕修清規。尊宿遷化。祭次。勤舊之外。有老宿。次前資。

臨濟錄云。有一老宿。參師。未曾人事。便問。禮拜即是。不禮拜即是（云云）。

忠曰。得度受教之師名受業師。又曰親教師（又見和尚）。

釋氏要覽云。律云。師有二種。一親教師。即是依之出家。授經剃髮之者。毘柰耶亦云親教。二依止師。即是依之稟受三藏學者（但是依學一切事業乃至一日。皆得稱師）。　又云毘柰耶云。鄔波陀耶。此云親教。由能教離出世業故。稱受業和尚。

古靈神讚。大中寺受業。見于區界門。受業院。

史記孟子傳云孟軻受業子思之門人。

忠曰。依隨住止於諸方名德座下。仰為受學參禪之師者。是名依止師（又見受業師處）。

五分律云。佛言。有五種阿闍梨。始度受沙彌戒。是名出家阿闍梨。授具足戒時。教威儀法。是名教授阿闍梨。授具足戒時。為作羯磨。是名羯磨阿闍梨。就授經乃至一日誦。是名授經阿闍梨。乃至依止住一宿。是名依止阿闍梨。

羯磨阿闍梨。四分律名受戒阿闍梨。

忠曰。師祖之師。稱大師祖。

應菴華禪師。蔣山錄上堂云。頃在虎丘。聞先師舉佛眼叔祖。初作無為軍化士。因道中著攧。有箇省處。歸來舉似師祖。後令充知客。因夜坐撥火。忽然猛省。雖然如是。每至入室。未能深入閫奧。從容請益。太師祖云。我為儞說箇喻子。正如一人牽一頭牛。從窗櫺中過。兩角四蹄。悉皆過了。唯尾巴過不得。

忠曰。是應菴。於五祖演。稱太師祖。

元叟端禪師錄。跋張紫巖墨蹟云。紫巖張魏公。為宋南渡第一人物。其宣撫四川。時圓悟大師祖。嘗把其手囑曰。杲首座真得法髓。苟不出。無支臨濟宗者。叮嚀再三。至於忍泣。故公造朝。首以徑山。奏請大慧師祖。出世。

忠曰。是元叟。於圓悟。稱大師祖。

忠曰。師之師。稱師祖（見大師祖處）。

閑極雲公（嗣虗堂愚）撰虗堂愚和尚行狀中云。運菴師祖。謝事真之天寧。

又有大師祖。稱為師祖者。　禪林寶訓云。演祖曰。山門執事。知因識果。若師翁。輔慈明師祖乎。

忠曰。是五祖演。於慈明稱師祖。於楊岐稱師翁。

忠曰師之師。又稱師翁。見師祖處。

忠曰。師翁之兄弟。稱叔祖。應菴於佛眼稱之（見大師祖處）。

忠曰。師之兄弟。稱法叔。

應菴華禪師蔣山錄。徑山大慧禪師至上堂云。苟非法叔老師到來。小姪此生。無因拈出。

維摩經孤山埀裕記云。所以稱弟子者。言弟則顯師之謙。言子則彰我之敬。謙敬俱陳。故言弟子所以自稱為弟子。師亦謂之為弟子。故知其名含謙敬也。

維摩經慧遠義記云。聲聞學在佛後。故名為弟從佛化生。故復稱子。

維摩經嘉祥（胡吉藏）疏云。問諸聲聞菩薩。皆弟子。何意。聲聞云弟子。菩薩不稱弟子耶。解云。通例而不爾者。聲聞親侍佛。形儀如法。故云弟子。菩薩形無定方。反常合道。如文殊安劍欲刺佛。非弟子之法。故不得云弟子也。而言弟子者。外書云。夫子視門人如弟。自處如兄。弟子親夫子如父。自處如子。師資合舉。故云弟子。佛法即通。眾生親佛如父。自處為子。佛亦視眾生如子。自處為父。故云。吾世間之父。眾生皆是吾子。前悟為兄。後悟為弟。故云弟子也。

忠曰。弟子曰小師。師葢僧通稱。如師僧之師也。

舊說曰。小於師。故云小師。減師半德也。（忠曰。非也。）

敕修清規嗣法師忌云。小師師孫。不可同席。　又尊宿遷化祭次。有小師。

馬祖道一禪師錄云。有小師耽源。行脚回（云云）。

臨濟玄禪師錄云。嗣法小師慧然。

大慧普說云。時有因佛鑒。是老杲和尚小師。

聯燈會要。歸宗常禪師章云。師因小師大愚辭。師問。甚處去。云諸方學五味禪去（云云）。

釋氏要覽云。寄歸傳云。鐸曷攞。唐言小師（受戒十夏已前。西天皆稱小師）。毗柰耶云。難陀比丘。呼十七眾比丘。為小師（此蓋輕呼之也）。亦通沙門之謙稱也。昔高僧名僧導。為沙彌時。叡法師。見而異之。問曰。君於佛法。且欲何為。導對曰。願為法師作都講。叡語曰。君當為萬人法主。豈可對揚小師乎。

弟子之弟子。稱師孫。

敕修清規尊宿遷化祭次。有師孫（又見小師處）。

法中眷屬曰法眷。或同辦道者。總名法眷。如敕修清規亡僧入塔。云鄉曲法眷。同收骨是也。

敕修清規尊宿遷化祭次。鄉人次有法眷。　又遊方參請云。侍者詳詢來由。或鄉人。法眷。辦事。分明。

忠曰。詳問住持人。同鄉人否。住持人法眷否也。

忠曰。受業於師。先於己者。喚之為法兄。此文字又在佛經。

大集經云。寶女。語無畏言。法兄。如來出世。不可思議（止此）。已下文。累稱法兄。葢同是釋迦世尊之弟子。故稱也。

日工集云。慧珙童子。即絕海度弟也。

又見區界門度弟院處。

忠曰。法之兄弟。言同門。或泛稱法眷。言同門。

敕修清規云。法眷尊長。同門兄弟（見于兄弟處）。

大光明藏關南道吾章云。同門有漳州羅漢和尚。

忠曰。羅漢道吾。同嗣關南道常。

白虎通云。禮記曰。同門曰朋。同志曰友。

忠曰。天中記同門曰朋。引公羊。按公羊傳朋友相衛註。有此語。非傳本文。用禮記可也。

忠曰。自少壯居叢林。諳熟清規者。曰山中兄弟。便反晚達之人。

或作品麗者無㨿。又作之說曰。義滿公臨相國寺日。無位者。不得充供過。乃以沙彌喝食。權授五品。而充之。故言品麗也。此說益無根據。又不得字義。

敕修清規舊解云。藏主當兄弟人轉之。然昔竺仙和尚。特自書記。轉于藏主。葢時無兄弟人故（書記非兄弟之職也）。　又解名勝云。名勝者。非常人之稱。如大方兄弟者。

敕修清規。嗣法師忌云。諷經罷。備湯果。如有法眷尊長。同門兄弟。皆當請之。

叢林盛事云。宏智禪師。一笠過東浙。抵天童。及歸旦過。雖不言名字。而兄弟已有識者曰。此乃長蘆長老也。主事即申使府。使喜。出帖差官。至旦過。請之。師堅不肯。乃被旦過兄弟。硬舁歸方丈。　又云。柏堂雅禪師。兄弟。多歸之（見座元處）。

已上兄弟。有一類人也。

增壹阿含經云。佛臨涅槃時。告阿難曰。自今已後。敕諸比丘。不得輕心相向。大者稱尊。小者稱賢。相視當如兄弟。

敕修清規告香云。新掛搭兄弟。欲求和尚告香普說。　又謝掛搭云。出榜報眾云。新歸堂兄弟。來日粥罷。詣方丈謝掛搭。　解云。兄弟者。修道和合。如兄如弟。故曰兄弟。

南泉語要云。兄弟。近日禪師太多。覓箇癡鈍人。不可得。

雪峯存禪師錄云。兄弟。我道。秖三寸。能殺人能活人。

癡絕冲禪師錄。金山普說云。如今兄弟。志願不堅。力量不大。

虗堂愚和尚徑山錄云。兄弟家。還有東去西去底。

已上呼大眾為兄弟。

大慧普說。禮侍者斷七普說云。可惜遮兄弟。方始於竹篦子話。有箇發明處。

此呼一箇人。為兄弟。

左傳襄三年云。寡君。願與一二兄弟相見。　林堯叟註。列國之君。相謂兄弟。言晉國。願與列國之君相見。

忠曰。宗派同門者。

清拙澄禪師錄。示訥侍者法語云。吾觀此方學者。不得其正者。以其局於門派。為學之士。唯守其家傳之業。不能廣入作家爐鞴。

忠曰。結友徧歷者。相謂為同行。

楊岐會和尚錄云。一日三人新到。師問。三人同行必有一智。提起坐具云。參頭上座。喚者箇作什麼。僧云坐具。師云。真箇那。僧云是。師云。喚作什麼。僧云坐具。師顧左右云。參頭却具眼（云云）。

正宗賛真淨文禪師傳云。師遊方時。與二僧偕行。至谷隱薛大頭處。問三人同行。必有一智。如何是一智。二僧無語。師立下肩。應聲便喝。薛舉拳作相撲勢師云。不勞再勘。薛拽杖趁出。

敕修清規。迎待尊宿云。若諸山平交。斟酌中禮。可也。

忠曰。平交者。同位等輩也。謂道德位年。皆與我齋等也。

忠曰。凡結眾。講磨道學者。曰社中。

北磵簡和尚行狀云。社中飽參。碩望。忘年與交。

石城遺寶。虗堂愚和尚虎丘十詠題云。虎丘十詠。奉呈社中龍象。幸笑覽。

敕修清規。議舉住持云。為勤舊知事者。不可以鄉人法眷。阿黨傳會。　又遊方參請。掛搭規云。侍者詳詢來由。或鄉人。法眷。辦事。分明。

又敕修清規。開山歷代祖忌云。或鄉人。或江湖。舉呪。　又尊宿遷化孝服云。勤舊辨事。鄉人法眷。諸山。生絹腰帛。　又亡僧大夜念誦云。江湖道舊。鄉人法眷。次第設祭。

或解遷化章。鄉人曰。此有二解。一與遷化尊宿。同生緣鄉里人。二尊宿取滅處。鄉里人。亡僧章鄉人例解。

忠曰。以議舉住持。參請掛搭中。鄉人語。觀之。初同生緣鄉里之義。是也。

雪竇顯禪師錄云。問僧。近離甚處。僧云溫州。師云還識永嘉大師麼。僧云。是鄉人。師云。與儞隔海。僧云。酌然（云云）。　又云。師在大龍。為知客。李殿院到山。茶話次。問師。知客是長老鄉人。師云不敢。院云。且在者裏。不得亂走。師云。本為行脚。院云。行脚為甚事。師云。看亂走底。院微笑。（聯燈大龍作大溈）

死心新禪師錄。小參云。便被世間情愛。纏縛得來。七顛八倒。江南人護江南人。廣南人護廣南人。淮南人護淮南人。向北人護向北人。湖南人護湖南人福建人護福建人。川僧護川僧浙僧護浙僧。道我鄉人住院。我去贊佐他。一　有箇不周全。飜作是非。到處說。（周全。普燈作周旋。）

忠曰。諸鄉人中。為其首者。曰鄉頭。

雪巖欽禪師錄告香普說云。諸路鄉頭。力到侍者寮。陳請。

忠曰。諸路鄉頭者。葢大眾十百。每路數人。其各數人中。揀老成有德者。以為之首名為鄉頭。已每路有鄉頭。此為諸路鄉頭也。

幻住清規津送云鄉頭出龕前燒香。鄉末舉經。

鄉頭。亦曰鄉長

敕修清規亡僧云。鄉人舉呪。鄉長出燒香。

鄉人之末位者（見于鄉頭）。

忠曰。新到某寺掛搭。謂之新到僧。

敕修清規遊方參請云。新到相看。住持當居中位。令其插香展禮。

忠曰。暫時到某寺。當不久而去。故曰暫到僧。

敕修清規聖節云。堂僧堂司給由。暫到客司給由。

又遊方參請云。參頭領眾。白云。暫到相看。

忠曰。沙彌新受戒。故稱新戒。

敕修清規新戒參堂云。得度受沙彌戒^[6]已。覆住持。於何日參堂。（乃至）新戒參頭。領眾入堂。聖僧前。列問訊。

忠曰。如有新戒數人。其初得度者。為參頭。

忠曰。葢特恩賜度者。為恩度。

張無盡。東林善法堂記云。以弼恩度。而為上首。

忠曰。禪家凡稱教者。為座主。

馬祖一禪師錄云。有講僧來。問曰。未審禪宗。傳持何法。師却問。座主傳持何法。主曰。忝講得經論二十餘本。師曰。莫是師子兒否。主曰不敢。師作噓噓聲（云云）。

釋氏要覽曰。摭言曰。有司謂之座主。今釋氏取學解。優贍穎拔者。名座主。謂一座之主。古高僧。呼講者為高座。或是高座之主。

忠曰。大眾者。謂多眾也。

舊說曰。疏家謂。眾者。四人非一。崇成眾法。梵言僧伽耶。和合義。非四人則不成和合義故。記家。謂三人曰眾。眾字從三人故（泉涌寺。南山為疏家大智為記家）。

國語周語曰。獸三為羣。人三為眾。女三為粲。

善見毗婆沙律云。眾者。如律文說。三人名眾。從此以上名為僧。

淨名疏云。梵言僧伽。此翻為眾。直一比丘。不名為眾。眾多共集。名為眾也。律明。四人已上。皆名為眾。如眾樹共聚。乃名為林。

四分律云。眾者。若四人。若過四人。

十誦律云。佛語諸比丘。清淨同見。四比丘。是名眾僧。若五比丘。清淨同見。十比丘。二十比丘。清淨同見。皆名眾僧（畧鈔）。

放光般若經曰。佛告須菩提。大眾者。謂須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛。初發意菩薩摩訶薩。至阿惟越致地住者。是為大眾之聚。

智度論云。大眾者。除佛。餘一切賢聖。

僧伽耶之畧言也。

僧史畧云。若單曰僧。則四人以上。方得稱之。今謂分稱為僧。理亦無爽。如萬二千五百人為軍。或單己一人。亦稱軍也。僧亦同之。

行事鈔云。僧者。以和為義。　資持記。僧者。通目七位。一二三人。雖不秉眾法。亦得名僧。以僧假別成。從因彰號。和者。有六。戒見利三。名體和。身口意三名相和。

五分律云。僧者。從四人已上。

毘尼母論云。比丘僧者。一二三人不成僧。四人成僧。五人僧。十人僧。二十人僧。

釋氏要覽云。梵語云比丘。秦言乞士。謂上於諸佛乞法。資益慧命。下於施主。乞食。資益色身。　肇法師云。因果有三名。一名怖魔。即因出家時。魔宮震動。故至果上。名殺賊（有云。出家者。具正信正因發勇捍心求佛果大菩提誓度一切眾生真實大心者。方能震動魔宮爾）。二因中名乞士。果上名應供。三因中名破惡（即持戒名破惡）。至果上名無生。　涅槃經云。能破煩惱。故名比丘。破我等想。修戒定慧。度三有四流。安處無畏道。故名比丘。　大莊嚴經云。破無明藏。故名比丘。　瑜伽論云。比丘者。捨離家法。趣非家等。具足別解脫律儀眾同分。是其自性。於其形色。勤精進故。怖畏惡趣。自防守故。攝無損故。名比丘。　毗婆沙論偈云。手足勿妄犯。節言順所行。常樂守定意。是名真比丘。　雜阿含經偈云。所謂比丘者。非但以乞食。受持在家法。是何名比丘。於功德過惡。俱離修正行。其心無所畏。是則名比丘。　大威德陁羅尼。有一長者。名選擇。投佛出家剃髮^[7]已。時有尊者婆難陁。喚言長者。選擇答曰。我今出家。剃髮為比丘。非長者也。時婆難陁語曰。不但剃髮。名為比丘。乃以偈說云。若斷欲希望。復斷諸漏盡。諸法無希望。不可說有法。隨順向涅槃。隨順趣厭離。入信到彼岸。此成為比丘。有四種比丘。一畢竟到道比丘。謂阿羅漢。二示道比丘。謂三果聖人。三受道比丘。謂初果向四汙道比丘。謂凡夫破戒者（凡夫持戒比丘。隨信隨戒法故。必在受道下稱也。問汙道比丘堪為福田否。答大婆娑論云。汙道比丘。雖破戒而不破見。雖破加行不破意樂信有因果如是正見意樂。九十六種外道所無。但施主於彼。起正信不生嫌惡自生大福矣）。

智度論云。比丘名乞士。清淨活命故。（乃至）復次比名破丘名煩惱。能破煩惱。故名比丘。復次出家人。名比丘。譬如胡漢羗虜。各有名字。復次受戒時。自言。我是某甲比丘。盡形受持戒故名比丘。復次比名怖。丘名能。怖魔王及魔人民。當出家剃頭。著染衣受戒。是時魔怖。何以故怖。魔王言。是人必得入涅槃。如佛說。有人能剃頭著染衣。一心受戒。是人漸漸斷結離苦入涅槃。

維摩經註云。肇曰。比丘秦言。或名淨乞食。或名破煩惱。或名淨持戒。或名能怖魔。天竺一名該此四義。秦言無一名以譯之。故存義名。焉

忠曰。比丘號。不必局聲聞僧。

馬鳴遺教論云。此修多羅中。每說比丘。者。示現遠離相故。復示摩訶衍方便道。與二乘共故。又於四眾。亦同遠離行故。　住法記釋第二義云。欲明比丘之號。不局聲聞。取其所修。皆受斯目方顯遺教。普被羣機。

忠曰。比丘尼稱大師。與徽號賜大師之類。別也。

正宗贊雪峰真覺禪師傳云。師象骨巖接人。後欲往松山建寺安眾。問大師。借菴基。尼不肯。因與坐禪。約曰。未滿七日出定者。輸。尼至六日開眼。師遂奪其基。建寺。

宗門統要續集云。都尉李文和公。臨薨時。膈胃躁熱。因尼道堅就枕問云。都尉。眾生見劫盡。大火所燒時。切要照管主人公。尉云。大師與我。煎一服藥。來。尼無語。尉云。者師姑。藥也不會煎。投枕而去。

忠曰。可作李和文。往往字倒。非也。

大慧杲和尚普說有尼慈明大師請普說。

普燈錄。甘露仲宣禪師法嗣。平江府妙堪尼。慈鑑大師文照。　又枯木成禪師法嗣。東京妙慧尼。淨智大師慧光。　又石門易禪師法嗣。遂寧府香山尼。佛通大師。

雲臥紀談云。東都妙慧尼寺住持。淨智大師慧光（乃普燈所載者）。

倦遊雜錄云。熙寧中。王禹玉丞相奏。亡妻慶國夫人鄭氏。臨終遺言。乞度為女真。敕特許披戴。賜名希真。仍賜紫衣。號冲靜大師。

宋莊綽雞肋編云。京師僧。諱和尚。稱曰大師。尼諱師姑。呼女和尚。

近有名執弊集者曰。按毘那耶律云。尼女十夏以上。其徒尊之。為大姉。二十夏以上。其徒尊之為大師。　　燕南記譚同此。

忠曰。此大妄說。惑後生者也凡律藏有毗奈耶名者。一一點撿。絕無此語。

尼稱師姑。

傳燈錄五臺智通禪師章云。初在歸宗會下。時忽一夜巡堂。叫云。我已大悟也。眾駭之。明日歸宗上堂。集眾問。昨夜大悟底僧出來。師出云。智通。歸宗云。汝見什麼道理。言大悟。試說似吾看。師對云。師姑天然是女人作。歸宗默而異之。

宗門統要云。鄭十三娘。年十二歲。時隨師姑。到大溈。纔禮拜起。溈便問。這箇師姑甚麼處住。姑云。南臺江邊住。溈便喝出。又問背後老婆。甚處住。十三娘放身。近前叉手立。溈再問。娘云。早箇呈似和尚了也。溈云去。

尼稱道人。

雲臥紀談云。無際道人。乃張侍郎淵道之女。超宗道人。乃劉侍郎季高猶子之母。其於大慧老師之門。俱受記莂者。

普燈錄。死心新禪師法嗣云。空室道人智通者。龍圖范峋女也（峋會元作珣）。　又圓悟勤禪師法嗣。覺菴道人祖氏。建寧游察院之姪女也。

誠齋朝天集云。臨川蔡教授詵之母。徐氏諱蘊行。自號悟空道人。

南海寄歸傳云。梵云陁那鉢底。譯為施主。陁那是施。鉢底是主。而云檀越者。本非正譯。略去那字。取上陁。音轉名為檀。更加越字。意道。由行檀捨。自可越渡貧竆。妙釋雖然。終乖正本。舊云達䞋者訛也。

資持記云。檀越亦云檀那。並訛略也。義淨三藏云。具云陀那鉢底。此翻施主。

敕修清規普說云。有檀越特請者。有住持為眾開示者。則登法座。

首楞嚴經云。阿難心中初求最後檀越以為齋主。

長水疏。檀越此云施者。

飜譯名義集云。稱檀越者。檀即施也。此人行施。越貧竆海。　又見檀那處。

祖庭事苑云。檀那。此云施者。越謂度越彼岸。

忠曰。或越為漢語。或兼越為梵語。以余觀之。兩字為梵語者近是。

又唐時安秀諸師。對天子稱檀越。見貧道處。

檀施之人。曰功德主。

虗堂愚和尚顯孝錄云。次拈香。奉為革律為禪。功德主。侍讀尚書。資陪祿算。

祖庭事苑云。凡具四德。乃稱居士。一不求仕官。二寡欲蘊德。三居財大富。四守道自悟。又菩薩行經云。有居財之士。居家之士。居法之士。居朝居山之士。通名居士也。

法華文句補注云。外國。居財一億。為下居士。乃至居財百億。名上居士。此士居家。德業充備。故名居士。又居家大富多財之士。名居士也。

五分律云。瞻婆城長者子。名首樓那。大富有二十億錢。人號曰首樓那二十億。有三人居士。并二十億為四。瓶沙王問言。汝各有幾財。得為居士。第一人言。我錢有十三億。第二人言。我有十四億。第三人言。我有十四億。又有一無價摩尼珠。二十億言。我有二十億。復有五百摩尼珠。一摩尼寶牀。

首楞嚴經云。若諸眾生。愛談名言。清淨自居。我於彼前。現居士身。而為說法。令其成就。　長水疏。博聞強識。不求士官。居財大富。秉志廉貞。故名居士。

又長水云。守道自怡。寡欲蘊德。故曰居士。

維摩經云。若在居士。居士中尊。斷其貪著。　註什曰。外國白衣多財富樂者。名為居士。肇曰。積錢一億。入居士里。寶貨彌殖。故貪著彌深。

智者觀音義疏云。居士者。多積賄貨。居業豐盈。以此為名也。

中阿含經云。生聞梵志問曰。瞿曇。居士何欲何行。何立。何依何訖耶。世尊答曰。居士者。欲得財物。行於智慧。立以技術。依於作業。以作業竟為訖。

禮記玉藻云。居士錦帶。　鄭康成註。居士道藝處士也。　孔穎達疏。居士錦帶者。用錦為帶。尚文也。

輟耕錄云。今人以居士自號者甚多。考之六經中。惟禮記玉藻有曰。居士錦帶。注謂道藝處士也。吳曾能改齋漫錄云。居士之號。起於商周之時。按韓非子。書曰。太公封於齊。東海上有居士。任矞華仕昆弟二人。立議曰。吾不臣天子。不友諸侯。耕而食之。掘而飲之。吾無求於人。無上之名無君之祿。不仕而事力云。然則居士云者。處士之類。是^[8]已。

張無盡護法論。議歐陽脩排佛曰。及其致仕也。以六一居士。而自稱。何也。以居士自稱。則知有佛矣。知有而排之。則是好名而欺心耳。豈謂端人正士乎。

又志磐佛祖統紀曰。居士者。西竺學佛道者之稱。永叔（歐陽）見祖印。排佛之心已消。故心會其旨。而能以居士自號。又以名其文集。信道之篤。於茲可見。

又竺仙續叢林公論云。歐陽子好排佛。而乃自稱居士。居士者。乃奉佛弟子。在家之流。能通佛道者也（^[9]已下引維摩證）。

忠曰。儒亦有居士之稱。而所援數書。以謂其稱但在佛氏。而歐陽取之。以為渠信佛之證矣。欠深攷也。

大明錄廣辨居士。今不取之。

忠曰。居士之服。別一樣。　釋氏資鑑云。忠肅公馬亮。歷探竺典尤邃華嚴忽一日。告所親曰。吾大期非遠。乃絕葷澡頮。更居士服泊然而逝。

婦人亦稱居士。

物初賸語重刊古尊宿語錄序云。覺心居士。出善女倫。秉烈丈夫志操。

天如則禪師錄普說云。如徐氏了心居士。雖現女人身。同行世間事。其不昧者。終自了然。

圓菴集。賢母沈氏傳云。母名善清。字本然。族出蘇之崑山。湖川鄉沈氏母年及笄。即絕葷食。衣不華飾。好清絜自處。父母強之。於是贅邑之李氏福成。為其配。既生伯瑩。遂與夫異室而居。清修苦行。鄉隣多譽之。因稱為女居士。

明極俊禪師語要。有妙清女居士。求坐禪訣語。

徐氏筆精云。范君和妻。姚氏自號青峨居士。

容窓隨筆云。趙明誠挺之之子。妻李氏。能文。號易安居士。

堯山外紀曰。李清照。號易安居士。濟南李格非女。適趙明誠。明誠乃趙挺之子也。

舊解云。大姉老女稱。

碧巖錄云。七賢女。遊屍陁林。遂指屍問云。屍在這裏。人在什麼處。大姉云。作麼作麼。一眾齊證無生法忍。

敬函七女經。無大姉字。

敕修清規開堂祝壽云。次直廳轎番。莊甲作頭。老郎人僕。參拜。　又尊宿遷化祭次。轎番次。有老郎。

舊解云。老郎者。力者之上首。所謂兄部也。

力者也。

通鑑綱目。宋文帝元嘉元年云。臺官眾力。　集覽力謂僕從也。

俗事考云。俗語人力見北史。

敕修清規知浴云。第四通。人力入浴。

羅湖野錄云。玉泉皓禪師。有示眾曰。一夜雨霶烹。打倒葡萄棚。知事頭首。行者人力。拄底拄撐底撐。撐撐拄拄到天明。依舊可憐生。

敕修清規尊宿遷化祭次。有方丈人僕（又見老郎）。

正字通云。某以代名。凡未知主名。與不敢斥名者。皆以某代之。禮天王某甫。語某在斯。是也。今書傳凡自稱不書名。亦曰某。

忠曰某召事物辭。甲以十干分人也。可言某甲某乙某丙等。文字出周禮注。

困學紀聞云。某甲。出周禮職內注。

周禮職內註云。某月某日某甲。詔書出某物若干。給某官某事。

祖庭事苑云。某甲。某如甘在木上。指其實也。然猶未足以定其名。甲次第之言。亦猶某甲某乙也。

輟耕錄云。有部民。某甲與某乙鬬毆（云云）。

舊說曰。凡書某甲兩字者。可知雙字名。書某一字者。可知單字名。然不必如此。如臣僧某（敕修清規聖節上堂）。豈單字名而可哉。必須雙字名。

忠曰敕修清規遷化下遺書書云。令某馳送。又請名德首座榜云。侍司某（止此）。此等豈復單字名耶。

敕修清規遊方參詣云。住持問鄉里名諱。及夏在何處。

品字箋云。生時曰名。沒則稱諱。檀弓卒哭而諱。諱之不稱也。今問人名。而曰尊諱者。失其義矣。

左傳桓六年云。公問名於申繻。對曰。名有五。有信。有義。有象。有假。有類（申繻。魯大夫）。以名生為信（若唐叔虞。魯公子友）。以德命為義（若文王名昌。武王名發）。以類命為象（若孔子首象尼丘）。取於物為假（若伯魚生。人有饋之魚因名之曰鯉）。取於父為類（若子同生。有與父同者）。不以國（國君之子。不自以本國為名也）不以官。不以山川。不以隱疾（隱痛疾患。辟不祥也）。不以畜牲（畜牲。六畜）。不以器幣。

敕修清規肅眾云。悉稱釋氏。準俗同親。

大般若經云。非沙門非釋迦子。

高僧傳道安傳云。初魏晉沙門。依師為姓。故姓各不同。安以為。大師之本。莫尊釋迦。乃以釋命氏。後獲增一阿含。果稱。四河入海。無復河名。四姓為沙門。皆稱釋種。既懸與經符。遂為永式。

開元釋教錄云。秦晉已前。出家者。多隨師姓。後彌天沙門道安云。凡剃髮染衣。紹釋迦種。即無殊性。宜悉稱釋氏。時皆未然。洎譯出阿含經云。佛告比丘。四大河水。入海無復本名。同名為海。四姓之子。於佛出家。剃除鬚髮。著三法衣。無復本姓。但云沙門釋子。彌沙塞律云。汝等比丘。雜類出家。捨本姓同稱釋子。今稱沙門釋者。葢天竺出家外道。亦自稱沙門。今以釋字簡之。或單稱釋亦可。若彼此是僧。即不用稱。葢同釋家。法兄弟故。

僧祇律云。佛言。譬如恒河。遙扶那。薩羅。摩醯。流入大海。皆失本名。合為一味。名為大海。汝等如是。各捨本姓。皆同一姓。沙門釋子。譬如剎利。婆羅門鞞舍。首陀羅。各各異姓。共入大海。皆名海商人。如是比丘。汝等各各異姓。異家。信家。非家。捨家。出家。皆同一姓。沙門釋子。

避暑錄話云。晉宋間。佛學初行。其徒猶未有僧稱。通曰道人。其姓則皆從所授學。如支遁。本姓關。學干支謙為支。帛道猷本姓馮。學于帛尸棃密。為帛是也。至道安始言。佛氏釋迦。今為佛子。宜從佛氏。乃請皆姓釋。世以釋舉佛者。猶言楊墨申韓。今以為稱者。自不知其為姓也。

慧能大師。上唐高宗辭疾表云。韶州曹溪山釋迦慧能辭疾表。　慧能生自偏方。幼而慕道。叨為忍大師。囑付如來心印。傳西國衣鉢。授東土佛心。奉　天恩。遣中使薛。　召能入內。慧能久居山林。年邁風疾。　陛下德包物外。道貫萬民。育養蒼生。仁慈黎庶。旨弘大教。欽崇釋門。恕慧能居山養疾。修持道業。上答　皇恩。下及諸王太子。謹奉表釋迦慧能。頓首頓首。

忠曰。釋迦慧能。即釋慧能也。釋具言釋迦耳。

忠曰。凡名加祖字宗字者。祖之宗之之意也。祖宗者。尊崇之也。其所尊崇者。下某字是也。而今人不詳此義。浪加祖宗字。非也。今以明極語。證之。

燄慧語要。金菴主警策云。菴主名宗金。求語為警策。余曰。古人既說。金多亂人心。汝苦要宗他作麼。莫是以其為世間至重之寶歟。莫是以其有堅剛不壞之德歟。　又宗禪禪人警策云。汝既名宗禪。宜宗此禪。便須二六時中。提趙州狗子無佛性話。

東都事略。張齊賢傳云。自言。慕唐李大亮之為。人。故字師亮（止此）。此以大亮。為師之義。

傳燈錄丹霞天然禪師章云。初造江西。馬祖曰。南嶽石頭。是汝師也。遽抵南嶽。一日石頭告眾曰。來日剗佛殿前草。至來日。大眾諸童行。各備鍬钁剗草。獨師以盆盛水。淨頭。於和尚前胡跪。石頭見而笑之。便與剃髮。又為說戒法。師乃掩耳而出。便往江西。再謁馬師。未參禮。便入僧堂內。騎聖僧頸而坐。時大眾驚愕。遽報馬師。馬躳入堂。視之曰。我子天然。師即下地。禮拜曰。謝師賜法號。因名天然。

聯燈會要。道吾智禪師章云。師見南泉泉問。闍梨名甚麼。師云宗智。泉云。智不到處。作麼生宗。師云切忌道著。泉云。酌然道著即頭角生。

雪竇顯禪師錄云。問僧。闍梨名什麼。僧云宗雅。師云雅即不問。作麼生是宗。僧無對。師云。且限三日。其僧頻來下語。師皆不諾。僧却問。某甲見處。只恁麼。和尚作麼生。師云。爾何不問我。僧方擬問。被師連打數下。

忠曰。以號表所得之道也。即是表德號。今時以字為道號。而道號之外。有表德焉。

禮記郊特牲云。冠而字之敬其名也。

大慧杲禪師。答許壽源書云。左右具正信。立正志。此乃成佛作祖基本也。山野因以湛然名公道號。

又答楊彥侯書云。承需道號。政欲相塗糊。可稱快然居士。

明極俊禪師語要曰。諏方性了居士。過門需字。以號其道。余摭達空二字。授之。　又云。崇福胤公藏主。問號於予。予曰。夫胤者繼也嗣也。受經所稟師訓。名既曰胤。宜以嗣宗二字。號其道。

忠曰語要所言。道號字義。自炳然。

虎關鍊和尚曰。聖一在中華時。需道號於無準。準曰。汝鄉里名何。一曰駿河州久能。準云。不可別求。但久能為號。可也。

勸善書云。宋僧惠詢。道號月堂。俗陳氏。

古今印史云。道號之稱。雖起於末世。然義各有取。或因性急。而以韋自勉。或因性緩。而以弦自厲。有思親而號望雲。有隱江湖。而號散人。紛然不同。然皆士流則有之。今也不然。而胥吏之徒。往往而有。以號者眾也。恒慮其相同。崇尚新奇。有名木者。號曰半林。有姓管名簫者。號曰四竹。穿鑿亦甚矣。於義何居。且習以成俗。而稱謂之間。有不諳大義者。或責其友曰。我長於汝也。曷不以號稱。而字我邪。嗟夫孔子祖也。子思孫也。嘗稱仲尼。明道兄也。伊川弟也。嘗稱伯淳。葢字之者乃所以尊之也。何獨取於號乎。古者相語名之質也。周人尚之以字文矣。末世別以號稱。彌文也哉。

又言別稱。即表德也。

釋氏通鑑。梁武帝普通四年紀云。制中外。毋斥法師慧約名。別號智者。沙門別號。自是而始。

楊升菴外集云。幼名。冠字。長而伯仲。沒則稱^[10]諡。古之道也。未聞有所謂別號也。杜甫李白倡和互相稱名。張仲吉甫雅什。但聞舉字。近世士夫。多稱別號。厥名與字。瞢然不知。傳刻詩文。但云張子李子。或云。某菴某齋。當時尚不諳其誰何。後此安能辨其甲乙。慎所著詩篇。多舉交遊之字。或書其名于下。庶乎觀者。俾言與事諧情景相對。不知者。或以為輕之。異哉。又近日民風漓猾。白衣市井。亦輙稱號。永昌有鍛工。戴東坡巾。屠宰號一峯子。一善謔者。見二人竝行。遙謂之曰。吾讀書甚久。閱人固多。不知蘇學士善鍛鐵。羅狀元能省牲。信多能哉。相傳以為笑。

丹鉛總錄云。戰國策。秦惠王時。有寒泉子。注云。秦處士之號。史記索隱云。甘茂居渭南陰鄉之樗里。故號曰樗里子。又范蠡去越。自稱鴟夷子。此固後人別號之所昉乎。

忠曰。禪祖。昔但有名而^[11]已。臨濟之義玄。德山之宣鑒之類也。後世便有道號。謂字也。後又道號外。有表德號。其實道號即表德耳。

華嚴經清凉疏云。召體曰名。表德為號。名別。號通。一切諸佛。通具十號。名釋迦等。則不同故。　鈔亦有釋云。表德為字。響頒人天曰號。

忠曰。號通者。禪林稱和尚禪師等也。

叢林盛事云。菴堂道號。前輩例無。但以所居處呼之。如南嶽青原百丈黃檗是也。菴堂者始自寶覺心禪師謝事黃龍。退居晦堂。人因以稱之。自後靈源死心草堂。皆其高弟。故遞相法之。真淨與晦堂。同出黃龍之門。故亦以雲菴號之。覺範乃雲菴之子。故以寂音甘露滅自標。大抵道號。有因名而召之者。有以生緣出處而號之者。有因做工夫。有所契。而立之者。有因所住道行而揚之者。前後皆有所據。豈苟云乎哉。今之兄弟。纔入眾來。未曾夢見向上一著子。早已各立道號。殊不原其本。故瞎堂遠禪師因結制次。問知事云。今夏俵扇多少。知事曰。五百來柄。遠曰。又造五百所菴也。葢禪和。菴纔得。柄扇子便寫箇菴名定也。聞者罔不大笑。余以母氏。夢梵僧頂一月。而投之懷中。既覺遂育。因以古月自號。以安穩眠呼之。蓋彷覺範甘露滅也。二號皆維摩寶積所出。故橘洲曇公。為余作古月說云。萬古長空。一朝風月。慚愧古人模寫得成也。融禪未生之夕。其母夢得月。是為生子之祥。愧今人不去却模子也。融禪不負其母。兼不忘古人。古月名菴。不為忝矣。

忠曰。禪祖表德。大珠可為始。按傳燈。師名慧海。姓朱氏。嗣馬祖。祖因覽其所撰頓悟入道要門論。告眾云。越州有大珠圓明。光透自在。無遮障處也。眾中有知師姓朱者。迭相推識。結契來越上。尋訪依附。時號大珠和尚者。因馬祖示出也。

西京雜紀云。禮曰。字以表德。

顏氏家訓云。名以體正。字以表德。

老學菴筆記云。字所以表其人之德。故儒者謂夫子曰仲尼。非嫚也。先左丞每言及荊公。只曰介甫。蘇季明書張橫渠事。亦只曰子厚。

輟耕錄。論印章制度云。漢張安字幼君。有印曰張幼君。唐呂溫字化光。有印曰呂化光。此亦三字表德式。（詳器物門印處）

事林廣記云。仲尼者。孔子字也。字是表德也。

已上以字為表德。

祝允明猥譚云。道號別稱。古人間自寓懷。非為敬名設也。今人不敢名。亦不敢字。必以號稱。雖尊行貴位。不以屬御為重。而更重所謂號。大可笑事也。士大夫。名實副者。固多。餘唯農夫。不然自閭市村隴。嵬人瑣夫。不識丁者。未嘗無號。兼之。庸鄙狂怪。松蘭泉石。一坐百犯。又兄山則弟必水。伯松則仲叔必竹梅。父此物則子孫引此物於不已。愚哉愚哉。予每狥人為記說。多假記以規諷。猶用自愧。近聞婦人亦有之。向見人稱冰壼老拙。乃嫠媼也。又傳江西一令訊盜。盜忽對曰。守愚不敢。令不解。問左右。一胥云。守愚者其號也。乃知。今日賊亦有別號矣。此等風俗。不知何時可變。

南堂欲禪師錄云。承天毅首座號木翁。松月翁更曰剛中。求正於余。余曰。剛中其字也。木翁其號也。北磵文集云。妙喜稱覺範。曰甘露滅。何以字稱。

宋濂護法錄。靈隱樸隱塔銘序云。其諱元瀞。其字天鏡。別號為樸隱。

江湖紀聞後集云。人面虵呼之曰。黎觀主。黎不應又連呼其孺名。及道號表字。俗時排行。黎終不應。乃不復呼。

已上字外別立表德。

周書^[12]諡法解云。^[13]諡者。行之迹也。號功之表也。車服者。位之章也。

白虎通曰。帝王者何。號也。號者功之表也。所以表功名德。號令臣下者也。

忠曰。有雅而呼者。有謔而名者。有誚而稱者。

羅湖野錄云。湖州西余淨端禪師。字表明。觀弄獅子。頓契心法。齊岳禪師。住枕之龍華。端往參禮。機緣相契。不覺奮迅飜身。作狻猊狀。岳因可之。自是叢林雅號為端獅子。

祖庭事苑云。白頭因。因事立號。叢林素有之。因以少年頭白。故得是名。如[日*扁]頭副。赤頭璨。钁頭通。安鐵胡。覺鐵觜。劉鐵磨。清八路。米七師。忽雷澄。踢天太。鑒多口。不語通。黑令初。明半面。一宿覺。折床會。岑大蟲。獨眼龍。矬師叔。周金剛。簡浙客。陳蒲鞋。泰布衲。備頭陀。大禪佛。王老師。瀏陽叟。皆禪林之白眉。聞其名者。莫不慕其所以為道也。

僧史畧云。僧循萬行。故有迹焉。善行則。^[14]諡以嘉名。惡行則人皆不齒。自漢魏晉宋。無聞斯禮。後魏重高僧法果。生署之以官。死幸之而臨。乃追贈胡靈公。此僧^[15]諡之始也（果為沙門統封公爵追贈胡靈^[16]諡也）。後周隋世唐初。皆不行。至天后朝。有北宗神秀。居荊州。神龍二年。詔賜^[17]諡大通禪師矣。

白虎通云。^[18]諡者何也。^[19]諡之為言引也。引烈行之跡也。所以進勸成德。使上務節也。故禮特牲曰。古者生無爵。死無^[20]諡。此言生有爵。死當有^[21]諡也。死乃^[22]諡之何。言人行終始。不能若一故據其終始。從可知也。

晉書劉毅傳云。王宮上疏曰。臣謹按。^[23]諡者行之迹。而號者功之表。今毅功德竝立。而有號無^[24]諡。于義不體。

經國大典註解云。^[25]諡誄其平生行迹。以易名也。

竺仙仙禪師淨智錄云。帝詔徑山欽禪師至。賜國一禪師。此誠有道德。感於君王召賜。如此。而本無道德。而求討一箇虗號。不知何用。後來六祖。也不討。不知何人。也^[26]諡他。為大鑒禪師。達磨也有人。^[27]諡他曰圓覺大師。如今才諷經回向時。便口裏念。我道。也不消得。他達磨六祖。心裏也不以為榮。也沒甚麼懽喜。者般說話。若如今人。本師已死。有師號者。必定怪殺我。其師未死。無號者。未定。我死後。必定小師。也者般弄我。必在陰空裏打。莫言不道。又有好笑底事。儞道是甚麼事。釋迦老子。却沒人^[28]諡他。不知如何。畢竟無德耶。

佛祖統紀。善月法師傳云。善月字光遠。將入寂顧左右曰。人患無實德。為後世稱。若但崇虗譽。我則不暇。千載之下。謂吾為柏庭叟。則吾枯骨為無愧。幸勿為請^[29]諡。以汙我素業。言^[30]已。累足而化。

^[31]諡號又言徽號。本旌旗之名。借用。

陳后山詩集追尊皇太后挽詞云。典冊尊徽號。欽慈煥德名。　註徽號字。見禮記。後人借用。

康熙字典曰。徽爾雅釋詁。善也。疏。徽者美善也。書舜典慎徽五典。又與幑通。幟也。禮大傳。聖人南面而治天下。必改正朔。殊徽號。註。徽號。旌旗之屬也。

為新戒者。初命法名也。

增壹阿含經云。世尊告阿難曰。自今後。不得稱父母所作字。　又云。諸比丘。欲立字者。當依三尊。此是我之教戒。

聯燈會要。丹霞然禪師章云。師再謁馬祖。未參禮。便入僧堂。騎却聖僧項而坐。（乃至）馬大師入堂見。即笑云。我子天然。師跳下作禮云。謝師安名。因名天然。（詳法名處）

廣燈錄黃檗斷際禪師章云。裴相一日。托一尊佛。於師前䠒跪云。請師安名。召云裴休。休應喏。師云與汝安名竟。相公便禮拜。

具載位名。言具位也。

敕修清規迎待尊宿。請湯狀尾云。年月日具位狀。文選任彥升撰。宣德皇后令云。宣德皇后。敬問具位。　註濟曰。具位。謂在位百官也。

敕修清規。大掛搭歸堂榜式云。掛搭一僧。某甲上座。某州人氏某戒。

干寶搜神記云。漢時有杜蘭香者。自稱南康人氏。

堯山堂外紀云。唐權龍褒。夏日侍皇太子宴。獻詩云。嚴霜白皓皓。明月赤團團。或曰。豈是夏景。答曰。趁韻而已。太子援筆譏之曰。龍褒才子。秦州人氏。明月晝耀。嚴霜夏起。如此詩章。趁韻而已。

忠曰。人氏。又作人事。葢事與氏音通。假借而已（人事義多詳禮則門）。作氏為正。

傳燈錄虎谿菴主章云。有僧問。和尚何處人事。師云隴西人。

法華舉和尚錄云。天使牛太保入寺。師云。天使甚處人事。使云。東京城裏人。

大慧武庫云。湛堂準和尚。初參真淨。淨云甚處人事。準云興元府。　又云。真淨和尚小參云。人人有箇生緣。那箇是上座生緣。便道。某是某州人事。是何言歟。

普燈錄佛海遠禪師章云。老僧本貫。眉州眉山縣人事。

西巖慧和尚東林錄。拈睦州偷果話云。陳尊宿將謂。是睦州生緣。元來却是普州人事。　又法語云。西巖老漢。是蓬州人事了也。

忠曰。在己位上人言上肩。在下人言下肩。

日用軌範云。看上下肩。以面相朝揖食。

又左肩謂上肩義別。見身肢門。

己位上下也。同上肩下肩。

敕修清規兩序交代茶云。西序請茶。則知事分手坐於同列頭首中。請肩下一人光伴。如肩上人趣。坐位相妨。

忠曰。一列之人也。

康熙字典云。行集韻寒岡切。音杭。類篇列也。左傳隱十一年。鄭伯使卒出豭行出雞犬。註。百人為卒。二十五人為行。行亦卒之行列。

敕修清規。請新住持發專使云。山門管待專使一行人從。至起程日。講茶湯禮。　又尊宿遷化入塔云。主喪同喪司一行人。巡寮致謝。

瑯琊代醉編云。維志。王文恪。留守西京日。長水縣申請買木錢。數百千。王視其狀。亟呼吏作教。下縣令追買木。一行人。械送府（云云）。

忠曰。凡合會干預一種事務人。曰合干人。

正字通云。唐萬年公主傳。無干時事。註干預也。

敕修清規。請喪司職事云。喪司合干人僕。排單揭示。　又唱衣云。喪司合干人。貴在公心主行。