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如來廣孝十種報恩道場儀文卷上

第一時陞座

(加持四十二字母真言 歌讚)

南無《大方便佛報恩經》 (和)大孝釋迦牟尼佛

[1]宗立教儀宣演 (和經題)

比丘(某)[2]伏聞明教大師云:「養不足以報父母,而聖人以德報之;德不足以達父母,而聖人以道達之。道也者,非世之所謂道也。妙神明,出生死,聖人之至道者也。德也者,非世之所謂德也。備萬物,被幽明,聖人之至德者也。且[3]君子之所謂孝者[4],先意承志,諭[5]父母於道,非真養者[6]也。……夫天下之報恩者,吾聖人可謂至報恩者也;天下之[7]孝者,吾聖人可謂純孝者也。……吾從聖人之後,而其[8]德不修,其[9]道不明,吾徒[10]負父母而愧乎[11]聖人者也。」[12]故知「善天下,道為大;顯其親,德為優。告則不得其道德,不告則得道而成德。所以聖人輒遁於山林,逮[13]其以道而返,德被乎上下,天下稱之曰有子[14]若此,尊[15]其父母曰大聖人之父母。聖人[16]可謂略始而圖終,善行權也。古之君子有所為[17]而如此者,吳太伯其人也。必大志可以彰大用,必大潔可以持大正。聖人推勝德[18]於人天,顯至正於凡嚮。故聖人之法,不願[19]乎世嗣。古之君子有所為而如此者,伯夷叔齊其人也。道固尊於人,故道雖在子,而父母可以拜[20]之,冠義近之矣。《禮》曰:以冠而字之,成人之道也。見於母,母拜之。俗固本於真,而其[21]真已修,則雖僧可以與王侯抗禮也,而武事[22]近之矣。《禮》曰:介者不拜,為其拜而蓌[23]拜也。不拜,重節也。母拜,重禮也。禮節先王[24]猶重,大道焉可不重乎?俗曰:聖人無父。固哉,小人之好毀也!彼眸盲[25]然而豈見聖人為孝之深渺哉?」[26]然天下以儒為孝而不以佛為孝者,「是見儒而未見佛也。佛也極焉。以儒守之,以佛廣之;以儒人[27]之,以佛神之。孝其至且大矣[28]!水固[29]趨下也,洫而決之,其所至不亦速乎?火固炎上也,噓而鼓之,其所舉不亦遠乎?」[30]「故[31]聖人之為道也,無所不善[32]。聖人之善也,未始遺親。親也者,形生之大本也,人道之大恩也。惟大聖人能重其大本也[33],能報其大恩也。今天下之為道者[34],孰與於聖人也?聖人之道大臻,巍巍乎獨尊於天下[35],不可得而生,不可得而[36]滅也。及其應物,尚順乎人道,不敢忘其母之既死,不敢拒其父[37]之見命。故方其[38]成道之初,登天先以其道諭其母氏。三月復歸於世,應命還其故國,父於道,而其國皆化。逮[39]其喪父也,聖人躬與[40]諸釋負其棺以趨葬。聖人所謂與人道而大順也。」[41]是故當知,「善固有其大者也,固有其小者也,固有其[42]奧者也,固有其[43]淺者也。奧道妙乎死生變化也,大善徹乎天地神明也。佛之道,其[44]奧道者乎?佛之善,其大善[45]乎?故《論語》云:『多聞,擇其善者而從之。』不其然哉?不其然哉?」[46]

大孝瞿曇道最尊, 都緣累劫報親恩。三牲日奉非真養, 萬德身嚴乃[47]本根。返拜不妨驚梵釋, 初行已解指乾坤。堪嗟我輩相違背[48] [49]負劬勞血一盆。

大孝釋迦牟尼佛[50]

儒釋以孝為宗

諸佛設教,以孝為宗;菩薩修行,以孝為本。夫孝也[51]者,有可見也,有不可見也。可見者,孝之行也;不可見者,孝之理也。理也者,孝之所以出也;行也者,孝之所以形容也。修其形容而其中不修,則其[52]事父母之[53]不篤,惠人不誠;修其中而形容亦修,其惟[54]事父母而惠人。是亦振天地,感鬼神也[55]天地與孝同理也,鬼神與孝同靈也。故天地鬼神,不可以不孝求,不可以詐孝欺。故《書》云:夫孝置之而塞乎天地,普之而橫[56]乎四海,施之後世而無朝夕。又云:天之經也,地之義也,民之行也[57],至哉大矣![58]又孝也者,大戒之所以先也;戒也者,眾善之所以生也。為善微戒,善何生焉?為戒微善[59]戒何自焉?故經云:孝名為戒,亦名制止[60]。若有眾生,持此戒者,孝心即是佛心,孝行即同佛行。故知「孝」之一字,眾妙之門。慈覺頌云:「佛以[61]為宗[62],岩前古路通。微塵菩薩子,盡入此門中。」即其義也。

我聞佛語孝為宗, 孝行原來佛行同。內蘊佛心遵雅訓, 外行[63]孝行紹宗風。母胎集會真身露, 父臆捫摸[64]妄業空。多少知恩菩薩子, 古今盡入此門中。

大孝釋迦牟尼佛

(加持大獻藥真言 歌讚)[65]

明行[66]孝所因儀當演[67]

《大方便佛報恩經》云:佛在王舍城耆闍崛山中,與大比丘眾二萬八千人俱。爾時阿難入城乞食。有一婆羅門子,孝養父母,擔負老母,亦次第乞。若得[68]好食,仰奉於母;若得惡食,而自食之。阿難見已,歡喜讚言:「善哉!善哉!善男子,供養父母,奇特難及。」有一梵志亦是大眾唱導之師,執著邪論,語阿難言:「汝師瞿曇,自言善好[69],有大功德。惟有空名,而無實行。適生七日,其母命終[70]逾出宮城,父王苦惱。是故當知是不孝人。」阿難聞已,心生慚愧。還至佛所,具陳上事。爾時世尊熙怡微笑,從其面門放五色光,照於十方一切佛土[71]彼諸世界諸菩薩眾來至佛所,心生戀慕。佛攝光明,遶身七匝,還從彼入。阿難白佛言:「世尊,事佛已來未見佛笑,笑必有意,願佛說之。」大眾之中,有七寶蓮花從地化生。是時如來即陞華[72]座,於淨身中現五趣身,一一趣中[73]有萬八千[74]種形類,現八千種身,乃至虛空法界不可思議眾生等身。告阿難言:「如來本於生死中時,於如是等微塵數不可思議形類一切眾生中具足受身。以受身故,一切眾生亦曾為如來父母,如來亦曾為一切眾生而作父母。為一切父母故常勤修習難行苦行,不休不息。為孝父母,知恩報恩,故今速得阿耨多羅三藐三菩提。吾當為汝,略說孝養父母苦行因緣。」[75]是知如來行孝[76],不止一生。原其報恩,歷塵沙劫。昔年因行既不可思議,今日果報亦不可思議。

如來孝行[77]有何因? 一一如經[78]為指陳。喜見婆羅供母氏, 空驚梵志毀能仁。后薨王哭情雖[79]隔, 光遶蓮花[80]道最尊[81]若論我師[82]非孝敬, 誰於五趣現多身?

大孝釋迦佛

正明宿世苦行因緣

佛告阿難及諸大眾:昔有國王生一太子,號須闍提,身黃金色。時宮殿神語大王言:「羅睺大臣近生惡逆,不久至此。」其王驚怖,抱持太子,即出進路,歸投鄰國。其王夫人,亦隨王行。糧餉已盡,前路猶遠。王與夫人舉聲大哭:「云何今日,受此禍對?」王欲小[83]停,懼冤家至;正欲前進,饑渴所迫。王又思惟:「不作方便,三人[84]併命不離此死。我今何不殺於夫人,以活我身,並續子命。」即便拔刀。太子白言:「欲作何等?」王實語之[85]太子言:「何處有子噉於母肉?既不噉[86]肉,子亦當死。何不殺子濟父母命?」王言:「寧可喪命,終不殺子噉其肉也。」子諫父言:「惟願父母莫殺子身,可[87]日日持刀就子身上割肉三斤[88],分作三分。二[89]奉上父母,一分自食。」父母聽子,割而食之。身肉轉盡,骨髓相連,尋便倒地。王即抱持,舉身大哭:「我等無狀,橫噉汝肉,使汝痛苦。」太子言:「已噉子[90]肉進路至此,可於身中盡割餘肉,用濟父母,可達所在。」爾時父母又復割之,隨路而去。十方蚊虻聞血肉香,遍體咂食,痛不可言。太子即作誓言:「今我[91]此身供[92]養父母,願我父母常得餘福,臥安覺安,諸蚊虻[93]等皆得飽滿,令我來世,得成作佛[94]。願以法食除汝饑渴,生死重病。」佛告阿難:「彼父母者,即今父母是;彼太子者,即我身是也。」[95][96]忍辱太子者[97],知其父王身嬰重病,命在旦夕,往[98]告諸臣:「父王困[99]篤,今當奈何?」諸臣報言:「求覓藥草,了不可得。」太子問言:「所求藥草,為是何物?」大臣言:「正是從生至長不瞋人眼睛及其人髓。若得此藥,即全王命。若不得者,命在不久。」太子言:「但使父王病[100]得挼[101]者,假使捨百千身,亦不為難,況我今日此穢身也。」大臣言:「如此之事,隨太子意。」爾時太子心生歡喜,即呼旃陀羅斷骨出髓,剜其兩目。爾時大臣即搗此藥,奉上大王。王即服之,病即除瘥。問諸大臣:「汝等如何得此妙藥?」大臣言:「今此藥者,忍辱太子之所辦也[102]。」王即問言[103]:「太子何在?」大臣言:「太子在外,身體傷損,命去不遠。」王到子所,其命已終。王及夫人,舉聲大哭。即以牛頭旃檀香木闍維太子,所有身骨,起[104]塔供養。[105]經云:西天有鳥食人稻子,田主捕之,復剪其羽。中有一鳥,欲剪垂淚。主問其故,鳥曰:「我母無目,不能自給,皆我求食而養。今無毛羽[106],母即餓死,是以故泣。」主人語曰:「汝可取稻還與汝母,莫為疑難。」忽不見來,主怪念之。尋其居處,見在巢中抱母而泣。主人[107]曰:「何不取稻供母?因甚在此悲號痛哭?」報主人曰[108]:「我母既亡,取食無用。」主人遂將存亡二鳥而歸。存者曰:「我欲自死。」主人放之,上飛數丈,投地而終。又《雜寶[109]經》云:有一鸚鵡,父母俱盲,常採花果,先奉父母。時有田主,初種穀時而作誓言:「所種之穀,與眾生共食[110]。」時[111]鸚鵡子採取穀穗以供父母,是時田主按[112]行苗稼,見剪稻穗,忽生[113]瞋怒,網捕鸚鵡。鸚鵡告言:「先有好心,施[114]物無[115]吝,如何今日而見網捕?但田者[116]如母,種子如父,實語如子,田主[117]王,擁護由己。」作[118]是語已,田主歡喜,問[119]鸚鵡言:「汝取此穀[120],意復為誰?」答言:「有盲父母,願以奉之。」[121]爾時世尊而說偈言[122]: (此經偈出《寶積經》內)[123]

又復重念作鸚鵡, 取人稻穀養二親。稻主執我生瞋恚[124] 云何盜我熟苗稼?我即報言汝種時, 願與一切眾生共。我今取以養父母, 是故不名為偷盜。稻主即時生歡喜, 我是禽獸汝是人[125]善哉鸚鵡有智慧, 能懷孝養供父母。我從今去以稻施, 任汝供養於二親。如是過去無量事, 無有苦行而不作。未曾有懷疲厭意, 以求無上清淨道。

吟偈[126]

正明苦行報恩時, 諦聽令人重愴悽[127]割肉闍提原[128]是我, 捨身忍辱更求誰?剪翊[129]竟免西天鳥, 脫網曾為鸚鵡兒。淨飯摩耶今日看, 方知有子大慈悲。

大孝釋迦牟尼佛

(加持佛頂印咒真言 毗盧無見頂相真言 歌讚)

反生慰勞儀當演

《賧子經》云:佛告阿難:昔有菩薩名曰慈慧,孝養父母,供侍師長。時迦夷國中,有一長者孤無兒子,夫婦[130]兩目皆盲,心願入山求無上慧。菩薩念言:「此人發意,欲學佛道,若入山者,或墮溝坑。若我壽終,當為作子。」爾時慈慧,終其年壽,即便往生盲父母家。父母歡喜,愛之[131]甚重,字[132]曰賧。子至孝仁慈,奉侍[133]父母。賧子十歲,白父母言:「本發大意,欲入深山。豈以子故,而絕本願?願隨父母俱共入山,侍養之宜不失時節。」父母與子即[134]便入山[135]。賧到山中,種種豐實。時父母渴,欲便飲水。賧披鹿皮提瓶汲水。國王出獵,箭誤中賧,正射其胸。被毒箭已,舉身皆痛,即時命終。王心怖懼,即將數人詣父母所,具言上事。父母聞之[136],舉身自撲,如泰[137]山崩。仰天訴言:「我子賧者,天下至孝,無有能過。一旦無子,俱亦當死。大王今者牽我二人,往子[138]屍上。」王即[139]引導至於子所。父抱其頭,母抱兩腳[140],著於膝上[141],各以兩手捫摸賧箭,仰天呼呼言:「諸天龍神,我子賧者,天下至孝。」於是父母俱出誓言:「若賧至孝,天地所知,箭當拔出。」時天帝釋見是事已,來住賧前,以神妙藥灌賧口中。藥入口已[142],箭拔毒出,更生如故。父母聞已,兩目皆開。王大歡喜,禮父母已,還禮[143]帝釋及彼賧子。賧與王言:「欲興福者,安慰人民,當令奉戒。」王與大眾,敬奉賧教。佛告阿難:「彼賧子者,吾身是也。」[144]又《佛報恩經》云:善友太子入海採寶,[145]滯他國。未入海時養一白雁。爾時夫人往到其所,語其雁言:「太子昔時常[146]供汝[147],今入大海,生死未分。汝今云何不念太[148]子?」雁即悲鳴報夫人言:「欲覓太子者,不敢違命。」爾時夫人即自作書繫其雁頸,其雁飛空至於大海[149],次第往到利師跋國,遙見太子,斂身而下。太子取書,撥封披[150]讀,即知父母追念太子,兩目失明,尋即歸國。父母聞之,歡喜奉迎。王與夫人目瞑,不見太子形容,以手捫摸,作如是言:「父母念汝,憂苦如是。」太子問訊起居事訖,即持[151]寶珠作咒願言:「此寶珠是如意寶[152]者,令父母兩目明淨如故。」作是願已,尋即[153]平復。父母見子,歡喜無量。[154]時善友者,亦如來是也。又聞薩埵太子捨身濟虎,父母聞已,悶絕擗[155]地,良久乃甦,即時奔至捨身之處。爾時餓虎食肉已盡,惟有骸骨狼籍在地。母扶其頭,父捉其足,哀號悶絕[156]絕而復甦。時彼太子命終之後,生兜率天,天眼徹視,見前捨身,父母悲悼啼哭過甚,或能於此喪身失命[157],我今當往,諫諭父母。即從天下住於空中,種種言詞解諫父母。父母仰[158]問:「是何神耶?」天曰:「我是太子摩訶薩埵。我由濟虎,生兜率天。父母當知:有法歸無,生必有終。生死常途,何獨沒於煩惱之海,不自覺悟?」父母報言:「汝行大慈,恩及一切。捨我取終,吾心念汝,荒塞寸絕。」於是天人,復以偈句,報謝父母,父母於是小[159]得惺[160][161]。如上所述,皆是如來神智洞達,妙用難思。若不迥出常倫,安能反[162]生慰勞?實報恩者,可不深思?

回身三界孝慈深[163] 悲救還生慰勞心。賧子更生天遺藥, 盲親再見主傾金。採珠歸國方饒益, 飼虎生天解訪尋。笑彼法華窮子意, 捨身逃逝不歸欽。

大孝釋迦牟尼佛

因孝成佛儀當演

《佛報恩經》云:須闍提太子割彼身肉養父母已,即發誓願:願我成佛,以法施人。發誓願已,天宮震動。時天帝釋現太子前,謂太子言:汝捨難捨,供養父母。如是功德,唯願生天耶?為魔王、梵王耶?太子言:我求無上正真之道。天帝釋言:汝大愚[164]也!佛道長遠,久受勤苦,然後乃成。太子言:我若欺誑天帝釋者,令我身瘡,始終莫愈。若不爾者,令我平復。說是語已,身即平復。天帝作禮言:吾不及汝。會成佛時,願先度我。[165][166]成正覺,皆由宿願。又文殊白佛言:世尊,座中菩薩見佛三十二相,八十種好,端正無比,有何因緣得如是乎?佛言:我於世世喜[167]燃燈於佛寺及師長父母前,用是因故,佛身光明,殊妙無比;我於世世隨時花果上[168]、比丘、師僧、父母,用是因故,花果見佛無不傾嚮;我於世世事師、父母,若見臥時不敢驚覺,若欲使覺當持[169]音樂,或乃誦經而往覺之,用是因故,如來在內嘿然無聲,諸天釋梵持諸音樂而往覺之[170]我於世世有好飲食終不獨食,若師長、父母飲食,終不減損而自食之,用是因故,如來雖無所食亦不饑渴,身亦不羸;我於世世奉上師長、父母舍宅、衣服、飲食,用是因故,諸天鬼神齎持世間所有珍寶,以用上佛。又言三十二相,八十種好,一一相好,復有無量百千種微妙相好,一一相好[171],皆是由我從初發心,堅固菩提[172],知恩報恩,修是妙行,是故今得[173]無上菩提。視諸眾生,猶[174]如父母。以是因緣,得二種相:一者目紺青色,二者眼如牛王。《無上依[175]經》云:我以種種供養父母,去來往反[176],勤行此事,以此因緣,得足下輪相轂網[177]成就,千網莊嚴。若我於師、尊長起迎問訊,合掌恭敬,以此業緣,得二種相:一者手指纖長,𦢚[178]直沒節;二者其身方大,端正莊嚴。若我於師、父母扶持侍養,自手摩傳,酥[179]油膏藥,按摩洗浴,得手足柔軟,潤澤細滑,掌色赤好,如紅蓮花[180]。故《戒經》云:使我疾[181]成無上正真之道者,由孝德也。然而因孝成佛,於理必然。若人有智,窮盡古今,方知如來歷劫行孝。

傷夫梵志,依附邪宗,止見一生[182]便興誹謗。原其本意,其謗[183]有三。彼云「適生七日,其母命終」,即第一謗也。言如來薄福,禍其母故。又云「逾出宮城,父王苦惱」,即第二謗也。言如來不告,抗其父故。又云「是故當知,是不孝人」,即第三謗也。言其正謗佛不孝故。向下引教,一一通之。《寶積經》云:佛言:迦葉,以何因緣,適生七日母氏命終?善男子,此是[184]摩耶夫人命根盡故,非菩薩咎。菩薩先在兜率天時,以天眼觀摩耶夫人命根欲盡,故來下生。又摩耶生忉利天[185],從虛空下到王宮中,語淨飯王言:大王當知,我得善利。往昔懷胎,清淨眾生受於快樂。今生三十三天,還受快樂。彼樂此樂,一種無殊。爾時摩耶即以天身,還彼天宮。此即通彼第一謗也。又經云:佛言:我昔為王,有四太子。王尚未崩,四子諍立。王自念言:我今[186]王,欲得子姓。既有相伐[187],有不如無。吾[188]不忍見,恐殺無辜,但當捨家作沙彌[189]爾。是故我今慈心救物,遂得成佛,度脫天下。此即通彼第二謗也。又佛告阿難:我於往昔作如是言:願於五濁諸惡眾生,不孝父母,不敬師長,我於爾時,當成正覺。以是願故,我所入城,多有眾生毀罵於我。我於今者,以本願力,為如是等諸惡眾生起大悲心,而為說法。阿難言:如來應正等覺,荷擔如是罪垢眾生而為說法。佛言:如是如是。如汝所說。何以故?如來大悲之所攝故。此即通彼第三謗也。故大顛禪師云:佛也者,覆天人[190]之器也。其視天下猶父之[191]於子也。人若毀之[192],是猶子[193]刃其父也。而諸菩薩常修悲智,以報佛恩。何況世人,不知恩德,反生毀謗,何其甚哉?

世尊相好絕無倫, 只為從前孝二親。美饌名衣常奉給, 慈心軟語每諮詢。[194]胎福[195]母功難繼, 為子捐王道轉新。罪垢眾生俱荷負[196] 如何只麼[197]毀能仁?

大孝釋迦牟尼佛

(加持如來相好十力真言 歌讚)[198]

方便化導父母令入佛道

《普曜經》云:佛言:我初出家,與父母誓。若得佛道,還度父母。今得佛道[199],必當還國,不違前誓[200]。又《寶積經》云:佛在迦毗羅國尼[201]俱陀林,告優陀夷言:「汝可入城教化父王。」時優陀夷受佛教已,即入王宮,現諸神變。王見歡喜,便與釋種來至佛所。世尊遙見,告諸比丘:「汝若欲見三十三天遊戲眾者,當觀釋種。何以故?釋種遊行,與天無異。」王到佛所,侍從圍遶。爾時世尊為度王故,過於人上,在虛空中自在遊行[202],諸天侍衛。時淨飯王見其[203]事已,作是念言:「如來本不以轉輪聖王生於顧戀。何以故?我今於此為人圍遶,世尊乃有天人侍衛。」即於是時,頭面作禮而作是言:「佛初生時,無人扶持而行七步,觀察十方,我於是時頭面禮足。後至村落閻浮樹下坐於清[204]涼,日雖西[205]移,影初不動,我於爾時頭面作禮。我今第三復禮佛足[206]。」爾時世尊為父王故,而說偈言:

大王昔來於我所, 實自初無信敬心。欲以輪王令我作, 以四天下生戀惜[207]譬如本昔有神龜, 隨海水潮至陸[208]地。其海潮水回還去, 龜便墜墮深井中。井中舊鼈問神龜:汝本何處今至此?廣智海龜答井鼈:我遇海潮墮[209]此井。其海潮水回原[210]時, 我行遲遲遂不及。以斯我今失時節, 墜此小井共汝住。井鼈復問海龜言:其海多少井中水。豈復寬廣於斯耶? 為大為小願速說。廣智海龜答井鼈:無智住人穿鑿處[211]我於大海水中居, 在彼經歷多年載,猶尚不知海處中, 況復了達其彼岸。如是大王都不知, 我之神通威德力。欲以輪王[212]四天下, 世間勢力戀惜我。我今現作法輪王, 統領三千大千界。如法正治離刀杖, 得於八部最勝供[213]

又《摩訶摩耶經》云:佛在忉利天[214]歡喜國中三月安居,告文殊言:「汝詣母所,道我在此。願母暫屈,敬禮[215]三寶。並以偈頌向母說之。」爾時世尊即說偈[216]

釋迦大仙[217]師, 成就一切智。在於閻浮提, 猶如千眼天。慇懃情渴仰, 久欲奉慈顏。本昔王宮中, 生我七日已。神昇受天福, 姨母長乳我。致得[218]成正覺, 應供度眾生。今故至於此, 說法報往恩。願母與眷屬, 屈來到此處。敬禮佛法眾, 並受真淨法。

爾時文殊受佛教敕,往摩耶夫人所,具以白之。摩耶聞已,乳自流出而作是言:「若決定是悉達者,當令乳汁直至口中。」作是語已,兩乳流出,猶如[219]蓮花,入佛口中。摩耶見已,踴躍遍身,如千葉蓮花,日照開敷。即與文殊俱詣佛所。佛見母來,舉身動搖,便以梵音而白母言:「身所經處,與苦樂俱。當修涅槃,永離苦樂。」摩耶聞已,長跪佛前,以偈讚曰:

汝從無量劫, 當飲我乳汁。故離生老死, 得成無上道。宜應報恩養, 斷我三毒本。唯願施慈悲, 速令成妙果[220]孜孜覓便與尋方, 見善雙親反激昂。膝屈父王離禁殿, 乳流母氏在天堂。萬般神變蒙天衛, 千葉蓮花向日芳。戲綵凡[221]間老萊子, 回心學佛道尤光。

大孝釋迦佛

為父母轉大法輪儀當演

經云:爾時如來為淨飯王宣說六界差別法門竟,又白王言:「大王,何謂[222]佛法?大王,一切諸法皆是佛法。」王聞說已,即白佛言:「若一切法是佛法者,一切眾生亦應是佛。」佛言:「若不顛倒[223]見眾生者,即是其佛。所言佛者,如夢見眾生也。如實見眾生者,即是見[224]實際。實際者,即是法界。法界者,不可顯示。但有言說,但假施設,應如是觀。大王,一切法無生,一切法無滅,是陀羅尼門。何以故?於此一切法無動無搖,無取無捨[225],是名陀羅尼門。彼陀羅尼門[226]無有相貌[227],無有自性,無可施設,無造無作,無來無去[228],無穢無淨,無愛無憎,乃至非解脫,非不解脫。大王,應當以此法門,入一切法。大王,是色自體非曾有,非當有,非今有。受想行識,亦復如是。大王,色無所依,色無有生,色無有滅。受想行識,亦復如是。大王,如涅槃界,無有生滅。色乃至識,亦無生滅。譬如法界,無生無滅。色乃至識,亦無生滅。如是大王,一切法是如來境界,不可思議亦是如來境界,不共法亦是如來境界[229],不共一切凡夫境界故。是故一切聲聞緣覺,不毀不讚,不得不失,非覺非不覺,乃至非可[230]聞,非不可聞。何以故?彼法無有如是法可得扶舉,可得推倒。何以故?一切諸法離自性故。大王,今可於此[231]法中而安其心,深觀此法,勿信於他。」時淨飯王即作是念:「於諸法中無法可得,無有如是法,得證[232]是法,號為佛者,諸法實不可得。」王與釋種,即時獲得無生法忍[233]

爾時世尊復白母言:「諦聽諦聽,善思念之。初中後善,其義深遠,其語巧妙,純一無雜,具足清白梵行之相。」摩耶聞已,佛神力故,即識宿命[234]並以善根純熟時[235]故,破八十億煙然之結,得須陀洹果,即起合掌而白佛言:「生死牢獄,已證解脫。一切眾生在於五道,皆由結縛。願我來世得成正覺,當斷一切此患根本。世尊,一切眾生[236]在於生死而不能知出要之道。」佛言:「眾生所以不得解脫,皆由三毒致令生死。若人要求解脫妙果,宜斷苦本。斷苦本已,則離妄想。離妄想已,則無攀緣,不復貪著色、香、味、觸,離我計著,及於我所。汝等從今可以此法互相開示,長獲利益。汝等今者聽我所說,我於過去無數[237]劫來,為諸眾生廣修苦行,得成菩提。」佛說法已,與母辭別,從天宮下還閻浮[238]。是知如來以法供養,俾令斷結,得證道果。而世人但能真養,不以法味為甘旨者,豈可同日而語哉?偈云[239]

有子超凡豈偶然? 法輪為[240]轉化人天。如如法界原非動, 念念攀緣徒自纏。顛倒見亡[241]登實際, 須陀洹證破煙然。同歸寂滅餐甘露, 後世忘[242]恩未是賢。

大孝釋迦佛

(加持佛頂轉法輪真言 (至)摩訶摩耶咒 歌讚)

究竟奉親儀當演[243]

佛在王舍城耆闍崛山中,光明煒煒,喻如日出,照明世間。時淨飯[244]王四大俱作,殘害[245]其體,喘息不定,種種療[246]治,無能愈者。告諸王曰:「我命[247]雖逝,不以為苦。但恨不見[248]我子悉達。」如來已[249]知父王悒悒遲,今欲向終,要見諸子,告難陀曰:「淨飯王者,是我曹父,能生聖子,利益世間,今宜往詣,報育養恩。」世尊即以十力、四無所畏、佛不共法,放大光明。其光照耀[250],內外通達。光照王身,患苦得安。王遂怪言:「是何光也?脫是我子悉達來也。」佛便入宮。王見佛來,遙舉兩手接足而言:「唯願如來手觸我身,令我得安。我今最後得見世尊,痛恨即除。」佛告難陀:「睹王本時顏色端正。今得重病,端正何在?」時王合掌,以偈讚嘆。佛言:「唯願大王莫復愁悒,所以然者,道德純備,無有缺減。」佛即以手著父王額:「王是清淨戒行之人,心垢已離。今應[251]歡悅,不宜煩惱。當諦思念諸經法義。於不牢固,得堅固志,已種善根。是故大王,宜應歡喜。命雖欲終,自可寬意[252]。」時王聞已,喜不自勝,即以自手捉於佛手著於心上。王於臥處,合掌心禮。無常對至,命盡氣絕,忽就後世。佛告眾言:「父王淨飯是清淨人,捨[253]此生[254]已,生淨居天。」眾會聞已,即捨愁毒[255]

爾時世尊已入涅槃,時阿那律見佛滅已,即昇忉利,往摩耶所,以偈說之。摩耶聞已,悲泣垂淚而作是言:「佛入涅槃,世間眼滅。昔日在於淨飯王宮,始生七日我便命終,竟未抱育,展母子情。姨母乳養,及已[256]長大,逾城出家。既成道已,開示慧眼,如何一旦[257]便入涅槃?」即與天女趨雙樹[258]間,頭頂作禮,而作是言:「共於過去無量劫來長為母[259],未曾捨離。一旦於今無相見期,嗚呼苦哉,眾生福盡。」即以天花,用散棺上。爾時世尊以大神力,令諸棺蓋皆自開發,合掌而起,身毛孔中放千光明,一一光明有千化佛,悉共合掌向彼摩耶,以梵音聲問訊母言:「遠屈來下此閻浮提,諸行法爾,勿須[260]啼泣。」阿難白佛:「後世眾生必當問我:世尊入滅,復何所說?云何答之?」佛告[261]阿難:「汝當答言[262]:世尊已入涅槃,摩耶從天來下至金棺所。爾時如來為後世[263]不孝諸眾生故,從金棺出,身毛孔中放千光明,一一光明有千化佛,悉皆合掌向彼摩耶。」阿難白佛:「當何名此經?云何奉持[264]?」佛言:「我於昔日忉利天上為母說法,今復在此母子相見,汝為後世諸眾生故,次第演說此經,名曰《佛臨涅槃母子相見經》,如是奉持。」爾時世尊與母辭別,即便合棺。摩耶夫人悲泣[265]即禮,右遶十匝,還歸天上[266]。眾等當知,世尊以願力寧其親,眾生以業力背其親。願力堅固,歷萬變而[267]不差;業力虛浮[268]雖百年而何益?均是人子,豈無孝心哉[269]

為法酬恩屢啟[270]端, 方知究竟奉親難。別離世數誰能免? 悲智家風切好看。淨飯一心呈玉偈, 摩耶十匝遶金棺。此身堅密何曾礙? 笑倒雲門赤肉團。

大孝釋迦牟尼佛

普勸大眾儀當演

比丘(某)[271]謹白大眾:上來依經敘述本師歷劫以[272]來,迄[273]至今生孝養父母苦行因緣,乃至成佛,還度父母,令得道果。眾等聽聞,當生省[274]悟。既省悟已,當正思惟。我等自無始來,不聞正[275]法,不知恩德,常與父母互為冤讎,不復相識,反生殘害。所以輪[276]長夜,永[277]無出期。今自忖量,實生慚愧。諦觀如來孝行,今古無儔[278],可不皈依?可不瞻慕?故北京奧法師以五家之孝,發明如來之大孝:且天子以愛敬自親,不慢不惡他人為孝,以教流百姓、道光四海為益;佛以度脫父母及一切眾生為孝,以恩霑九類、悲含法界為益。諸侯以不矯[279]、不溢、謹節為孝,以守富貴、保安社稷為益;佛以無我無人、謙虛下意為孝,以圓福慧、不退轉為益。鄉大夫以服[280]先王之法服、謹為[281]言行為孝,以守宗廟為益;佛以服諸佛之定服、謹慮身口為孝,以守像法為益。士以敬事君長為孝,以保祿位、守祭祀為益;佛以皈依聖賢為孝,以成行位、紹繼佛種為益。庶人以勤於農桑為孝,謹身節用、敬養父母為益;佛以勤修定慧為孝,以少欲知足、增長智慧方便為益。如是對辦[282]一一超過,故名大孝。

又《辯[283]正論》[284][285]:其孝有三:小孝用力,中孝用勞,大孝不匱[286]。不匱者,即如來之孝也[287]。回軒實相之域,凝神寂照之場。指泥洹而長歸,垂法身而遐覽。既乃母氏天降[288],剖金棺而演法。父王即世,執寶幢[289]而送終。斯不匱之道也。且如世人暫放一子出家,其福資於九族。捨三惡道,報得生天。況如來累劫行出世之孝者乎?是[290]知難報之恩,唯佛能報;難行之行,唯佛能行;難捨之身,唯佛能捨;難成之道,唯佛能成。眾等今日[291],可不[292]信向?為父母者,宜勉行持,始自今生,終於覺果。誓願依如來之大教,報父母之大恩,導父母於一乘,證如來之大覺。

毗盧本是一凡夫, 曠劫修行作楷模。今日因之成道已, 諸人還有所生無。輪迴路上安能捨? 解脫門中正[293]好趨。世出世間須兩立, 休於苦海更盤盓。

大孝釋迦牟尼佛

(加持集法悅捨苦陀羅尼 歌讚)

(下座 止 讚禮[294]

如來廣孝十種報恩道場儀文卷上終

校勘註

  1. 【藏外】「豎」,底本作「堅」,據甲本改。甲本自此始,上題「孝順設供拔苦報恩道場儀文卷上」,有「靈泉寺」墨印一個。並有殘缺不可卒讀文字數行,不能參校。紙背有「康熙貳拾捌年捌月」數字。
  2. 【藏外】「等」,甲本無。
  3. 【藏外】「且」,底本作「德者且」,據甲本刪。
  4. 【藏外】「者」,底本作「也」,據甲本改。
  5. 【藏外】「諭」,甲本作「為」。
  6. 【藏外】「者」,底本無,據甲本補。
  7. 【藏外】「為」,底本無,據甲本補。
  8. 【藏外】「其」,底本無,據甲本補。
  9. 【藏外】「其」,底本無,據甲本補。
  10. 【藏外】「吾徒」,底本作「是」,據甲本改。
  11. 【藏外】「乎」,底本無,據甲本補。
  12. 【藏外】「養不足以報父母……吾徒負父母而愧乎聖人者也」,出自契嵩《輔教編.孝論.德報章》,文略有異,見《大正藏》第52卷第661頁下。
  13. 【藏外】「逮」,甲本作「建」。
  14. 【藏外】「子」,甲本作「父」。
  15. 【藏外】「尊」,底本作「遵」,據甲本改。
  16. 【藏外】「聖人」,底本無,據甲本補。
  17. 【藏外】「為」,底本作「謂」,據甲本改。
  18. 【藏外】「推勝德」,底本作「權勝」,據甲本改。
  19. 【藏外】「不願」,底本作「復」,據甲本改。
  20. 【藏外】「拜」,底本作「辨」,據甲本改。
  21. 【藏外】「其」,甲本作「異」。
  22. 【藏外】「事」,底本作「氏」,據甲本改。
  23. 【藏外】「蓌」,甲本作「受」。
  24. 【藏外】「王」,底本作「生」,據甲本改。
  25. 【藏外】「眸盲」,甲本作「眇」。
  26. 【藏外】「善天下,道為大……彼眸盲然而豈見聖人為孝之深渺哉」,出自契嵩《輔教編.孝論.孝略章》,文略有異,見《大正藏》第52卷第662頁上。
  27. 【藏外】「人」,甲本作「入」。
  28. 【藏外】「矣」,甲本作「也」。
  29. 【藏外】「固」,底本、甲本作「因」,據契嵩《輔教編.孝論》改。
  30. 【藏外】「是見儒而未見佛……其所舉不亦遠乎」,出自契嵩《輔教編.孝論.廣孝章》,見《大正藏》第52卷第661頁中。
  31. 【藏外】「故」,底本作「道」,據甲本改。
  32. 【藏外】「無所不善」,底本作「無所不善無所不善」,據甲本刪。
  33. 【藏外】「也」,甲本無。
  34. 【藏外】「者」,甲本無。
  35. 【藏外】「下」,甲本無。
  36. 【藏外】「生,不可得而」,甲本無。
  37. 【藏外】「父」,甲本作「人」。
  38. 【藏外】「其」,底本無,據甲本補。
  39. 【藏外】「逮」,甲本作「迨」。
  40. 【藏外】「與」,底本作「於」,據甲本改。
  41. 【藏外】「故聖人之為道也……聖人所謂與人道而大順也」,出自契嵩《輔教編.孝論.必孝章》,文略有異,見《大正藏》第52卷第661頁上。
  42. 【藏外】「其」,底本無,據甲本補。
  43. 【藏外】「其」,底本無,據甲本補。
  44. 【藏外】「其」,底本無,據甲本補。
  45. 【藏外】「善」,底本無,據甲本補。
  46. 【藏外】「善固有其大者也……不其然哉」,出自契嵩《輔教編.孝論.廣孝章》,文略有異,見《大正藏》第52卷第661頁中。甲本「哉」字後尚有一「偈」字。
  47. 【藏外】「乃」,甲本作「及」。
  48. 【藏外】「背」,甲本作「輩」。
  49. 【藏外】「虛」,乙本作「背」。
  50. 【藏外】「大孝釋迦牟尼佛」,甲本無。下同。
  51. 【藏外】「也」,甲本無。
  52. 【藏外】「其」,甲本無。
  53. 【藏外】「之」,甲本無。
  54. 【藏外】「其惟」,底本作「其性」,甲本作「豈惟」,據契嵩《輔教編.孝論.原孝章》改。
  55. 【藏外】「也」,甲本無。
  56. 【藏外】「橫」,底本作「擴」,據甲本改。
  57. 【藏外】「天之經也……民之行也」,出自《孝經》,見阮元校刻《十三經註疏》第2549頁下,中華書局1980年10月第1版。
  58. 【藏外】「夫孝也者,有可見也……至哉大矣」,出自契嵩《輔教編.孝論.原孝章》,文句略異,見《大正藏》第52卷第660頁下。
  59. 【藏外】「善」,甲本作「孝」。
  60. 【藏外】「孝名為戒,亦名制止」,出自宗密《佛說盂蘭盆經疏》,見《大正藏》第39卷第505頁中。
  61. 【藏外】「以」,甲本作「語」。
  62. 【藏外】「佛以孝為宗」,元普度在《廬山蓮宗寶鑑》卷一中引作「佛語以孝為宗」。參見《大正藏》第47卷第306頁下。
  63. 【藏外】「行」,甲本作「形」。
  64. 【藏外】「摸」,底本、甲本作「摩」,據本科儀《提綱》和乙本改。
  65. 【藏外】「加持大獻藥真言」、「歌讚」,甲本無。
  66. 【藏外】「行」,底本作「說」,據甲本改。
  67. 【藏外】「當演」,甲本無。下同。
  68. 【藏外】「得」,甲本作「有」。
  69. 【藏外】「善好」,底本作「行善」,據甲本改。
  70. 【藏外】「終」,甲本作「歿」。
  71. 【藏外】「土」,底本作「所」,據甲本改。
  72. 【藏外】「陞華」,底本作「昇華」,甲本作「陞花」,據文意改。
  73. 【藏外】「中」,甲本作「身」。
  74. 【藏外】「萬八千」,底本作「八萬」,據甲本改。
  75. 【藏外】「佛在王舍城……略說孝養父母苦行因緣」,出自《大方便佛報恩經》《序品》及《孝養品》,文句略異,見《大正藏》第3卷第124頁上至第128頁上。
  76. 【藏外】「行孝」,甲本作「孝行」。
  77. 【藏外】「孝行」,底本作「行孝」,據甲、乙本改。
  78. 【藏外】「經」,底本作「今」,據甲、乙本改。
  79. 【藏外】「雖」,甲本作「難」。
  80. 【藏外】「花」,底本作「生」,據甲、乙本改。
  81. 【藏外】「尊」,底本作「親」,據甲、乙本改。
  82. 【藏外】「師」,底本作「佛」,據甲、乙本改。
  83. 【藏外】「小」,甲本作「少」。
  84. 【藏外】「人」,甲本作「千」。
  85. 【藏外】「之」,底本無,據甲本補。
  86. 【藏外】「噉」,甲本作「啖」。下同。
  87. 【藏外】「可」,底本無,據甲本補。
  88. 【藏外】「肉三斤」,甲本作「三斤肉」。
  89. 【藏外】「二分」,底本無,據甲本補。
  90. 【藏外】「子」,底本作「我」,據甲本改。
  91. 【藏外】「今我」,底本作「我今」,據甲本改。
  92. 【藏外】「供」,甲本作「以」。
  93. 【藏外】「虻」,甲本作「蟲」。
  94. 【藏外】「作佛」,底本作「佛道」,據甲本改。
  95. 【藏外】「昔有國王……即我身是也」,出自《大方便佛報恩經.孝養品》,文句略異,見《大正藏》第3卷第128頁中至第130頁上。
  96. 【藏外】「又」,甲本作「又聞」。
  97. 【藏外】「者」,甲本無。
  98. 【藏外】「往」,底本作「彼」,據甲本改。
  99. 【藏外】「困」,甲本作「囷」。
  100. 【藏外】「病」,底本作「命」,據甲本改。
  101. 【藏外】「挼」,甲本作「拔」。
  102. 【藏外】「辦也」,底本作「辨耳」,據甲本改。
  103. 【藏外】「言」,底本作「曰」,據甲本改。
  104. 【藏外】「起」,底本作「啟」,據甲本改。
  105. 【藏外】「又忍辱太子者……起塔供養」,出自《大方便佛報恩經.論議品》,見《大正藏》第3卷第138頁上、中。
  106. 【藏外】「羽」,甲本作「尾」。
  107. 【藏外】「人」,底本作「問」,據甲本改。
  108. 【藏外】「何不取稻……報主人曰」,甲本無。
  109. 【藏外】「藏」,底本作「積」,據甲本改。
  110. 【藏外】「共食」,甲本作「供」。
  111. 【藏外】「時」,底本無,據甲本補。
  112. 【藏外】「按」,甲本作「闇」。
  113. 【藏外】「忽生」,甲本作「田主」。
  114. 【藏外】「施」,甲本作「他」。
  115. 【藏外】「無」,甲本作「不」。
  116. 【藏外】「者」,底本作「主」,據甲本改。
  117. 【藏外】「主」,甲本作「者」。
  118. 【藏外】「作」,甲本作「出」。
  119. 【藏外】「問」,甲本作「聞」。
  120. 【藏外】「穀」,底本作「稻」,據甲本改。
  121. 【藏外】「有一鸚鵡……願以奉之」,出自《雜寶藏經》卷一,文句略異,見《大正藏》第4卷第449頁上。
  122. 【藏外】「說偈言」,底本作「偈說曰」,據甲本改。
  123. 【藏外】「此經偈出《寶積經》內」,底本無,據甲本補。
  124. 【藏外】「恚」,甲本作「恨」。
  125. 【藏外】「我是禽獸汝是人」,甲本作「汝是禽獸我是人」。
  126. 【藏外】「吟偈」,底本無,據甲本補。
  127. 【藏外】「悽」,甲、乙本作「噫」。
  128. 【藏外】「原」,甲本作「更」。
  129. 【藏外】「翊」,應為「羽」之誤。
  130. 【藏外】「夫婦」,底、甲本無,據文意補。
  131. 【藏外】「之」,甲本作「而」。
  132. 【藏外】「字」,甲本作「子」。
  133. 【藏外】「侍」,甲本作「孝」。
  134. 【藏外】「即」,底本無,據甲本補。
  135. 【藏外】「山」,底本作「深山」,據甲本刪。
  136. 【藏外】「之」,甲本作「已」。
  137. 【藏外】「泰」,底本作「太」,據甲本改。
  138. 【藏外】「子」,甲本作「生」。
  139. 【藏外】「即」,甲本作「節」。
  140. 【藏外】「兩腳」,底本作「其足」,據甲本改。
  141. 【藏外】「著於膝上」,底本無,據甲本補。
  142. 【藏外】「已」,底本作「中」,據甲本改。
  143. 【藏外】「禮」,甲本作「祀」。
  144. 【藏外】「《賧子經》云……吾身是也」,出自聖堅譯《佛說賧子經》,文句略異,見《大正藏》第3卷第438頁中至441頁下。
  145. 【藏外】「留」,底本作「流」,據甲本改。
  146. 【藏外】「常」,底本作「嘗」,據甲本改。
  147. 【藏外】「供汝」,底本作「供汝俱」,甲本作「共汝俱」,據文意刪改。
  148. 【藏外】「太」,底本作「大」,據甲本改。
  149. 【藏外】「於大海」,底本作「太子後」,據甲本改。
  150. 【藏外】「披」,底本作「皮」,據甲本改。
  151. 【藏外】「持」,甲本作「時」。
  152. 【藏外】「寶」,底本無,據甲本補。
  153. 【藏外】「尋即」,底本作「即尋」,據甲本改。
  154. 【藏外】「善友太子入海……歡喜無量」,出自《大方便佛報恩經.惡友品》,文句略異,見《大正藏》第3卷第144頁上至第147頁上。
  155. 【藏外】「擗」,底本作「僻」,據甲本改。
  156. 【藏外】「絕」,甲本作「地」。
  157. 【藏外】「喪身失命」,底本作「喪其身命」,據甲本改。
  158. 【藏外】「仰」,底本作「即」,據甲本改。
  159. 【藏外】「小」,底本作「少」,據甲本改。
  160. 【藏外】「惺」,甲本作「醒」。
  161. 【藏外】「又聞薩埵太子捨身……小得惺悟」,出自《賢愚經》卷一,文句略異,見《大正藏》第4卷第353頁上、中。
  162. 【藏外】「反」,甲本作「返」。
  163. 【藏外】「深」,甲本作「尊」。
  164. 【藏外】「愚」,甲本作「遇」。
  165. 【藏外】「須闍提太子割彼身肉……願先度我」,出自《大方便佛報恩經.孝養品》,文句略異,見《大正藏》第3卷第129頁下。
  166. 【藏外】「今」,底本作「令」,據甲本改。
  167. 【藏外】「喜」,底本作「許」,據甲本改。
  168. 【藏外】「佛」,底本作「奉」,據甲本改。
  169. 【藏外】「持」,甲本作「時」。
  170. 【藏外】「用是因故,如來在內……而往覺之」,底本無,據甲本補。
  171. 【藏外】「復有無量百千種微妙相好。一一相好」,甲本無。
  172. 【藏外】「提」,甲本作「薩」。
  173. 【藏外】「得」,甲本作「當」。
  174. 【藏外】「猶」,甲本作「猷」。
  175. 【藏外】「依」,底本作「衣」,據甲本改。
  176. 【藏外】「反」,甲本作「返」。
  177. 【藏外】「網」,甲本作「經」。
  178. 【藏外】「𦢚」,底本作「庸」,據甲本改。
  179. 【藏外】「酥」,甲本作「蘇」。
  180. 【藏外】「我以種種供養父母……如紅蓮花」,出自真諦譯《佛說無上依經》卷下,文句略異,見《大正藏》第16卷第473頁下至474頁上。
  181. 【藏外】「疾」,底本作「即」,據甲本改。
  182. 【藏外】「止見一生」,底本無,據甲本補。
  183. 【藏外】「謗」,底本作「誹」,據甲本改。
  184. 【藏外】「此是」,甲本無。
  185. 【藏外】「天」,甲本無。
  186. 【藏外】「我今」,甲本作「今我」。
  187. 【藏外】「伐」,甲本作「代」。
  188. 【藏外】「吾」,甲本作「語」。
  189. 【藏外】「彌」,甲本作「門」。
  190. 【藏外】「人」,甲本作「地」。
  191. 【藏外】「之」,甲本作「以」。
  192. 【藏外】「之」,甲本作「恩」。
  193. 【藏外】「子」,甲本作「子之」。
  194. 【藏外】「託」,底本作「脫」,據甲、乙本改。
  195. 【藏外】「福」,底本作「父」,據甲、乙本改。
  196. 【藏外】「荷負」,底本作「擔荷」,據甲、乙本改。
  197. 【藏外】「麼」,甲本、乙本《密教》卷上作「為」。
  198. 【藏外】「大孝釋迦牟尼佛」、「加持如來相好十力真言」、「歌讚」,甲本無。
  199. 【藏外】「道」,甲本作「果」。
  200. 【藏外】「佛言:我初出家……不違前誓」,出自竺法護譯《普曜經》卷八,文字略異,見《大正藏》第3卷第534頁下。
  201. 【藏外】「尼」,甲本作「泥」。
  202. 【藏外】「行」,底本作「戲」,據甲本改。
  203. 【藏外】「其」,甲本作「是」。
  204. 【藏外】「清」,甲本作「清淨」。
  205. 【藏外】「西」,甲本作「兩」。
  206. 【藏外】「足」,底本作「已」,據甲本改。
  207. 【藏外】「惜」,底本作「情」,據甲本改。
  208. 【藏外】「陸」,甲本作「墮」。
  209. 【藏外】「墮」,底本作「隨」,據甲本改。
  210. 【藏外】「回原」,甲本作「迴源」。
  211. 【藏外】「廣智海龜答井鼈:無智住人穿鑿處」,底本無,據甲本補。
  212. 【藏外】「王」,底本作「迴」,據甲本改。
  213. 【藏外】「佛在迦毗羅國尼俱陀林……最勝供」,出自《大寶積經》卷六十一至六十二,文句略異,見《大正藏》第11卷第351頁上至358頁中。
  214. 【藏外】「天」,甲本無。
  215. 【藏外】「敬禮」,甲本作「禮敬」。
  216. 【藏外】「曰」,甲本作「言」。
  217. 【藏外】「仙」,底本作「導」,據甲本改。
  218. 【藏外】「得」,底本作「德」,據甲本改。
  219. 【藏外】「如」,甲本無。
  220. 【藏外】「佛在忉利天歡喜園中……速令成妙果」,出自曇景譯《摩訶摩耶經》卷上,文句略有異,見《大正藏》第12卷第1005頁。甲本「妙果」作「如果」,且「果」字後有一「偈」字。
  221. 【藏外】「凡」,底本作「人」,據甲、乙本改。
  222. 【藏外】「謂」,底本作「為」,據甲本改。
  223. 【藏外】「倒」,底本作「到」,據甲本改。
  224. 【藏外】「見」,底本無,據甲本補。
  225. 【藏外】「捨」,底本作「拾」,據甲本改。
  226. 【藏外】「彼陀羅尼門」,底本無,據甲本補。
  227. 【藏外】「貌」,甲本作「見」。
  228. 【藏外】「無來無去」,甲本作「無去無來」。
  229. 【藏外】「不共法亦是如來境界」,底本無,據甲本補。
  230. 【藏外】「可」,底本作「不」,據甲本改。
  231. 【藏外】「此」,甲本無。
  232. 【藏外】「證」,甲本作「正」。
  233. 【藏外】「大王,何謂佛法……得無生法忍」,出自《大寶積經》卷七十六,文句略異,見《大正藏》第11卷第432頁下至433頁中。
  234. 【藏外】「命」,底本作「佛」,據甲本改。
  235. 【藏外】「時」,甲本作「持」。
  236. 【藏外】「一切眾生」,底本無,據甲本補。
  237. 【藏外】「數」,甲本作「始」。
  238. 【藏外】「爾時世尊復白母言……下還閻浮提」,出自曇景譯《摩訶摩耶經》卷上,文句略異,見《大正藏》第12卷第1005頁下至第1009頁下。
  239. 【藏外】「偈云」,底本無,據甲本補。
  240. 【藏外】「為」,底本作「未」,據甲、乙本改。
  241. 【藏外】「亡」,乙本作「忘」。
  242. 【藏外】「忘」,底本作「亡」,據甲、乙本改。
  243. 【藏外】「大孝釋迦佛……當演」,甲本作「究竟奉親儀」。
  244. 【藏外】「飯」,底本作「梵」,據甲本改。
  245. 【藏外】「害」,底本作「言」,據甲本改。
  246. 【藏外】「療」,底本作「瘳」,據甲本改。
  247. 【藏外】「命」,底本作「今」,據甲本改。
  248. 【藏外】「不見」,底本無,據甲本補。
  249. 【藏外】「已」,底本作「以」,據甲本改。
  250. 【藏外】「耀」,底本作「曜」,據甲本改。
  251. 【藏外】「應」,底本作「因」,據甲本改。
  252. 【藏外】「意」,底本作「竟」,據甲本改。
  253. 【藏外】「捨」,底本作「拾」,據甲本改。
  254. 【藏外】「生」,甲本作「身」。
  255. 【藏外】「佛在王舍城耆闍崛山中……即捨愁毒」,出自京聲譯《佛說淨飯王般涅槃經》,文句略異,見《大正藏》第14卷第781頁上至783頁中。
  256. 【藏外】「已」,底本作「以」,據甲本改。
  257. 【藏外】「旦」,底本作「但」,據甲本改。
  258. 【藏外】「林樹」,底本作「樹」,據甲本增補。
  259. 【藏外】「母子」,底本作「子母」,據甲本改。
  260. 【藏外】「勿須」,甲本作「時勿」。
  261. 【藏外】「告」,甲本作「言」。
  262. 【藏外】「言」,底本作「之」,據甲本改。
  263. 【藏外】「世」,底本無,據甲本補。
  264. 【藏外】「持」,底本作「行」,據甲本改。
  265. 【藏外】「泣」,甲本作「啼」。
  266. 【藏外】「爾時世尊已入涅槃……還歸天上」,出自曇景譯《摩訶摩耶經》卷下,文句略異,見《大正藏》第12卷第1011頁下至1013頁中。
  267. 【藏外】「而」,甲本無。
  268. 【藏外】「虛浮」,甲本作「浮虛」。
  269. 【藏外】「哉」,底本無,據甲本補。
  270. 【藏外】「啟」,乙本作「起」。
  271. 【藏外】「等」,甲本無。
  272. 【藏外】「以」,底本作「已」,據甲本改。
  273. 【藏外】「迄」,底本作「乞」,據甲本改。
  274. 【藏外】「省」,甲本作「醒」。下同。
  275. 【藏外】「正」,甲本作「則正」。
  276. 【藏外】「輪迴」,甲本作「淪洄」。下同。
  277. 【藏外】「永」,甲本作「求」。
  278. 【藏外】「儔」,底本作「傳」,據甲本改。
  279. 【藏外】「矯」,甲本作「驕」。
  280. 【藏外】「服」,甲本作「腹」。
  281. 【藏外】「為」,甲本作「畏」。
  282. 【藏外】「辦」,底本作「辯」,據甲本改。
  283. 【藏外】「辯」,底本無,甲本作「弁」,據文意補。
  284. 【藏外】「正」,底本無,據甲本補。
  285. 【藏外】「云」,甲本無。
  286. 【藏外】「小孝用力,中孝用勞,大孝不匱」,出自法琳《辯正論》卷六,見《大正藏》第52卷第533頁上。
  287. 【藏外】「也」,底本無,據甲本補。
  288. 【藏外】「天降」,甲本作「降天」。
  289. 【藏外】「幢」,甲本作「床」。
  290. 【藏外】「是」,甲本作「世」。
  291. 【藏外】「日」,甲本作「時」。
  292. 【藏外】「不」,甲本作「無」。
  293. 【藏外】「正」,底、甲本作「鯉」,本科儀《提綱》作「餘」,據乙本改。
  294. 【藏外】「讚禮」,底本無,據甲本補。

【經文出處】CBETA 電子佛典《藏外佛教文獻》ZW0068《如來廣孝十種報恩道場儀》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。