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淨度三昧經卷第二[1]

[2]沙王白佛言:「何謂為八王日者,當何以知[3]?」

佛告王:「八王日者,諸天、帝釋、參佐鎮[4]三十二人、四鎮[5]大王、司[6]命、司[7]錄、五羅大王、八王使者,盡出四布覆行,持四王十五日、三十日所奏文書,案校[8]地方人民、八夷鬼神、飛鳥、走狩、立行善惡,知與文書同不。地獄王亦遣輔臣、小王、都錄、監司[9]、廷尉、郵公、伏夜將軍、五帝使者,同日同時俱出,承天竹使符,統攝眾生,禁檢非法,捕惡賞善。有罪即效,重犯者即收神錄命。福多者移書,關[10]下天上、地獄,增壽益算,除死定生。一歲八出,故謂八王日。

「欲知日者,立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至,此日最急。歲終事畢,考課結定罪福,決死定生為急。終到立冬屬春。立冬、冬至是為八王日。前一日夜半竟後一日夜半,是其時也。重犯者謂從前齋八王日犯過。福彊有救,安隱無他。天帝、將[11][12]、鎮[13]王、使者、司[14]命、主者,用福故,原貰[15]過之。到[16]後齋[17]王日復犯。是為重犯者。」

王白佛言:「何等為五官者?」

佛告王曰[18]:「五官者亦大分治黎庶[19]。天上五官主賞善。地獄中[20]亦有五[21]官,與主五道。大鬼神[22]收捕罪人。

「六事罪屬五官。一者行[23]五逆罪,二者行十惡,三者不行五戒[24],四者不敬三尊,五者不畏天禁。何謂五官。一者[25][26]官主禁殺。二者[27]水官主禁盜。三者鐵官主禁婬。四者土官主禁[28]兩舌。五者天官主禁飲酒。犯罪屬地獄。五官呼名[29],各自有時。好殺無慈,心口行[30]惡,為仙官[31]所錄。命在春。好盜貪求無厭劫人,為[32]水官所錄。命在冬。好婬欲,為鐵官所錄。婬鬼食其不淨,並飲心血。病[33]心肝腎[34]頭目。命在秋。好酒醉[35]亂,仁義不行,禮教廢[36],為天官所[37]錄。命在夏[38]。好[39]妄言、兩舌、惡口、傳舌讒人、誹謗聖道,為土官所錄。命在季月。五官主人根,人根從五事生,故有五官。乃自然之王也。五官及輔[40]臣、小王、都錄、監司[41]廷尉、郵公、伏[42]夜將軍、五帝使者,收捕罪人錄命收神。死者不同。皆依本罪,故令不同。」

[43]沙王白佛言:「流沙俗人[44],本所不知,本所不[45]曉,肉眼濁翳,不見天神[46]、鬼王,監伺來時,云何避之?」

佛言:「欲避天神、鬼王,以救大難者,則為[47][48]無量安穩[49][50]極之[51]福。諦聽思念,內著心中,莫忘[52]莫失。」

王及大眾皆言:「受教!一心奉[53][54]。」

佛言:「未得道者持五戒[55]。上至具戒[56][57]名曰戒[58]眼。貪著吾我,不見聖諦。貪求益得,走作思慮,東西南北,四出治生。更相欺中,婬蕩無度,殺生可口,酒亂無禮,不奉聖化,不畏[59]忌,行來至[60]趣,放心恣意。從其所欲,可足諸情。心亂如蘊[61],不覺[62]行入三苦。自許以道,死後受殃,悔無所及[63]。今得自在,欲求何[64]道,隨心得之。求大得大,求小得小。三乘之寶藏,譬[65]如海水,取者便得。三塗之災,亦復如是。六藏俱然。三善三[66]惡,俱無[67]吏將守也,求者便得。作罪得罪,作福得福[68],求道得道,自作[69]自得。以心為本,身為行首,審諦求道。不欲與三惡道從事,不欲為地獄惡鬼所錄,欲削除地獄名籍者,當追明師,從受五[70][71],具足奉行。九齋、八王之日[72],守[73]十事,立志令堅。何謂為[74]十。一者齋日當詣佛[75],燒香散花,繞塔禮拜三尊,種道根栽[76]。二者當從師受齋,如法持之,隨師教令。三者堅持五[77]。四者專心念道。五者閈諸情欲。六者念佛、念慧、念師恩重。七者不得念妻子、居家、財寶。一不得念,持心如真人。八者不得妄行來。九者深自責本罪。十者不得念一切人惡。當施立功德本,消滅殃罪。是為十事。

「九齋日者[78],先前一日,當自嚴設,斷絕因緣,男女別坐,飲食香潔。至其齋日,令得清淨,齋戒[79]完具。八王日者[80],當先前一日[81],男女異處,守持十法,齋竟後一日夜半。所以爾者,諸天、帝[82]釋、四鎮[83]、輔臣、司[84]命、使者,當下覆伺[85]。竈君在人[86]左右肩上,有[87]左右契[88]。左神男,右神女。男神疏善,女神記惡。先前一日夜半,盡共上天[89]校定罪福。各自求功,諍了罪福,毛[90]分不錯。諸天亦自有歲盡,簿書分[91]明。竈君左右契重。復持九齋所記,校四王所結,知為同不。校事三日,決死定[92]生。罰謫了定[93],事諾聽還。罪數多者,[94]壽奪算,條名[95]尅死。歲月日時,關下地獄。地獄承書,即遣獄鬼,持名錄召。鬼[96]無慈心,死日未到,鬼隨不遠[97]推排,強使作惡,欲速其命。或五[98]年,或[99]三年[100],一年,半歲,百日,一月,十日,三日,一日。罪惡之人,為鬼所使,妄作非法,稍[101]死地,命日促盡。其福多者,增壽[102]益算,天遣善神營[103]護其身,條名關移地獄,拔除罪名,除死定生。後得上天,為諸天所尊,生天地獄,各[104]有迎人。人病[105]欲死時,眼自見來迎者。應生天上者,天人持天[106]衣、伎樂來迎之。應生他方者,眼見尊人為說妙言。應墮地獄者,眼見兵士持刀楯[107]、矛戟、鐵索圍繞之。所見不同,口不能言。各隨行[108]所作,得其果報。罪輕微者榜[109]擿之,謫者[110]錄神受罰,其人即病。各有日數、輕重不同,所繫官亦不同。隨行所屬,天無枉濫[111],平直無二。隨其所作,天網[112]治之。」

屏沙王白佛言:「流沙受何罪[113]徒謫,形竟何時?繫[114]在何[115]官?願示[116]所在、罪過輕重、竟不竟。」

佛告王:「流沙[117]所犯過,無花[118][119],唯有根莖節。罪從心生,意[120]惡嫉妒,毒心施人,意[121]惡懷毒。天上所屬星,被對下人,即病。星者天之光,人之精。精神被問,繫在土官,受謫千七百九十日,罪乃竟。」

屏沙王白佛言:「我見人,日日犯惡,強[122]無病[123]者何?天神豈不知邪[124]?犯大過亦無死者,犯小過亦無受病謫[125]者,復有守善,死亡不利,疾病[126]縱橫,更相注瀆,善惡不分。孩[127]兒無過,復有病者、死者。何因復爾?願釋所[128]疑,令知本罪。」

佛告王曰[129]:「所問大善。善思念之。當為一切解釋愚癡,令得開解[130]。」

[131]言:「三界顛倒,甚難了理。非阿羅漢、辟支佛之所能知。人根深遠,受形無數。或尊或卑,或貴或賤。或父為子,或子為父,或母為女,或女[132]母,或母為婦,或婦為母,或兄為父,或父為兄,或姊為母,或母為姊,或姊為婦,或婦為姊,或弟為父兄,或父兄為弟。或師為弟子,或弟子為師,或師為父,或弟子為子。或君為子,或子為君,或君為臣,或臣為君,或父為君,或君為父,或父為臣。或母姊為君婦,或君婦為母姊,或己婦為君婦,或君婦為己婦。或兄為君、弟為臣,或弟為君、兄為臣,或師為君,或弟子為臣,或太父為君父,或師為太父,或弟子孫子臣為太父。或怨家為子,或為父兄,或怨家為兄弟,或怨家為父母,或怨家為婦及姊妹,或怨家為君為臣,或怨家為伯叔,或為外家內親,或怨家為奴婢僮僕,或怨家為朋友親厚知識,或怨家為將主,或部民,或怨家為鄰里。或父殺子,或子殺父,或兄殺弟,或弟殺兄,或母殺子,或子殺母,或夫殺婦,或婦殺夫,或姑殺婦,或婦殺姑,或母殺女,或女殺母。或君殺臣,或臣殺君,或奴婢殺大夫,或大夫殺奴婢,或奴婢殺大家,或大家殺奴婢。或祖父母殺孫子,或孫子殺祖父母,或師殺弟子,或弟子殺師。或父食子肉,或子食父肉,或兄食弟肉,或弟食兄肉,或母食子肉,或子食母肉,或夫食婦肉,或婦食夫肉,或君食臣肉,或臣食君肉,或師食弟子肉,或弟子食師肉,或婦食弟肉,或弟食婦[133]肉,或怨家相食肉,或大夫食奴婢肉,或奴婢食大夫肉。如[134]是顛倒。或奴婢為父母兄弟,或父母兄弟為奴婢,或伯叔為奴婢,或奴婢[135]為伯叔,或奴婢為君將主,或君將主為奴婢。或父母為牛馬驢騾雁膚[136]豬羊犬,或兄弟為牛馬豬羊犬,或為驢騾雁馱,或[137]子為雁馬驢騾牛羊豬犬。

「人在生死海顛倒。或高或下,或尊或卑,或貴或賤,或親或疏。幡覆顛倒,更相茹食、乘騎,無有上下。宿命相讎嫉,更相殺害,共相食噉。因為怨結,或在鬼神中,來相殺害;或天上來,為民主識宿命;或在龍、阿須倫[138]中識宿命;或在地獄中識宿命;共相遭[139]逢。對有大小,德行各有厚薄,德有勝貧。宿對惡責,適相遭逢,惡心自起,便欲相殺,以報宿怨。雖受天身,十結未解,得對便起。宿命福強[140],今雖行惡,宿福退救,不逢苦厄。未遭宿怨,其罪未熟。至其熟時,自受其殃。貞良現禍,以宿福薄,為故世罪所追,遭[141]逢宿怨。對至不救,其福未熟。至其德熟,自受其福。殃福自追,如形影逐人,都無與者。作是得是,自作自得,不作是即無對[142],亦無所得。一切皆由因緣生。孩[143]無過,而有病者、死亡者,當知是人宿命。故世魚獵、探撈、破卵[144]、殺生眾多。故得短命,過生而去。

「一切罪福,命之長短,苦樂憂喜,皆由種生,獲其類報。種福得福,種罪得罪,種長命得長命,種短命得短命,種好得好,種醜得醜。如人種麥得麥,種粟得粟,種麻得麻。隨其本種,生其類報。人之種行,亦復如是。王不足疑也。

「持一戒[145]完者,一天[146]令五神[147]護之,持五[148]戒具者,令二十五神營救[149]門戶。上至六天,凡有百五十神,番[150][151]擁護,不令衰耗。」

諸天歡喜皆言:「善哉。當共護之。」

「如是持戒[152]完具者,十方現在諸佛皆稱歡。是善男子善女人臨壽終時,佛皆分身往迎之,不使墮[153]惡道。若戒[154]羸者,當益作福德:布施、持戒[155]、忍辱、精進、一心、智慧,燃燈、燒香、散花、禮拜。益持齋戒[156],亦復得度。戒[157]不完者,諸天[158]善神稍遠[159]離之。犯一戒[160]者,二十五神去之;犯五戒[161]者,百五十神盡棄離遠之。惡鬼稍嬈[162]近,因衰病之,耗亂其家。遂致衰喪不利,財物不聚,所向不偶,死入地獄。雖戒[163][164]具,不持九齋,如六畜不生乳,樹無果實,婦[165]不生子,種穀不滋,治生無利,折[166]耗失本。作吏無衣幘[167],使者無傳,寧有[168]信用者不?不持齋者,如人裸[169]身,無有四時衣[170]如人倮形無衣,寧可用入眾貴人中不也[171]?」

王曰:「不可也。」

佛言:「弟子不持齋,齋不如法,無清淨福。戒[172][173]無護,為無輔助,如人孤獨,無有[174]子。倮形無衣,露居無舍,必有恐畏。

「不持齋,有五事勤苦。何謂五事苦也?一者恒生穢濁處。二者所生之處雖得人身,難與三尊[175]會。三者更生信道[176]難。四者更生求師難得。五者世世求道難得定。是為五事苦。復有五事苦。一者恒生多事處。二者生[177]多驚怖處[178]。三者生五從殘處。四者恒生劇苦地。五者生邊地無福之處。是為五事苦。合為十苦劇[179]也。

「復有五事自侵欺。一者不用佛教。二者不用師教。三者言我持齋,不從師[180]、明經道士受齋。四者不受法化。五者持齋不完。為自侵欺,亡失大福。復有五事,亡失大福。何謂為五?一者恒生愚家。二者難得出家。三者所生貧匱家[181]。四者不得昇入道場。五者頑愚難化。是為五事。

「復有五事難。何謂為五?一者生中國難。二者生貴人家難。三者求作沙門難。四者求智慧難。五者求解脫[182]難。復有五事難。何謂為五?一者生佛前難。二者求安隱[183]難。三者求三昧定難。四者斷絕生死難。五者求清淨難。復有五事難。何謂為五?一者若後罪畢得為人主,安國難。二者若後為天,度人難。三者除罪難。四者求六[184]度難。五者解十結離著難。是為五難。

「不持齋者,有是三十五難[185],難得度脫。」

佛言:「末世時人,作佛弟子,為世事所逼[186][187][188][189][190],衣食不充,熱惱自隨,不得從心。所願不成,皆[191]宿命不持齋[192],不精進,懈慢不從師教令。或持齋,或不持齋,或有布施,或不布施,有無多少,各隨所作德本,受其殃福。或在他方清淨佛國,不行清淨,漏行所致,福不還生天,罪不應墮地獄,.謫來生閻浮提[193]續人種,令不斷絕。或從天上來生閻浮提[194],或從人道中[195]來生,或從三惡道中罪畢,得生為人。五道中生死交符,更相換代,晝夜往來,日日不絕,譬如天雨,以續[196]人種,故不斷絕。皆由[197]宿命齋戒[198]不如法,謫來生是家[199]。衰末五燒,毒燃[200]濁世,受是十苦之惱、十自侵欺[201]患,墮十五綴礙之難。廻流三界,十二輪轉生死不絕,受苦無竟。但坐宿命不奉大人重訓,棄正行邪[202]故,受是三十五苦惱,不得度脫。」

無盡意菩薩白佛言:「世尊每授人戒[203],並持九齋。皆言盡形壽。今復教弟子齋日,更受齋法[204]何因得爾?經法至重,如是為慢法弟子耶?」

佛告無[205]盡意菩薩:「佛授人戒,欲度脫。居家修道,當持五戒行。歲三齋除三毒,月六齋制六賊,九齋除九惱,滅九思,愈九病,閈絕十二惡道,開十二門,令至泥洹。士女持齋戒,常令究竟,盡畢形壽。然弟子受戒以後,故有欲著,經營居家。畜養妻子,縣官之緣,奴婢,債[206]主役使,衣食之求,販賣治生,墾地種殖,殺生萌類。貪求無厭,放心恣意。三毒猛盛,六神各逐所欲,心垢積厚。垢穢之罪引人入冥室,受苦無竟。已聞道門,當令閉塞三塗八難之處,令得至泥洹清淨無為。猶如長者有大寬堂舍,以圈牛馬羊豬,滿中作糞。節日已逼,貴[207]客當來。無餘坐堂,不及除掃。即以沙土而覆糞上,喚客前坐。主人設好美食,種種香美食客。至暮時,客還去。主人續圈牛馬豬羊,屎尿滿圈。上至七日,雜畜眾多,屎尿以厚。有遠方貴客來,不及除糞。如前以沙土覆上,復用過客。遭年六中,凡百二日,過客百日過,蘊[208]圂糞各有百二重。弟子齋日不從師、明[209]經道士受齋,便言我已見經,曉解齋法了了。自於舍持齋,專精勤進,念道不懈,清淨無欲,已滅穢念,持心如真人而無瑕垢。譬如長者,以好沙土覆糞屎尿上。善男子善女人,受佛五戒、十戒為尊者子,當令如法。人身譬如大堂舍,馬牛豬羊譬如外五欲之利,糞譬如惡念也。至自持齋清淨者,如土覆糞上。用不從師受,自淨齋日,自言我曉齋法,因自持齋,如法奉行清淨齋日。猶如沙土覆屎尿不淨。罪福相累,重數分明。後當受罪福之報,一一不失。一念受一身,善念受天上、人中身,惡念受三惡道身。百念受百身,千念受千身。一日一夜種生死根,後當受八億五千萬雜類之身。百歲之中,種後世栽,甚[210]為難數。魂神遂種受形,遍三千大千剎土中,地間[211]無有空地。於是佛愍念十方,哀傷弟子廻流沒溺,沈沒愛海[212],生死苦惱。故設法橋,化度無福,令得解脫。弟子心迷習俗,勞垢日生。佛以三淵法水,洗治弟子六衰之垢,令得解脫。前齋日已過,七日之中罪垢復生,重復齋福。罪垢未厚,復到後齋。大慈愍傷,開法惠水,洗去欲垢,令得清淨。猶如除糞到本淨地,香潔可居。弟子齋日,恭肅清淨,驚怖監司,畏懼神明。齋日當棄家居緣務,就詣塔寺,禮拜三尊,從師受三自歸、八關齋,於廟堂如法持之,猶如除糞到淨地。齋過後,男女更相染汙,到後齋悔過、三自歸,思惟前齋,七日、或五日,其間所施行身口意,凡犯幾過。至心懇懇,首過三尊,慎[213]無覆藏著恥。須臾之間而不自首過,後長受痛,無竟已時。悔過、首罪,更受三自歸,受清淨齋。齋福相接,間無罪垢,清淨得度。」

無盡意菩薩白佛言:「世尊慈恩,愍念弟子,劇如慈母念其赤子。子不念母育養之恩,弟子亦復如是。」

佛言:「如是如是。但用愚癡無黠故。」

佛說是時,八百比丘漏盡意解,三百菩薩入淨光三昧,三萬天人發無上正真道意,三萬二千清信[214]士,萬二千八百清信女皆見道迹,千億天人皆遠塵離垢,三十億凡士、二十億凡女悉得法眼,前受五戒,莫不歡喜。作禮皆言:「幸賴得聞清淨妙法,以救生死,制斷三流,四瀆,澆滅三毒之熾火,蕩[215]六情之垢,漸近清淨,守齋無為,漸近泥洹。」

無盡意菩薩白佛言:「善男子善女人,受佛五戒、十戒,得為尊者子。應在尊者坐次不耶?」

佛言:「若善男子善女人,受佛十戒、五戒,得為尊者子。居家臭穢,不得共尊者、比丘同床席坐,應當別坐。尊者、比丘坐復尊過於國王、太子、長者之坐。皆有大尊天神衛侍左右。白衣不應共坐。正使出家持十戒作沙彌,亦不應共坐起、飲食。正使具戒大沙門,犯戒,心不清淨,尚不應共坐。何況白衣持五戒、十戒者。亦不應與白衣凡人共坐起,汙尊者子。殺生、婬盜、兩舌、醉亂、無禮無義,屠兒偷僧物,不當往來交易借貸。與之薩瀆,虧損道行,共相汙染,引人入地獄門,自作留難,墮隧[216]惡道。為人證任,繫綴三界,不得時度。愁苦憂惱,痛不可言。

「如人與盜賊為友,其賊有罪,王收捕著獄,五毒治之。獄吏問賊:『卿與誰為友?具說意狀。』[217]言:『我與某長者為友。』即便聞[218]王,王即下外部錄召長者。長者來到。王便問曰:『聞[219]卿好人,貴人之種,何不自愛,擇善人為友,反與不肖[220]惡人為友?今日為此死罪囚[221]所引。卿復作囚[222],云何?』長者白王言:『此囚[223]亦好人君子,與我中外兄弟,或言婚[224]親士大夫。邂逅遇事耳。』王言:『此無罪人,與同罪者,亦當死。卿欲云何?』長者對曰:『實自不知。雖與囚[225]為友,實不見不知。願王聖心採[226]察明。某口口守善,未曾犯惡。某有為佛弟子。』王言:『卿為智人,何不教令禁檢?縱而置之,卿為已共,同心作賊。坐與為友,或教之,或為作方便。卿雖不能禁止者,何不遠避之?且往詣獄。罪人若不怨卿,辭不及卿者,放卿使去。』

「弟子與凡人凶愚無戒行者、犯戒者共相交往,後為俗人所引,入地獄。地獄主問弟子:『卿為佛弟子,何不持佛經戒,教卿知識、鄰里、朋友、親族?卿為智人,縱而置之,無有慈心,不念眾生。今此罪人引卿云:何不教我?我愚癡不曉佛道。謂死生不屬佛,謂天云為大,死生屬天,不知有地獄。不教我,不度我如是。罪人怨亂云:卿無慈心,不相念度。卿促人為罪。卿不能教度者。何不遠避之?』弟子對曰:『我謂但自持戒,守善為[227]。德行不高,實不能度。人又不用我言。願王原救,除我過罪。我是佛弟子,尊者子也。』」

佛言:「清信士女,當自慎[228]護,令清淨。慎[229]無與凡人為友、為侶,引人入地獄中也。」

無蓋慈菩薩白佛言:「凡夫士女,前世持佛五戒,今得人身,依道而生。貧富貴賤,好醜長短,苦樂不同,安危事異。或有復還信佛者、不信者。其意云何?願釋所疑,當令大眾而得開解。」

佛言:「善哉善哉。憂念人民乃爾。」

佛告無蓋[230]慈菩薩:「人有六事,得生富貴家。何等為六?一者用善師教。二者喜布施。三者持九齋、五戒不犯。四者行忍辱。五者一切行恭敬。六者孝事二親,禮拜三尊。是為六事。生豪富家復有十事。生則知道,信佛、三尊。一者立願。二者精進持九齋不廢[231]。三者不行八邪[232]業。四者不使巫師卜問解除。五者不祠天求福。六者不事外道,不稱歎外道。七者不為邪業。八者不為蠱道。九者不行幻術。十者不與夷人從事。是為十事。行恒生中國,便能信佛、三尊,後世昇天福堂,累劫無患。人不能奉行此十事者,生墮[233]邊方八難處、貧賤家。又不信道,或不值佛世,常在冥室,陷墮六川,累劫不出。」

無蓋慈菩薩白佛言:「持五戒,行布施,得生富貴家,當得老壽。復有少死者何?」

佛言:「殺生作施,雖富不壽。」

無蓋慈菩薩白佛言:「貧富癡黠不別。富而癡者,貧而黠者,長短不同,好醜亦爾。其意云何?」

佛言:「皆由宿命作人時,修行所致,種德不同。故布施不行忍辱,不喜聞經,後世富且愚。持戒、讀經、行忍辱,不布施,後世聰明、黠慧、辯才、多智、端正[234]且貧。長短不同者。好喜廣學,廣智慧,廣教人起立迎人,後世得好身形,智慧中王。不能廣智慧,有慧乍欲語人,乍不欲語人,起立迎人,短且愚。人之種行隨本種,自得其報。」

說是語時,二千萬比丘漏盡意解,十萬菩薩皆得信忍,四十萬天人皆入六度三昧定,四方菩薩、弟子、行者、諸天、人民不可計數。從四方稍來,滿八十里廣縱間無空地,聞佛說經,莫不歡喜。三十萬清信士、七萬清信女皆得六慧智度無極,八千比丘尼皆得柔順忍,二十億天人發無上正真道意,百萬鬼神、龍、阿須倫、乾沓和、閱叉[235]等皆發無上正真道意,地獄王官屬千億重發無上正真道意,願畢形壽,得作沙門,奉行清化,福度眾生。

爾時法意菩薩下坐,長跪叉手白佛言:「多陀阿竭為如本無法,隨法度,無人民。」

佛告法意菩薩:「多陀阿竭不見本無法,亦不見隨法度者,亦不見有三界,亦不見有[236]諸天人民,亦不見有人,亦不見無人,亦不見生,亦不見滅,亦不見度,亦不見度者,亦不見吾我,亦不見五陰、六[237]衰,亦不見身心意識,亦不見地水火風空,亦不見四大合時,亦不見不合時,亦不見色痛癢思想生死識,亦不見諸法來時,亦不見諸法去時,亦不見色痛癢思想生死識本,亦不見地水火風本、無有本。」

說是三昧時,八萬菩薩皆得阿惟顏,如本無無所有。七萬菩薩得不退轉,二十萬比丘逮得無所從生法忍,百萬天人得不起法忍,五百清信士得淨意解脫三昧,七千萬清信士下髮作沙門,皆得信忍,十億凡士、三十萬凡女皆發無上正真道意,前受五戒,八百龍王皆發無上正真道意。

爾時大忍菩薩白佛言:「多陀阿竭以大慈哀念十方諸天人民,法雨三界,潤澤群黎,莫不得過度者。多陀阿竭用意淨故,所說清淨,言辭清淨,如法清淨。忍者無猗[238],空無處所,心無端底。忍大勤勞,忍伏諸情,忍大生死,以無蓋慈救眾人病,令一切諸天、帝釋、梵忍天、勝英、天子、國王、臣民、龍、鬼神莫不忍,棄諸欲態惡。忍本淨根,根生莖節,莖節轉生花實。生花實,復還本無無[239]有,忍守根門。以法化導,令入泥洹」

佛告大忍菩薩:「一切大聖皆行大忍,自致成本無。如來化導眾生,忍不視色,眼則清淨;忍不受聲,耳則清淨;忍不受香,鼻則清淨;忍不受味,口則清淨;忍不求細滑,身則清淨;忍不多念,則心清淨;忍不思想,則意清淨。忍不分別上中下、好惡,識別萬物為作名字,心無所著,意無所想,識無所別,則為識清淨。外六事本清淨,內六事本清淨。外六事為泥洹,內六事為身本。外六入內,內六喜樂受之。受之者為不淨,故使隧[240]塗。譬如婬妷女人,雖不行求男子,視外如貞,內常思念。有男子從遠方來,寄宿外堂。夜人定靜,時彼失聲,不在遠方。男子因往,親近主人婦。婦人得男子,心中獨喜,因留三日。外六、內六更相婬汙,諸情各受所習。婬婦女習愛男子,留三日者,謂心意識婬著情。外六為男子,內六為婦人。留者謂外六事與心意識共相可入。因種生死,婬於六欲,種罪根本。菩薩常行大忍,不婬六欲,內外清淨,如本無清淨。心意識清淨無瑕穢,自致得佛道。」

解脫菩薩白佛言:「諸法無著無縛無脫。色無著無縛無脫,色之自然故。痛癢思想生死識本無,無著無縛無脫。何以故?本淨故。地水火風本無,無著無縛無脫,本淨故。吾我本無,無著無縛無脫。身心意識四事本空,無著無縛無脫。何以故?因沒溺四瀆水流,漏入三苦,不得解脫。」

佛言:「善哉善哉。解脫菩薩,如汝所說無有異。皆佛威神之所致。諸法如本無,無著無縛無脫。色痛癢思想生死識如本無,無著無縛無脫。地水火風如本無,無著無縛無脫。薩云若如本無,無著無縛無脫。多陀阿竭如本無無說經,無著無縛無脫。佛心與眾生心等無有異。多陀阿竭本在凡夫。時心如[241]凡夫,心無有異。亦六欲所溺,廻流三界,隨四顛[242]倒,受形無數。更生更死,或男或女,或尊或卑,或貴或賤,受身周遍三千大千國土。持針刺地,皆中我故身。後見寶蓮花如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御[243]天人師、號佛世尊。住世二十中劫時,佛為諸天人民說六度大法。我時儒童,往[244]而觀之,聞佛所說,心開意解,前受五戒、三自歸命,持九齋,不失教法,行之不廢,功積致佛。」

佛言:「欲求道遠離罪門者,當奉佛經戒,追事明師,給事所須。當隨師教,數數講論。三潤之法水洗心垢穢,心淨得度。一切眾生擾擾,但諍咽[245]不急之事,萬罪還自纏繞。或相害傷,忿怒成仇,皆由貪生,競諍利欲。群迷雷同,不識道義。老死日加,常與罪對。溺于五陰、六衰、侵漏三苦,受罪無竟。是身如聚骨,連鎖[246]支柱,筋束而立。內盛臭處,外強文餝。身如畫瓶,外以五彩[247]之,內盛膿血、屎尿不淨。愚者保之,長處生死,不得解脫。苦劇終身,囚[248]繫在於牢獄,無有出期。眾生樂於生死,自沈五江,沒於三瀾[249],無有出期。但坐隨六情,逐世榮名,噓天雅步[250],尊身重名,虛偽[251]無信。眾態在內,如鐵生垢,自消其形,都不覺知。人為六情所消,消滅人形,死不復生。諦觀如是,當行布施,以戒神水澆除五陰之垢。建志求生,除死滅憂,關閉獄戶,斷絕苦本,便得泥洹。故心之自然[252],棄除五陰、六衰,解脫無有憂苦。」

淨度[253]白佛言:「阿耨多羅三藐三菩提、阿惟三佛,用一切眾苦故,愍念眾生永處七痛,變惶累劫,無有終竟。故演尊妙經典之要[254],等度一切三[255]群生,莫不解脫,安至泥洹。心空意淨[256],六情澄清[257],澹然不起。蕩除三界,三塗盡度,地獄虛[258]空,莫不歡喜。逮[259]入道門,無不獲安,此彼無二,等度一切。德[260]尊巍巍[261],恩[262]蓋天地。尊極[263]過佛者[264]。」

佛告淨度及四部眾:「各各明聽。吾當說之[265]一切諸天、人民、鬼神、龍、阿須倫[266]、閱叉、乾沓和等,受佛重戒[267],治心穢病,求度世道者[268],持五戒,上至五百戒,為入律弟子。能與諸情[269]諍者,乃為信順道化,審諦畏罪。志欲[270]求道者,勤持律行。畏順縣官,奉上敬下,如奴[271]事大夫,朝廷肅清。以智教愚,以黠教癡。愚[272]癡者,當勤詣智黠者問受,受則奉行,不得缺犯。若缺犯者[273],當尋聚眾,隨實至誠首過,不得隱廻。有所畏難,居神著泥梨[274]中,後悔無益。若有知法律者,見人有過,不糾[275]舉治之,為與同罪。何以故?坐[276]共同一處故也。」

淨度白佛言:「何謂為淨[277]?何謂為不淨?何者可同[278]一處,何者不可共一處?」

佛言:「人[279]於生死地,持戒不犯如毛分者為淨,犯戒者為不淨。淨者可共一處,不淨者[280]不可共一處。」

淨度白佛言[281]:「實爾!天中天。四部弟子,從生死急難之地,持五戒求人道,持十戒求羅[282]漢道,持具戒[283]求菩薩道。獨立甚難,持律[284]立行[285]。自可不犯道禁,奈何禁他人[286]?惡人[287]犯戒,善人終不犯戒。善人奈何正惡人?」

佛言:「我法[288]中不受大[289]惡人。末世時,我弟子不承至法,用名譽故,取求弟子,至[290]令有惡人耳。惡人犯戒[291],放[292]逸傲慢,不畏禁戒者。持法律者,案法治之。小過笞[293][294]一百,中過笞[295][296]百,福罰之。大過笞[297][298]三百,福罰之。不改、不首過者,長擯[299]棄之[300]。」

佛告四部眾:「不知法[301]律者為未作沙門,為未持戒,非佛弟[302]子。已知法律[303],不當慢法。受人意氣,縱人入[304]罪,死後共入鐵城獄中[305]。」

淨度白佛言:「末世[306]時人眾,不用法律。一人之力那眾何?而[307]伏之?」

佛言:「能感佛恩,愍傷眾生,福度一切,令得解脫者,大法欲危,沒命濟之。便以律戒,示天子、國王,以正佛法。

「不能爾者,為不行大慈,愛少棄多。且行忍辱,出群愚之眾,獨處山澤、樹下、塚間,日慎[308]一日。結伴不良,不如獨行。獨善無憂,奚用伴為?結友不固,久則成怨。今微相尅記[309],後成[310]怨。天神所[311]識,生生相[312]值。智者避[313]之,愚者近[314]之。延智曰明,延愚曰惑[315];習智成聖,習愚失行。一世能正心[316],三世受吉祥;一世心不正,三世受惱患[317]。」

淨度白佛言:「持法律沙門,當云何正居士,[318]耶?」

佛言:「如父正子,如君正臣。不亦易耶?白衣居士,不如法教者,亦當持法律度之。」

淨度白佛言:「白衣居士,悉應用[319]法律罰治耶?」

佛言:「四部之眾,盡用法律共相整頓,如長者恒賷不死之[320]藥。若飲食為病,若寒熱為病,若中風為病,若鬼神[321]所病,尋時服藥,病則除差[322],長存不死。為佛弟子亦復如是。得持法律人,共相遭值,如見佛不異。常以三時,督厲弟子,不令罪[323]生,如長者尋服不死之藥。良藥苦口以愈百病,苦言逆耳以利身行,此之謂也。」

淨度白佛言:「佛每教弟子常默不語,今復設是教耶?」

佛言:「弟子之法,求道之初常默。是法所以持法律者,當語,用正眾人故耳。」

淨度白佛言:「不語者則為善,語則為不善。不善難居,善者易居。誰欲為不善乎[324]?」

佛言:「大慈人乃能持法律,憂念一切令度脫,言如法語。如法者,是則為善;不偷、不諂、不二意,是則為善;不囚[325]懷,不失正,是則為善;[326]舉奸非,令眾度脫,是則為善。不謂默然。從而入罪門者,為不善也。度人者為善[327],不度人者為不善。捨小慈行大慈者為善。正真道教勸厲眾生令發無上正真道意,是為最善。」

淨度經卷第二

校勘註

  1. 【藏外】「淨度三昧經卷第二」,諸本無,據文意補。
  2. 【藏外】「屏」,自此起,以斯4546號為底本。
  3. 【藏外】「以知之」,北乙本作「知之以」。
  4. 【藏外】「鎮」,底本、北甲、乙本作「填」,據《經律異相49》改。
  5. 【藏外】「鎮」,底本、北甲、乙本作「填」,據《經律異相49》改。
  6. 【藏外】「司」,底本、北甲、乙本作「伺」,據文意改。
  7. 【藏外】「司」,底本、北甲、乙本作「伺」,據文意改。
  8. 【藏外】「校」,底本作「佼」,據北甲、乙本改。
  9. 【藏外】「司」,底本、北甲、乙本作「伺」,據文意改。
  10. 【藏外】「關」,底本作「開」,據北甲、乙本改。
  11. 【藏外】「將」,斯4546號為底本至此止,以下以斯4565號為斯乙本。
  12. 【藏外】「軍」,自此起以七寺本作底本。
  13. 【藏外】「鎮」,北甲、乙本、斯乙本作「填」。
  14. 【藏外】「司」,底本、北甲、乙本、斯乙本作「伺」,據文意改。
  15. 【藏外】「貰」,底本作「貫」,據北甲、乙本、斯乙本改。
  16. 【藏外】「之到」,底本不清,據北甲、乙本、斯乙本改。
  17. 【藏外】「後齋」,底本不清,據北甲、乙本、斯乙本改。
  18. 【藏外】「曰」,底本不清,北甲、乙本、斯乙本無,據文意補。
  19. 【藏外】「黎庶」,底本作「埿黎遮」,據北甲、乙本、斯乙本改。
  20. 【藏外】「中」,底本不清,據北甲、乙本、斯乙本補。
  21. 【藏外】「有五」,底本不清,據北甲、乙本、斯乙本補。
  22. 【藏外】「道大鬼神王」,底本不清,據北甲、乙本、斯乙本補。
  23. 【藏外】「行」,底本不清,據北甲、乙本、斯乙本補。
  24. 【藏外】「戒」,北甲、乙本作「誡」。
  25. 【藏外】「者」,北甲、乙本、斯乙本作「曰」。
  26. 【藏外】「仙」,底本不清,據北甲、乙本、斯乙本補。
  27. 【藏外】「者」,北甲、乙本、斯乙本作「曰」。
  28. 【藏外】「土官主禁」,底本不清,據北甲、乙本、斯乙本補。
  29. 【藏外】「名」,北乙本作「召」。
  30. 【藏外】「慈心口行」,底本不清,據北甲、乙本、斯乙本補。
  31. 【藏外】「官」,底本不清,據北甲、乙本、斯乙本補。
  32. 【藏外】「無厭劫人為」,底本不清,據北甲、乙本、斯乙本補。
  33. 【藏外】「在」,底本不清,據北甲、乙本、斯乙本補。
  34. 【藏外】「腎」,底本不清,據北甲、乙本、斯乙本補。
  35. 【藏外】「酒醉」,北甲、乙本、斯乙本作「飲酒」。
  36. 【藏外】「廢」,底本作「發」,斯乙本作「處」,據北甲、乙本改。
  37. 【藏外】「天官所」,底本不清,據北甲、乙本、斯乙本補。
  38. 【藏外】「夏」,北甲本作「憂」。
  39. 【藏外】「好」,北甲、乙本、斯乙本作「喜」。
  40. 【藏外】「也五官及輔」,底本不清,據北甲、乙本、斯乙本補。
  41. 【藏外】「司」,北甲、乙本、斯乙本作「伺」。
  42. 【藏外】「伏」,北甲、乙本、斯乙本無。
  43. 【藏外】「屏」,底本作「洴」,據北甲、乙本、斯乙本改。下同。
  44. 【藏外】「沙俗人」,北甲、乙本、斯乙本作「俗」。
  45. 【藏外】「知本所不」,北甲、乙本、斯乙本無。
  46. 【藏外】「神」,底本作「龍」,據北甲、乙本、斯乙本改。
  47. 【藏外】「欲」,北甲本作「欲得」。
  48. 【藏外】「求」,斯丙本從此起。
  49. 【藏外】「穩」,底本不清,北甲、乙本、斯丙本無,據文意補。
  50. 【藏外】「無」,底本不清,據北甲、乙本、斯丙本補。
  51. 【藏外】「之」,北甲、乙本無。
  52. 【藏外】「忘」,底本作「妄」,據北甲、乙本、斯丙本改。
  53. 【藏外】「奉」,斯乙本至此止。
  54. 【藏外】「持」,北甲本作「待」。
  55. 【藏外】「戒」,北甲、乙本作「誡」。
  56. 【藏外】「戒」,北甲、乙本作「誡」。
  57. 【藏外】「人」,北甲、乙本、斯丙本無。
  58. 【藏外】「戒」,北甲、乙本作「誡」。
  59. 【藏外】「畏」,北甲、乙本、斯丙本作「畏化不畏」。
  60. 【藏外】「至」,北甲、乙本、斯丙本作「進」。
  61. 【藏外】「蘊」,底本作「溫」,據北甲、乙本、斯丙本改。
  62. 【藏外】「覺」,北甲本至此止。
  63. 【藏外】「及」,底本作「益」,據北乙本、斯丙本改。
  64. 【藏外】「求何」,底本作「何求」,據北乙本、斯丙本改。
  65. 【藏外】「譬」,北乙本、斯丙本無。
  66. 【藏外】「三」,底本無,據北乙本、斯丙本補。
  67. 【藏外】「無」,底本作「死」,據北乙本、斯丙本改。
  68. 【藏外】「得福」,北乙本、斯丙本無。
  69. 【藏外】「作」,底本作「在」,據北乙本、斯丙本改。
  70. 【藏外】「五」,斯丙本無。
  71. 【藏外】「戒」,北乙本作「誡」。
  72. 【藏外】「之日」,北乙本作「日之」。
  73. 【藏外】「持」,底本作「治」,據北乙本、斯丙本改。
  74. 【藏外】「為」,北乙本、斯丙本無。
  75. 【藏外】「寺」,北乙本作「祠」。
  76. 【藏外】「栽」,底本作「哉」,據文意改。
  77. 【藏外】「戒」,北乙本作「誡」。
  78. 【藏外】「者」,北乙本、斯丙本無。
  79. 【藏外】「戒」,北乙本作「誡」。
  80. 【藏外】「者」,北乙本、斯丙本無。
  81. 【藏外】「日」,北丙本自此起。
  82. 【藏外】「帝」,底本作「諦」,據北乙、丙本改。
  83. 【藏外】「鎮」,北乙本、斯丙本作「填」。
  84. 【藏外】「司」,北乙本、斯丙本作「伺」。
  85. 【藏外】「伺」,底本作「思」,據北乙、丙本改。
  86. 【藏外】「君在人」,底本作「君人」,北乙、丙本作「君人在」,據文意改。
  87. 【藏外】「有」,底本無,據北乙、丙本補。
  88. 【藏外】「契」,底本作「勢」,據北乙、丙本改。
  89. 【藏外】「共上天」,底本作「告天上」,據北乙、丙本改。
  90. 【藏外】「毛」,斯丙本至此止。
  91. 【藏外】「分」,底本作「貪」,據北乙、丙本改。
  92. 【藏外】「定」,底本無,據北乙、丙本補。
  93. 【藏外】「定」,底本作「達」,據北乙、丙本改。北乙本作「定罰謫了定」。
  94. 【藏外】「滅」,北乙本作「減」。
  95. 【藏外】「名」,北乙、丙本作「占」。
  96. 【藏外】「鬼」,北乙、丙本作「獄鬼」。
  97. 【藏外】「遠」,北乙本作「置」,北丙本作「置不」。
  98. 【藏外】「五」,北丙本作「五十」。
  99. 【藏外】「或」,北乙本無。
  100. 【藏外】「或三年」,北丙本無。
  101. 【藏外】「近」,底本作「延」,據北乙本改。
  102. 【藏外】「壽」,北丙本作「壽命」。
  103. 【藏外】「營」,底本作「榮」,據北乙、丙本改。
  104. 【藏外】「各」,底本作「名」,據北乙、丙本改。
  105. 【藏外】「病」,底本作「痛」,據北乙、丙本改。
  106. 【藏外】「天」,北乙本無。
  107. 【藏外】「楯」,北乙、丙本作「脩」。
  108. 【藏外】「行」,北乙、丙本無。
  109. 【藏外】「榜」,北乙、丙本無。
  110. 【藏外】「謫者」,底本無,據北乙、丙本補。
  111. 【藏外】「濫」,北乙本作「覽」。
  112. 【藏外】「網」,底本作「內」,據北乙、丙本改。
  113. 【藏外】「罪」,底本無,據北乙、丙本補。
  114. 【藏外】「繫」,底本不清,據北乙、丙本補。
  115. 【藏外】「何」,北乙本作「阿」。
  116. 【藏外】「示」,北乙、丙本作「告」。
  117. 【藏外】「沙」,北乙、丙本作「沙王」。
  118. 【藏外】「無花」,北丙本作「華無」。
  119. 【藏外】「實」,底本作「寶」,據北乙、丙本改。
  120. 【藏外】「意」,底本作「音」,據文意改。
  121. 【藏外】「意」,底本作「音」,據文意改。
  122. 【藏外】「強」,北乙、丙本作「彊」。
  123. 【藏外】「病」,北乙本作「他」。
  124. 【藏外】「邪」,北乙、丙本作「耶」。
  125. 【藏外】「病謫」,北乙、丙本作「謫病」。
  126. 【藏外】「疾病」,北丙本作「病疾」。
  127. 【藏外】「孩」,底本、北乙本作「咳」,據文意改。
  128. 【藏外】「所」,底本作「而」,據北乙、丙本改。
  129. 【藏外】「曰」,北乙、丙本無。
  130. 【藏外】北乙、丙本至此止。後有尾題,作「佛說淨度三昧經卷上」。
  131. 【藏外】斯丁本自此起。前有首題,作「佛說淨度三昧經卷中」。
  132. 【藏外】「為,斯丁本至此止。
  133. 【藏外】「婦」,底本作「姊」,據文意改。
  134. 【藏外】「如」,底本作「奴」,據文意改。
  135. 【藏外】「奴婢」,底本作「婢奴」,據文意改。
  136. 【藏外】「膚」,原文如此。
  137. 【藏外】「或」,北丁本自此起。
  138. 【藏外】「倫」,北丁本作「輪」。
  139. 【藏外】「遭」,底本作「連」,據文意改。
  140. 【藏外】「強」,北丁本作「彊」。
  141. 【藏外】「遭」,底本作「連」,據北丁本改。
  142. 【藏外】「對」,北丁本作「對報」。
  143. 【藏外】「孩」,底本、北丁本作「咳」,據文意改。
  144. 【藏外】「卵」,底本作「印」,據北丁本改。
  145. 【藏外】「戒」,北丁本作「誡」。
  146. 【藏外】「一」,底本無,據北丁本補。
  147. 【藏外】「神」,底本作「福」,據北丁本改。
  148. 【藏外】「五」,北丁本無。
  149. 【藏外】「營救」,底本作「榮捄」,據北丁本改。
  150. 【藏外】「番」,底本、北丁本作「幡」,據文意改。
  151. 【藏外】「代」,北丁本作「伐」。
  152. 【藏外】「戒」,北丁本作「一誡」。
  153. 【藏外】「墮」,底本作「隨」,據北丁本改。
  154. 【藏外】「戒」,北丁本作「誡」。
  155. 【藏外】「戒」,北丁本作「誡」。
  156. 【藏外】「戒」,北丁本作「誡」。
  157. 【藏外】「戒」,北丁本作「誡」。
  158. 【藏外】「諸天」,北丁本無。
  159. 【藏外】「遠」,北丁本無。
  160. 【藏外】「戒」,北丁本作「誡」。
  161. 【藏外】「戒」,北丁本作「誡」。
  162. 【藏外】「嬈」,北丁本作「燒」。
  163. 【藏外】「戒」,北丁本作「誡」。
  164. 【藏外】「完」,北丁本無。
  165. 【藏外】「婦」,北丁本作「婦人」。
  166. 【藏外】「折」,北丁本作「逝」。
  167. 【藏外】「幘」,底本作「責」,據北丁本改。
  168. 【藏外】「有」,北丁本作「可」。
  169. 【藏外】「裸」,北丁本無。
  170. 【藏外】「衣」,北丁本作「衣也不持齋」。
  171. 【藏外】「也」,北丁本無。
  172. 【藏外】「戒」,北丁本作「誡」。
  173. 【藏外】「倮」,底本作「保」,據北丁本改。
  174. 【藏外】「有」,北丁本無。
  175. 【藏外】「尊」,北丁本作「寶」。
  176. 【藏外】「道」,北丁本作「道家」。
  177. 【藏外】「生」,北丁本無。
  178. 【藏外】「處」,北丁本無。
  179. 【藏外】「劇」,北丁本作「處」。
  180. 【藏外】「師」,北丁本無。
  181. 【藏外】「家」,北丁本無。
  182. 【藏外】「脫」,底本無,據北丁本補。
  183. 【藏外】「隱」,北丁本無。
  184. 【藏外】「六」,北丁本無。
  185. 【藏外】「不持齋者有是三十五難」,北丁本無。
  186. 【藏外】「逼」,北丁本作「迫」。
  187. 【藏外】「役」,底本作「侵」,據北丁本改。
  188. 【藏外】「荷」,應為「苛」之誤。
  189. 【藏外】「民」,底本作「氏」,據北丁本改。
  190. 【藏外】「窮」,底本作「煩」,據北丁本改。
  191. 【藏外】「皆」,北丁本作「皆有」。
  192. 【藏外】「齋」,北丁本作「誡」。
  193. 【藏外】「提」,底本作「利」,據北丁本改。
  194. 【藏外】「提」,底本作「利」,據北丁本改。
  195. 【藏外】「中」,北丁本無。
  196. 【藏外】「續」,底本作「清」,據北丁本改。
  197. 【藏外】「由」,北丁本作「從」。
  198. 【藏外】「戒」,北丁本作「誡」。
  199. 【藏外】「家」,底本無,據北丁本補。
  200. 【藏外】「燃」,底本作「然」,據北丁本改。
  201. 【藏外】「欺」,底本無,據北丁本補。
  202. 【藏外】「邪」,底本作「耶」,據文意改。
  203. 【藏外】「戒」,北丁本作「誡」。
  204. 【藏外】「法」,北丁本無。
  205. 【藏外】「無」,北丁本至此止。
  206. 【藏外】「債」,底本作「責」,據文意改。
  207. 【藏外】「貴」,底本作「遺」,據文意改。
  208. 【藏外】「蘊」,底本作「慍」,據文意改。
  209. 【藏外】「師明」,底本作「明師」,據文意改。
  210. 【藏外】「栽甚」,底本作「哉其」,據文意改。
  211. 【藏外】「間」,底本作「聞」,據文意改。
  212. 【藏外】「海」,底本作「侮」,據文意改。
  213. 【藏外】「慎」,底本作「順」,據文意改。
  214. 【藏外】「信」,底本作「淨」,據文意改。
  215. 【藏外】「滌」,底本作「條」,據文意改。
  216. 【藏外】「隧」,應為「墜」之誤。
  217. 【藏外】「囚」,底本作「因」,據文意改。
  218. 【藏外】「聞」,底本作「問」,據文意改。
  219. 【藏外】「聞」,底本作「問」,據文意改。
  220. 【藏外】「肖」,底本作「消」,據文意改。
  221. 【藏外】「囚」,底本作「因」,據文意改。
  222. 【藏外】「囚」,底本作「因」,據文意改。
  223. 【藏外】「囚」,底本作「因」,據文意改。
  224. 【藏外】「婚」,底本作「昏」,據文意改。
  225. 【藏外】「囚」,底本作「因」,據文意改。
  226. 【藏外】「採」,底本作「采」,據文意改。此字疑為衍字。
  227. 【藏外】「佳」,底本作「往」,據文意改。
  228. 【藏外】「慎」,底本作「順」,據文意改。
  229. 【藏外】「慎」,底本作「順」,據文意改。
  230. 【藏外】「蓋」,底本作「盡」,據文意改。
  231. 【藏外】「廢」,底本作「癡」,據文意改。
  232. 【藏外】「邪」,底本作「耶」,據文意改。
  233. 【藏外】「墮」,底本作「隨」,據文意改。
  234. 【藏外】「正」,底本作「政」,據文意改。
  235. 【藏外】「叉」,底本作「又」,據文意改。
  236. 【藏外】「有」,底本作「有有」,據文意刪。
  237. 【藏外】「六」,底本作「亦」,據文意改。
  238. 【藏外】「猗」,底本作「狩」,據文意改。
  239. 【藏外】「無」,底本作「本」,據文意改。
  240. 【藏外】「隧」,應為「墜」之誤。
  241. 【藏外】「心如」,底本作「心如心如」,據文意刪。
  242. 【藏外】「顛」,底本作「鎮」,據文意改。
  243. 【藏外】「御」,底本作「卿」,據文意改。
  244. 【藏外】「往」,底本作「住」,據文意改。
  245. 【藏外】「喉」,底本作「唯」,據文意改。
  246. 【藏外】「鎖」,底本作「隙」,據文意改。
  247. 【藏外】「彩」,底本作「采」,據文意改。
  248. 【藏外】「囚」,底本作「因」,據文意改。
  249. 【藏外】「瀾」,底本作「潤」,據文意改。
  250. 【藏外】「噓天雅步」,底本作「噓夭稚步」,據文意改。
  251. 【藏外】「偽」,底本作「為」,據文意改。
  252. 【藏外】「然」,斯戊本從此起。
  253. 【藏外】「淨度」,斯戊本作「淨度菩薩」。
  254. 【藏外】「要」,底本作「惡」,據斯戊本改。
  255. 【藏外】「界」,斯戊本作「界之」。
  256. 【藏外】「淨」,斯戊本作「解」。
  257. 【藏外】「澄清」,斯戊本作「清澄」。
  258. 【藏外】「虛」,底本作「丘」,據斯戊本改。
  259. 【藏外】「逮」,底本作「建」,據斯戊本改。
  260. 【藏外】「德」,斯戊本作「功德」。
  261. 【藏外】「巍巍」,底本作「魏魏」,據斯戊本改。
  262. 【藏外】「恩」,斯戊本作「其恩」。
  263. 【藏外】「極」,斯戊本作「獨」。
  264. 【藏外】「者」,斯戊本無。
  265. 【藏外】「之」,斯戊本無。
  266. 【藏外】「倫」,斯戊本作「輪」。
  267. 【藏外】「戒」,斯戊本作「誡」。
  268. 【藏外】「者」,斯戊本無。
  269. 【藏外】「情」,斯戊本無。
  270. 【藏外】「欲」,斯戊本無。
  271. 【藏外】「奴」,斯戊本無。
  272. 【藏外】「愚」,底本無,據斯戊本補。
  273. 【藏外】「犯者」,斯戊本作「若犯」。
  274. 【藏外】「梨」,斯戊本作「犁」。
  275. 【藏外】「糾」,斯戊本作「幻」。
  276. 【藏外】「坐」,斯戊本無。
  277. 【藏外】「何謂為淨」,斯戊本無。
  278. 【藏外】「同」,斯戊本作「共」。
  279. 【藏外】「人」,斯戊本無。
  280. 【藏外】「者」,底本無,據斯戊本補。
  281. 【藏外】「言」底本無,據斯戊本補。
  282. 【CBETA】漢【CB】,漠【藏外】
  283. 【藏外】「戒」,斯戊本作「誡」。
  284. 【藏外】「律」,斯戊本無。
  285. 【藏外】「行」,底本無,據斯戊本補。
  286. 【藏外】「人」,斯戊本無。
  287. 【藏外】「惡人」,斯戊本作「愚人乃」。
  288. 【藏外】「法」,斯戊本作「治」。
  289. 【藏外】「大」,斯戊本作「極大」。
  290. 【藏外】「至」,斯戊本作「致」。
  291. 【藏外】「戒」,斯戊本作「誡」。
  292. 【藏外】「放」,斯戊本作「故」。
  293. 【藏外】「笞」,底本作「苔」,據文意改。
  294. 【藏外】「之」,斯戊本無。
  295. 【藏外】「笞」,底本作「苔」,據文意改。
  296. 【藏外】「之」,斯戊本無。
  297. 【藏外】「笞」,底本作「苔」,據文意改。
  298. 【藏外】「之」,斯戊本無。
  299. 【藏外】「擯」,底本作「儐」,據斯戊本改。
  300. 【藏外】「棄之」,斯戊本無。
  301. 【藏外】「法」,斯戊本無。
  302. 【藏外】「弟」,斯戊本無。
  303. 【藏外】「法律」,斯戊本作「律法」。
  304. 【藏外】「入」,斯戊本作「為」。
  305. 【藏外】「中」,斯戊本無。
  306. 【藏外】「世」,斯戊本無。
  307. 【藏外】「何而」,斯戊本無。
  308. 【藏外】「慎」,斯戊本作「填」。
  309. 【藏外】「尅記」,斯戊本作「記尅」。
  310. 【藏外】「成」,斯戊本作「轉成」。
  311. 【藏外】「所」,底本作「幾」,據斯戊本改。
  312. 【藏外】「相」,斯戊本作「自」。
  313. 【藏外】「避」,底本作「延」,據斯戊本改。
  314. 【藏外】「近」,底本作「遠」,據斯戊本改。
  315. 【藏外】「惑」,底本作「或」,斯戊本作「闇或」,據文意改。
  316. 【藏外】「心」,底本無,據斯戊本補。
  317. 【藏外】「惱患」,斯戊本作「苦惱」。
  318. 【藏外】「戒」,斯戊本作「誡」。
  319. 【藏外】「用」,底本作「治」,據斯戊本改。
  320. 【藏外】「之」,斯戊本無。
  321. 【藏外】「鬼神」,斯戊本作「為鬼」。
  322. 【藏外】「差」,底本作「著」,據斯戊本改。
  323. 【藏外】「罪」,斯戊本至此止。
  324. 【藏外】「乎」,底本作「千」,據文意改。
  325. 【藏外】「囚」,底本作「因」,據文意改。
  326. 【藏外】「糾」,底本作「幻」,據文意改。
  327. 【藏外】「為善」,底本作「為善為善」,據文意刪。

【經文出處】CBETA 電子佛典《藏外佛教文獻》ZW0063《淨度三昧經》,版本日期 2025-03-11。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。