雜阿含經論會編（上）・卷5｜禪心學苑・大藏經

雜阿含經論會編

八眾誦第五^[1]

^[2]十七　比丘相應^[3]

一^[4]；一一六五（一〇六二）

^[5]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有尊者善生，新剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊告諸比丘：「諸比丘！當知此善生善男子，有二處端嚴：一者、剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道。二者、盡諸有漏，無漏心解脫，慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。爾時，世尊即說偈言：

「寂靜盡諸漏，比丘莊嚴好，離欲斷諸結，涅槃不復生，持此最後身，摧伏魔怨敵」。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二^[6]；一一六六（一〇六三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘，形色醜陋，難可觀視，為諸比丘之所輕慢，來詣佛所。爾時，世尊四眾圍繞，見彼比丘來，皆起輕想，更相謂言：彼何等比丘，隨路而來，形貌醜陋，難可觀視，為人所慢！爾時，世尊知諸比丘心之所念，告諸比丘：「汝等見彼比丘來，形狀甚醜，難可視見，令人起慢不」？諸比丘白佛：「唯然，已見」。佛告諸比丘：「汝等勿於彼比丘起於輕想，所以者何？彼比丘已盡諸漏，所作已作，離諸重擔，斷諸有結，正智心善解脫。諸比丘！汝等莫妄量於人，唯有如來能量於人」。彼比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊復告諸比丘：「汝等見此比丘，稽首作禮，退坐一面不」？比丘白佛：「唯然，已見」。佛告諸比丘：「汝等勿於是比丘起於輕想，乃至汝等莫量於人，唯有如來能知人耳」。爾時，世尊即說偈言：

「飛鳥及走獸，莫不畏師子，唯師子獸王，無有與等者。如是智慧人，雖小則為大，莫取其身相，而生輕慢心，何用巨大身，多肉而無慧？此賢勝智慧，則為上士夫，離欲斷諸結，涅槃永不生，持此最後身，摧伏眾魔軍」。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三^[7]；一一六七（一〇六四）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，提婆達多有利養起，摩竭陀王阿闍世^[8]毘提希子，日日侍從五百乘車，來詣提婆達多所。日日持五百釜食，供養提婆達多；提婆達多將五百人，別眾受其供養。時有眾多比丘，晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食。聞提婆達多有如是利養起，乃至五百人別眾受其供養。乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食。聞提婆達多有如是利養起，乃至五百人別眾受其供養」。佛告諸比丘：「汝等莫稱是提婆達多所得利養！所以者何？彼提婆達多別受利養，今則自壞，他世亦壞。譬如芭蕉、竹蘆，生果即死，來年亦壞；提婆達多亦復如是，受其利養，今世則壞，他世亦壞。譬如駏驉受胎必死；提婆達多亦復如是，受諸利養，今世亦壞，他世亦壞。彼愚癡提婆達多，隨幾時受其利養，當得長夜不饒益苦。是故諸比丘！當如是學：我設有利養起，莫生染著」。爾時，世尊即說偈言：

「芭蕉生果死，竹蘆實亦然，駏驉坐妊死，士以貪自喪。常行非義行，多知不免愚，善法日損減，莖枯根亦傷」。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四^[9]；一一六八（一〇六五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，舍衛國有手比丘，是釋氏子，在舍衛國命終。時有眾多比丘，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞手比丘釋子於舍衛國命終。聞已，入舍衛城乞食。還，舉衣鉢，洗足畢，詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！今日晨朝，眾多比丘著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞釋氏子手比丘，於舍衛國命終。云何世尊！手比丘命終當生何處？云何受生？後世云何」？佛告諸比丘：「是手比丘成就三不善法，彼命終當生惡趣泥犁中。何等三不善法？謂貪欲、瞋恚、愚癡。此三不善法結縛於心，釋種子手比丘生惡趣泥犁中」。爾時，世尊即說偈言：

「貪欲、瞋恚、癡，結縛士夫心，內發還自傷，猶如竹蘆實。無貪、恚、癡心，是說為黠慧；內發不自傷，是名為勝出。是故當離貪、瞋恚、癡冥心，比丘智慧明，苦盡般涅槃」。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五^[10]；一一六九（一〇六六）

如手比丘，難陀修多羅，亦如上說。

六^[11]；一一七〇（一〇六七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者難陀，是佛姨母子，好著好衣染色，擣治光澤，執持好鉢，好作嬉戲，調笑而行。時有眾多比丘來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！尊者難陀，是佛姨母子，好著好衣，擣治光澤，執持好鉢，好作嬉戲，調笑而行」。爾時，世尊告一比丘：「汝往詣難陀比丘所，語言：難陀！大師語汝」。時彼比丘受世尊教，往語難陀言：「世尊語汝」。難陀聞已，即詣佛所，稽首佛足，退住一面。佛告難陀：「汝實好著好衣，擣治光澤，好作嬉戲，調笑而行不」？難陀白佛：「實爾，世尊」！佛告難陀：「汝佛姨母子，貴姓出家，不應著好衣服，擣令光澤，執持好鉢，好作嬉戲，調笑而行。汝應作是念：我是佛姨母子，貴姓出家，應作阿練若，乞食，著糞掃衣，常應讚歎著糞掃衣，常處山澤，不顧五欲」。爾時，難陀受佛教已，修阿蘭若，行乞食，著糞掃衣，亦常讚歎著糞掃衣者，樂處山澤，不顧愛欲。爾時，世尊即說偈言：

「難陀何見汝，修習阿蘭若，家家行乞食，身著糞掃衣，樂處於山澤，不顧於五欲」！

佛說此經已，尊者難陀聞佛所說，歡喜奉行。

七^[12]；一一七一（一〇六八）

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者低沙自念：我是世尊姑子兄弟。故不修恭敬，無所顧錄，亦不畏懼，不堪諫止。時有眾多比丘，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！尊者低沙，自念是世尊姑子兄弟，故不修恭敬，無所顧錄，亦不畏懼，不堪諫止」。爾時，世尊告一比丘：「汝往詣低沙比丘所語言：低沙！大師語汝」。時彼比丘受世尊教，往語低沙比丘言：「世尊語汝」。低沙比丘即詣佛所，稽首佛足，退住一面。佛告低沙：「汝實作是念，我是世尊姑子兄弟，不修恭敬，無所顧錄、亦不畏懼，不堪忍諫不」？低沙白佛：「實爾，世尊」！佛告低沙：「汝不應爾！汝應念言：我是世尊姑子兄弟，故應修恭敬，畏懼，堪忍諫止」。爾時，世尊即說偈言：

「善哉汝低沙！離瞋恚為善，莫生瞋恚心，瞋恚者非善。若能離瞋、慢，修行軟下心，然後於我所，修行於梵行」。

佛說此經已，低沙比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

八^[13]；一一七二（一〇六九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有尊者^[14]毘舍佉般闍梨子，集供養堂，為眾多比丘說法。言辭滿足，妙音清徹，句味辯正，隨智慧說，聽者樂聞；無所依說，顯現深義，令諸比丘一心專聽。爾時，世尊入晝正受，以淨天耳過於人耳，聞說法聲，從三昧起。往詣講堂，於大眾前坐。告^[15]毘舍佉般闍梨子：「善哉！善哉！^[16]毘舍佉！汝能為諸比丘，於此供養堂為眾多比丘說法，言辭滿足，乃至顯現深義，令諸比丘專精敬重，一心樂聽！汝當數數為諸比丘如是說法，令諸比丘專精敬重，一心樂聽，當得長夜以義饒益，安隱樂住」。爾時，世尊即說偈言：

「若不說法者，愚智雜難分，此愚此智慧，無由自顯現。善說清涼法，因說智乃彰，說法為明照，光顯大仙幢。善說為仙幢，法為羅漢幢」。

佛說此經已，尊者^[17]毘舍佉般闍梨子聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

九^[18]；一一七三（一〇七〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘集供養堂，悉共作衣。時有一年少比丘，出家未久，初入法律，不欲營助諸比丘作衣。時眾多比丘詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！時有眾多比丘集供養堂，為作衣故。有一年少比丘，出家未久，始入法律，不欲營助諸比丘作衣」。爾時，世尊問彼比丘：「汝實不欲營助諸比丘作衣耶」？彼比丘白佛言：「世尊！隨我所能，當力營助」。爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「汝等莫與是年少比丘語。所以者何？是比丘得四增（上）心法正受現法安樂住，不勤而得。若彼本心所為，剃鬚髮，著袈裟衣，出家學道，增進修學，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。爾時，世尊即說偈言：

「非下劣方便，薄德、少智慧，正向於涅槃，免脫煩惱鏁。此賢年少者，逮得上士處，離欲心解脫，涅槃不復生，持此最後身，摧伏眾魔軍」。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一〇^[19]；一一七四（一〇七一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘，名曰上座^[20]，獨住一處，亦常讚歎獨一住者。獨行乞食，食已獨還，獨坐禪思。時有眾多比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！有尊者名曰上座，樂一獨處，亦常讚歎獨一住者。獨入聚落乞食，獨出聚落，還至住處，獨坐禪思」。爾時，世尊語一比丘，汝往詣彼上座比丘所，語上座比丘言：「大師告汝」。比丘受教，詣上座比丘所，白言：「尊者！大師告汝」。時上座比丘，即時奉命詣世尊所，稽首禮足，退住一面。爾時，世尊告上座比丘：「汝實獨一靜處，讚歎獨處者，獨行乞食，獨出聚落，獨坐禪思耶」？上座比丘白佛：「實爾，世尊」！佛告上座比丘：「汝云何獨一（靜）處，讚歎獨住者，獨行乞食，獨還住處，獨坐禪思」？上座比丘白佛：「我唯獨一靜處，讚歎獨住者，獨行乞食，獨出聚落，獨坐禪思」。佛告上座比丘：「汝是一住者，我不言非一住，然更有勝妙一住。何等為勝妙一住？謂比丘前者枯乾，後者滅盡，中無貪喜；是婆羅門心不猶豫，已捨憂悔，離諸有愛，^[21]群聚使斷，是名一住，無有勝住過於此者」。爾時，世尊即說偈言：

「悉映於一切，悉知諸世間，不著一切法，悉離一切愛，如是樂住者，我說為一住」。

佛說此經已，尊者上座聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

一一^[22]；一一七五（一〇七二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有尊者僧迦藍，於拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。彼僧迦藍比丘，有本二在舍衛國中。聞僧迦藍比丘，於拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已，著好衣服，莊嚴華瓔，抱其兒，來詣祇洹，至僧迦藍比丘房前。爾時、尊者僧迦藍出房，露地經行，時彼本二來到其前，作是言：「此兒幼小，汝捨出家，誰當養活」？時僧迦藍比丘不共語。如是再三，亦不共語。時彼本二作如是言：「我再三告，不與我語，不見顧視，我今置兒著經行道頭而去」。告言：「沙門！此是汝子，汝自養活，我今捨去」。尊者僧迦藍亦不顧視其子。彼本二復言：「是沙門今於此兒都不顧視，彼必得仙人難得之處。善哉沙門，必得解脫」！情願不遂，抱子而去。爾時，世尊入晝正受，以天耳過人之耳，聞尊者僧迦藍本二所說，即說偈言：

「來者不歡喜，去亦不憂慼，於世間和合，解脫不染著，我說彼比丘，為真婆羅門。來者不歡喜，去亦不憂慼，不染亦無憂，二心俱寂靜，我說是比丘，是真婆羅門」。

佛說此經已，尊者僧迦藍聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

（^[23]善生及惡色，提婆并象首，二難陀、窒師，般闍羅、少年，長老并僧鉗）。

一二^[24]；一一七六（一〇七三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿難獨一靜處，作是思惟：有三種香，順風而熏，不能逆風。何等為三？謂根香，莖香，華香。或復有香，順風熏，亦逆風熏，亦順風逆風熏耶？作是念已，晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊我獨一靜處，作是思惟：有三種香，順風而熏，不能逆風。何等為三？謂根香，莖香，華香。或復有香順風熏，逆風熏，亦順風逆風熏耶」？佛告阿難：「如是，如是，有三種香，順風熏不能逆風，謂根香，莖香，華香。阿難！亦有香順風熏，逆風熏，順風逆風熏。阿難！順風熏，逆風熏，順風逆風熏者，阿難！有善男子、善女人，在所城邑、聚落，成就真實法，盡形壽不殺生，不偷盜，不邪婬，不妄語，不飲酒。如是善男子、善女人，八方、上下，崇善士夫無不稱歎言：某方、某聚落，善男子、善女人，持戒清淨，成真實法，盡形壽不殺乃至不飲酒。阿難！是名有香順風熏，逆風熏，順風逆風熏」。爾時，世尊即說偈言：

「非根、莖、華香，能逆風而熏，唯有善士女，持戒清淨香，逆順滿諸方，無不普聞知。多迦羅、栴檀，優鉢羅、末利，如是比諸香，戒香最為上。栴檀等諸香，所熏少分限，唯有戒德香，流熏上昇天。斯等淨戒香，不放逸、正受，正智等解脫，魔道莫能入。是名安隱道，是道則清淨，正向妙禪定，斷諸魔結縛」。

佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

一三^[25]；一一七七（一〇七四）

如是我聞：一時，佛在摩竭提國人間遊行，與千比丘俱，皆是古昔縈髮出家，皆得阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，捨諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智善解脫，到善建立支提杖林中住。摩竭提王瓶沙，聞世尊摩竭提國人間遊行，至善建立支提杖林中住。與諸小王，^[26]群臣翼^[27]從，車萬二千乘，馬萬八千，步逐眾無數。摩竭提婆羅門、長者，悉皆從王出王舍城，詣世尊所，恭敬供養。到於道口，下車步進。及於內門，除去五飾——脫冠，卻蓋，除扇，去劍刀，脫革屣。到於佛前，整衣服，偏露右肩，為佛作禮，右繞三匝，自稱姓名。白佛言：「世尊！我是摩竭提王瓶沙」。佛告瓶沙：「如是，大王！汝是瓶沙，可就此坐，隨其所安」。時瓶沙王重禮佛足，退坐一面。諸王大臣、婆羅門、居士，悉禮佛足，次第而坐。時欝鞞羅迦葉，亦在座中。時摩竭提婆羅門、長者作是念：為大沙門從欝鞞羅迦葉所修梵行耶？為欝鞞羅迦葉於大沙門所修梵行耶？爾時，世尊知摩竭提婆羅門、長者心之所念，即說偈而問言：

「欝鞞羅迦葉！於此見何利，棄汝先所奉，事火等眾事？今可說其義，捨事火之由」。

欝鞞迦葉說偈白佛：

「錢財等滋味，女色五欲果，觀察未來受，斯皆大垢穢，是故悉棄捨，先諸奉火事」。

爾時，世尊復說偈問言：

「汝不著世間，錢財五色味，復何捨天人，迦葉隨義說」。

迦葉復以偈答世尊言：

「見道離有餘，寂滅無餘跡，無所有不著，無異趣、異道，是故悉棄捨，先修奉火事。大會等受持，奉事於水火，愚癡沒於中，志求解脫道。盲無智慧目，向生老病死，不見於正路，永離生死道。今始因世尊，得見無為道，大龍所說力，得度於彼岸。牟尼廣濟度，安慰無量眾，今始知瞿曇，真諦超出者」！

佛復說偈歎迦葉言：

「善哉！汝迦葉，先非惡思量，次第分別求，遂至於勝處」。

「汝今迦葉！當安慰汝徒眾之心」。時欝鞞羅迦葉，即入正受，以神足力，向於東方，上昇虛空，作四種神變——行、住、坐、臥。入火三昧，舉身洞然，青、黃、赤、白、^[28]頗梨、紅色。身上出水，身下出火，還燒其身，身上出水以灌其身。或身上出火以燒其身，身下出水以灌其身。如是種種現化神通息已，稽首佛足，白佛言：「世尊！佛是我師，我是弟子」。佛告迦葉：「我是汝師，汝是弟子，隨汝所安，復座而坐」。時欝鞞羅迦葉還復故坐。爾時，摩竭提婆羅門長者，作是念：欝鞞羅迦葉，定於大沙門所修行梵行。佛說此經已，摩竭提王瓶沙，及諸婆羅門、長者，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

一四^[29]；一一七八（一〇七五）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有陀驃摩羅子，舊住王舍城，典知眾僧飲食、床座，隨次差請，不令越次。時有慈地比丘，頻三過次，得麤食處。食時辛苦，作是念：怪哉大苦！陀驃摩羅子比丘，有情故以麤食惱我，令我食時極苦，我當云何為其作不饒益事！時慈地比丘有姊妹比丘尼，名蜜多羅，住王舍城王園比丘尼眾中。蜜多羅比丘尼來詣慈地比丘，稽首禮足，於一面住。慈地比丘不顧眄，不與語。蜜多羅比丘尼語慈地比丘：「阿闍^[30]梨！何故不見顧眄，不共言語」？慈地比丘言：「陀驃摩羅子比丘，數以麤食惱我、令我食時極苦，汝復棄我」。比丘尼言：「當如何」？慈地比丘言：「汝可至世尊所，白言：世尊！陀驃摩羅子比丘，非法不類，共我作非梵行，波羅夷罪。我當證言：如是，世尊！如妹所說」。比丘尼言：「阿闍梨！我當云何於梵行比丘所，以波羅夷謗」！慈地比丘言：「汝若不如是者，我與汝絕，不復來往、言語，共相瞻視」。時比丘尼須臾默念而作是言：「阿闍梨欲令我爾，當從其教」。慈地比丘言：「汝且待我先至世尊所，汝隨後來」。

時慈地比丘即往，稽首禮世尊足，退住一面。蜜多羅比丘尼即隨後至，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！一何不善不類！陀驃摩羅子，於我所作非梵行，波羅夷罪」。慈地比丘復白佛言：「如妹所說，我先亦知」。爾時，陀驃摩羅子比丘，即在彼大眾中。爾時，世尊告陀驃摩羅子比丘：「汝聞此語不」？陀驃摩羅子比丘言：「已聞，世尊」！佛告陀驃摩羅子比丘：「汝今云何」？陀驃摩羅子白佛：「如世尊所知，如善逝所知」。佛告陀驃摩羅子：「汝言如世尊所知，今非是時。汝今憶念，當言憶念；不憶念，當言不憶念」。陀驃摩羅子言：「我不自憶念」。爾時，尊者羅睺羅住於佛後，執扇扇佛。白佛言：「世尊！不善不類！是比丘尼言：尊者陀驃摩羅子，共我作非梵行。慈地比丘言：如是，世尊！我先已知，如妹所說」。佛告羅睺羅：「我今問汝，隨意答我。若蜜多羅比丘尼來，語我言：世尊！不善不類！羅睺羅共我作非梵行，波羅夷罪。慈地比丘復白我言：如是，世尊！如妹所說，我先亦知者，汝當云何」？羅睺羅白佛：「世尊！我若憶念，當言憶念；不憶念，當言不憶念」。佛言羅睺羅：「愚癡人！汝尚得作此語，陀驃摩羅子清淨比丘，何以不得作如是語」？爾時世尊告諸比丘：「於陀驃摩羅子比丘，當憶念。蜜多羅比丘尼，當以自言滅。慈地比丘，僧當極善訶諫教誡，汝云何見？何處見？汝何因往見」？世尊如是教已，從座起，入室坐禪。爾時諸比丘，於陀驃摩羅子比丘，憶念。蜜多羅比丘尼，與自言滅。慈地比丘，極善訶諫教誡言：汝云何見？何處見？何因往見？如是諫時，彼作是言：「彼陀驃摩羅子，不作非梵行，不犯波羅夷。然陀驃摩羅子比丘，三以麤惡食恐怖，令我食時辛苦。我於陀驃摩羅子比丘，愛、恚、癡、怖，故作是說。然陀驃摩羅子、清淨無罪」。爾時，世尊晡時從禪覺，至大眾前，敷座而坐。諸比丘白佛言：「世尊！我等於陀驃摩羅子比丘所，憶念、持。蜜多羅比丘尼，與自言滅。慈地比丘，極善訶諫，乃至彼言陀驃摩羅子，清淨無罪」。爾時，世尊告諸比丘：「云何愚癡，以因飲食故，知而妄語」？爾時，世尊即說偈言：

「若能捨一法，知而故妄語，不計於後世，無惡而不為。寧食熱鐵丸，如熾然炭火，不以犯禁戒，而食僧信施」。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一五^[31]；一一七九（一〇七六）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者陀驃摩羅子詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！我願於佛前取般涅槃」！世尊默然。如是三^[32]啟，佛告陀驃摩羅子：「此有為諸行，法應如是」。爾時，尊者陀驃摩羅子，即於佛前入於三昧，如其正受，向於東方，昇虛空行，現四威儀——行、住、坐、臥。入火三昧，身下出火，舉身洞然，光焰四布，青、黃、赤、白、頗梨、紅色。身下出火，還燒其身，身上出水，以灑其身；或身上出火，下燒其身，身下出水，上灑其身。周向十方，種種現化已，即於空中內身出火，還自焚其身，取無餘涅槃，消盡寂滅，令無遺塵。譬如空中然燈，油、炷俱盡。陀驃摩羅子空中涅槃，身、心俱盡，亦復如是。爾時，世尊即說偈言：

「譬如燒鐵丸，其焰洞熾然，熱勢漸息滅，莫知其所歸。如是等解脫，度煩惱淤泥，諸流永已斷，莫知其所之，逮得不動跡，入無餘涅槃」。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一六^[33]；一一八〇（一〇七七）

如是我聞：一時，佛在央瞿多羅國人間遊行，經陀婆闍梨迦林中，見有牧牛者、牧羊者、採柴草者、及餘種種作人。見世尊行路，見已皆白佛言：「世尊！莫從此道去。前有央瞿利摩羅賊，脫恐怖人」！佛告諸人：「我不畏懼」。作此語已，從道而去。彼再三告，世尊猶去。遙見央瞿利摩羅，手執刀楯，走向世尊，（世尊）以神力現身徐行，令央瞿利摩羅駃走不及。走極疲乏已，遙語世尊，「住！住！勿去」。世尊竝行而答：「我常住耳，汝自不住」。爾時，央瞿利摩羅即說偈言：

「沙門尚駃行，而言我常住，我今疲勌住，說言汝不住。沙門說云何，我住汝不住」？

爾時，世尊以偈答言：

「央瞿利摩羅！我說常住者，於一切眾生，謂息於刀杖。汝恐怖眾生，惡業不休息。我於一切蟲，止息於刀杖；汝於一切蟲，常逼迫恐怖，造作兇惡業，終無休息時。我於一切神，止息於刀杖；汝於一切神，長夜苦逼迫，造作黑惡業，于今不止息。我住於息法，一切不放逸；汝不見四諦，故不息放逸」。

央瞿利摩羅說偈白佛：

「久乃見牟尼，故隨路而逐，今聞真妙說，當捨久遠惡」。作如是說已，即放捨刀楯，投身世尊足，願聽我出家。佛以慈悲心，大仙多哀愍，告比丘善來，出家受具足。

爾時，央瞿利摩羅出家已，獨一靜處，專精思惟。所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，增修梵行，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。時央瞿利摩羅得阿羅漢，覺解脫喜樂，即說偈言：

「本受不害名，而中多殺害，今得見諦名，永離於傷殺。身行不殺害，口、意俱亦然，當知真不殺，不迫於眾生。洗手常血色，名央瞿摩羅，浚流之所漂，三歸制令息。歸依三寶已，出家得具足，成就於三明，佛教作已作。調牛以捶杖，伏象以鐵鈎，不以刀捶杖，正度調天人。利刀以水石，直箭以熅火，治材以斧斤，自調以黠慧。人前行放逸，隨後能自斂，是則照世間，如雲解月現。人前放逸行，隨後能自斂，於世恩愛流，正念而超出。少壯年出家，精勤修佛教，是則照世間，如雲解月現。少壯年出家，精勤修佛教，於世恩愛流，正念以超出。若度諸惡業，正善能令滅，是則照世間，如雲解月現。人前造惡業，正善能令滅，於世恩愛流，正念能超出。我已作惡業，必向於惡趣，已受於惡報，宿責食已食。若彼我怨憎，聞此正法者，得清淨法眼，於我修行忍，不復興鬪訟，蒙佛恩力故。我怨行忍辱，亦常讚歎忍，隨時聞正法，聞已隨修行」。

佛說此經已，央瞿利摩羅聞佛所說，歡喜奉行。

一七^[34]；一一八一（一〇七八）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有異比丘，於夜明相出時，出搨補河邊，脫衣著岸邊，入水洗浴。浴已上岸，被一衣，待身乾。時有一天子，放身光明，普照搨補河側。語比丘言：「汝少出家，鮮白髮黑，年始盛美，應習五欲，莊嚴瓔珞，塗香華鬘，五樂自娛，而於是時違親背俗，悲泣別離，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，如何捨現前樂而求非時之利」？比丘答言：「我不捨現前樂、求非時樂，我今乃是捨非時樂、得現前樂」。天問比丘：「云何捨非時樂，得現前樂」？比丘答言：「如世尊說：非時之欲，少味多苦，少利多難。我今於現法中，已離熾然，不待時節，能自通達，現前觀察，緣自知覺。如是天子！是名捨非時樂，得現前樂」。天復問比丘：「云何復是如來所說非時之欲，少樂多苦？云何復是如來所說現法利樂，乃至緣自覺知」？比丘答言：「我年少出家，不能廣宣如來所說正法律儀。世尊近在迦蘭陀竹園，汝可往詣如來，問其所疑。如世尊說，隨憶受持」。天子復言：「比丘！於如來所，有諸（大）力天，眾多圍繞，我先無問，未易可詣。比丘！汝若能為先白世尊者，我可隨往」。比丘答言：「當為汝去」。天白比丘：「唯然，尊者！我隨後來」。

時彼比丘往詣佛所，稽首禮足，退住一面。以向天子往反問答，具白世尊：「今者世尊！彼天子誠實言者，須臾應至，不誠實者自當不來」。時彼天子遙語比丘：「我已在此^[35]，我已在此」。爾時，世尊即說偈言：

「眾生隨愛想，以愛想而住。以不知愛故，則為死方便」。

佛告天子：「汝解此偈者，便可發問」。天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝」！佛復說偈而告天子曰：

「若知所愛者，不於彼生愛，彼此無所有，他人莫能說」。

佛告天子：「汝解此義者，便可發問」。天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝」！佛復說偈言：

「見等、勝、劣者，則有言論生，三事不傾動，則無軟、中、上」。

佛告天子：「解此義者，則可發問」。天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝」！佛復說偈言：

「斷愛及名色，除慢無所繫，寂滅息瞋恚，離結絕悕望，不見於人天，此世及他世」。

佛告天子：「解此義者，乃可發問」。天子白佛：「已解，世尊！已解，善逝」！佛說此經已，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。

一八^[36]；一一八二（一〇七九）

如是我聞：一時，佛在王舍城迦蘭陀竹園。時有異比丘，於後夜時，至搨補河邊，脫衣置岸邊，入水洗浴。浴已，還上岸，著一衣，待身乾。時有一天子，放身光明，普照搨補河側。問比丘言：「比丘！比丘！此是丘塚，夜則起烟，晝則火然。彼婆羅門見已，而作是言：壞此丘塚。發掘者智，持以刀劍，又見大龜。婆羅門見已，作是言：除此大龜。發掘者智，持以刀劍，見有氍氀。婆羅門見已，作此言：卻此氍氀。發掘者智，持以刀劍，見有肉段。彼婆羅門見已，作是言：除此肉段。發掘者智，持以刀劍，見有屠殺（處）。婆羅門見已，作是言：壞是屠殺處。發掘者智，持以刀劍，見有楞耆。彼婆羅門見已，作是言：卻此楞耆。發掘者智，持以刀劍，見有二道。彼婆羅門見已，作是言：除此二道。發掘者智，持以刀劍，見有門扇。婆羅門見已，作是言：卻此門扇。發掘者智，持以刀劍，見有大龍。婆羅門見已，作是言：止！勿卻大龍，應當恭敬。比丘！汝來受此論，往問世尊，如佛所說，汝隨受持。所以者何？除如來，我不見世間諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，於此論心悅樂者。若諸弟子從我所聞，然後能說」。

爾時，比丘從彼天所聞此論已，往詣世尊，稽首禮足，退坐一面。以彼天子所問諸論，廣問世尊：「云何為丘塚？云何為夜則起烟？云何為晝則火然？云何是婆羅門？云何發掘？云何智者？云何刀劍？云何為大龜？云何氍氀？云何為肉段？云何為屠殺處？云何為楞耆？云何為二道？云何為門扇？云何為大龍」？佛告比丘：「丘塚者，謂眾生身麤四大色，父母遺體，摶食、衣服覆蓋、澡浴摩飾長養，皆是變壞磨滅之法。夜起烟者，謂有人於夜時，起隨覺、隨觀。（晝則火然者），晝行其教，身業、口業。婆羅門者，謂如來、應、等正覺。發掘者，謂精勤方便。智士者，謂多聞聖弟子。刀劍者，謂智慧刀劍。大龜者，謂五蓋。氍氀者，謂忿恨。肉段者，謂慳、愱。屠殺（處）者，謂五欲功德。楞耆者，謂無明。二道（者），謂疑惑。門扇者，謂我慢。大龍者，謂漏盡羅漢。如是比丘！若大師為聲聞所作，哀愍悲念，以義安慰，於汝已作。汝等當作所作，當於曝露林中、空舍、山澤、巖窟、敷草樹葉，思惟禪思，不起放逸，莫令後悔，是則為我隨順之教」。即說偈言：

「說身為丘塚，覺觀夜起烟，晝業為火然，婆羅門正覺。精進勤發掘，黠慧明智士，以智慧利劍，厭離勝進者。五蓋為巨龜，忿恨為氍氀，慳、愱為肉段，五欲屠殺處，無明為楞耆，疑惑於二道，門扇現我慢，漏盡羅漢龍，究竟斷諸論，故我如是說」。

佛說此經已，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一九^[37]；一一八三（一〇八〇）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊晨朝，著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。時有異比丘，以不住心，其心惑亂，不攝諸根，晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。是比丘遙見世尊，見已，攝持諸根，端視而行。世尊見是比丘攝持諸根，端視而行。見已，入城乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪。晡時從禪覺，入僧中，敷坐具，於大眾前坐。告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食，見有比丘，以不住心、惑亂心，諸根放散，亦持衣鉢入城乞食。彼遙見我，即自斂攝，竟為是誰」？時彼比丘從座起，整衣服，到於佛前，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！我於晨朝入城乞食，其心惑亂，不攝諸根。行（時）遙見世尊，即自斂心，攝持諸根」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝見我已，能自斂心攝持諸根。比丘！是法應當如是，若見比丘亦應自攝持，若復見比丘尼、優婆塞、優婆夷亦當如是攝持諸根，當得長夜以義饒益，安隱快樂」。爾時眾中復有異比丘說偈歎曰：

「以其心迷亂，不專繫念住，晨朝持衣鉢，入城邑乞食，中路見大師，威德容儀備，欣悅生慚愧，即攝持諸根」。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行^[38]。

二〇^[39]；一一八四（一〇八一）

^[40]如是我聞：一時，佛住波羅㮈國鹿野苑中。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。時有異比丘，著衣持鉢，入城乞食。於其路邊，住一樹下，起不善覺，以依惡貪。爾時，世尊見彼比丘住一樹下，以生不善覺，依惡貪嗜，而告之曰：「比丘！比丘！莫種苦種而發熏，生臭，汁漏流出！若比丘種苦種子，自發，生臭，汁漏流出者，欲令蛆蠅不競集者，無有是處」。時彼比丘作是念：世尊知我心之惡念，即生恐怖，身毛皆竪。爾時，世尊入城乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪。晡時，從禪覺，至於僧中，於眾前敷座而坐。告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入城乞食，見一比丘，住於樹下，以生不善覺，依惡貪嗜。我時見已，即告之言：比丘！比丘！莫種苦種，發熏，生臭，惡汁流出。若有比丘種苦種子發熏，生臭惡汁流出，蛆蠅不集，無有是處。時彼比丘即思念：佛已知我心之所念。慚愧恐怖，心驚毛竪，隨路而去」。時有異比丘，從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！云何苦種？云何生臭？云何汁流？云何蛆蠅」？佛告比丘：「忿怒煩怨，名曰苦種。五欲功德，名為生臭。於六觸入處不攝律儀，是名汁流。謂觸入處不攝已，貪憂諸惡不善心競生，是名蛆蠅」。爾時，世尊即說偈言：

「耳目不防護，貪欲從是生，是名為苦種，生臭汁潜流。諸覺觀氣味，依於惡貪嗜。聚落及空處，若於晝若夜，遠離修梵行，究竟於苦邊。若內心寂靜，決定諦明了，臥覺常安樂，諸惡蛆蠅滅。正士所習近，善說賢聖路，了知八正道，不還更受身」。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二一^[41]；一一八五（一〇八二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食畢，還精舍，洗足已，入安陀林坐禪。時有異比丘，亦復晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食畢，還精舍，洗足已，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。是比丘入晝正受時，有惡不善覺起，依貪嗜心。時有天神，依安陀林住止者，作是念：此比丘不善不類，於安陀林坐禪，而起不善覺，心依惡貪，我當往呵責。作是念已，往語比丘言：「比丘！比丘！作瘡疣耶」？比丘答言：「當治令愈」。天神語比丘：「瘡如鐵鑊，云何可復」？比丘答言：「正念、正智，足能令復」。天神白言：「善哉！善哉！此是真賢治瘡。如是治瘡，究竟能愈，無有發時」。爾時，世尊晡時從禪覺，還祇樹給孤獨園，入僧中，於大眾前敷座而坐。告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，乞食還，至安陀林坐禪，入晝正受。有一比丘，亦乞食還，至安陀林，坐一樹下，入晝正受。而彼比丘起不善覺，心依惡貪。有天神依安陀林住，語比丘言：比丘！比丘！作瘡疣耶？如上廣說，乃至如是比丘，善哉！善哉！此治眾賢」。爾時，世尊即說偈言：

「士夫作瘡疣，自生於苦患，願求世間欲，心依於惡貪。以生瘡疣故，蛆蠅競來集；愛求為瘡疣，蛆蠅諸惡覺，及諸貪嗜心，皆悉從意生。鑽鑿士夫心，以求華名利，欲火轉熾然，妄想不善覺，身心日夜羸，遠離寂靜道。若內心寂靜，決定智明了，無有斯瘡疣，見佛安隱路。正士所遊跡，賢聖善宣說，明智所知道，不復受諸有」。

佛說此經已、諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二二^[42]；一一八六（一〇八三）

如是我聞：一時，佛住^[43]毘舍離國獼猴池側重閣講堂。時有眾多比丘，晨朝著衣持鉢，入^[44]毘舍離乞食。時有年少比丘，出家未久，不閑法律，當乞食時，不知先後次第。餘比丘見已而告之言：「汝是年少，出家未久，未知法律，莫越、莫重，前後失次而行乞食，長夜當得不饒益苦」。年少比丘言：「諸上座亦復越次，不隨前後，非獨我也」。如是再三，不能令止。眾多比丘乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入^[45]毘舍離乞食。有一年少比丘，於此法律出家未久，行乞食時，不以次第，前後復重。諸比丘等再三諫，不受而作是言：諸上座亦不次第，何故呵我！我等諸比丘三呵不受，故來白世尊，唯願世尊為除非法，哀愍故」！佛告諸比丘：「如空澤中有大湖水，有大龍象而居其中，拔諸藕根，洗去泥土，然後食之。食已身體肥悅，多力多樂，以是因緣常喜樂住。有異種族象，形體羸小，効彼龍象，拔其藕根，洗不能淨，合泥土食，食之不消，體不肥悅，轉轉羸弱，緣斯致死，或同死苦。如是宿德比丘，學道日久，不樂嬉戲，久修梵行，大師所歎，諸餘明智修梵行者，亦復加歎。是等比丘，依止城邑、聚落，晨朝著衣持鉢入城乞食，善護身口，善攝諸根、專心繫念，能令彼人不信者信，信者不異。若得財利，衣被、飲食、床臥、湯藥，不染不著、不貪不嗜，不迷不逐，見其過患，見其出離，然復食之。食已身心悅澤，得色得力，以是因緣常得安樂。彼年少比丘，出家未久，未閑法律，依諸長老，依止聚落，著衣持鉢，入村乞食。不善護身，不守根門，不專繫念，不能令彼不信者信，信者不變。若得財利，衣被、飲食、臥具、湯藥，染著貪逐，不見過患，不見出離。以嗜欲心食，不能令身悅澤，安隱快樂，緣斯食故轉向於死，或同死苦。所言死者，謂捨戒還俗，失正法、正律。同死苦者，謂犯正法律，不識罪相，不知除罪」。爾時，世尊即說偈言：

「龍象拔藕根，水洗而食之。異族象効彼，合泥而取食，因雜泥食故，羸病遂至死」。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（阿難與結髮，及以二陀驃，賊并散倒吒，拔彌、慚愧根，苦子并覆瘡，小大食、藕根）^[46]。

^[47]十八　魔相應^[48]

一^[49]；一一八七（一〇八四）

如是我聞：一時，佛住王舍城寒林中丘塚間。爾時，世尊告諸比丘：「壽命甚促，轉就後世，應勤習善法，修諸梵行，無有生而不死者，而世間人不勤方便，專修善法，修賢修義」。時魔波旬作是念：沙門瞿曇住王舍城寒林中丘塚間，為諸聲聞如是說法，人命甚促，乃至不修賢修義。我今當往，為作嬈亂。時魔波旬化作年少，往住佛前而說偈言：

「常逼迫眾生，得人間長壽；迷醉放逸心，亦不向死處」。

爾時，世尊作是念：此是惡魔，來作惱亂。即說偈言：

「常逼迫眾生，受生極短壽，當勤修精進，猶如救頭然，勿得須臾懈，令死魔忽至。知汝是惡魔，速於此滅去」！

天魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。慚愧憂慼，即沒不現。

二^[50]；一一八八（一〇八五）

如是我聞：一時，佛住王舍城寒林中丘塚間。爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，一切行不恆、不安、非穌息，變易之法。乃至當止一切有為行，厭離，不樂，解脫」。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住王舍城寒林中，為諸聲聞說如是法：一切行無常，不恆、非穌息，變異之法，乃至當止一切有為，厭離，不樂，解脫。我當往彼，為作嬈亂。即化作年少，往詣佛所，住於佛前而說偈言：

「壽命日夜流，無有窮盡時，壽命當來去，猶如車輪轉」。

爾時，世尊作是念：此是惡魔，欲作嬈亂。即說偈言：

「日夜常遷流，壽亦隨損減，人命漸消亡，猶如小河水。我知汝惡魔，便自消滅去」！

時魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。慚愧憂慼，即沒不現。

三^[51]；一一八九（一〇八六）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊夜起經行，至於後夜，洗足入室，斂身正坐，專心繫念。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇，於王舍城迦蘭陀竹園，夜起經行，於後夜時，洗足入室，正身端坐，繫念禪思。我今當往，為作嬈亂，即化作年少，住於佛前而說偈言：

「我心於空中，執長繩羂下，政欲縛沙門，不令汝得脫」。

爾時，世尊作是念：惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：

「我說於世間，五欲意第六，於彼永已離，一切苦已斷，我已離彼欲，心意識亦滅。波旬我知汝，速於此滅去」！

時魔波旬作是念：沙門已知我心。慚愧憂慼，即沒不現。

四^[52]；一一九〇（一〇八七）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊夜起經行，至後夜時，洗足入室，右脇臥息，繫念明相，正念正智，作起覺想。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住王舍城迦蘭陀竹園，乃至作起覺想。我今當往，為作留難，即化作年少，往住佛前而說偈言：

「何眠何故眠？已滅何復眠？空舍何以眠？得出復何眠」？

爾時，世尊作是念：惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：

「愛網故染著，無愛誰持去！一切有餘盡，唯佛得安眠。汝惡魔波旬，於此何所說」！

時魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。慚愧憂慼，即沒不現。

五^[53]；一一九一（一〇八八）

如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山中。爾時，世尊於夜闇時，天小微雨，電光睒現，出房經行。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中，夜闇微雨，電光時現，出房經行。我今當往，為作留難。執大團石，兩手調弄，到於佛前，碎成微塵。爾時，世尊作是念：惡魔波旬，欲作嬈亂。即說偈言：

「若耆闍崛山，於我前令碎，於佛等解脫，不能動一毛。假令四海內，一切諸山地，放逸之親族，令其碎成塵，亦不能傾動，如來一毛髮」。

時魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。

六^[54]；一一九二（一〇八九）

如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山中。爾時，世尊夜起經行，至後夜時，洗足入房，正身端坐，繫念在前。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中，夜起經行，後夜入房，正身端坐，繫念在前。我今當往，為作留難，即化作大龍，繞佛身七匝，舉頭臨佛頂上。身如大船，頭如大帆，眼如銅鑪，舌如曳電，出息、入息若雷雹聲。爾時，世尊作是念：惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：

「猶如空舍宅，牟尼心虛寂，於中而旋轉，佛身亦如是。無量凶惡龍，蚊、^[55]虻、蠅、蚤等，普集食其身，不能動毛髮。破裂於虛空，傾覆於大地，一切眾生類，悉來作恐怖；刀矛槍利箭，悉來害佛身，如是諸暴害，不能傷一毛」。

時魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。

七^[56]；一一九三（一〇九〇）

如是我聞：一時，佛住王舍城、^[57]毘婆羅山、七葉樹林石室中。爾時，世尊夜起露地，或坐或經行，至後夜時，洗足入室，安身臥息，右脇著地，足足相累，繫念明相，正念、正智，作起覺想。時魔波旬作是念：沙門瞿曇住王舍城、^[58]毘婆羅山、七葉樹林石室中，夜起露地，若坐若行，至後夜時，洗足入室而坐^[59]，右脇臥息，足足相累，繫念明相，正念、正智，作起覺想。我今當往為作留難，化作年少，往住佛前，而說偈言：

「為因我故眠，為是後邊故？多有錢財寶，何故守空閑？獨一無等侶，而著於睡眠」？

爾時，世尊作是念：惡魔波旬，欲作嬈亂。即說偈言：

「不因汝故眠，非為最後邊，亦無多錢財，唯集無憂寶，哀愍世間故，右脇而臥息。覺亦不疑惑，眠亦不恐怖，若晝若復夜，無增亦無損，為哀眾生眠，故無有損減。正復以百槍，貫身常搖動，猶得安隱眠，已離內槍故」。

時魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。

八^[60]；一一九四（一〇九一）

如是我聞：一時，佛住王舍城、^[61]毘婆羅山、七葉樹林石室中。時有尊者瞿低迦，住王舍城、仙人山側黑石室中，獨一思惟，不放逸行，修自饒益。時受意解脫身作證，數數退轉，一二三四五六反退，還復得時受意解脫身作證，尋復退轉。彼尊者瞿低迦作是念：我獨一靜處思惟，不放逸行，精勤修習，以自饒益，時受意解脫身作證，而復數數退轉，乃至六反猶復退轉。我今當以刀自殺，莫令第七退轉。時魔波旬作是念：沙門瞿曇住王舍城、^[62]毘婆羅山側、七葉樹林石窟中，有弟子瞿低迦，住王舍城、仙人山側黑石室中，獨一靜處，專精思惟，得時受意解脫身作證，六反退轉而復還得。彼作是念：我已六反退而復還得，莫令我第七退轉，我寧以刀自殺，莫令第七退轉。若彼比丘以刀自殺者，莫令自殺，出我境界去，我今當往告彼大師。爾時，波旬執琉璃柄琵琶，詣世尊所，鼓絃說偈：

「大智大方便，自在大神力，得熾然弟子，而今欲取死。大牟尼當制，勿令其自殺。何聞佛世尊，正法律聲聞，學其所不得，而取於命終」！

時魔說此偈已，世尊說偈答言：

「波旬放逸種，以自事故來。堅固具足士，常住妙禪定，晝夜勤精進，不顧於性命。見三有可畏，斷除彼愛欲，已摧伏魔軍，瞿低般涅槃」。波旬心憂惱，琵琶落於地，內懷憂慼已，即沒而不現。

爾時，世尊告諸比丘：「汝等當來共至仙人山側黑石室所，觀瞿低迦比丘以刀自殺」。爾時，世尊與眾多比丘，往至仙人山側黑石室中，見瞿低迦比丘殺身在地。告諸比丘：「汝等見此瞿低迦比丘殺身在地不」？諸比丘白佛：「唯然已見，世尊」！佛告比丘：「汝等見瞿低迦比丘，周匝繞身黑闇烟起，充滿四方不」？比丘白佛：「已見，世尊」！佛告比丘：「此是惡魔波旬，於瞿低迦善男子身側，周匝求其識神。然比丘瞿低迦，以不住心執刀自殺」。爾時，世尊為瞿低迦比丘，受第一記。爾時，波旬而說偈言：

「上下及諸方，遍求彼識神，都不見其處，瞿低何所之」？

爾時，世尊復說偈言：

「如是堅固士，一切無所求，拔恩愛根本，瞿低般涅槃」。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九^[63]；一一九五（一〇九二）

如是我聞：一時，佛住欝鞞羅聚落尼連禪河側，於菩提樹下，成佛未久。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇，住欝鞞羅聚落，尼連禪河側，於菩提樹下成佛未久，我當往彼為作留難。即化作年少，往住佛前而說偈言：

「獨入一空處，禪思靜思惟，已捨國財寶，於此復何求？若求聚落利，何不習近人？既不習近人，終竟何所得」！

爾時，世尊作是念：惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：

「已得大財利，志足安寂滅，摧伏諸魔軍，不著於色欲。獨一而禪思，服食禪妙樂，是故不與人，周旋相習近」。

魔復說偈言：

「瞿曇若自知，安隱涅槃道，獨善無為樂，何為^[64]強化人」？

佛復說偈答言：

「非魔所制處，來問度彼岸，我則以正答，令彼得涅槃；時得不放逸，不隨魔自在」。

魔復說偈言：

「有石似凝膏，飛烏欲來食，竟不得其味，損觜還歸空，我今亦如彼，徒勞歸天宮」。

魔說是已，內懷憂慼，心生變悔，低頭伏地，以指畫地。

魔有三女：一名愛欲，二名愛念，三名愛樂。來至波旬所而說偈言：

「父今何愁慼，士夫何足憂？我以愛欲繩，縛彼如調象，牽來至父前，令隨父自在」。

魔答女言：

「彼已離恩愛，非欲所能招，已出於魔境，是故我憂愁」。

時魔三女身放光燄，熾如雲中電，來詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「我今歸世尊足下，給侍使令」！爾時，世尊都不顧視，知如來離諸愛欲，心善解脫。如是第二、第三說。時三魔女自相謂言：「士夫有種種隨形愛欲，今當各各變化，作百種童女色，作百種初嫁色，作百種未產色，作百種已產色，作百種中年色，作百種宿年色。作此種種形類，詣沙門瞿曇所，作是言：今悉歸尊足下，供給使令」。作此議已，即作種種變化，如上所說。詣世尊所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我等今日歸尊足下，供給使令」。爾時，世尊都不顧念，如來法離諸愛欲。如是再三說已，時三魔女自相謂言：若未離欲士夫，見我等種種妙體，心則迷亂，欲氣衝擊，胸臆破裂，熱血熏面，然今沙門瞿曇，於我等所都不顧眄。如其如來離欲、解脫，得善解脫想，我等今日，當復各各說偈而問。復到佛前，稽首禮足，退住一面。愛欲天女即說偈言：

「獨一禪寂默，捨俗錢財寶，既捨於世利，今復何所求？若求聚落利，何不習近人？竟不習近人，終竟何所得」？

佛說偈答言：

「已得大財利，志足安寂滅，摧伏諸魔軍，不著於色欲，是故不與人，周旋相習近」。

愛念天女復說偈言：

「多修何妙禪，而度五欲流？復以何方便，度於第六海？云何修妙禪，於諸深廣欲，得度於彼岸，不為愛所持」？

爾時，世尊說偈答言：

「身得止息樂，心得善解脫，無為無所作，正念不傾動。了知一切法，不起諸亂覺，愛、恚、睡眠覆，斯等皆已離。如是多修習，得度於五欲，亦於第六海，悉得度彼岸。如是修習禪，於諸深廣欲，悉得度彼岸，不為彼所持」。

時愛樂天女復說偈言：

「已斷除恩愛，淳厚積集欲，多生人淨信，得度於欲流，開發明智慧，超踰死魔境」。

爾時，世尊說偈答言：

「大方便廣度，入如來法律，斯等皆已度，慧者復何憂」！

時三天女志願不滿，還詣其父魔波旬所。時魔波旬遙見女來，說偈弄之：

「汝等三女子，自誇說堪能，咸放身光焰，如電雲中流。至大精進所，各現其容姿，反為其所破，如風飄其綿。欲以爪破山，齒齧破鐵丸，欲以髮藕絲，旋轉於大山，和合悉解脫，而望亂其心。若能縛風足，令月空中墮，以手抒大海，氣歔動雪山，和合悉解脫，亦可令傾動。於深巨海中，而求安足地，如來於一切，和合悉解脫，正覺大海中，求傾動亦然」。

時魔波旬弄三女已，即沒不現。

一〇^[65]；一一九六（一〇九三）

如是我聞：一時佛住欝鞞羅處、尼連禪河側、大菩提樹下，初成佛道。天魔波旬作是念：此沙門瞿曇，在欝鞞羅住處、尼連禪河側、菩提樹下，初成佛道，我今當往，為作留難。即自變身，作百種淨不淨色，詣佛所。佛遙見波旬百種淨不淨色，作是念：惡魔波旬作百種淨不淨色，欲作嬈亂。即說偈言：

「長夜生死中，作淨不淨色，汝何為作此，不度苦彼岸？若諸身、口、意，不作留難者，魔所不能教，不隨魔自在。如是知惡魔，於是自滅去」。

時魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。

（長壽、河^[66]帝、及羂摾，睡眠、經行、大毒蛇，無所為、求悳魔女，壞亂變形、及好惡）^[67]。

一一^[68]；一一九七（一〇九四）

如是我聞：一時，佛住欝鞞羅處、尼連禪河側、菩提樹下，初成正覺。爾時，世尊獨一靜處，專心禪思。作如是念：我今解脫苦行，善哉！我今善解脫苦行。先修正願，今已果得無上菩提。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住欝鞞羅處、尼連禪河側、菩提樹下，初成正覺，我今當往為作留難。即化作年少，住於佛前而說偈言：

「大修苦行處，能令得清淨，而今反棄捨，於此何所求？欲於此求淨，淨亦無由得」。

爾時，世尊作是念：此魔波旬，欲作嬈亂。即說偈言：

「知諸修苦行，皆與無義俱，終不獲其利，如弓但^[69]有聲。戒、定聞慧道，我已悉修習，得第一清淨，其淨無有上」。

時魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。

一二^[70]；一一九八（一〇九五）

如是我聞：一時，佛住娑羅婆羅門聚落。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入婆羅聚落乞食。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇，晨朝著衣持鉢，入婆羅聚落乞食。我今當往，先入其舍，語諸信心婆羅門長者，令沙門瞿曇空鉢而出。時魔波旬隨逐佛後，作是唱言：「沙門！沙門！都不得食耶」？爾時，世尊作是念：惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：

「汝新於如來，獲得無量罪，汝謂呼如來，受諸苦惱耶」？

時魔波旬作是言：「瞿曇更入聚落，當令得食」。爾時，世尊而說偈言：

「正使無所有，安樂而自活，如彼光音天，常以欣悅食。正使無所有，安樂而自活，常以欣悅食，不依於有身」。

時魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。

一三^[71]；一一九九（一〇九六）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國、仙人住處、鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「我已解脫人天繩索，汝等亦復解脫人天繩索。汝等當（遊）行人間，多所過度，多所饒益，安樂人天，不須伴行，一一而去，我今亦往欝鞞羅住處人間遊行。」時魔波旬作是念：沙門瞿曇住波羅㮈仙人住處、鹿野苑中，為諸聲聞如是說法：我已解脫人天繩索，汝等亦能。汝等各別人間教化，乃至我亦當至欝鞞羅住處人間遊行。我今當往為作留難，即化作年少，住於佛前而說偈言：

「不脫作脫想，謂呼已解脫，為大縛所縛，我今終不放」。

爾時，世尊作是念：惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：

「我已脫一切，人天諸繩索，已知汝波旬，即自消滅去」。

時魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。

一四^[72]；一二〇〇（一〇九七）

如是我聞：一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。時石主釋氏聚落，多人疫死。處處人民，若男、若女從四方來，受持三歸。其諸病人，若男、若女，若大、若小、皆因來者自稱名字：我某甲等，歸佛、歸法、歸比丘僧。舉村、舉邑，皆悉如是。爾時，世尊勤為聲聞說法。時諸信心歸三寶者，斯則皆生人、天道中。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住於釋氏石主、釋氏聚落，勤為四眾說法，我今當往為作留難。化作年少，往住佛前，而說偈言：

「何為勤說法，教化諸人民？相違不相違，不免於驅馳。以有繫縛故，而為彼說法」！

爾時，世尊作是念：惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：

「汝夜叉當知！眾生^[73]群集生，諸有智慧者，孰能不哀愍！以有哀愍故，不能不教化，哀愍諸眾生，法自應如是」。

惡魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。

一五^[74]；一二〇一（一〇九八）

如是我聞：一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。爾時，世尊獨一靜處，禪思思惟，作是念：頗有作王，能得不殺、不教人殺，一向行法、不行非法耶？時魔波旬作是念：今沙門瞿曇，住石主釋氏聚落，獨一禪思，作是念：頗有作王，不殺生、不教人殺，一向行法、不行非法耶？我今當往，為其說法。化作年少，往住佛前，作是言：「如是，世尊！如是，善逝！可得作王，不殺生，不教人殺，一向行法，不行非法。世尊今可作王！善逝今可作王！必得如意」。爾時，世尊作是念：惡魔波旬欲作嬈亂。而告魔言：「汝魔波旬！何故作是言：作王世尊，作王善逝，可得如意」？魔白佛言：「我面從佛聞，作是說：若四如意足修習、多修習已，欲令雪山王變為真金，即作不異。世尊今有四如意足，修習、多修習，令雪山王變為真金，如意不異。是故我白世尊：作王，世尊！作王，善逝！可得如意」。佛告波旬：「我都無心欲作國王，云何當作！我亦無心欲令雪山王變為真金，何由而變」？爾時，世尊即說偈言：

「正使有真金，如雪山王者，一人得此金，亦復不知足。是故智慧者，金石同一觀」。

時魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。

一六^[75]；一二〇二（一〇九九）

如是我聞：一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。時有眾多比丘，集供養堂，為作衣事。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇，住於釋氏石主釋氏聚落，眾多比丘集供養堂，為作衣故。我今當往，為作留難。化作少壯婆羅門像，作大縈髮，著獸皮衣，手執曲杖，詣供養堂，於眾多比丘前默然而住。須臾，語諸比丘言：「汝等年少出家，膚白髮黑，年在盛時，應受五欲，莊嚴自娛，如何違親背族，悲泣別離，信於非家，出家學道？何為捨現世樂，而求他世非時之樂」？諸比丘語婆羅門：「我不捨現世樂，求他世非時之樂，乃是捨非時樂，就現世樂」。波旬復問：「云何捨非時樂，就現世樂」？比丘答言：「如世尊說：他世樂少味多苦，少利多患。世尊說現世樂者，離諸熾然，不待時節，能自通達，於此觀察，緣自覺知。婆羅門！是名現世樂」。時婆羅門三反掉頭，瘖瘂，以杖築地，即沒不現。

時諸比丘即生恐怖，身毛皆竪，此是何等婆羅門像，來此作變？即詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等眾多比丘，集供養堂，為作衣故。有一盛壯婆羅門，縈髮大髻，來詣我所，作是言：汝等年少出家，如上廣說。乃至三反掉頭，瘖啞，以杖築地，即沒不現。我等即生恐怖，身毛皆竪，是何婆羅門像來作此變」？佛告諸比丘：「此非婆羅門，是魔波旬，來至汝所，欲作嬈亂」。爾時，世尊即說偈言：

「凡生諸苦惱，皆由於愛欲，知世皆劍刺，何人樂於欲？覺世間有餘，皆悉為劍刺，是故黠慧者，當勤自調伏。巨積真金聚，猶如雪山王，一人受用者，意猶不知足。是故黠慧者，當修平等觀」。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一七^[76]；一二〇三（一一〇〇）

如是我聞：一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。時有尊者善覺，晨朝著衣持鉢，入石主釋氏聚落乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇，置右肩上，入林中，坐一樹下，修晝正受。作是念：「我得善利，於正法律出家學道。我得善利，遭遇大師如來、等正覺。我得善利，得在梵行、持戒備德賢善真實眾中。我今當得賢善命終，於當來世，亦當賢善」。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住^[77]石主釋氏聚落。有聲聞弟子，名曰善覺，著衣持鉢，如上廣說，乃至賢善命終，後世亦賢。我今當往為作留難，化作大身，盛壯多力，見者怖畏，謂其力能翻發動大地。至善覺比丘所，善覺比丘遙見大身勇盛壯士，即生恐怖。從座起，詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我今晨朝著衣持鉢，廣說如上，乃至賢善命終，後世亦賢。見有大身士夫，勇壯熾盛，力能動地，見生恐怖，心驚毛竪」。佛告善覺：「此非大身士夫，是魔波旬，欲作嬈亂。汝且還去，依彼樹下修前三昧，動作彼魔，因斯脫苦」。時尊者善覺，即還本處。至於晨朝，著衣持鉢，入石主釋氏聚落乞食。食已，還精舍，如上廣說，乃至賢善命終，後世亦賢。時魔波旬復作是念：此沙門瞿曇住於釋氏，有弟子名曰善覺，如上廣說，乃至賢善命終，後世亦賢。我今當往，為作留難。復化作大身，勇壯熾盛，力能發地，往住其前。善覺比丘復遙見之，即說偈言：

「我正信非家，而出家學道，於佛無價寶，正念繫心住。隨汝變形色，我心不傾動，覺汝為幻化，便可從此滅」！

時魔波旬作是念：是沙門已知我心。內懷憂慼，即沒不現。

一八^[78]；一二〇四（一一〇一）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國、仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「如來聲聞作師子吼，說言已知、已知。不知如來、聲聞，於何等法已知，已知故作師子吼？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦」。時天魔波旬作是念：沙門瞿曇住波羅㮈國、仙人住處鹿野苑中，為諸聲聞說法，乃至已知四聖諦。我今當往，為作留難。化作年少，住於佛前，而說偈言：

「何於大眾中，無畏師子吼，謂呼無有敵，望調伏一切」？

爾時，世尊作是念：惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：

「如來於一切，甚深正法律，方便師子吼，於法無所畏。若有智慧者，何故自憂怖」？

時魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現。

一九^[79]；一二〇五（一一〇二）

如是我聞：一時，佛住王舍城、多眾踐蹈曠野中。與五百比丘眾俱，而為說法，以五百鉢置於中庭。爾時，世尊為五百比丘，說五受陰生滅之法。時魔波旬作是念：沙門瞿曇住王舍城、多眾踐蹈曠野中，與五百比丘俱，乃至說五受陰是生滅法。我今當往，為作留難。化作大牛，往詣佛所，入彼五百鉢間。諸比丘即驅，莫令壞鉢。爾時，世尊告諸比丘：「此非是牛，是魔波旬欲作嬈亂」。即說偈言：

「色、受、想、行、識，非我及我所，若知真實義，於彼無所著。心無所著法，超出色結縛，了達一切處，不住魔境界」。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二〇^[80]；一二〇六（一一〇三）

如是我聞：一時，佛住王舍城、多眾踐蹈曠野中。與六百比丘眾俱，為諸比丘說六觸入處〔集〕，六觸集，六觸滅。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住王舍城、多眾踐蹈曠野，為六百比丘，說六觸入處，是集法，是滅法。我今當往，為作留難。化作壯士，大身勇盛，力能動地，來詣佛所。彼諸比丘，遙見壯士，身大勇盛，見生怖畏，身毛皆竪。共相謂言：彼為何等，形狀可畏！爾時，世尊告諸比丘：「此是惡魔，欲作嬈亂」。爾時，世尊即說偈言：

「色、聲、香、味、觸，及第六諸法，愛念適可意，世間唯有此。此是最惡貪，能繫著凡夫，超越斯等者，是佛聖弟子，度於魔境界，如日無雲翳」。

時魔波旬作是念：沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼，即沒不現^[81]。

^[82]十九　帝釋相應^[83]

一^[84]；一二〇七（一一〇四）

^[85]如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若能受持七種受者，以是因緣得生天帝釋處。謂天帝釋本為人時，供養父母；及家諸尊長；和顏軟語；不惡口；不兩舌；常真實言：於慳悋世間，雖在居家而不慳惜，行解脫施，勤施，常樂行施，施會供養，等施一切」。爾時，世尊即說偈言：

「供養於父母，及家之尊長，柔和恭遜辭，離麁言、兩舌，調伏慳悋心，常修真實語。彼三十三天，見行七法者，咸各作是言：當來生此天」。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二^[86]；一二〇八（一一〇五）

如是我聞：一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。時有離車，名摩訶利，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！見天帝釋不」？佛答言：「見」。離車復問：「世尊！見有鬼似帝釋形以不」？佛告離車：「我知天帝釋；亦知有鬼似天帝釋；亦知彼帝釋法，受持彼法緣故，得生帝釋處。離車！帝釋本為人時，供養父母，乃至行平等捨」。爾時，世尊即說偈言：

「供養於父母，及家之尊長，柔和恭遜辭，離麁言、兩舌，調伏慳悋心，常修真實語。彼三十三天，見行七法者，咸各作是言：當來生此天」。

佛說此經已，時摩訶利離車聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

三^[87]；一二〇九（一一〇六）

如是我聞：一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。時有異比丘，來詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！何因何緣，釋提桓因名釋提桓因」？佛告比丘：「釋提桓因本為人時，行於頓施沙門、婆羅門，貧窮困苦求生，行路乞，施以飲食、錢財、穀帛、華香、嚴具、床臥、燈明，以堪能故，名釋提桓因」。比丘復白佛言：「世尊！何因何緣故釋提桓因復名富蘭陀羅」？佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數數行施，衣被、飲食乃至燈明，以是因緣故，名富蘭陀羅」。比丘復白佛言：「何因何緣故復名摩伽婆」？佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，名摩伽婆，故釋提桓因，即以本名名摩伽婆」。比丘復白佛言：「何因何緣復名娑婆婆」？佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數以婆詵和^[88]衣布施供養，以是因緣故，釋提桓因名娑婆婆」。比丘復白佛言：「世尊！何因何緣釋提桓因復名憍尸迦」？佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，為憍尸族姓人，以是因緣故，彼釋提桓因復名憍尸迦」。比丘問佛言：「世尊！何因何緣彼釋提桓因名舍脂鉢低」？佛告比丘：「彼阿修羅女，名曰舍脂，為天帝釋第一天后，是故帝釋名舍脂鉢低」。比丘白佛言：「世尊！何因何緣釋提桓因復名千眼」？佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，聰明智慧，於一坐間思千種義，觀察稱量，以是因緣，彼天帝釋復名千眼」。比丘白佛：「何因何緣彼釋提桓因復名因提利」？佛告比丘：「彼天帝釋於諸三十三天為王、為主、以是因緣故，彼天帝釋名因提利」。佛告比丘：「然彼釋提桓因本為人時，受持七種受，以是因緣得天帝釋。何等為七？釋提桓因本為人時，供養父母，乃至等行惠施，是為七種受，以是因緣為天帝釋」。爾時，世尊即說偈言，如上廣說。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四^[89]；一二一〇（一一〇七）

如是我聞：一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時有一夜叉鬼，醜陋惡色，在帝釋空座上坐。三十三天見此鬼醜陋惡色，在帝釋空座上坐，見已咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已，彼鬼如是如是隨瞋恚、漸漸端正。時三十三天往詣天帝釋所^[90]，白帝釋言：『憍尸迦！當知有一異鬼，醜陋惡色，在天王空座上坐。我等諸天，見彼鬼醜陋惡色，坐天王座，極生瞋恚，隨彼諸天瞋恚，彼鬼隨漸端正』。釋提桓因告諸三十三天：『彼是瞋恚對治鬼』。爾時，天帝釋自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌，三稱名字而言：『仁者！我是釋提桓因』。隨釋提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是如是隨漸醜陋，即復不現。時釋提桓因自坐已，而說偈言：

『人當莫瞋恚，見瞋莫瞋報，於惡莫生惡，當破壞憍慢，不瞋亦不害，名住賢聖眾。惡罪起瞋恚，堅住如石山，盛瞋恚能持，如制逸馬車，我說善御士，非謂執繩者』」。

佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，歎說不瞋。汝等如是正信非家，出家學道，亦應讚歎不瞋，當如是學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五^[91]；一二一一（一一〇八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇，著右肩上，至安陀林，布尼師壇，坐一樹下，入晝正受。爾時，祇桓中有兩比丘諍起，一人罵詈，一人默然。其罵詈者，即便改悔，懺謝於彼，而彼比丘不受其懺。以不受懺故，時精舍中眾多比丘，共相勸諫，高聲鬧亂。爾時，世尊以淨天耳過於人耳，聞祇桓中高聲鬧亂。聞已，從禪覺，還精舍，於大眾前敷座而坐。告諸比丘：「我今晨朝乞食，還至安陀林坐禪，入^[92]晝正受。聞精舍中高聲、大聲，紛紜鬧亂，竟為是誰」？比丘白佛：「此精舍中有二比丘諍起，一比丘罵，一者默然。時罵比丘尋向悔謝，而彼不受。緣不受故，多人勸諫，故致大聲、高聲鬧亂」。佛告比丘：「云何比丘愚癡之人，人向悔謝，不受其懺？若人懺而不受者，是愚癡人，長夜當得不饒益苦。諸比丘！過去世時，釋提桓因有三十三天共諍，說偈教誡言：

於他無害心，瞋亦不纏結，懷恨不經久，於瞋以不住。雖復瞋恚盛，不發於麁言，不求彼闕^[93]節，揚人之虛短。常當自防護，以義內省察，不怒亦不害，常與賢聖俱。若與惡人俱，剛彊猶山石，盛恚能自持，如制逸馬車，我說為善御，非謂執繩者」。

佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，亦復讚歎行忍者。汝等比丘！正信非家，出家學道，當行忍辱，讚歎忍者，應當學」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六^[94]；一二一二（一一〇九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，天、阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語^[95]毘摩質多羅阿修羅王：「莫得各各共相殺害，但當論議，理屈者伏」。^[96]毘摩質多羅阿修羅王言：「設共論議，誰當證知理之通塞」？天帝釋言：「諸天眾中，自有智慧明記識者；阿修羅眾，亦復自有明記識者」。^[97]毘摩質多羅阿修羅言：「可爾」。釋提桓因言：「汝等可先立論，然後我當隨後立論，則不為難」。時^[98]毘摩質多羅阿修羅王即說偈立論言：

「我若行忍者，於事則有闕，愚癡者當言，怖畏故行忍」。

釋提桓因說偈答言：

「正使愚癡者，言恐怖故忍，及其不言者，於理何所傷！但自觀其義，亦觀於他義，彼我悉獲安，斯忍為最上」。

^[99]毘摩質多羅阿修羅復說偈言：

「若不制愚癡，愚癡則傷人，猶如兇惡牛，捨走逐觸人。執杖而^[100]強制，怖畏則調伏，是故堅持杖，折伏彼愚夫」。

帝釋復說偈言：

「我常觀察彼，制彼愚夫者，愚者瞋恚盛，智以靜默伏，不瞋亦不害，常與賢聖俱。惡罪起瞋恚，堅住如石山，盛瞋恚能持，如制逸馬車，我說善御士，非謂執繩者」。

爾時，天眾中有天智慧者，阿修羅眾中有阿修羅智慧者，於此偈思惟、稱量、觀察，作是念：^[101]毘摩質多羅阿修羅所說偈，終竟長夜起於鬪訟戰諍，當知^[102]毘摩質多羅阿修羅王，教人長夜鬪訟戰諍。釋提桓因所說偈，長夜終竟息於鬪訟戰諍，當知天帝釋長夜教人息於鬪訟戰諍：當知帝釋善論得勝」。佛告諸比丘：「釋提桓因以善論議，伏阿修羅。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，立於善論，讚歎善論，汝等比丘！亦應如是，正信非家，出家學道，亦當善論，讚歎善論，應當學」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七^[103]；一二一三（一一一〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：過去世時，有天帝釋，天阿修羅對陣欲戰，釋提桓因語三十三天眾言：「今日諸天與阿修羅軍戰，諸天得勝，阿修羅不如者，當生擒^[104]毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將還天宮」。^[105]毘摩質多羅阿修羅王告阿修羅眾：「今日諸天、阿修羅共戰，若阿修羅勝，諸天不如者，當生擒釋提桓因，以五繫縛，將還阿修羅宮」。當其戰時，諸天得勝，阿修羅不如。時彼諸天捉得^[106]毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將還天宮，縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門入出之時，^[107]毘摩質多羅阿修羅縛在門側，瞋恚罵詈。時帝釋御者，見阿修羅王身被五縛，在於門側，帝釋出入之時，輒瞋恚罵詈。見已，即便說偈白帝釋言：

「釋今為畏彼，為力不足耶？能忍阿修羅，面前而罵辱」。

釋即答言：

「不以畏故忍，亦非力不足，何有黠慧人，而與愚夫對」！

御者復白言：

「若但行忍者，於事則有闕，愚癡者當言，畏怖故行忍，是故當苦治，以智制愚癡」。

帝釋答言：

「我常觀察彼，制彼愚夫者，見愚者瞋盛，智以靜默伏。非力而為力，是彼愚癡力，愚癡違遠法，於道則無有。若使有大力，能忍於劣者，是則為上忍，無力何有忍！於他極罵辱，大力者能忍，是則為上忍，無力何所忍！於己及他人，善護大恐怖，知彼瞋恚盛，還自守靜默，於二義俱備，自利亦利他。謂言愚夫者，以不見法故，愚夫謂勝忍，重增其惡口，未知忍彼罵，於彼常得勝。於勝己行忍，是名恐怖忍；於等者行忍，是名忍諍忍；於劣者行忍，是則為上忍」。

佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，讚歎於忍。汝等比丘！正信非家，出家學道，亦應如是行忍，讚歎於忍，應當學」！佛說經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八^[108]；一二一四（一一一一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，釋提桓因欲入園觀時，勅其御者，令嚴駕千馬之車，詣於園觀。御者奉勅，即嚴駕千馬之車。往白帝釋：唯俱尸迦！嚴駕已竟，唯王知時。天帝釋即下常勝殿，東向合掌禮佛。爾時，御者見即心驚毛竪，馬鞭落地。時天帝釋見御者心驚毛竪，馬鞭落地，即說偈言：

汝見何憂怖，馬鞭落於地？

御者說偈白帝釋言：

見王天帝釋，為舍脂之夫，所以生恐怖，馬鞭落地者，常見天帝釋，一切諸大地，人天大小王，及四護世主，三十三天眾，悉皆恭敬禮。何處更有尊，尊於帝釋者！而今正東向，合掌修敬禮。

爾時，帝釋說偈答言：

我實於一切，世間大小王，及四護世主^[109]，三十三天眾，最為其尊主^[110]，故悉來恭敬。而復有世間，隨順等正覺，名號滿天師，故我稽首禮。

御者復白言：

是必世間勝，故使天王釋、恭敬而合掌，東向稽首禮。我今亦當禮，天王所禮者。

時天帝釋舍脂之夫，說如是偈，禮佛已，乘千馬車，往詣園觀」。佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，尚恭敬佛，亦復讚歎恭敬於佛。汝等比丘！正信非家，出家學道，亦應如是恭敬於佛，亦當讚歎恭敬佛者，應當學」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九^[111]；一二一五（一一一二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。廣說如上，差別者：爾時，帝釋下常勝殿，合掌東向敬禮尊法。乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一〇^[112]；一二一六（　　　　）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上廣說，差別者：爾時，帝釋說偈答御者言：

「我實為大地，世間大小王，及四護世主，三十三天眾，如是等一切，悉尊重恭敬。然復有淨戒，長夜入正受，正信而出家，究竟諸梵行，故我於彼所，尊重恭敬禮。又調伏貪、恚，超越愚癡境，修學不放逸，亦恭敬禮彼。貪欲、瞋恚、癡，悉已永不著，漏盡阿羅漢，復應敬禮彼。若復在居家，奉持於淨戒，如法修布薩，亦復應敬禮」。

御者白帝釋言：

「是必世間勝，故天王敬禮，我亦當如是，隨天王恭敬」。

「諸比丘！彼天帝釋舍脂之夫，敬禮法、僧，亦復讚歎禮法、僧者。汝等已能正信非家，出家學道，亦當如是敬禮法、僧，當復讚歎禮法、僧者」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一一^[113]；一二一七（一一一三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋，欲入園觀，王勅御者，令嚴駕千馬之車。御者受教，即嚴駕已，還白帝釋：乘已嚴駕，惟王知時。爾時，帝釋從常勝殿來下，周向諸方，合掌恭敬。時彼御者見天帝釋從殿來下，住於中庭，周向諸方，合掌恭敬，見已驚怖，馬鞭落地，而說偈言：

諸方唯有人，臭穢胞胎生，神處穢死屍，飢渴常燋然。何故憍尸迦，故重於非家？為我說其義，飢渴願欲聞。

時天帝釋說偈答言：

我正恭敬彼，能出非家者，自在遊諸方，不計其行止。城邑國土色，不能累其心，不畜資生具，一往無欲定，往則無所求，唯無為為樂，言則定善言，不言則寂定。諸天、阿修羅，各各共相違；人間自共諍，相違亦如是。唯有出家者，於諸諍無諍，於一切眾生，放捨於刀杖。於財離財色，不醉亦不荒，遠離一切惡，是故敬禮彼。

是時御者復說偈言：

天王之所敬，是必世間勝，故我從今日，當禮出家人。

如是說已，天帝釋敬禮諸方一切僧畢，昇於馬車，遊觀園林」。佛告比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，而常恭敬眾僧，亦常讚歎恭敬僧功德。汝等比丘！正信非家，出家學道，亦當如是恭敬眾僧，亦當讚歎敬僧功德」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（帝釋、摩訶離，以何因、夜叉，得眼、得善勝，縛繫及敬佛，敬法、禮僧十）^[114]。

一二^[115]；一二一八（一一一四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，阿修羅王興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與^[116]三十三天欲共鬪戰。時天帝釋聞阿修羅王，興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，來欲共戰。聞已，即告宿^[117]毘梨天子言：阿公知不？阿修羅興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，欲與三十三天共戰。阿公可勅三十三天，興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與彼阿修羅共戰。爾時，宿^[118]毘梨天子受帝釋教，還自天宮，慢緩寬縱，不勤方便。阿修羅眾已出在道路，帝釋聞已，復告宿^[119]毘梨天子：阿公！阿修羅軍已在道路。阿公可速告令，起四種兵，與阿修羅戰。宿^[120]毘梨天子受帝釋教已，即復還宮，懈怠寬縱。時阿修羅王軍已垂至，釋提桓因聞阿修羅軍已在近路，復告宿^[121]毘梨天子：阿公知不？阿修羅軍已在近路。阿公速告諸天，起四種兵。時宿^[122]毘梨天子即說偈言：

若有不起處，無為安隱樂，得如是處者，無作亦無憂。當與我是處，令我得安隱。

爾時，帝釋說偈答言：

若有不起處，無為安隱樂，若得是處者，無作亦無憂。汝得是處者，亦應將我去。

宿^[123]毘梨天子復說偈言：

若處無方便，不起安隱樂，若得彼處者，無作亦無憂。當與我是處，令我得安隱。

時天帝釋復說偈答言：

若處無方便，不起安隱樂，若人得是處，無作亦無憂。汝得是處者，亦應將我去。

宿^[124]毘梨天子復說偈言：

若處不放逸，不起安隱樂，若人得是處，無作亦無憂。當與我是處，令得安隱樂。

時天帝釋復說偈言：

若處不放逸，不起安隱樂，若人得是處，無作亦無憂。汝得是處者，亦應將我去。

宿^[125]毘梨復說偈言：

懶惰無所起，不知作已作，行欲悉皆會，當與我是處。

時天帝釋復說偈言：

懶惰無所起，得究竟安樂，汝得彼處者，亦應將我去。

宿^[126]毘梨天子復說偈言：

無事亦得樂，無作亦無憂，若與我是處，令我得安樂。

天帝釋復說偈言：

若見若復聞，眾生無所作，汝得是處者，亦應將我去。汝若畏所作，不念於有為，但當速淨除，涅槃之徑路。

時宿^[127]毘梨天子，嚴四兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與阿修羅戰，摧阿修羅眾，諸天得勝，還歸天宮」。佛告諸比丘：「釋提桓因興四種兵，與阿修羅戰，精勤得勝。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，常以精勤方便，亦常讚歎精勤之德。汝等比丘！正信非家，出家學道，當勤精進，讚歎精勤」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一三^[128]；一二一九（一一一五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一聚落，有諸仙人，於聚落邊空閑處住止。時有諸天、阿修羅，去聚落不遠，對陣戰鬪。爾時，^[129]毘摩質多羅阿修羅王，除去五飾——脫去天冠，卻傘蓋，除劍刀，屏寶拂，脫革屣，至彼仙人住處。入於門內，周向看視，不顧眄諸仙人，亦不問訊，看已還出。時有一仙人，遙見^[130]毘摩質多羅阿修羅王，除去五飾，入園看已還出。見已，語諸仙人言：此何等人？有不調伏色、不似人形，非威儀法，似田舍兒，非長者子。除去五飾，入於園門，高視觀看，亦不顧眄問訊諸仙人。有一仙人答言：此是^[131]毘摩質多羅阿修羅王，除去五飾，觀看而去。彼仙人言：此非賢士，不好、不善，非賢、非法。除去五飾，來入園門，看已還去，亦不顧眄問訊諸仙人。以是故，當知天眾增長，阿修羅損減。時釋提桓因，除去五飾，入仙人住處，與諸仙人面相問訊慰勞，然後還出。復有仙人，見天帝釋除去五飾，入於園門，周遍問訊。見已，問諸仙人：此是何人？入於園林，有調伏色，有可適人色，有威儀色，非田舍兒，似族姓子。除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還出。有仙人答言：此是天帝釋，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還去。彼仙人言：此是賢士，善好、真實，威儀法，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還去。以是當知，天眾增長，阿修羅眾損減。時^[132]毘摩質多羅阿修羅王，聞仙人稱歎諸天，聞已瞋恚熾盛。時彼空處仙人，聞阿修羅王瞋恚熾盛，往詣^[133]毘摩質多羅阿修羅王所而說偈言：

仙人故來此，求乞施無畏。汝能施無畏，賜牟尼恩教！

^[134]毘摩質多羅以偈答言：

於汝仙人所，無有施無畏。違背阿修羅，習近帝釋故，於此諸無畏，當遺以恐怖。

仙人復說偈言：

隨行殖種子，隨類果報生，來乞於無畏，遺之以恐怖，當獲無盡畏，施畏種子故。

時諸仙人，於^[135]毘摩質多羅阿修羅王面前，說呪已，凌虛而逝。即於是夜，^[136]毘摩質多羅阿修羅王心驚三起，眠中聞惡聲言：釋提桓因興四種兵，與阿修羅戰。驚覺恐怖，慮戰必敗，退走而還阿修羅宮。時天帝釋敵退，得勝已，詣彼空閑仙人住處，禮諸仙人足已，退於西面。諸仙人前，東向而坐。時東風起，有異仙人即說偈言：

今此諸牟尼，出家來日久，腋下流汗臭，莫順坐風下。千眼可移坐，此臭難可堪。

時天帝釋說偈答言：

種種眾香華，結以為華鬘，今之所聞香，其香復過是。寧久聞斯香，未曾生厭患」。

佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，恭敬出家人，亦常讚歎出家人，亦常讚歎恭敬之德。汝等比丘！正信非家，出家學道，常應恭敬諸梵行者，亦當讚歎恭敬之德」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一四^[137]；一二二〇（一一一六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時天帝釋晨朝來詣佛所，稽首佛足。以帝釋神力，身諸光明，遍照祇樹精舍。時釋提桓因，說偈問佛言：

「為殺於何等，而得安隱眠？為殺於何等，而得無憂畏？為殺何等法，瞿曇所讚歎」？

爾時，世尊說偈答言：

「害兇惡瞋恚，而得安隱眠。害兇惡瞋恚，心得無憂畏。瞋恚為毒根，滅彼苦種子，滅彼苦種子，而得無憂畏。彼苦種滅故，賢聖所稱歎」。

爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

一五^[138]；一二二一（一一一七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於月八日，四大天王勅遣大臣，按行世間：為何等人供養父母、沙門、婆羅門、宗親、尊重，作諸福德？見今世惡畏、後世罪，行施作福，受持齋戒？於月八日、十四日、十五日，及神變月，受戒布薩。至十四日，遣太子下觀察世間：為何等人供養父母，乃至受戒布薩？至十五日，四大天王自下世間，觀察眾生：為何等人供養父母，乃至受戒布薩？諸比丘！爾時，世間無有多人供養父母，乃至受戒布薩者，時四天王即往詣三十三天集法講堂，白天帝釋：天王當知！今諸世間，無有多人供養父母，乃至受戒布薩。時三十三天眾聞之不喜，轉相告語：今世間人不賢、不善，不好、不類，無真實行，不供養父母，乃至不受戒布薩。緣斯罪故，諸天眾減，阿修羅眾當漸增廣。諸比丘！爾時，世間若復多人供養父母，乃至受戒布薩者，四天王至三十三天集法講堂，白天帝釋：天王當知！今諸世間，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。時三十三天心皆歡喜，轉相告語：今諸世間賢善^[139]，真實、如法，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。緣斯福德，阿修羅眾減，諸天眾增廣。時天帝釋知諸天眾皆歡喜已，即說偈言：

若人月八日，十四、十五日，及神變之月，受持八支齋，如我所修行，彼亦如是修」。

爾時，世尊告諸比丘：「彼天帝釋所說偈言：

若人月八日，十四、十五日，及神變之月，受持八支齋，如我所修行，彼亦如是修。

此非善說，所以者何？彼天帝釋自有貪、恚、癡患，不脫生老病死、憂悲惱苦故。若阿羅漢比丘，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，斷諸有結，心善解脫，說此偈言：

若人月八日，十四、十五日，及神變之月，受持八支齋，如我所修行，彼亦如是修。

如是說者，則為善說。所以者何？阿羅漢比丘離貪、恚、癡，已脫生老病死、憂悲惱苦，是故此偈則為善說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一六^[140]；一二二二（一一一八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，^[141]毘摩質多羅阿修羅王，疾病困篤，往詣釋提桓因所，語釋提桓因言：憍尸迦當知！我今疾病困篤，為我療治，令得安隱。釋提桓因語^[142]毘摩質多羅阿修羅言：汝當授我幻法，我當療治汝病，令得安隱。^[143]毘摩質多羅阿修羅語帝釋言：我當還問諸阿修羅眾，聽我者，當授帝釋阿修羅幻法。爾時，^[144]毘摩質多羅阿修羅，即往至諸阿修羅眾中，語諸阿修羅言：諸人當知！我今疾病困篤，往詣釋提桓因所，求彼治病。彼語我言：汝能授我阿修羅幻法者，當治汝病，令得安隱。我今當往，為彼說阿修羅幻法。時有一詐偽阿修羅，語^[145]毘摩質多羅阿修羅：其彼天帝釋，質直好信，不虛偽，但語彼言：天王！此阿修羅幻法，若學者令人墮地獄，受罪無量百千歲。彼天帝釋必當息意，不復求學，當言汝去，令汝病差，可得安隱。時^[146]毘摩質多羅阿修羅復往帝釋所，說偈白言：

千眼尊天王，阿修羅幻術，皆是虛誑法，令人墮地獄，無量百千歲，受苦無休息。

時天帝釋語^[147]毘摩質多羅阿修羅言：止！止！如是幻術，非我所須。汝且還去，令汝身病寂滅休息，得力安隱」。佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，長夜真實，不幻、不偽，賢善、質直。汝等比丘！正信非家，出家學道，亦應如是不幻、不偽，賢善、質直，當如是學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一七^[148]；一二二三（一一一九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「時有天帝釋，及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，有絕妙之容，於晨朝時，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，身諸光明，普照祇樹給孤獨園。爾時，鞞盧闍那阿修羅王說偈白佛：

人當勤方便，必令利滿足；是利滿足已，何須復方便？

時天帝釋復說偈言：

若人勤方便，必令利滿足；是利滿足已，修忍無過上。

說是偈已，俱白佛言：世尊！何者善說」？世尊告言：「汝等所說，二說俱善。然今汝等復聽我說：

一切眾生類，悉皆求己利，彼彼諸眾生，各自求所應。世間諸和合，及與第一義，當知世和合，則為非常法。若人勤方便，必令利滿足，是利滿足已，修忍無過上」。

爾時，天帝釋及^[149]鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，聞佛所說：歡喜隨喜，作禮而去。爾時，世尊告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，修行於忍，讚歎於忍。汝等比丘！正信非家，出家學道，亦應如是修行於忍，讚歎於忍」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一八^[150]；一二二四（一一二〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋，白佛言：世尊！我今受如是戒，乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，要不反報加惱於彼。時^[151]毘摩質多羅阿修羅王，聞天帝釋受如是戒，乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報加惱於彼。聞已，執持利劍，逆道而來。時天帝釋遙見^[152]毘摩質多羅阿修羅王，執持利劍，逆道而來，即遙告言：阿修羅住！縛汝勿動。^[153]毘摩質多羅阿修羅王，即不得動。語帝釋言：汝今豈不受如是戒，若佛法住世，盡其形壽，有惱我者，必不還報耶？天帝釋答言：我實受如是戒，但汝自^[154]住受縛。阿修羅言：今且放我。帝釋答言：汝若約誓不作亂者，然後放汝。阿修羅言：放我，當如法作。帝釋答言：先如法作，然後放汝。時^[155]毘摩質多羅阿修羅王即說偈言：

貪欲之所趣，及瞋恚所趣，妄語之所趣，謗毀賢聖趣，我若嬈亂者，趣同彼趣趣。

釋提桓因復告言：放汝令去，隨汝所安。爾時，天帝釋令阿修羅王作約誓已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：世尊！我於佛前受如是戒，乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報。^[156]毘摩質多羅阿修羅王，聞我受戒，手持利劍，隨路而來。我遙見已，語言：阿修羅住！住！縛汝勿動。彼阿修羅言：汝不受戒耶？我即答言：我實受戒，且汝今住，縛汝勿動。彼即求脫，我告彼言：若作約誓不作亂者，當令汝脫。阿修羅言：且當放我，當說約誓。我即告言：先說約誓，然後放汝。彼即說偈，作約誓言：

貪欲之所趣，及瞋恚所趣，妄語之所趣，謗毀賢聖趣，我若作嬈亂，趣同彼趣趣。

如是世尊！我要彼阿修羅王令說約誓，為是法不？彼阿修羅復為嬈亂不？佛告天帝釋：善哉！善哉！汝要彼約誓，如法不違；彼亦不復敢作嬈亂。爾時，天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去」。爾時，世尊告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，不為嬈亂，亦常讚歎不嬈亂法。汝等比丘！正信非家，出家學道，亦應如是行不嬈亂，亦當讚歎不擾亂法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行^[157]。

一九^[158]；一二二五（一二二二）

^[159]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，天、阿修羅對陣鬪戰，阿修羅勝，諸天不如。時天帝釋軍壞退散，極生恐怖，乘車北馳，還歸天宮。須彌山下，道逕叢林，林下有金翅鳥巢，多有金翅鳥子。爾時，帝釋恐車馬過踐殺鳥子，告御者言：可回車還，勿殺鳥子。御者白王：阿修羅軍後來逐人，若回還者，為彼所困。帝釋告言：寧當回還，為阿修羅殺，不以軍眾蹈殺眾生於道。御者轉乘南向，阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還，謂為戰策，即還退走。眾大恐怖，壞陣流散，歸阿修羅宮」。佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，以慈心故，威力摧伏阿修羅軍，亦常讚嘆慈心功德。汝等比丘！正信非家，出家學道，當修慈心，亦應讚嘆慈心功德」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二〇^[160]；一二二六（一二二三）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時王舍城中，有一士夫，貧窮辛苦，而於^[161]佛法僧受持禁戒，多聞廣學，力行惠施，正見成就。彼身壞命終，得生天上。生三十三天，有三事勝於餘三十三天。何等為三？一者、天壽，二者、天色，三者、天名稱。諸三十三天見是天子三事特勝——天壽、天色、天名稱，勝餘諸天。見已，往詣天帝釋所，作如是言：「憍尸迦當知！有一天子，始生此天，於先諸天，三事特勝——天壽、天色及天名稱」。時天帝釋告彼天子：「諸仁者！我見此人，於王舍城作一士夫，貧窮辛苦，於如來法律得信向心，乃至正見成就。身壞命終，來生此天，於諸三十三天，三事特勝——天壽、天色及天名稱」。時天帝釋即說偈言：

「正信於如來，決定不傾動，受持真實戒，聖戒無厭者。於佛心清淨，成就於正見，當知非貧苦，不空而自活。故於佛法僧，當生清淨信，智慧力增明，思念佛正教」。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二一^[162]；一二二七（一二二四）

如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山中。爾時，王舍城人普設大會，悉為請種種異道。有事遮羅迦外道者，作是念：我今請遮羅迦外^[163]道，天，先作福田。或有事外道出家者，有事尼乾子道者，有事老弟子者，有事火^[164]弟子者，有事佛弟子僧者，咸作是念：今當令佛面前僧先作福田。時天帝釋作是念：莫令王舍城諸人，捨佛面前僧而奉事餘道，求索福田。我當疾往，為王舍城人建立福田。即化作大婆羅門，儀容嚴整，乘白馬車，諸年少婆羅門眾，前後導從，持金斗繖蓋，至王舍城，詣諸處處大眾會中。諸王舍城一切士女，咸作是念：但當觀望此大婆羅門所奉事處，我當從彼而先供養，為良福田。時天帝釋知王舍城一切士女心之所念，駕乘導從，徑詣耆闍崛山。至於門外，除去五飾，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，而說偈言：

「善分別顯示，一切法彼岸，悉度諸恐怖，故稽首瞿曇。諸人普設會，欲求大功德，各各設大施，常願有餘果。願為說福田，^[165]令斯施果成」。帝釋大自在，天王之所問，於耆闍崛山，大師為記說：「諸人普設會，欲求大功德，各各設大施，常願有餘果。今當說福田，施得大果處。正向者有四，四聖住於果，是名僧福田，明行定具足。僧福田增廣，無量踰大海，調人師弟子，照明顯正法，斯等善供養，施僧良福田。於僧良福田，佛說得大果，以僧離五蓋，清淨應讚嘆。施彼最上田，少施收大利，是故諸人者，當施僧福田。增得勝妙法，明行定相應，供此珍寶僧。施主心歡喜，起於三種心，施衣服、飲食，離塵垢劍刺，超度諸惡趣，躬自行^[166]啟請，自手平等與，自利亦利他，是施獲大利。慈者如是施，淨信心解脫，無罪安樂施，乘智往生彼」。

時天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，為佛作禮，即沒不現。

爾時，王舍城諸人民，即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！唯願世尊與諸大眾，受我供養」。爾時，世尊默然受請。是王舍城人民，知世尊默然受其請已，作禮而歸。到諸大^[167]會處，具飲食，布置床座，晨朝遣使，白佛：「時到，唯願知時」。爾時，世尊與諸大眾，著衣持鉢，至大會所，於大眾前，敷座而坐。王舍城人知佛坐定，自行種種豐美飲食。食訖，洗鉢，澡漱畢，還復本座，聽佛說法。爾時，世尊為王舍城人種種說法，示教、照喜已，從座起而去。

二二^[168]；一二二八（一二二五）

如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山中。廣說如上說，差別者：時天帝釋說異偈而問佛言：

「今請問瞿曇，微密深妙慧，世尊之所體，無障礙知見」。

眾人普設會偈，如上廣說，乃至為王舍城諸設會者，說種種法，示教、照喜已，從座起去。

（須^[169]毘羅、仙人，滅瞋、月八日，病、并持一戒，鳥巢及婆梨，貧人及大祠）^[170]。

^[171]二十　剎利相應^[172]

一^[173]；一二二九（一二二六）

^[174]如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王，聞世尊拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我聞世尊自記說成阿耨多羅三藐三菩提，諸人傳者，得非虛妄過長說耶？為如說說，如法說，隨順法說耶？非是他人損同法者，於其問答生厭薄處耶」？佛告大王：「彼如是說，是真諦說，非為虛妄。如說說，如法說，隨順法說，非是他人損同法者，於其問答生厭薄處。所以者何？大王！我今實得阿耨多羅三藐三菩提故」。波斯匿王白佛言：「雖復世尊作如是說，我猶故不信。所以者何？此間有諸宿重沙門、婆羅門，所謂富蘭那迦葉，末迦利瞿舍梨子，刪闍耶^[175]毘羅胝子，阿耆多枳舍欽婆羅，迦羅拘陀迦栴延，尼乾陀若提子；彼等不自說言得阿耨多羅三藐三菩提，何得世尊幼小年少，出家未久，而便自證得阿耨多羅三藐三菩提」？佛告大王：「有四種雖小而不可輕。何等為四？剎利王子年少幼小而不可輕，龍子年少幼小而不可輕，小火雖微而不可輕，比丘幼小而不可輕」。爾時，世尊即說偈言：

「剎利形相具，貴族發名稱，雖復年幼稚，智者所不輕。此必居王位，顧念生怨害，是故難可輕，應生大恭敬。善求自護者，自護如護命，以平等自護，而等護於命。聚落及空處，見彼幼龍者，莫以小蛇故，而生輕慢想。雜色小龍形，亦應令安樂，輕蛇無士女，悉為毒所害。是故自護者，當如護己命，以斯善護己，而等護於彼。猛火之所食，雖小食無限，小燭亦能燒，足薪則彌廣，從微漸進燒，盡聚落、城邑。是故自護者，當如護己命，以斯善護己，而等護於彼。盛火之所焚，百卉蕩燒盡，滅已不盈縮，戒火還復生。若輕毀比丘，受持淨戒火，燒身及子孫，眾災流百世，如燒多羅樹，無有生長期。是故當自護，如自護己命，以斯善自護，而等護於彼。剎利形相具，幼龍及小火，比丘具淨戒，不應起輕想。是故當自護，如自護己命，以斯善自護，而等護於彼」。

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

二^[176]；一二三〇（一二二七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王有祖母，極所敬重，忽爾命終，出城闍維。供養舍利畢，弊衣亂髮，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊告波斯匿王：「大王！從何所來弊衣亂髮」？波斯匿王白佛：「世尊！我亡祖母，極所敬重，捨我命終，出於城外，闍維供養畢，來詣世尊」。佛告大王：「極愛重敬念祖親耶」？波斯匿王白佛：「世尊！極敬重愛戀。世尊！若國土所有象、馬、七寶，乃至國位悉持與人，能救祖母命者，悉當與之。既不能救，生死長辭，悲戀憂苦，不自堪勝。曾聞世尊所說，一切眾生、一切蟲、一切神，生者皆死，無不窮盡，無有出生而不死者，今日乃知世尊善說」。佛言：「大王！如是如是，一切眾生、一切蟲、一切神，生者輒死，終歸窮盡，無有一生而不死者」。佛告大王：「正使婆羅門大姓，剎利大姓，長者大姓，生者皆死，無不死者。正使剎利大王，灌頂居位，王四天下，得力自在，於諸敵國無不降伏，終歸有極，無不死者。若復大王！生長壽天，王於天宮自在快樂，終亦歸盡，無不死者。若復大王！羅漢比丘諸漏已盡，離諸重擔，所作已作，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫，彼亦歸盡，捨身涅槃。若復緣覺善調、善寂，盡此身命，終歸涅槃。諸佛世尊十力具足，四無所畏，勝師子吼，終亦捨身取般涅槃。以如是比，大王！當知一切眾生、一切蟲、一切神，有生輒死，終歸磨滅，無不死者」。爾時，世尊復說偈言：

「一切眾生類，有命終歸死，各隨業所趣，善惡果自受。惡業墮地獄，為善上昇天，修習勝妙道，漏盡般涅槃。如來及緣覺，佛聲聞弟子，會當捨身命，何況俗凡夫」！

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

三^[177]；一二三一（一二二八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王獨一靜處，禪思思惟，作是念：云何為自念？云何為不自念？復作是念：若有行身惡行，行口惡行，行意惡行者，當知斯等為不自念。若復行身善行，行口善行，行意善行者，當知斯等則為自念。從禪覺已，往詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！我於靜處獨一思惟，作是念：云何為自念？云何為不自念？復作是念：若有行身惡行，行口惡行，行意惡行者，當知斯等為不自念。若復行身善行，行口善行，行意善行者，當知斯等則為自念」。佛告大王：「如是，大王！如是，大王！若有行身惡行，行口惡行，行意惡行者，當知斯等為不自念。彼雖自謂為自愛念，而實非自念。所以者何？無有惡知識所作惡，不念者所不念（所作），不愛者所不愛所作，如其自為自己所作者。是故斯等為不自念。若復大王！行身善行，行口善行，行意善行者，當知斯等則為自念。斯等自謂不自愛惜己身，然其斯等實為自念。所以者何？無有善友於善友所作，念者念作，愛者愛作，如自為己所作者，是故斯等則為自念」。爾時，世尊復說偈言：

「謂為自念者，不應造惡行，終不因惡行，令己得安樂。謂為自念者，終不造惡行，造諸善業者，令己得安樂。若自愛念者，善護而自護，如善護國王，外防邊境城。若自愛念者，極善自寶藏，如善守之王，內防邊境城。如是自寶藏，剎那無間缺，剎那缺致憂，惡道長受苦」。

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

四^[178]；一二三二（一二二九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王獨靜思惟，作如是念：云何自護？云何不自護？復作是念：若有行身惡行，行口惡行，行意惡行者，當知斯等為不自護。若復行身善行，行口善行，行意善行者，當知斯等則為自護。從禪覺已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我獨靜思惟，而作是念：云何為自護？云何為不自護？復作是念：若有行身惡行，行口惡行，行意惡行者，當知斯等為不自護。若復行身善行，行口善行，行意善行者，當知斯等則為自護」。佛告大王：「如是，大王！如是，大王！若有行身惡行，行口惡行，行意惡行者，當知斯等為不自護，而彼自謂能自防護。象軍、馬軍、車軍、步軍，以自防護，雖謂自護實非自護。所以者何？雖護於外，不護於內，是故大王！名不自護。大王！若復有行身善行，行口善行，行意善行者，當知斯等則為自護。彼雖不以象、馬、車、步四軍自防，而實自護。所以者何？護其內者，名善自護，非謂防外」。爾時，世尊復說偈言：

「善護於身、口，及意一切業，慚愧而自防，是名善守護」。

時波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

五^[179]；一二三三（一二三〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王獨靜思惟，作是念：世少有人得勝妙財利，能不放逸，能不貪著，能於眾生不起惡行。世多有人得勝妙財利，起於放逸，增其貪著，起諸邪行。作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我獨靜思惟，作是念：世間少有人得勝妙財，能於財利不起放逸，不起貪著，不作邪行。世多有人得勝妙財，而起放逸，生於貪著，多起邪行」。佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！世少有人得勝妙財利，能不貪著，不起放逸，不起邪行。世多有人得勝妙財利，於財放逸，而起貪著，起諸邪行。大王！當知彼諸世人得勝財利，於財放逸而起貪著，作邪行者，是^[180]愚癡人長夜當得不饒益苦。大王！譬如獵師、獵師弟子，空野林中，張網施羂，多殺禽獸，困苦眾生，惡業增廣。如是世人得勝妙財利，於財放逸而起貪著，造諸邪行，亦復如是，是愚癡人長夜當得不饒益苦」。爾時，世尊復說偈言：

「貪欲於勝財，為貪所迷醉，狂亂不自覺，猶如捕獵者，緣斯放逸故，當受大苦報」。

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

六^[181]；一二三四（一二三一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王，於正殿上，自觀察王事。見勝剎利大姓，見勝婆羅門大姓，見勝長者大姓，因貪欲故欺詐妄語。即作是念：止此斷事，息此斷事，我更不復親臨斷事；我有賢子，當令斷事。云何自見此勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓，為貪欲故欺詐妄語！時波斯匿王作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我於殿上自斷王事，見諸勝剎利大姓，婆羅門大姓，長者大姓，為貪利故欺詐妄語。世尊！我見是事已，作是念：我從今日止此斷事，息此斷事；我有賢子，當令其斷，不親自見此勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓，緣貪利故欺詐妄語」。佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！彼勝剎利大姓，婆羅門大姓，長者大姓，因貪利故欺詐妄語。彼愚癡人，長夜當得不饒益苦。大王！當知譬如漁師、漁師弟子，於河溪谷，截流張網，殘殺眾生，令遭大苦。如是大王！彼勝剎利大姓，婆羅門大姓，長者大姓，因貪利故欺詐妄語，長夜當得不饒益苦」。爾時，世尊復說偈言：

「於財起貪欲，貪欲所迷醉，狂亂不自覺，猶如漁捕者，緣斯惡業故，當受劇苦報」。

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

七^[182]；一二三五（一二三二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！此舍衛國，有長者名摩訶男，多財巨富，藏積真金至百千億，況復餘財。世尊！摩訶男長者如是巨富，作如是食用：食麤碎米，食豆羹，食腐敗薑，著麤布衣，單皮革屣，乘羸敗車，戴樹葉蓋。未曾聞其供養施與沙門、婆羅門，給^[183]恤貧苦，行路頓乏，諸乞匃者。閉門而食，莫令沙門、婆羅門、貧窮、行路、諸乞匃者見之」。佛告波斯匿王：「此非正士，得勝財利，不自受用，不知供養父母，供給妻子、宗親、眷屬，^[184]恤諸僕使，施與知識；不知隨時供給沙門、婆羅門，種勝福田，崇向勝處，長受安樂，未來生天。得勝財物，不知廣用，收其大利。大王！譬如曠野湖池聚水，無有受用洗浴、飲者，即於澤中煎熬消盡。如是不善士夫，得勝財物，乃至不廣受用，收其大利，如彼池水。大王！有善男子，得勝財利，快樂受用，供養父母，供給妻子、宗親、眷屬，給^[185]恤僕使，施諸知識，時時供養沙門、婆羅門，種勝福田，崇向勝處，未來生天。得勝錢財，能廣受用，倍收大利。譬如大王！聚落城郭邊有池水，澄淨清涼，樹林蔭覆，令人受樂，多眾受用，乃至禽獸。如是善男子得勝妙財，自供快樂，供養父母，乃至種勝福田，廣收大利」。爾時，世尊復說偈言：

「曠野湖池水，清涼極鮮淨，無有受用者，即於彼消盡。如是勝妙財，惡士夫所得，不能自受用，亦不供^[186]恤彼，徒自苦積聚，聚已而自喪。慧者得勝財，能自樂受用，廣施作功德，及與親眷屬，隨所應給與，如牛王領眾。施與及受用，不失所應者，乘理而壽終，生天受福樂」。

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

八^[187]；一二三六（一二三三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，舍衛國有長者，名摩訶男，命終無有兒息，波斯匿王以無子無親屬之財，悉入王家。波斯匿王日日挍閱財物，身蒙塵土，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時世尊告波斯匿王：「大王！從何所來？身蒙塵土，似有疲惓」。波斯匿王白佛：「世尊！此國長者摩訶男命終，有無子之財，悉入王家，瞻視料理，致令疲勞，塵土坌身，從其舍來」。佛問波斯匿王：「彼摩訶男長者，大富多財耶」？波斯匿王白佛：「大富，世尊！錢財甚多，百千巨億金銀^[188]寶物，況復餘財！世尊！彼摩訶男在世之時，麤衣、惡食，如上廣說」。佛告波斯匿王：「彼摩訶男過去世時，遇多迦羅尸棄辟支佛，施一飯食，非淨信心，不恭敬與，不自手與，施後變悔，言此飲食自可供給我諸僕使，無辜持用施於沙門。由是施福，七反往生三十三天，七反生此舍衛國中，最勝族姓，最富錢財。以彼施辟支佛時不淨信心，不手自與，不恭敬與，施後隨悔，故在所生處，雖得財富，猶故受用麤衣、麤食，麤弊臥具、屋舍、車乘，初不嘗得上妙色、聲、香、味、觸以自安身。復次、大王！時彼摩訶男長者，殺其異母兄，取其財物，緣斯罪故，經百千歲墮地獄中。彼餘罪報生舍衛國，七反受身，常以無子財沒入王家。大王！摩訶男長者今此壽終，過去施報盡於此身。以彼慳貪，於財放逸，因造過惡，於此命終，已墮地獄受極苦惱」。波斯匿王白佛言：「世尊！摩訶男長者命終，已入地獄受苦痛耶」？佛言：「如是，大王！已入地獄」。時波斯匿王，念彼悲泣，以衣拭淚而說偈言：

「財物、真金寶，象馬、莊嚴具，奴僕諸僮使，及諸田宅等，一切皆遺棄，裸神獨遊往。福運數已窮，永捨於人身，彼今何所有，何所持而去？於何事不捨，如影之隨形」？

爾時，世尊說偈答言：

「唯有罪福業，若人已作者，是則己之有，彼則常持去，生死未曾捨，如影之隨形。如人少資糧，涉遠遭苦難，不修功德者，必經惡道苦。如人豐資糧，安樂以遠遊，修德淳厚者，善趣長受樂。如人遠遊行，歲久安隱歸，宗親善知識，歡樂欣集會；善修功德者，此沒生他世，彼諸親眷屬，見則心歡喜。是故當修福，積集期永久，福德能為人，建立他世樂。福德天所歎，等修正行故，現世人不毀，終則生天上」。

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

九^[189]；一二三七（一二三四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王普設大會，為大會故，以千特牛行列繫柱^[190]；集眾供具，遠集一切諸異外道，悉來聚集。波斯匿王大會之處，時有眾多比丘，亦晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。聞波斯匿王普設大會，如上廣說，乃至種種外道皆悉來集。聞已，乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等今日眾多比丘，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞波斯匿王普設大會，如上廣說，乃至種種異道集於會所」。爾時，世尊即說偈言：

「月月設大會，乃至百千數，不如正信佛，十六分之一。如是信法、僧、慈念於眾生，彼大會之福，十六不及一。若人於世間，億年設福業，於直心敬禮，四分不及一」。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一〇^[191]；一二三八（一二三五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王忿諸國人，多所囚執：若剎利，若婆羅門，若鞞舍，若首陀羅，若旃陀羅；持戒、犯戒，在家、出家，悉皆被錄；或鏁，或杻械，或以繩縛。時有眾多比丘，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞波斯匿王多所攝錄，乃至或鏁或縛。乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等今日眾多比丘，入城乞食，聞波斯匿王多所收錄，乃至鏁縛」。爾時，世尊即說偈言：

「非繩、鏁、杻、械，名曰堅固縛；染污心顧念，錢財寶、妻子，是縛長且固，雖緩難可脫。慧者不顧念，世間五欲樂，是則斷諸縛，安隱永超出^[192]」。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（三菩提及母，愛己及護己，捕魚并鹿穽，慳并及命終，祠祀及繫縛）^[193]。

一一^[194]；一二三九（一二三六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王，摩竭提國阿闍世王韋提希子，共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希子，起四種軍——象軍、馬軍、車軍、步軍，來至拘薩羅國；波斯匿王聞阿闍世王韋提希子四種軍至，亦集四種軍——象軍、馬軍、車軍、步軍，出共鬪戰。阿闍世王四軍得勝，波斯匿王四軍不如，退敗星散，單車馳走，還舍衛城。時有眾多比丘，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍，來至拘薩羅國，波斯匿王起四種軍，出共鬪戰，波斯匿王四軍不如，退敗星散；波斯匿王恐怖狼狽，單車馳走，還舍衛城。聞已，乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等今日眾多比丘，入城乞食，聞摩竭提主阿闍世王韋提希子，起四種軍，如是廣說，乃至單車馳走還舍衛城」。爾時，世尊即說偈言：

「戰勝增怨敵，敗苦臥不安，勝敗二俱捨，臥覺寂靜樂」。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一二^[195]；一二四〇（一二三七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王與摩竭提王阿闍世韋提希子，共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希子，起四種軍，來至拘薩羅國；波斯匿王倍興四軍，出共鬪戰。波斯匿王四種軍勝，阿闍世王四種軍退，摧伏星散。波斯匿王悉皆虜掠阿闍世王象、馬、車乘，錢財、寶物，生擒^[196]阿闍世王身。載以同車，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。波斯匿王白佛言：「世尊！此是阿闍世王韋提希子，長夜於我無怨恨人而生怨結，於好人所而作不好。然其是我善友之子，當放令還國」。佛告波斯匿王：「善哉！大王！放其令去，令汝長夜安樂饒益」。爾時，世尊即說偈言：

「乃至力自在，能廣虜掠彼，助怨在力增，倍收己他利」。

佛說此經已，波斯匿王及阿闍世王韋提希子，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

一三^[197]；一二四一（一二三八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王獨靜思惟，作是念：世尊正法，現法，離諸熾然，不待時節，通達現見，自覺證知。此法是善知識、善伴黨，非是惡知識、惡伴黨。作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我獨靜思惟，作是念：世尊正法，現法，離諸熾然，不待時節，通達現見，自覺證知，是則善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨」。佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！世尊正法律，現法，離諸熾然，不待時節，通達現見，緣自覺知，是則善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。所以者何？我為善知識，眾生有生法者，解脫於生；眾生有老病死、憂悲惱苦者，悉令解脫。大王！我於一時，住王舍城山谷精舍。時阿難陀比丘，獨靜思惟，作是念：半梵行者，是善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。作是念已，來詣我所，稽首我足，退坐一面。白我言：世尊！我獨靜思惟，作是念：半梵行者，是善知識、善伴黨、非惡知識、惡伴黨。我時告言：阿難！莫作是語，半梵行者是善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。所以者何？純一滿淨，梵行清白，謂善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。所以者何？我常為諸眾生作善知識，其諸眾生有生故，當知世尊正法，現法，令脫於生；有老病死、憂悲惱苦者，離諸熾然，不待時節現，令脫惱苦；見通達，自覺證知，是則善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨」。爾時，世尊即說偈言：

「讚歎不放逸，是則佛正教。修禪不放逸，逮得證諸漏」。

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

一四^[198]；一二四二（一二三九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王獨靜思惟，作是念：頗有一法修習、多修習，得現法願滿足，後世願滿足，現法、後世願滿足不？作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我獨靜思惟、作是念：頗有一法修習、多修習，得現法願滿足，得後世願滿足，現法、後世願滿足不」？佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！有一法，修習、多修習，得現法願滿足，得後世願滿足，得現法後世願滿足，謂不放逸善法。不放逸善法，修習、多修習，得現法願滿足，得後世願滿足，得現法、後世願滿足。大王！譬如世間所作麁業，彼一切皆依於地而得建立。不放逸善法亦復如是，修習、多修習，得現法願滿足，得後世願滿足，得現法、後法願滿足。如力，如是種子，根，堅，陸，水，足行，師子，舍宅，亦如是說。是故大王！當住不放逸，當依不放逸！住不放逸、依不放逸已、夫人當作是念：大王住不放逸，依不放逸，我今亦當如是住不放逸，依不放逸。如是夫人，如是大臣，太子，猛將，亦如是。國土人民應當念：大王住不放逸，依不放逸，夫人、太子、大臣、猛將住不放逸，依不放逸，我等亦應如是住不放逸，依不放逸。大王！若住不放逸、依不放逸者，則能自護夫人、婇女，亦能自保倉藏財寶，增長豐實」。爾時，世尊即說偈言：

「稱譽不放逸，毀呰放逸者，帝釋不放逸，能主忉利天，稱譽不放逸，毀呰放逸者。不放逸具足，攝持於二義：一者、現法利，二、後世亦然。是名無間等，甚深智慧者」。

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

一五^[199]；一二四三（一二四〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王獨靜思惟，作是念：此有三法，一切世間所不愛念。何等為三？謂老、病、死。如是三法，一切世間所不愛念。若無此三法，世間所不愛者，諸佛世尊不出於世，世間亦不知有諸佛、如來所覺知法，為人廣說。以有此三法，世間所不愛念，謂老、病、死故，諸佛如來出興於世，世間知有諸佛、如來所覺知法廣宣說者。波斯匿王作是念已，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，以其所念廣白世尊。佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！此有三法，世間所不愛念，謂老、病、死，乃至世間知有如來所覺知法，為人廣說」。爾時，世尊復說偈言：

「王所乘寶車，終歸有朽壞，此身亦復然，遷移會歸老。唯如來正法，無有衰老相，^[200]稟斯正法者，永到安隱處。但凡鄙衰老，醜弊惡形類，衰老來踐蹈，迷魅愚夫心。若人壽百歲，常慮死隨至，老、病競追逐，伺便輒加害」。

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去^[201]。

一六^[202]；一二四四（一一四五）

^[203]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！應施何等人」？佛言：「大王！隨心所樂處」。波斯匿王復白佛言：「應施何處得大果報」？佛言：「大王！此是異問。所問應施何處，此問則異；復問施何處應得大果，此問復異。我今問汝，隨意答我。大王！譬如此國，臨陣戰鬪，集諸戰士。而有一婆羅門子，從東方來，年少幼稚，柔弱端正，膚白髮黑，不習武藝，不學術策，恐怖退弱，不能自安。不忍敵觀，若刺、若射，無有方便，不能傷彼。云何大王！如此士夫，王當賞不」？王白佛言：「不賞，世尊」！「如是大王！有剎利童子從南方來，鞞舍童子從西方來，首陀羅童子從北方來，無有伎術，皆如東方婆羅門子，王當賞不」？王白佛言：「不賞，世尊」！佛告大王：「此國集軍，臨戰鬪時，有婆羅門童子從東方來，年少端正，膚白髮黑，善學武藝，知鬪術法，勇健無畏苦戰不退。安住諦觀，運戈能傷，能破巨敵。云何大王！如此戰士，加重賞不」？王白佛言；「重賞，世尊」！「如是剎利童子從南方來，鞞舍童子從西方來，首陀羅童子從北方來，年少端正，善諸術藝，勇健堪能，苦戰卻敵，皆如東方婆羅門子。如是戰士，王當賞不」？王白佛言：「重賞，世尊」！佛言大王：「如是沙門、婆羅門、遠離五支，成就五支，建立福田；施此田者，得大福利，得大果報。何等為捨離五支？所謂貪欲蓋，瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，已斷已知，是名捨離五支。何等為成就五支？謂無學戒身成就，無學定身、慧身、解脫身、解脫知見身（成就），是名成就五支。大王！如是捨離五支，成就五支，建立福田，施此田者，得大果報」。爾時，世尊復說偈言：

「運戈猛戰鬪，堪能勇士夫，為其戰鬪故，隨功重加賞，不賞名族^[204]胄，怯劣無勇者。忍辱修賢良，見諦建福田，賢聖律儀備，成就深妙智，族^[205]胄雖卑微，堪為施福田。衣食、錢財寶，床臥等眾具，悉應以敬施，為持淨戒故。人表林野際，穿井給行人，溪澗施橋^[206]梁，逈路造房舍，戒德多聞眾，行路得止息。譬如重雲起，雷電聲振耀，普雨於壤土，百卉悉扶踈，禽獸皆歡喜，田夫並欣樂。如是淨信心，聞慧捨慳垢，錢財豐飲食，常施良福田。高唱增歡受^[207]，如雷雨良田，功德注流澤，霑洽施主心，財富名稱流，及涅槃大果」。

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

一七^[208]；一二四五（一一四六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「云何世尊！為婆羅門死還生自姓婆羅門家，剎利、鞞舍、首陀羅（還生自姓）家耶」？佛言：「大王！何得如是。大王！當知有四種人，何等為四？有一種人從冥入冥；有一種人從冥入明；有一種人從明入冥；有一種人從明入明。大王！云何為一種人從冥入冥？謂有人生卑姓家——若生旃陀羅家，魚獵家，竹作家，車師家，及餘種種下賤工巧業家；貧窮短命，形體憔悴，而復修行卑賤之業^[209]，亦復為人下賤作使，是名為冥。處斯冥中，復行身惡行，行口惡行，行意惡行，以是因緣，身壞命終當生惡趣，墮泥梨中。猶如有人從闇入闇，從^[210]廁入^[211]廁，以血洗血，捨惡受惡；從冥入冥者，亦復如是，是故名為從冥入冥。云何名為從冥入明？謂有世人生卑姓家，乃至為人作諸鄙業，是名為冥。然其彼人，於此冥中，行身善行，行口善行，行意善行，以是因緣，身壞命終生於善趣，受天化生。譬如有人，登床，跨馬，從馬昇象；從冥入明，亦復如是，是名有人從冥入明。云何有人從明入冥？謂有世人生富樂家——若剎利大姓，婆羅門大姓家，長者大姓家，及餘種種富樂家生；多諸錢財，奴婢、客使，廣集知識，受身端正，聰明黠慧，是名為明。於此明中，行身惡行，行口惡行，行意惡行，以是因緣，身壞命終生於惡趣，墮泥梨中。譬如有人，從高樓下乘於大象，下象乘馬，下馬乘輿，下輿坐床，下床墮地，從地落坑；從明入冥者，亦復如是。云何有人從明入明？謂有世人生富樂家，乃至形相端嚴，是名為明。於此明中，行身善行，行口善行，行意善行，以是因緣，身壞命終生於善趣，受天化生。譬如有人，從樓觀至樓觀，如是乃至從床至床；從明入明者，亦復如是，是名有人從明入明」。爾時，世尊復說偈言：

「貧窮困苦者，不信增瞋恨，慳貪、惡邪想，癡惑不恭敬，見沙門、道士，持戒多聞者，毀呰而不譽，障他施及受。如斯等士夫，從此至他世，當墮泥梨中，從冥入於冥。若有貧窮人，信心少瞋恨，常生慚愧心，惠施離慳垢，見沙門、梵志，持戒多聞者，謙虛而問訊，隨宜善供給，勸人令施與，歎施及受者。如是修善人，從此至他世；善趣上生天，從冥而入明。有富樂士夫，不信、多瞋恨，慳貪、嫉^[212]惡想，邪惑不恭敬，見沙門、梵志，毀呰而不譽，障他人施惠，亦斷受施者。如是惡士夫，從此至他世，當生苦地獄，從明入冥中。若有富士夫，信心、不瞋恨，常起慚愧心，惠施離瞋、姤^[213]，見沙門、梵志，持戒、多聞者，先奉迎問訊，隨宜給所須，勸人令供養，歎施及受者。如是等士夫，從此至他世，生三十三天，從明而入明」。

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

一八^[214]；一二四六（一一四七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王，日日身蒙塵土，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。佛言：「大王！從何所來」？波斯匿王白佛言：「世尊！彼灌頂王法，人中自在，精勤方便，王領大地，統理王事，周行觀察而來至此」。佛告大王：「今問大王，隨意答我。譬如有人從東方來，有信、有緣，未曾虛妄，而白王言：我東方來，見一石山，極方廣大，不穿、不壞，亦無缺壞，磨地而來，一切眾生、草木之類，悉磨令碎。南、西、北方亦有人來，有信、有緣，亦不虛妄，而白王言：我見石山，方廣高大，不斷、不壞，亦不缺壞，磨地而來，眾生、草木悉皆磨碎。大王！於意云何？如是像貌大恐怖事，嶮惡相殺，眾生運盡，人道難得，當作何計」？王白佛言：「若如是者，更無餘計，唯當修善，於佛法律專心方便」。佛告大王：「何故說言嶮惡恐怖，於世卒起，眾生運盡，人身難得，唯當行法、行義、行福，於佛法教專精方便？何以不言灌頂王位，為眾人首^[215]，堪能自在，王於大地、事務、眾人當須營理耶」？王白佛言：「世尊！為復閑時，言灌頂王位為眾人首，王於大地，多所經營，以言鬪言，以財鬪財，以象鬪象，以車鬪車，以步鬪步。當於爾時，無有自在，若勝、若伏，是故我說嶮惡恐怖卒起之時，眾生運盡，人身難得，無有餘計，唯有行義、行法、行福，於佛法教專心歸依」。佛告大王：「如是，如是！經常磨迮，謂惡劫、老、病、死^[216]，磨迮眾生，當作何計？正當修義，修法，修福，修善，修慈，於佛法中精勤方便」。爾時，世尊而說偈言：

「如有大石山，高廣無缺壞，周^[217]遍四方來，磨迮此大地，非兵馬、呪術，力所能防禦。惡劫、老、病、死，常磨迮眾生，四種大族姓，栴陀羅、獵師，在家及出家，持戒、犯戒者，一切皆磨迮，無能救護者。是故慧士夫，觀察自己利，建立清淨信，信佛、法、僧寶。身、口、心清淨，隨順於正法，現世名稱流，終則生天上」。

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

一九^[218]；一二四七（一一四八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時有尼乾子七人，闍祇羅七人，一舍羅七人，身皆麁大，彷徉行，住祇洹門外。時波斯匿王遙見斯等，彷徉門外，即從座起，往至其前，合掌問訊。三自稱名言：「我是波斯匿王、拘薩羅王」。爾時，世尊告波斯匿王：「汝今何故恭敬斯等，三稱姓名，合掌問訊」？王白佛言：「我作是念：世間若有阿羅漢者，斯等則是」。佛告波斯匿王：「汝今且止。汝亦不知是阿羅漢，非阿羅漢，不得他心智故。且當親近，觀其戒行，久而可知，勿速自決。審諦觀察，勿但洛莫^[219]，當用智慧，不以不智。經諸苦難，堪能自辯，交契計挍，真偽則分。見說知明，久而則知，非可卒識，當須思惟，智慧觀察」。王白佛言：「奇哉世尊！善說斯理。言久相習，觀其戒行，乃至見說知明。我有家人，亦復出家，作斯等形相，周流他國，而復來還，捨其被服，還受五欲。是故當知世尊善說，應與同止，觀其戒行，乃至言說，如有智慧」。爾時，世尊而說偈言：

「不以見形相，知人之善惡；不應暫相見，而與同心志。有現身口密，俗心不斂攝，猶如鍮石銅，塗以真金色。內懷鄙雜心，外現聖威儀，遊行諸國土，欺誑於世人」。

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

二〇^[220]；一二四八（一一四九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王為首，并七國王，及諸大臣，悉共集會。作如是論議：五欲之中，何者第一？有一人言：色最第一。又復有稱：聲，香，味，觸為第一者。中有人言：「我等人人各說第一，竟無定判，當詣世尊，問如此義。如世尊說，當共憶持」。爾時，波斯匿王為首，與七國王、大臣眷屬，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等七王與諸大臣，如是論議，五欲功德，何者為勝？其中有言色勝，有言聲勝，有言香勝，有言味勝，有言觸勝，竟無決定。來問世尊，竟何者勝」？佛告諸王：「各隨意適我，悉有餘說。以是因緣，我說五欲功德，然自有人於色適意，止愛一色，滿其志願，正使過上有諸勝色，非其所愛，不觸、不視，言己所愛最為第一，無過其上。如愛色者，聲、香、味、觸，亦皆如是。當其所愛，輒言最勝，歡喜樂著，雖更有勝過其上者，非其所欲，不觸、不視，唯我愛者最勝最妙，無比無上」。爾時，座中有一優婆塞，名曰栴檀，從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「善說，世尊！善說，善逝」！佛告優婆塞：「善說，栴檀！快說，栴檀」！時栴檀優婆塞即說偈言：

「央伽族姓王，服珠瓔珞鎧，摩竭眾慶集，如來出其國，名聞普流布，猶如雪山王。如淨水蓮華，清淨無瑕穢，隨日光開敷，芬香熏其國。央耆國明顯，猶如空中日。觀如來慧力，如夜然炬火，為眼為大明，來者為決疑」。

時諸國王歎言：「善說，栴檀優婆塞」！爾時七王脫七寶上衣，奉優婆塞。時彼七王聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。爾時，栴檀優婆塞知諸王去已，從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「今七國王遺我七領上衣，唯願世尊受此七衣，以哀愍故」。爾時，世尊為哀愍故，受其七衣。栴檀優婆塞歡喜隨喜，作禮而去。

二一^[221]；一二四九（一一五〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王，其體肥大，舉體流汗，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，氣息長喘。爾時，世尊告波斯匿王：「大王！身體極肥盛」。大王白佛言：「如是，世尊！患身肥大，常以此身極肥大故，慚恥厭苦」。爾時，世尊即說偈言：

「人當自繫念，每食知節量，是則諸受薄，安消而保壽」。

時有一年少，名欝多羅，於會中坐。時波斯匿王告欝多羅：「汝能從世尊受向所說偈，每至食時，為我誦不？若能爾者，賜金錢十萬，亦常與食」。欝多羅白王：「奉教，當誦」。時波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

時欝多羅知王去已，至世尊前，受所說偈。於王食時，食食為誦，白言：「大王！如佛世尊、如來、應、等正覺所知所見，而說斯偈：

人當自繫念，每食知節量，是則諸受薄，安消而保壽」。

如是波斯匿王，漸至後時，身體𦟛細，容貌端正。處樓閣上，向佛住處，合掌恭敬，右膝著地，三說是言：「南無敬禮世尊、如來、應、等正覺！南無敬禮世尊、如來、應、等正覺！與我現法利益，後世利益，現法、後世利益，以其飯食知節量故」。

（得勝、毀壞、從佛教，一法、福田、可厭患，明闇、石山、著一衣，諸王、喘息名跋瞿）^[222]。

二一　婆羅門相應^[223]

一^[224]；一二五〇（一一五一）

^[225]如是我聞：一時，佛住舍衛國。時有年少阿修羅，來詣佛所，於佛面前，麁惡不善語，瞋罵訶責。爾時，世尊即說偈言：

「不怒勝瞋恚，不善以善伏，惠施伏慳貪，真言壞妄語。不罵亦不虐，常住賢聖心，惡人住瞋恨，不動如山石。起瞋恚能持，勝制狂馬車，我說善御士，非彼攝繩者」。

時年少阿修羅白佛言：「瞿曇！我今悔過。如愚、如癡，不辯、不善，於瞿曇面前訶罵毀辱」。如是懺悔已，時阿修羅聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

二^[226]；一二五一（一一五二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少賓耆迦婆羅門，來詣佛所，於世尊面前，作麁惡不善語，瞋罵呵責。爾時，世尊告年少賓耆迦：「若於一時吉星之日，汝當會諸宗親眷屬耶」？賓耆白佛：「如是，瞿曇」！佛告賓耆：「若汝宗親不受食者，當如之何」？賓耆白佛：「不受食者，食還屬我」。佛告賓耆：「汝亦如是，如來面前作麁惡不善語，罵辱呵責，我竟不受，如此罵者，應當屬誰」？賓耆白佛：「如是，瞿曇！彼雖不受，且以相贈，則便是與」。佛告賓耆：「如是不名更相贈遺，何得便為相與」？賓耆白佛：「云何名為更相贈遺，名為相與？云何名不更^[227]相贈遺，不名相與」？佛告賓耆：「若當如是罵則報罵，瞋則報瞋，打則報打，鬪則報鬪，名相贈遺，名為相與。若復賓耆！罵不報罵，瞋不報瞋，打不報打，鬪不報鬪，若如是者非相贈遺，不名相與」。賓耆白佛：「瞿曇！我聞古昔婆羅門長老宿重、行道大師所說：如來、應、等正覺，面前罵辱，瞋恚呵責，不瞋、不怒，而今瞿曇有瞋恚耶」？爾時，世尊即說偈言：

「無瞋何有瞋！正命以調伏，正智心解脫，慧者無有瞋。以瞋報瞋者，是則為惡人，不以瞋報瞋，臨敵伏難伏」。不瞋勝於瞋，三偈如前說。

爾時，年少賓耆白佛言：「悔過，瞿曇！如愚、如癡，不辯、不善，而於沙門瞿曇面前，麁惡不善語，瞋罵呵責」。聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

三^[228]；一二五二（一一五三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。爾時，世尊晡時從禪覺，詣講堂東蔭蔭中，露地經行。時有健罵婆羅豆婆遮婆羅門，來詣佛所，世尊面前，作麁惡不善語，罵詈呵責。世尊經行，彼隨世尊後行。世尊經行已竟，住於一處，彼婆羅門言：「瞿曇！伏耶」？爾時，世尊即說偈言：

「勝者更增怨，伏者臥不安，勝伏二俱捨，是得安隱眠」。

婆羅門白言：「瞿曇！我今悔過。如愚、如癡，不辯、不善，何於瞿曇面前，作麁惡不善語，罵詈呵責」！時婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。

四^[229]；一二五三（一一五四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。時健罵婆羅豆婆遮婆羅門，遙見世尊，作麁惡不善語，瞋罵呵責。把土坌佛，時有逆風還吹其土，反自坌身。爾時，世尊即說偈言：

「若人無瞋恨，罵辱以加者，清淨無結垢，彼惡還歸己，猶如土坌彼，逆風還自污」。

時彼婆羅門白佛言：「悔過，瞿曇！如愚、如癡，不善、不辯，何於瞿曇面前，麁惡不善語，瞋罵呵責」！時婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。

五^[230]；一二五四（一一五五）

如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。時有婆羅門，名曰違義，聞沙門瞿曇從拘薩羅國人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已作是念：我當往詣沙門瞿曇所，聞所說法，當反其義。作是念已，往詣精舍，至世尊所。爾時，世尊無量眷屬圍繞說法。世尊遙見違義婆羅門來，即默然住。違義婆羅門白佛言：「瞿曇說法，樂欲聞之」！爾時，世尊即說偈言：

「違義婆羅門，未能解深義，內懷嫉恚心，欲為法留難。調伏違反心，諸不信樂意，息諸障礙垢，則解深妙說」。

時違義婆羅門作是念：沙門瞿曇已知我心。聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

六^[231]；一二五五（一一五六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。時有不害婆羅門，來詣佛所，白佛言：「世尊！我名不害，為稱實不」？佛告婆羅門：「如是，稱實者若身不害，若口不害，若心不害，則為稱實」。爾時，世尊即說偈言：

「若心不殺害，口、意亦俱然，是則為離害，不恐怖眾生」。

佛說此經已，不害婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。

七^[232]；一二五六（一一五七）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，次第行乞，至火與婆羅門舍。火與婆羅門遙見佛來，即具眾美飲食，滿鉢與之。如是二日，三日，乞食復至其舍。火與婆羅門遙見佛來，作是念：禿頭沙門何故數來，貪美食耶？爾時，世尊知火與婆羅門心念已，即說偈言：

「王天日日雨，田夫日夜耕，數數殖種子，是田數收穀。如人數懷妊，乳牛數懷犢，數數有求者，則能數惠施，數數惠施故，常得大名稱。數數棄死屍，數數哭悲戀，數數生數死，數數憂悲苦，數數以火燒，數數諸蟲食。若得賢聖道，不數受諸有，亦不數生死，不數憂悲苦，不數數火燒，不數諸蟲食」。

時火與婆羅門聞佛說偈，還得信心，復以種種飲食，滿鉢與之。世尊不受，以因說偈而施故，復說偈言：

「因為說偈法，不應受飲食，當觀察自法，說法不受食。婆羅門當知！斯則淨命活。應以餘供養，純淨大仙人，已盡諸有漏，穢法悉已斷。供養以飲食，於其良福田，欲求福德者，則我田為良」。

火與婆羅門白佛：「今以此食，應著何所」？佛告婆羅門：「我不見諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，天神、世人，有能食此信施，令身安樂。汝持是食去，棄於無蟲水中，及少生草地」。時婆羅門即以此食，持著無蟲水中，水即烟出，沸聲啾啾。譬如鐵丸，燒令火色，擲著水中，水即^[233]烟起，沸聲啾啾，亦復如是。婆羅門持此飲食著水中，水即^[234]烟出，沸聲啾啾。於時火與婆羅門歎言：「甚奇瞿曇！大德大力，能令此食而作神變」。時火與婆羅門因此飯食神變，得信敬心，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！我今可得於正法中出家，受具足，修梵行不」？佛告婆羅門：「汝今可得於正法中出家，受具足」。彼即出家已，作是思惟：所以族姓子剃除鬚髮^[235]，著袈裟衣，正信非家，出家學道，乃至得阿羅漢，心善解脫。

八^[236]；一二五七（一一五八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛國中婆肆吒婆羅門女，信佛、法、僧，歸佛、歸法、歸比丘僧，於佛、法、僧已離狐疑，於苦、集^[237]、盡、道亦離疑惑，見諦得果，得無間慧。其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅門，每至左右所為作時，有小得失，即稱南無佛，向如來所住方面，隨方合掌，三說是言：「南無多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，身純金色，圓光一尋，方身圓滿如尼拘律樹，善說妙法牟尼之尊，仙人上首，是我大師」！時夫婆羅門聞之，瞋恚不喜，語其婦言：「為鬼著耶？無有此義，捨諸三明大德婆羅門，而稱歎彼禿頭沙門！黑闇之分，世所不稱。我今當往，共汝大師論議，足知勝如」。婦語夫言：「不見諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，諸神、世人，能共世尊、如來、應、等正覺，金色之身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，言說微妙，仙人上首，我之大師，共論議者。然今婆羅門且往，自可知之」。時婆羅門即往詣佛所^[238]，面相問訊，慰勞已，退坐一面。而說偈言：

「為殺於何等，而得安隱眠？為殺於何等，令心得無憂？為殺於何等，瞿曇所稱歎」？

爾時，世尊知婆羅門心之所念，而說偈言：

「殺於瞋恨者，而得安隱眠。殺於瞋恚者，而心得無憂。瞋恚為毒本，能害甘種子，能害於彼者，賢聖所稱歎。若能害彼者，其心得無憂」。

時婆羅豆婆遮婆羅門，聞佛所說，示教、照喜，次第說法：謂說施，說戒，說生天法，說欲味著為災患，煩惱清淨，出要遠離，隨順福利清淨，分別廣說。譬如清淨白㲲，易為染色，如是婆羅豆婆遮婆羅門，即於座上，於四聖諦得無間^[239]等，所謂苦、集、滅、道。是婆羅門見法，得法，知法，入法，度諸疑、惑，不由他度，於正法律得無所畏。即從座起，偏露右肩，合掌白佛：「已度，世尊！已度，善逝！我今歸佛，歸法，歸比丘僧已，盡其壽命為優婆塞，證知我」！

時婆羅豆婆遮婆羅門，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。還歸自家，其婦優婆夷遙見夫來，見已白言：「已與如來、應、等正覺，純金色身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，妙說之上，仙人之首，大牟尼尊為我大師，共論議耶」？其夫答言：「我未嘗見諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，諸神、世人，有能與如來、應、等正覺，真金色身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，妙說之上，諸仙之首，牟尼之尊，汝之大師，共論議也。汝今與我作好法衣，我持至世尊所，出家學道」。時婦悉以鮮潔白㲲，令作法衣。時婆羅門持衣，往詣世尊所，稽首禮足，退住一面。白言：「世尊！我今可得於世尊法中出家學道，修梵行不」？佛告婆羅門：「汝今可得於此法律，出家學道，修諸梵行」。即出家已，獨靜思惟，所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，出家學道，乃至得阿羅漢，心善解脫。

九^[240]；一二五八（一一五九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有魔瞿婆羅門，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我於家中常行布施，若一人來施於一人，若二人、三人、乃至百千，悉皆施與，我如是施，得多福不」？佛告婆羅門：「汝如是施，實得大福。所以者何？以於家中常行布施，一人來乞即施一人，二人、三人乃至百千，悉皆施與故，即得大福」。時魔瞿婆羅門即說偈言：

「在家所為作，布施復大會，因此惠施故，欲求大功德。今問於牟尼，我之所應知，同梵天所見，為我分別說。云何為解脫，勝妙之善趣？云何修方便，得生於梵世？云何隨樂施，生明勝梵天」？

爾時，世尊說偈答言：

「施者設大會，隨彼愛樂施，歡喜淨信心，攀緣善功德，以其所建立，求離諸過惡，遠離於貪欲，其心善解脫。修習於慈心，其功德無量，況復加至誠，廣施設大會！若於其中間，所得諸善心，正向善解脫，或餘純善趣，如是勝因緣，得生於梵世。如是之惠施，其心平等故，得生於梵世，其壽命延長」。

時魔瞿婆羅門，聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

一〇^[241]；一二五九（一一六〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有持金蓋、著舍勒、導從婆羅門，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。而說偈言：

「無非婆羅門，所行為清淨，剎利修苦行，於淨^[242]亦復乖，三典婆羅門，是則為清淨，如是清淨者，不在餘眾生」。

爾時，世尊說偈答言：

「不知清淨道，及諸無上淨，於餘求淨^[243]者，至竟無淨時」。

婆羅門白佛：「瞿曇說清淨道及無上清淨耶？何等為清淨道？何等為無上清淨」？佛告婆羅門：「正見者為清淨道。正見修習、多修習，斷貪欲，斷瞋恚，斷愚癡；若婆羅門貪欲永斷，瞋恚、愚癡永斷，一切煩惱永斷，是名無上清淨。正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定，是名清淨道。……正定修習、多修習已，斷貪欲，斷瞋恚，斷愚癡；若婆羅門貪欲永斷，瞋恚、愚癡永斷，一切煩惱永斷，是名無上清淨」。婆羅門白佛言：「瞿曇說清淨道，無上清淨耶！瞿曇！世務多事，今且辭還」。佛告婆羅門：「宜知是時」。持華蓋、著舍勒、導從婆羅門，聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。

（第一阿脩羅，卑嶷、二瞋罵，返戾及無害，羅闍、婆私吒，摩佉與剎利，是名為十種）^[244]。

一一^[245]；一二六〇（一一六一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異婆羅門，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面，而說偈言：

「云何為尸羅？云何正威儀？云何為功德？云何名為業？成就何等法，羅漢、婆羅門」？

爾時，世尊說偈答言：

「宿命憶念智，見生天惡趣，得諸受生盡，牟尼明決定。知心善解脫，解脫一切貪，具足於三明，三明婆羅門」。

佛說此經已，異婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

一二^[246]；一二六一（一一六二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時^[247]、世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，尊者阿難從世尊後。時有二老男女，是其夫婦，年耆根熟，僂背如鉤，詣^[248]里巷頭燒糞掃處，俱蹲向火。世尊見彼二老夫婦，年耆愚老，僂背如鉤，俱蹲向火，猶如老鵠，欲心相視。見已告尊者阿難：「汝見彼夫婦二人，年耆愚老，僂背如鉤，俱蹲向火，猶如老鵠，欲心相視不」？阿難白佛：「如是，世尊」！佛告阿難：「此二老夫婦，於年少時盛壯之身，勤求財物者，亦可得為舍衛城中第一富長者。若復剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，精勤修習者，亦可得阿羅漢第一上果。於第二分盛壯之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第二富者。若復剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得阿那含果證。若於第三分中年之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第三富者。若剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得為斯陀含果證。^[249]若於第四分老年之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第四富者。若剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得為須陀洹果證。彼於今日，年耆根熟，無有錢財，無有方便，無所堪能，不復堪能若覓錢財，亦不能得勝過人法」。爾時，世尊復說偈言：

「不行梵行故，不得年少財，思惟古昔事，眠地如曲弓。不修於梵行，不得年少財，猶如老鵠鳥，守死於空池」。

佛說此經已，尊者阿難陀聞佛所說，歡喜奉行。

一三^[250]；一二六二（一一六三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說，差別者，唯說異偈言：

「老死之所壞，身及所受滅，唯有惠施福，為隨己資糧。依於善攝護，及修禪功德，隨力而行施，錢財及飲食，於^[251]群則眠覺，非為空自活」。

佛說此經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去^[252]。

一四^[253]；一二六三（八八）

^[254]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少婆羅門，名欝多羅，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「世尊！我常如法行乞，持用供養父母，令得樂離苦。世尊！我作如是，為多福不」？佛告欝多羅：「實有多福。所以者何？若有如法乞求，供養父母，令其安樂除苦惱者，實有大福」。爾時，世尊即說偈言：

「如汝於父母，恭敬修供養，現世名稱流，命終生天上」。

佛說此經已，年少欝多羅歡喜隨喜，作禮而去。

一五^[255]；一二六四（八九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少婆羅門，名優波迦，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！諸婆羅門常稱歎邪盛大會，沙門瞿曇亦復稱歎邪盛大會不」？佛告優波迦：「我不一向稱歎。或有邪盛大會可稱歎，或有邪盛大會不可稱歎」。優波迦白佛：「何等邪盛大會可稱歎？何等邪盛大會不可稱歎」！佛告優波迦：「若邪盛大會，繫^[256]群少特牛，水特、水牸、及諸羊犢，小小眾生，悉皆傷殺。逼迫苦切僕使作人，鞭笞恐怛，悲泣號呼，不喜不樂，眾苦作役。如是等邪盛大會，我不稱歎，以造大難故。若復大會，不繫縛^[257]群牛，乃至不令眾生辛苦作役者。如是邪盛大會，我所稱歎，以不造大難故」。爾時，世尊即說偈言：

「馬祀等大會，造諸大難事，如是等邪盛，大仙不稱歎。繫縛諸眾生，殺害微細蟲，是非為正會，大仙不隨順。若不害眾生，造作眾難者，是等名正會，大仙隨稱歎。惠施修供養，為應法邪盛，施者清淨心，梵行良福田，如是大會者，是則羅漢會，是會得大果，諸天皆歡喜。自行恭敬請，自手而施與，彼我悉清淨，是施得大果。慧者如是施，信心應解脫，無罪樂世間，智者往生彼」。

佛說此經已，優波迦婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

一六^[258]；一二六五（九〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。廣說如上，差別者，謂隨說異偈言：

「無為無諸難，邪盛時清淨，如法隨順行，攝護諸梵行，馨香歸世界，超過諸凡鄙，佛於邪盛善，稱歎此邪盛。惠施修供養，邪盛隨所應，淨信平等施，梵行良福田，彼作如是施，是施羅漢田，如是廣大施，諸天所稱歎。自行恭敬請，自手而供養，等攝自他故，邪盛得大果。慧者如是施，淨信心解脫，於無罪世界，智者往生彼」。

佛說此經已，優波迦婆羅門聞佛所說，歡喜作禮而去。

一七^[259]；一二六六（九一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少婆羅門，名欝闍迦，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！俗人在家，當行幾法，得現法安及現法樂」？佛告婆羅門：「有四法，俗人在家，得現法安、現法樂。何等為四？謂方便具足，守護具足，善知識具足，正命具足。何等為方便具足？謂善男子種種工巧業處以自營生，謂種田、商賈，或以王事，或以書疏、算畫；於彼彼工巧業處精勤修行，是名方便具足。何等為守護具足？謂善男子所有錢穀，方便所得，自手執作，如法而得，能極守護，不令王、賊、水、火劫奪漂沒令失，不善守護者亡失，不愛念者輒取，及諸災患所壞，是名善男子善守護（具足）。何等為善知識具足？若有善男子不落度，不放逸，不虛妄，不凶險，如是知識能善安慰，未生憂苦能令不生，已生憂苦能令開覺，未生喜樂能令速生，已生喜樂護令不失，是名善男子善知識具足。云何為正命具足？謂善男子所有錢財，出內稱量，周圓掌護，不令多入少出也，多出少入也。如執秤者，少則增之，多則減之，知平而捨。如是善男子稱量財物，等入等出，莫令入多出少，出多入少。若善男子無有錢財而廣散用，以此生活，人皆名為優曇鉢果，無有種子，愚癡貪欲，不顧其後。或有善男子財物豐多，不能食用，傍人皆言是愚癡人，如餓死狗。是故善男子所有錢財，能自稱量，等入等出，是名正命具足。如是婆羅門！四法成就，現法安，現法樂」。婆羅門白佛言：「世尊！在家之人，有幾法能令後世安，後世樂」？佛告婆羅門：「在家之人有四法，能令後世安、後世樂？何等為四？謂信具足，戒具足，施具足，慧具足。何等為信具足？謂善男子於如來所得信敬心，建立信本，非諸天、魔、梵，及餘世人同法所壞，是名善男子信具足。何等戒具足？謂善男子不殺生，不偷盜，不邪婬，不妄語，不飲酒，是名戒具足。云何施具足？謂善男子離慳垢心，在於居家行解脫施，常自手與，樂修行捨，等心行施，是名善男子施具足。云何為慧具足？謂善男子苦聖諦如實知，集^[260]、滅、道聖諦如實知，是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者，能得後世安，後世樂」。爾時，世尊復說偈言：

「方便建諸業，積集能守護，知識善男子，正命以自活。淨信、戒具足，惠施離慳垢，淨除於迷^[261]道，得後世安樂。若處於居家，成就於八法，審諦尊所說，等正覺所知，現法得安隱，現法喜樂住，後世喜樂住」。

佛說此經已，欝闍迦聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去^[262]。

一八^[263]；一二六七（九二）

如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，舍衛國有憍慢婆羅門止住。父母種姓俱淨，無瑕點能說者，七世相承，悉皆清淨。為婆羅門師，言論通達，諸論記典，悉了萬名，解法優劣，分別^[264]諸字^[265]，悉知萬事久遠本末因緣，句句記說。容貌端正，或生志高，族姓志高，容色志高，聰明志高，財富志高，不敬父母、諸尊師長。聞沙門瞿曇在拘薩羅國人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已作是念：我當往彼沙門瞿曇所，若有所說，我當共論；無所說者，默然而還。時憍慢婆羅門乘白馬車，諸年少婆羅門前後導從，持金柄傘蓋，手執金瓶，往見世尊，至於園門，下車步進。爾時，世尊與諸大眾圍遶說法，不時顧念憍慢婆羅門。時憍慢婆羅門作是念：沙門瞿曇不顧念我，且當還去。爾時，世尊知憍慢婆羅門心念，而說偈言：

「憍慢既來此，不善更增慢，向以義故來，應轉增其義」。

時憍慢婆羅門作是念：沙門瞿曇已知我心。欲修敬禮。爾時，世尊告憍慢婆羅門：「止！止！不須作禮，心淨已足」。時諸大眾咸各高聲唱言：「奇哉世尊！大德大力，今此憍慢婆羅門，恃生憍慢，族姓憍慢，容色憍慢，聰明憍慢，財富憍慢，不敬父母、諸尊師長，今於沙門瞿曇所謙卑下下，欲接足禮」。時憍慢婆羅門於大眾前，唱令靜默，而說偈言：

「云何不起慢？云何起恭敬？云何善慰諭？云何善供養」？

爾時，世尊說偈答言：

「父母及長兄，和尚、諸師長，及諸尊重者，所不應生慢。應當善恭敬，謙下而問訊，盡心而奉事，兼設諸供養。離貪、恚、癡心，漏盡阿羅漢，正智善解脫，伏諸憍慢心，於此賢聖等，合掌稽首禮」。

爾時，世尊為憍慢婆羅門種種說法，示教、照喜，如佛世尊次第說法，說布施，持戒，生天功德，愛欲味、患，煩惱清淨，出要遠離，諸清淨分，如是廣說。如白淨衣無諸黑惡，速受染色，憍慢婆羅門則於座上，解四聖諦——苦、集、滅、道，得無間等。時憍慢婆羅門見法，得法，知法，入法，度諸疑、惑，不由他度，於正法中得無所畏。即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「我今可得於正法中出家受具足不」？佛告憍慢婆羅門：「汝今可得於正法中出家受具足」。彼即出家，獨靜^[266]思惟，所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，（乃至）得阿羅漢，心善解脫。

一九^[267]；一二六八（九三）

如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。時有長身婆羅門，作如是邪盛大會，以七百特牛行列繫柱，特牸、水牛及諸羊犢，種種小蟲，悉皆繫縛。辦諸飲食，廣行布施。種種外道，從諸國國，皆悉來集邪盛會所。時長身婆羅門，聞沙門瞿曇從拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。作是念：我今辦邪盛大會，所以七百特牛行列繫柱，乃至小小諸蟲皆悉繫縛；為邪盛大會故，種種異道，從諸國國來至會所。我今當往沙門瞿曇所，問邪盛法，莫令我作邪盛大會，分數中有所短少。作是念已，乘白馬車，諸年少婆羅門前後導從，持金柄傘蓋，執金澡瓶，出舍衛城，詣世尊所，恭敬承事，至精舍門，下車步進。至於佛前，面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我今欲作邪盛大會，以七百特牛行列繫柱，乃至小小諸蟲，皆悉繫縛。為邪盛大會故，種種異道，從諸國國，皆悉來至邪盛會所。又聞瞿曇從拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。我今故來請問。瞿曇！邪盛大會法，諸物分數，莫令我所作邪盛大會，諸分數之中有所短少」，佛告婆羅門：「或有一邪盛大會主，行施作福而生於罪，為三刀劍之所刻削，得不善果報。何等三？謂身刀劍，口刀劍，意刀劍。何等為意刀劍生諸苦報？如一會主造作大會，作是思惟：我作邪盛大會，當殺爾所少壯特牛，爾所水特、水牸，爾所羊犢，及種種諸蟲，是名意刀劍生諸苦報。如是施主，雖念作種種布施，種種供養，實生於罪。云何為口刀劍生諸苦報？有一會主造作大會，作如是教：我今作邪盛大會，汝等當殺爾所少壯特牛，乃至殺害爾所微細蟲，是名口刀劍生諸苦報。大會主雖作是布施供養，實生於罪。云何為身刀劍生諸苦報？謂有一大會主，造作大會，自手傷殺爾所特牛，乃至殺害種種細蟲，是名身刀劍生諸苦報。彼大會主，雖作是念，種種布施，種種供養，實生於罪。然婆羅門！當勤供養三火，隨時恭敬禮拜奉事，施其安樂。何等為三？一者、根本，二者、居家，三者、福田。何者為根本火，隨時恭敬奉事供養，施其安樂？謂善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供養父母，令得安樂，是名根本火。何故名為根本？若善男子從彼而生，所謂父母，故名根本。善男子以崇本故，隨時恭敬，奉事供養，施以安樂。何等為居家火，善男子隨時育養，施以安樂？謂善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供給妻子、宗親、眷屬、僕使、傭客，隨時給與，恭敬施安，是名家火。何故名家？其善男子處於居家，樂則同樂，苦則同苦，在所為作，皆相順從，故名為家。是故善男子，隨時供給，施與安樂。何等名田火，善男子隨時恭敬，尊重供養，施其安樂？謂善男子方便得財，手足勤勞，如法所得，奉事供養諸沙門、婆羅門，善能調伏貪、恚、癡者。如是等沙門、婆羅門，建立福田，崇向增進，樂分樂報，未來生天，是名田火。何故名田？為世福田，謂為應供，是故名田。是善男子，隨時恭敬，奉事供養，施其安樂」。爾時，世尊復說偈言：

「根本及居家，應供福田火，是火增供養，充足安隱樂。無罪樂世間，慧者往生彼，如法財復會，供養所應養，供養應養故，生天得名稱。

然婆羅門！今善男子先所供養三火，應斷令滅。何等為三？謂貪欲火，瞋恚火，愚癡火。所以者何？若貪火不斷、不滅者，自害、害他，自他俱害，現法得罪，後世得罪，現法、後世得罪，緣彼而生心法憂苦。恚火、癡火，亦復如是。婆羅門！若善男子事積薪火，隨時辛苦，隨時然，隨時滅火、因緣受苦」。爾時，長身婆羅門默然而住。

時有婆羅門子，名欝多羅，於會中坐。長身婆羅門須臾默然思惟已，告欝多羅：「汝能往至邪盛會所，放彼繫柱特牛，及諸眾生受繫縛者悉皆放不？而告之言：長身婆羅門語汝：隨意自在，山澤曠野，食不斷草，飲淨流水，四方風中受諸快樂」。欝多羅白言：「隨大師教」。即往彼邪盛會所，放諸眾生而告之言：「長身婆羅門語汝：隨其所樂，山澤曠野，飲水、食草，四風自適」。爾時，世尊知欝多羅知^[268]已，為長身婆羅門種種說法，示教、照喜。如律世尊說法先後：說戒，說施，及生天功德，愛欲味、患，出要清淨，煩惱清淨，開示顯現^[269]。譬如鮮淨白㲲，易受染色，長身婆羅門亦復如是，即於座上見四真諦，得無間等。時長身婆羅門見法，得法，知法，入法，度諸疑、惑，不由他度，於正法中得無所畏。即從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「已度，世尊！我從今日盡其壽命，歸佛、歸法、歸比丘僧，為優婆塞，證知我！唯願世尊與諸大眾，受我飯食」。爾時，世尊默然而許。時長身婆羅門知佛受請已，為佛作禮，右遶三匝而去。

長身婆羅門還邪盛處，作^[270]諸供辦淨美好者，布置床座，遣使請佛，白言：「時到，惟聖知時」。爾時，世尊著衣持鉢，大眾圍遶，往到長身婆羅門會所，大眾前坐。時長身婆羅門知世尊坐定已，手自供養種種飲食。食已，澡漱、洗鉢畢，別敷卑床，於大眾前端坐聽法。爾時，世尊為長身婆羅門說種種法，示教、照喜已，從座起而去。

二〇^[271]；一二六九（九四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少婆羅門，名僧迦羅，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！不善男子云何可知」？佛告婆羅門：「譬猶如月」。婆羅門復問：「善男子云何可知」？佛告婆羅門：「譬猶如月」。婆羅門白佛：「云何不善男子如月」？佛告婆羅門：「如月黑分，光明亦失，色亦失，所係亦失，日夜消減^[272]，乃至不現。如是有人於如來所，得信寂^[273]心，受持淨戒，善學多聞，損己布施，正見真實。於如來所淨信、持戒、惠施、多聞、正見真實^[274]已，然後退失，於戒、聞、施、正見悉皆忘失，日夜消減，乃至須臾一切忘失。復次、婆羅門！若善男子不習近善知識，不數聞法，不正思惟，身行惡行，口行惡行，意行惡行，行惡因緣故，身壞命終，墮惡趣泥梨中。如是婆羅門！不善男子，其譬如月」。婆羅門白佛：「云何善男子其譬如月」？佛告婆羅門：「譬如明月淨分，光明色澤，日夜增明，乃至月滿一切圓淨。如是善男子，於如來法律得淨信心，乃至正見，真淨增明；戒增，施增，聞增，慧增，日夜增長。復於餘時，親近善知識，聞說正法，內正思惟，行身善行，行口善行，行意善行故，以是因緣，身壞命終化生天上。婆羅門！是故善男子譬如月」。爾時，世尊而說偈言：

「譬如月無垢，周行於虛空，一切小星中，其光最盛明。淨信亦如是，戒、聞、離慳施，於諸慳世間，其施特明顯」。

佛說此經已，僧迦羅婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

二一^[275]；一二七〇（九五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有生聞婆羅門，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我聞瞿曇說言：唯應施我，不應施餘人；施我得大果，非施餘人而得大果。應施我弟子，不應施餘弟子；施我弟子得大果報，非施餘弟子得大果報。云何瞿曇！作是語者，為實說耶？非為謗毀瞿曇乎？為如說說，如法說耶？法次法說，不為餘人以同法來訶責耶」？佛告婆羅門：「彼如是說者，謗毀我耳。非如說說，如法說，法次法說，不致他人來以同法呵責。所以者何？我不如是說：應施於我，不應施餘，施我得大果報，非施餘人得大果報；應施我弟子，施我弟子得大果報，非施餘弟子得大果報。然婆羅門！我作如是說者，作二種障：障施者施，障受者利。婆羅門！乃至士夫以洗器餘食，著於淨地，令彼處眾生即得利樂，我說斯等亦入福門，況復施人！婆羅門！然我復說：施持戒者得果報，不同犯戒」。生聞婆羅門白佛言：「如是，瞿曇！我亦如是說：施持戒者得大果報，非施犯戒」。爾時，世尊復說偈言：

「若黑若有白，若赤若有色，犁雜及金色，純黃及鴿色，如是等牸牛，^[276]生犢姝好者，丁壯力具足，調善行捷疾，但使堪運重，不問本生色。人亦復如是，各隨彼彼生，剎利、婆羅門，^[277]毘舍、首陀羅，旃陀羅下賤，所生悉不同，但使持淨戒，離重擔煩惱，純一修梵行，漏盡阿羅漢，於世間善逝，施彼得大果。愚者無智慧，未嘗聞正法，施彼無大果，不近善友故。若習善知識，如來及聲聞，清淨信善逝，根生堅固力，所往^[278]之善趣，及生大姓家。究竟般涅槃^[279]，大仙如是說」。

佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

二二^[280]；一二七一（九六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。時有異婆羅門，年耆根熟，執杖持鉢，家家乞食。爾時，世尊告婆羅門：「汝今云何年耆根熟，柱杖持鉢。家家乞食」？婆羅門白佛：「瞿曇！我家中所有財物，悉付其子，為子娶妻，然後捨家，是故柱杖持鉢，家家乞食」。佛告婆羅門：「汝能於我所受誦一偈，還歸於眾中，為兒說耶」？婆羅門白佛：「能受，瞿曇」！爾時，世尊即說偈言：

「生子心歡喜，為子聚財物，亦為娉其妻，而自捨出家。邊鄙田舍兒，違負於其父，人形羅剎心，棄捨於尊老。老馬無復用，則奪其䵃麥，兒少而父老，家家行乞食。曲杖為最勝，非子為恩愛，為我防惡牛，免險地得安，能卻兇暴狗，扶我闇處行，避深坑空井，草木棘刺林，憑杖威力故，峙立不墮落」。

時婆羅門從世尊受斯偈已，還歸婆羅門大眾中，為子而說。先白大眾：「聽我所說」。然後誦偈，如上廣說。其子愧怖，即抱其父^[281]，還將入家，摩身洗浴，覆以青衣，被立為家主。

時婆羅門作是念：我今得勝族姓，是沙門瞿曇恩。我經所說：為師者如師供養，為和尚者如和尚供養。我今所得，皆沙門瞿曇力，即是我師，我今當以上妙好衣以奉瞿曇。時婆羅門持上妙衣，至世尊所，面前問訊慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我今居家成就，是瞿曇力。我經記說：為師者以師供養，為和尚者以和尚供養。今日瞿曇即為我師，願受此衣，哀愍故」。世尊即受，為哀愍故。爾時，世尊為婆羅門說種種法，示教、照喜。時婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

二三^[282]；一二七二（九七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。時有異婆羅門，年耆根熟，攝杖持鉢，家家乞食。彼婆羅門遙見世尊而作是念：沙門瞿曇攝杖持鉢，家家乞食，我亦攝杖持鉢，家家乞食；我與瞿曇，俱是比丘。爾時，世尊說偈答曰：

「所謂比丘者，非但以乞食，受持在家法，是何名比丘？於功德過惡，俱離修正行，其心無所畏，是則名比丘」。

佛說是經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

二四^[283]；一二七三（九八）

如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，至一那羅聚落，住一那羅林中。爾時，世尊著衣持鉢，入一那^[284]羅聚落乞食。而作是念：今日太^[285]早，今且可過耕田婆羅豆婆遮婆羅門作飲食處。爾時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門，五百具犁耕田，為作飲食。時耕田婆羅豆婆遮婆羅門，遙見世尊，白言：「瞿曇！我今耕田下種以供飲食，沙門瞿曇亦應耕田下種以供飲食」。佛告婆羅門：「我亦耕田下種以供飲食」。婆羅門白佛：「我都不見沙門瞿曇，若犁，若軛、若鞅、若縻、若鑱、若鞭，而今瞿曇說言我亦耕田下種以供飲食」？爾時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門即說偈言：

「自說耕田者，而不見其耕，為我說耕田，令我知耕法」。

爾時，世尊說偈答言：

「信心為種子，苦行為時雨，智慧為犁^[286]軛，慚愧心為轅，正念自守護，是則善御者。保^[287]藏身口業，如^[288]食處內藏，真實為真乘，樂住為懈息，精進無^[289]廢荒，安隱而速進，直往不轉還，得到無憂處。如是耕田者，逮得甘露果；如是耕田者，不還受諸有」。

時耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「善耕田瞿曇！極善耕田瞿曇」！於是耕田婆羅豆婆遮婆羅門，聞世尊說偈，心轉增信，以滿鉢香美飲食，以奉世尊。世尊不受，以因說偈得故。即說偈言：

「不因說法故，受彼食而食，^[290]但為利益他，說法不受食」。

如是廣說，如前為火與婆羅門廣說。時耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「瞿曇今以此食安著何處」？佛告婆羅門：「我不見諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，天神、世人，堪食此食而得安身！婆羅門！汝持此食著無蟲水中，及少生草地」。時婆羅門即持此食著無蟲水中，水即烟起涌沸，啾啾作聲。如熱鐵^[291]丸投於冷水，啾啾作聲，如是彼食投著無蟲水中，煙起涌沸，啾啾作聲。時婆羅門作是念：沙門瞿曇實為奇特！大德大力，乃令飲食神變如是。時彼婆羅門見食瑞應，信心轉增，白佛言：「瞿曇！我今可得於正法中，出家受具足不」？佛告婆羅門：「汝今可得於正法中，出家受具足，得比丘分」。彼即出家已，獨靜思惟，所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，乃至得阿羅漢，心善解脫。

二五^[292]；一二七四（九九）

如是我聞：一時，佛住王舍城。時有尊者，名曰淨天，在鞞提訶國人間遊行，至彌絺羅城菴羅園中。時尊者淨天，晨朝著衣持鉢，入彌絺羅城乞食。次第乞食，到自本家。時淨天母年老，在中堂持食祀火，求生梵天，不覺尊者淨天在門外立。時^[293]毘沙門天王，於尊者淨天所，極生敬信。時^[294]毘沙門天王，諸夜叉導從，乘虛而行，見尊者淨天在門外立，又見其母手擎飲食，在中堂上供養祀火，不見其子在外門立。見已，從空中下，至淨天母前而說偈言：

「此婆羅門尼，梵天極遼遠，為求彼生故，於此祠祀火。此非梵天道，何為徒祀此？汝婆羅門尼，淨天住門外，垢穢永無餘，是則天中天。蕭然無所有，獨一不兼資，為乞食入舍，所應供養者。淨天善修身，人天良福田，遠離一切惡，不為染所染。德同於梵天，形在人間住，不著一切法，如彼淳熟龍。比丘正念住，其心善解脫，應奉以初揣^[295]，是則上福田。應以正信心，及時速施與，當預建立洲，令未來安樂。汝觀此牟尼，已渡苦海流，是故當信心，及時速施與，當預建立洲，令未來安樂。^[296]毘沙門天王，開發彼令捨」。

時尊者淨天，即為其母種種說法，示教、照喜已，復道而去。

二六^[297]；一二七五（一〇〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異婆羅門，來詣佛所，面前問訊，相慰勞已。退坐一面。白佛言：「瞿曇！所謂佛者，云何為佛？為是父母制名？為是婆羅門制名」？時婆羅門即說偈言：

「佛者是世間，超渡之勝名，為是父母制，名之為佛耶」？

爾時，世尊說偈答言：

「佛見過去世，如是見未來，亦見現在世，一切行起滅。明智所了知，所應修已修，應斷悉已斷，是故名為佛。歷劫求選擇，純苦無暫樂，生者悉磨滅，遠離息塵垢，拔諸使刺本，等覺故名佛」。

佛說偈已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。

二七^[298]；一二七六（一〇一）

如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，有徙^[299]迦帝聚落、墮鳩羅聚落二村中間，一樹下坐，入晝^[300]正受。時有豆磨種姓婆羅門，隨彼道行，尋佛後來。見佛腳跡，千輻輪相，印文顯現，齊輻圓輞，眾好滿足。見已作是念：我未曾見人間有如是足跡，今當隨跡以求其人。即尋腳跡至於佛所，來見世尊坐一樹下，入晝正受。嚴容絕世，諸根澄靜，其心寂定，第一調伏，止^[301]觀、成就，光相巍巍，猶若金山。見已白言：「為是天耶」？佛告婆羅門：「我非天也」。「為龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等」？佛告婆羅門：「我非龍乃至人非人也」。婆羅門白佛：「若言非天、非龍，乃至非人、非非人，為是何等」？爾時，世尊說偈答言：

「天、龍、乾闥婆，緊那羅、夜叉，無善阿修羅，諸摩睺羅伽，人與非人等，悉由煩惱生。如是煩惱漏，一切我已捨，已破已磨滅，如芬陀利生，雖生於水中，而未曾著水，我雖生世間，不為世間著。歷劫常選擇，純苦無暫樂，一切有為行，悉皆生滅故。離垢不傾動，已拔諸劍刺，究竟生死際^[302]，故名為佛陀」。

佛說此經已，豆摩種婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從路而去。

（慢、優竭提、「僧伽羅」，生聽、極老，比丘、種作及梵天。佛陀、輪相為第十）^[303]。

二八^[304]；一二七七（一〇二）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食。次第乞食，至婆羅豆婆遮婆羅門舍。時婆羅門手執木杓，盛諸飲食，供養火具，住於門邊。遙見佛來，見已白佛，作是言：「住！住！領^[305]群特！慎勿近我門」。佛告婆羅門：「汝知領^[306]群特、領^[307]群特法耶」？婆羅門言：「我不知領^[308]群特，亦不知領^[309]群特法。沙門瞿曇！知領^[310]群特及領^[311]群特法不」？佛言：「我善知是領^[312]群特及領^[313]群特法」。是時，婆羅門即放事火具，疾敷床座，請佛令坐。白言：「瞿曇！為我說領^[314]群特及領^[315]群特法」！佛即就座，為說偈言：

「瞋恚心懷恨，隱覆諸過惡，犯戒、起惡見，虛偽不真實，如是等士夫，當知領^[316]群特。弊^[317]暴、貪悋惜，惡欲、慳、諂偽，無慚、無愧心，當知領^[318]群特。一生二生者，一切皆殺害，無有慈愍心，是為領^[319]群特。若殺縛、椎打，聚落及城邑，無道以切責，當知領^[320]群特。住止及行路，為眾之導首，苦切諸^[321]群下，恐怛相迫愶，取利以供己，當知領^[322]群特。聚落及空地，有主、無主物，掠護為己有，當知領^[323]群特。自棄薄其妻，又不入婬舍，侵陵他所愛，當知領^[324]群特。內外諸親屬，同心善知識，侵掠彼所愛^[325]，當知領^[326]群特。妄語欺誑人，詐取無證財，他索而不還，當知領^[327]群特。為己亦為他，舉責及與責^[328]，或復順他語，妄語為他證，如是妄語者，當知領^[329]群特。作惡不善業，無有人知者，隱諱覆藏惡，當知領^[330]群特。若人問其義，而答以非義，顛倒欺誑人，當知領^[331]群特。實空無所有，而輕毀智者，愚癡為利故，當知領^[332]群特。高慢自稱舉，毀壞於他人，是極卑鄙慢，當知領^[333]群特。自造諸過惡，移過誣他人，妄語謗清白，當知領^[334]群特。前受他利養，他人來詣己，無有敬報心，當知領^[335]群特。沙門、婆羅門，如法來乞求，呵責而不與，當知領^[336]群特。若父母年老，少壯氣已謝，不勤加奉養，當知領^[337]群特。父母、諸尊長，兄弟、親眷屬。實非阿羅漢，自顯羅漢德，世間之大賊，當知領^[338]群特。初上種姓生，習婆羅門典，而於其中間，習行諸惡業；不以勝生故，障呵責惡道，現法受呵責，後世墮惡道。生旃陀羅家，世稱須陀夷，名聞遍天下，旃陀羅所無。婆羅門、剎利，大姓所供養，乘於淨天道，平等正直住。不以生處障，令不生梵天，現法善名譽，後世生善趣。二生汝當知！如我所顯示，不以所生故，名為領^[339]群特；不以所生故，名為婆羅門：業為領^[340]群特，業為婆羅門」。

婆羅門白佛言：

「如是大精進！如是大牟尼！不以所生故，名為領^[341]群特；不以所生故，名為婆羅門：業故領^[342]群特，業故婆羅門」。

時事火婆羅豆婆遮婆羅門，轉得信心，以滿鉢好食奉上世尊。世尊不受，以說偈得故，偈如上說。時事火婆羅豆婆遮婆羅門見食瑞應已，增其信心，白佛言：「世尊！我今可得於^[343]正法律出家受具足不」？佛告婆羅門：「汝今可得於正法律出家受具足戒」。即得出家，獨靜思惟，如前說，乃至得阿羅漢，心善解脫。時婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢，心善解脫，自覺喜樂，即說偈言：

「非道求清淨，供養祠祀火，不識清淨道，猶如生盲者。今已得安樂，出家受具足，逮得於三明，佛所教已作。先婆羅門難，今為婆羅門，沐浴離塵垢，度諸天彼岸^[344]」。

二九^[345]；一二七八（一一七八）

^[346]如是我聞：一時，佛住彌絺羅國菴羅園中。時有婆四吒婆羅門尼，有六子相續命終，念子發狂，裸形被髮，隨路而走，至彌絺羅菴羅園中。爾時，世尊無量大眾圍繞說法。婆四吒婆羅門尼遙見世尊，見已即得本心，^[347]慚愧羞恥，歛身蹲坐，爾時，世尊告尊者阿難：「取汝欝多羅僧，與彼婆四吒婆羅門尼，令著聽法」。尊者阿難即受佛教，取衣令著。時婆羅門尼得衣著已，至於佛前，稽首禮佛，退坐一面。爾時，世尊為其說法，示教、照喜已，如佛常法，說法次第，乃至信心清淨，受三自歸。聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

彼婆四吒優婆夷，於後時第七子忽復命終，彼優婆夷都不啼哭、憂悲惱苦。時婆四吒優婆夷夫，說偈而告婆四吒優婆夷言：

「先諸子命終，念子生憂苦，晝夜不飲食，乃至發狂亂。今喪第^[348]七子，而不生憂苦」？

婆四吒優婆夷，即復說偈，答其夫言：

「兒孫有千數，因緣和合生，長夜遷過去，我與君亦然。子孫及宗族，其數無限量，彼彼所生處，更^[349]互相殘食。若知生要者，何足生憂苦！我已知出離，生死存亡相。不復生憂苦，入佛正教故」。

時婆四吒優婆夷夫，說偈歎曰：

「未曾所聞法，而今聞汝說。何處聞說法，不念子憂悲」？

婆四吒優婆夷說偈答言：

「今日等正覺，在彌絺羅國，菴羅樹園中，永離一切苦。演說一切苦，苦集^[350]、苦寂滅，賢聖八正道，安隱趣涅槃。則是我大師，深樂其正教，我已知正法，能開子憂苦」。

其夫婆羅門復說偈言：

「我今亦當往，彌絺菴羅園，彼世尊亦當，開我子憂苦」。

優婆夷復說偈言：

「當觀等正覺，柔軟金色身，不調者能調，廣度海流人」。

爾時，婆羅門即嚴駕，乘於馬車，詣彌絺羅菴羅園，遙見世尊，轉增信樂，詣大師前。彼時大師，即為說偈，開其法眼，苦、集、滅、道，正向涅槃。彼即見法，成無間等。既知法已，請求出家，時婆羅門即得出家，獨靜思惟，乃至得阿羅漢。世尊記說，於第三夜逮得三明。得三明已，佛即告之，命遣御者，乘車還家，告婆四吒優婆夷，令發隨喜語言：「婆羅門往見世尊，得淨信心，奉事大師，即為說法，為開法眼，見苦聖諦，苦集、苦滅、賢聖八道，安趣涅槃，成無間等，既知法已，即求出家，世尊記說，於第三夜具足三明」。時彼御者奉教疾還。

時婆四吒優婆夷，遙見御者空車而還，即遙問言：「婆羅門為見佛不？佛為說法，開示法眼，見聖諦不」？御者白言：「婆羅門已見世尊，得淨信心，奉事大師，為開法眼，說四聖諦，成無間等。既知法已，即求出家，專精思惟，世尊記說，於第三夜具足三明」。時優婆夷心即隨喜，語御者言：「車馬屬汝，加復賜汝金錢一千。以^[351]汝傳信，言婆羅門宿闍諦，已得三明，令我歡喜故」。御者白言：「我今何用車馬、金錢為？車馬、金錢還優婆夷，我今當還婆羅門所，隨彼出家」。優婆夷言：「汝意如此，便可速還，不久亦當如彼所得，具足三明，隨後出家」。御者白言：「如是，優婆夷！如彼出家，我亦當然」。優婆夷言：「汝父出家，汝隨出家，我今不久亦當隨去，如空野大龍，乘虛而遊，其餘諸龍、龍子、龍女，悉皆隨去。我亦如是，執持衣鉢，易養易滿」。御者白言：「優婆夷！若如是者，所願必果，不久當見優婆夷少欲知足，執持衣鉢，人所棄者，乞受而食。剃髮染衣，於陰、界、入斷除愛欲，離貪繫縛，盡諸有漏」。彼婆羅門及其御者，婆四吒優婆夷，優婆夷女孫陀槃梨，悉皆出家，究竟苦邊。

三〇^[352]；一二七九（一一七九）

如是我聞：一時，佛住^[353]毘舍離國大林精舍。時有^[354]毘梨耶婆羅豆婆遮婆羅門，晨朝買牛，未償其價，即日失牛，六日不見。時婆羅門為覓牛故，至大林精舍，遙見世尊，坐一樹下，儀容挺特，諸根清淨，其心寂默，成就止觀，其身金色，光明焰照。見已，即詣其前而說偈言：

「云何無所求，空寂在於此？獨一處空閑，而得心所樂」。

爾時，世尊說偈答言：

「若失若復得，於我心不亂。婆羅門當知！莫謂彼如我，心計於得失，其心不自在」。

時婆羅門復說偈言：

「最勝梵志處，如比丘所說，我今當自說，真實語諦聽。沙門今定非，晨朝失牛者，六日求不得，是故安樂住。沙門今定非，種殖胡麻田，慮其草荒沒，是故安樂住。沙門今定非，種稻田乏水，畏葉枯便死，是故安樂住。沙門今定無，寡女有七人，悉養孤遺子，是故安樂住。沙門今定無，七不愛念子，放逸多負債，是故安樂住。沙門今定無，債主守其門，求索長息財，是故安樂住。沙門今定無，七領重臥具，憂勤擇諸蟲，是故安樂住。沙門今定無，赤眼黃髮婦，晝夜聞惡聲，是故安樂住。沙門今定無，空倉^[355]群鼠戲，常憂其羸乏，是故安樂住」。

爾時，世尊說偈答言：

「我今日定不，晨朝失其牛，六日求不得，是故安樂住。我今日定無，種殖胡麻田，常恐其荒沒，是故安樂住。我今日定無，種稻田乏水，畏葉便枯死，是故安樂住。我今日定無，寡女有七人，悉養孤遺子，是故安樂住。我今日定無，七不愛念子，放逸多負債，是故安樂住。我今日定無，債主守其門，求索長息財，是故安樂住。我今日定無，七領重臥具，憂勤擇諸蟲，是故安樂住。我今日定無，黃頭赤眼婦，晝夜聞惡聲，是故安樂住。我今日定無，空倉^[356]群鼠戲，常憂其羸乏，是故安樂住。不捨念不念，眾生安樂住，斷欲離恩愛，而得安樂住」。

爾時，世尊為精進婆羅豆婆遮婆羅門，種種說法，示教、照喜。如佛常法，次第說法：布施，持戒，乃至於正法中心得無畏。即從座起，合掌白佛：「我今得於正法律，出家學道，成比丘分，修梵行不」？佛告婆羅門：「汝今可得於正法律出家，受具足，修諸梵行。乃至得阿羅漢，心善解脫」。爾時，精進婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢，緣自覺知，得解脫樂，而說偈言：

「我今甚欣樂，大仙法之上，得離貪欲樂，不空^[357]見於佛」。

三一^[358]；一二八〇（一一八〇）

如是我聞：一時，佛住娑羅樹林婆羅門聚落。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入婆羅門聚落乞食，有非時雲起。爾時，世尊作是念：我今當往婆羅門聚落，婆羅長者大會堂中。作是念已，即往向彼大會堂所。時婆羅門、長者，悉集堂上，遙見世尊，共相謂言：「彼剃頭沙門，竟知何法」！爾時，世尊告彼婆羅（門）聚落，婆羅門、長者言：「諸婆羅門，有知法者，有不知者；剎利、長者，亦有知法者，有不知法者」。爾時，世尊即說偈言：

「非朋欲勝朋，王不伏難伏，妻不求勝夫，無子不恭父。無會無智者，無智不法言，貪、恚、癡悉斷，是則名智者」。

時彼婆羅門、長者白佛言：「善士，瞿曇！善士夫可入此堂，就座而坐」。世尊坐已，即白言：「瞿曇說法，我等樂聽」。爾時，世尊為彼大會婆羅門、長者，種種說法，示教、照喜已，復說偈言：

「愚智^[359]群聚會，非說孰知明，能說寂靜道，因說智則辯。說者顯正法，建立大仙幢，善說為仙幢，法為羅漢幢」。

爾時，世尊為婆羅（門）聚落，婆羅門、長者，建立正法，示教、照喜。示教、照喜已，從座起而去。

三二^[360]；一二八一（一一八一）

如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，至浮梨聚落，住天作婆羅門菴羅園中，尊者優波摩為侍者。爾時，世尊患背痛，告尊者優波摩：「汝舉衣鉢已，往至天作婆羅門舍」。時天作婆羅門處於中堂，令梳頭者理剃鬚髮。見尊者優波摩於門外^[361]住，見已即說偈言：

「何等剃鬚髮，身著僧迦梨，住於彼門外，為欲何所求」？

尊者優波摩說偈答言：

「羅漢世善逝，所患背風疾，頗有安樂水，療牟尼疾不」？

時天作婆羅門，以滿鉢酥，一瓶油，一瓶石蜜，使人擔持，并持暖水，隨尊者優波摩詣世尊所，以塗其體。暖水洗之，酥、蜜作飲。世尊背疾即得安隱。

時天作婆羅門晨朝早起，往詣佛所，稽首禮足退坐一面，而說偈言：

「何言婆羅門，施何得大果？何等為時施？云何淨福田」？

爾時，世尊說偈答言：

「若得宿命智，見天定趣生，得盡諸有漏，牟尼起三明，善知心解脫，解脫一切貪，說名婆羅門，施彼得大果。施彼為時施，隨所欲福田」。

時天作婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

三三^[362]；一二八二（一一八二）

如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行。於一夜時，住止娑羅林中。時有一婆羅門，去娑羅林不遠，營作田業。晨朝起作，至娑羅林中，遙見世尊坐一樹下，儀容端正，諸根清淨，其心寂定，具足成就第一止觀；其身金色，光明徹照。見已，往詣其所，白言：「瞿曇！我近在此經營事業，故樂此林；瞿曇於此有何事業，樂此林中」？復說偈言：

「比丘於此林，為何事業故，獨一守空閑，樂於此林中」？

爾時，世尊說偈答曰：

「無事於此林，林根久已斷，於林離林脫，禪思不樂斷」。

時彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

三四^[363]；一二八三（一一八三）

如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，夜宿一娑羅林中。時有一婆羅門，近彼林側，與五百年少婆羅門共。彼婆羅門常稱歎欽想，欲見世尊。何時遊於此林，我因得見，過^[364]問所疑，頗有閑暇為我記說！時彼婆羅門年少弟子，為採薪故，入於林中，遙見世尊，坐一樹下。儀容端正，諸根寂靜，其心寂定，形若金山，光明徹照。見已，作是念：我和上婆羅門，常稱歎欽仰，欲見瞿曇，問其所疑。今此沙門瞿曇到此林中，我當疾往，白和上令知。即持薪束，疾還學堂。捨薪束已，詣和上所，白言：「和上！當知和上由來常所稱歎欽仰，欲見沙門瞿曇，脫到此林，當問所疑。今日瞿曇已到此林，和上知時」。時婆羅門即詣世尊所，面相問訊，慰勞已，退坐一面，而說偈言：

「獨入此恐怖，深邃叢林中，堅住不傾動，善修正勤法。無歌舞音樂，寂默住空閑，我所未曾見，獨樂深林者。欲求於世間，自在增上主；為三十三天，天上自在樂？何故深林中，苦行自枯槁」？

爾時，世尊說偈答言：

「若欲種種求，諸界多種著，彼一切皆是，愚癡之根本。如是一切求，我久悉已吐，不求、不^[365]諂偽，一切無所觸。於一切諸法，唯一清淨觀，得無上菩提，禪思修正^[366]樂」。

婆羅門復說偈言：

「我今敬禮汝，大寂牟尼尊！禪思之妙王，覺無邊大覺。如來天人救，巍巍若金山，解脫於叢林，於林永不著。已拔深利刺，清淨無餘跡，論師之上首，言說最勝辯，人中雄師子，震吼於深林。顯現苦聖諦，集、滅、八正道，能盡眾苦聚，乘出淨無垢。自脫一切苦，濟彼苦眾生，安樂眾生故，演說於正法。已斷於恩愛，遠離於欲網，斷除於一切，有愛之結縛。如水生蓮華，塵水不染著；如日停虛空，清淨無雲翳。善哉我今日，至拘薩羅林，得見於大師，兩足之勝尊！大林大精進，得第一廣度，調御師之首，敬禮無所畏」。

時婆羅門廣說斯偈，讚歎佛已，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

三五^[367]；一二八四（一一八四）

如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，宿於孫陀利河側。爾時，世尊剃髮未久，於後夜時，結跏趺坐，正身思惟，繫念在前，以衣覆頭。時孫陀利河側，有婆羅門住止。夜起持祠，餘食不盡，持^[368]至河邊，欲求大德婆羅門以奉之。爾時，世尊聞河邊婆羅門聲，聞已謦咳作聲，卻衣現頭。時孫陀利河側婆羅門，見佛已，作是念：是剃頭沙門，非婆羅門，欲持食還去。彼婆羅門復作是念：非獨沙門是剃頭者，婆羅門中亦有剃頭，應往至彼，問其所生。時孫陀利河側婆羅門，詣世尊所，而問之言：「為何姓生」？爾時，世尊即說偈言：

「汝莫問所生，但當問所行。刻木為鑽燧，亦能生於火；下賤種姓中，生堅固牟尼。智慧、有慚愧，精進、善調伏，究竟大明際，清淨修梵行。而今正是時，應奉施餘食」。

時孫陀利河側婆羅門復說偈言：

「我今吉良日，求福修供養，遇得見大士，三時最勝尊，若不見佛者，當更施餘人」。

爾時，孫陀利河側婆羅門，轉得信心，即持餘食以奉世尊。世尊不受，以說偈得故。如上因說偈而得食廣說。孫陀利河側婆羅門白佛言：「世尊！今此施食，當置何所」？佛告婆羅門：「我不見諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，天神、世人，有能食此食，令身安隱者。汝持此食去，著無蟲水中，及少生草地」。時婆羅門即持此食，著無蟲水中。水即煙起涌沸，啾啾作聲。如燒鐵丸，投之冷水，煙起涌沸，啾啾作聲；如是彼食著無蟲水中，煙起涌沸，啾啾作聲。孫陀利河側婆羅門，心欲恐怖，身毛皆竪，謂為災變，馳走上岸，集聚乾木，供養祠火，令息災恠。世尊見彼集聚乾木，供養祠火，望息災恠，見已即說偈言：

「婆羅門祠火，焚燒乾草木，莫呼是淨道，能卻諸災患。此則惡供養，而謂為黠慧，作如是因緣，外道取修淨。汝今棄薪火，起內火熾然，常修不放逸，常當^[369]於供養。處處興淨信，廣施設大會，心意為束薪，瞋恚黑烟起，妄語為塵味，口舌為木杓，胸懷燃火處，欲火常熾然，當善自調伏，消滅士夫火。正信為大河，淨戒為度濟，澄淨清流水，智者之所歎。人中淨天德，當於中洗浴，涉水不著身，安樂度彼岸。正法為深淵，福德為下濟，澄淨水充滿，智者所讚嘆。人中天淨德，當於中洗浴，涉水不著身，安樂度彼岸。真諦善調御，攝護修梵行，慈悲為苦行，真實心清淨，沐浴以正法，智者所稱歎」。

爾時，孫陀利河側婆羅門，聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。

三六^[370]；一二八五（一一八五）

如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，住孫陀利河側叢林中。時有孫陀利河側住止婆羅門，來詣佛所，面相問訊，慰勞已，退坐一面。問佛言：「瞿曇！至孫陀利河中洗浴不」？佛告婆羅門：「何用於孫陀利河中洗浴為」？婆羅門白佛：「瞿曇！孫陀利河是濟度之數，是吉祥之數，是清淨之數。若有於中洗浴者，悉能除人一切諸惡」。爾時，世尊即說偈言：

「非孫陀利河，亦非婆休多，非伽耶、薩羅，如是諸河等，作諸惡不善，能令其清淨。恆河、婆休多，孫陀利河等，愚者常居中，不能除眾惡。其清淨之人，何用洗浴為？其清淨之人，何用布薩為？淨業以自淨，是生於受持，不殺亦不盜，不婬、不妄語。信施除慳垢，於斯而洗浴，於一切眾生，常起慈悲心。井水以洗浴，用伽耶等為？內心自清淨，不待洗於外。下賤田舍兒，身體多污垢，以水洗塵穢，不能淨其內」。

爾時，孫陀利河側婆羅門，聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

三七^[371]；一二八六（一一八六）

如是我聞：一時，佛住迦^[372]毘羅衛國尼拘律園中。時有縈髻羅豆婆遮婆羅門，本俗人時，為佛善知識。來詣佛所，面相問訊，慰勞已，退坐一面，而說偈言：

「外身縈髻者，是但名縈髻；內心縈髻者，是結縛眾生。今請問瞿曇，云何解縈髻」？

爾時，世尊說偈答言：

「受持於淨戒，內心修正覺，專精勤方便，是則解縈髻」。

時縈髻婆羅門，聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

三八^[373]；一二八七（一一八七）

如是我聞：一時，佛住迦^[374]毘羅衛國尼拘律園中。時有縈髻波羅豆婆遮婆羅門，來詣佛所，面前問訊，相慰勞已，退坐一面，而說偈言：

「身外縈髻者，是但名縈髻；內心縈髻者，是結縛眾生。我今問瞿曇，如此縈髻者，云何作方便，於何斷縈髻」？

爾時，世尊說偈答言：

「眼、耳及與鼻，舌、身、意入處，於彼名及色，滅盡令無餘，諸識永滅者，於彼斷縈髻」。

佛說此經已，縈髻波羅豆婆遮婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

（栴陀、婆私吒，失牛、講集處，天敬、娑羅林，聚薪、二孫陀，一髻髮為十）^[375]。

二二　梵天相應^[376]

一^[377]；一二八八（一一八八）

^[378]如是我聞：一時，佛住欝^[379]毘羅聚落尼連禪河側菩提樹下，成佛未久。爾時，世尊獨靜思惟，作是念：不恭敬者，則為大苦。無有次序，無他自在可畏懼者，則於大義有所退減。有所恭敬，有次序，有他自在者，得安樂住。有所恭敬，有次序，有他自在，大義滿足。頗有諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，天神、世人中，能於我所，具足戒勝、三昧勝、智慧勝、解脫勝、解脫知見勝，令我恭敬宗重，奉事供養，依彼而住？復作是念：無有諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，天神、世人，能於我所戒具足勝、三昧勝、智慧勝、解脫勝、解脫知見勝，令我恭敬宗重，奉事供養，依彼而住者。唯有正法，令我自覺成三藐三佛陀者，我當於彼恭敬宗重，奉事供養，依彼而住。所以者何？過去如來、應、等正覺，亦於正法恭敬宗重，奉事供養，依彼而住；諸當來世如來、應、等正覺，亦於正法恭敬宗重，奉事供養，依彼而住。

爾時，娑婆世界主梵天王，知世尊心念已，如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前。歎言：「善哉！如是，世尊！如是，善逝！懈怠、不恭敬者，甚為大苦，廣說乃至大義滿足。其實無有諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，天神、世人，於世尊所戒具足勝、三昧勝、智慧勝、解脫勝、解脫知見勝，令世尊恭敬宗重，奉事供養，依彼而住者。唯有正法，如來自悟成等正覺，則是如來所應恭敬宗重，奉事供養，依彼而住者。所以者何？過去諸如來、應、等正覺，亦於正法恭敬宗重，奉事供養，依彼而住；諸未來如來、應、等正覺，亦當於正法恭敬宗重，奉事供養，依彼而住。世尊亦當於彼正法，恭敬宗重，奉事供養，依彼而住」。時梵天王復說偈言：

「過去等正覺，及未來諸佛，現在佛世尊，能除眾生憂。一切恭敬法，依正法而住，如是恭敬者，是則諸佛法」。

時梵天王聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

二^[380]；一二八九（一一八九）

如是我聞：一時，佛住欝^[381]毘羅聚落尼連禪河側菩提樹下，成佛未久。爾時，世尊獨靜思惟，作是念：有一乘道，能淨眾生，度諸憂悲，滅除苦惱，得真如法，謂四念處。何等為四？身身觀念處；受；心；法法觀念處。若有人不樂四念處者，則不樂如聖法；不樂如聖法者，則不樂如聖道；不樂如聖道者，則不樂甘露法；不樂甘露法者，則不解脫生老病死、憂悲惱苦。若樂修四念處者，則樂修如聖法；樂修如聖法者，則樂如聖道；樂如聖道者，則樂甘露法；樂甘露法者，得解脫生老病死、憂悲惱苦。

爾時，娑婆世界主梵天王，知佛心念已，譬如力士屈伸臂頃，於梵天沒，住於佛前，作是歎言：「如是，世尊！如是，善逝！有一乘道，能淨眾生，謂四念處，乃至解脫生老病死、憂悲惱苦」。時梵天王復說偈言：

「謂有一乘道，見生諸有邊，演說於正法，安慰苦眾生。過去諸世尊，以乘斯道度；當來諸世尊，亦乘度^[382]斯道；現在尊正覺，乘此度海流，究竟生死際，調伏心清淨。於生死輪轉，悉已永消盡，知種種諸界，慧眼顯正道。譬若恆水流，悉歸趣大海，激流浚漂遠；正道亦如是，廣智善顯示，逮得甘露法。殊勝正法輪，本所未曾聞，哀愍眾生故，而為眾生轉。覆護天人眾，令度有彼岸，是故諸眾生，咸皆稽首禮」。

爾時梵天王聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

三^[383]；一二九〇（一一九〇）

如是我聞：一時，佛住欝^[384]毘羅聚落尼連禪河側菩提樹下，成佛未久。爾時，娑婆世界主梵天王，絕妙色身，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，而說偈言：

「於諸種姓中，剎利兩足尊；明行具足者，天人中最勝」。

佛告梵天王：「如是，梵天！如是，梵天！

於諸種姓中，剎利兩足尊；明行具足者，天人中最勝」。

佛說是經已，娑婆世界主梵天王，聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

四^[385]；一二九一（一一九一）

如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，住止空閑無聚落處，與比丘眾夜宿其中。爾時，世尊為諸比丘說隨順阿練若法。時娑婆世界主梵天王作是念：今者世尊在拘薩羅人間遊行，住一空閑無聚落處，與諸大眾止宿空野。爾時，世尊為諸大眾說隨順空法，我今當往隨順讚歎。譬如力士屈伸臂頃，於梵天沒，住於佛前，稽首佛足，退坐一面，而說偈言：

「習近邊床坐^[386]，斷除諸煩惱，若不樂空閑，入眾自攝護。自調伏其心，家家行乞食，攝持於諸根，專精繫心念，然後習空閑，阿練若床坐，遠離諸恐怖，無畏安隱住。若彼諸兇險，惡蛇、眾毒害，黑雲大闇冥，震雷曜電光，離諸煩惱故，晝夜安隱住。如我所聞法，乃至不究竟，獨一修梵行，不畏千死魔，若修於覺道，不畏於萬數。一切須陀洹，或得斯陀含，及阿那含者，其數亦無量，不能定其數，恐怖於妄說」。

時娑婆世界主梵天王，聞佛所說，歡喜隨喜已，為佛作禮，即沒不現。

五^[387]；一二九二（一一九二）

如是我聞：一時，佛住迦^[388]毘羅衛迦^[389]毘羅衛林中。與五百比丘俱，皆是阿^[390]羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔。逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫。爾時，世尊為諸大眾，說涅槃相應法。時有十方世界大眾威力諸天，皆悉來會，供養世尊及比丘僧。復有諸梵天王，住於梵世，作是念：今日佛住迦^[391]毘羅衛國，如上廣說，乃至供養世尊及諸大眾，我今當往各各讚歎。作是念已，譬如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前。第一梵天即說偈言：

「於此大林中，大眾普雲集，十方諸天眾，皆悉來恭敬，故我遠來禮，最勝難伏僧」。

第二梵天復說偈言：

「是諸比丘僧，真實心精進，於此大林中，攝諸根求度」。

第三梵天次說偈言：

「善方便消融，恩愛深利刺，堅固不傾動，如因陀羅幢。度深塹水流，清淨不求欲，善度之導師，諸調伏大龍」。

第四梵天次說偈言：

「歸依於佛者，終不墮惡趣，能斷人中身，得天身受樂」。

各說偈已，四梵天身即沒不現。

六^[392]；一二九三（一一九三）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有娑婆世界主梵天王，日日精勤往詣佛所，尊重供養。時娑婆世界主作是念：今旦太早而來見佛，正值世尊入大三昧，我等且當入提婆達多伴黨瞿迦梨比丘房中。作是念已，即入彼房。至房戶中，以指扣戶，口說是言：「瞿迦梨！瞿迦梨！於舍利弗、目連所起淨信心，汝莫長夜得不饒益苦」。瞿迦梨言：「汝是誰」？梵天答言：「娑婆世界主梵天王」。瞿迦梨言：「世尊不記汝得阿那含耶」？梵天王言：「如是，比丘」！瞿迦梨言：「汝何故來」？娑婆世界主梵天王念^[393]言：此不可治，即說偈言：

「於無量處所，生心欲籌量，何有黠慧者，而生此覺想？無量而欲量，是陰蓋凡夫」。

時娑婆世界主梵天王，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我常日日勤到佛所，親覲供養。我作是念：今旦太早來見世尊，正值世尊入大^[394]三昧，我且當入提婆達多伴黨瞿迦梨比丘房中。即住戶中，徐徐扣戶，口說是言：瞿迦梨！瞿迦梨！當於舍利弗、目揵連賢善智慧者所，起淨信心，莫長夜得不饒益苦。瞿迦梨言：汝是誰？我即答言：是娑婆世界主梵天王。瞿迦梨言：世尊不記汝得阿那含耶？我即答言：如是。瞿迦梨復言：汝何故來？我作是念：此不可治，即說偈言：

於不可量處，發心欲籌量，不可量欲量，是陰蓋凡夫」。

佛語梵王：「如是，如是，梵王！

於不可量處，而發心欲量，何有智慧人，而生此妄想？不可量欲量，是陰蓋凡夫」。

佛說此經已，娑婆世界主梵天王聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，為佛作禮，即沒不現。

七^[395]；一二九四（一一九四）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，大梵天王，及餘別梵天，善臂別梵天，日日方便往見供養世尊。時有婆句梵天，見別梵天、善臂梵天精勤方便，而問言：「汝欲何之」？彼即答言：「欲見世尊，恭敬供養」。時婆句梵天即說偈言：

「彼有四鵠鳥，三種金色宮，五百七十二，修行禪思者。熾焰金色身，普照梵天宮，汝且觀我身，何用至彼為」？

爾時，善梵王、別梵王、善臂別梵王，復說偈言：

「雖有金色身，普照梵天宮，其有智慧者，知色有煩惱，智者不樂色，於其心解脫」。

時彼善梵天、別梵天、善臂別梵天，往詣佛所。稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今方便欲來見世尊，恭敬供養，有婆句梵天，見我方便而問我言：汝今方便，欲何所之？我即答言：欲往見世尊，禮事供養。婆句梵天即說偈言：

有四種鵠鳥，三種金色宮，五百七十二，於中而禪思。觀我身金色，普照梵天宮，汝且觀我身，何用至彼為？

我即說偈而答彼言：

雖有金色身，普照梵天宮，當知真金色，是則煩惱事，智者解脫色，於色不復樂」。

佛告梵天：「如是，梵天！如是，梵天！

雖有真金色，普照梵天宮，當知真金色，則是煩惱事，智者解脫色，於色不復樂」。

時彼梵天，為迦吒務陀低沙比丘故說偈言：

「夫士生世間，利斧在口中，還自斬其身，斯由惡言故。應毀者稱譽，應譽而反毀，惡口增其過，所生無安樂。博弈、酒喪財，其過失甚少，惡心向善逝，是則為大過。地獄有百千，名尼羅浮陀^[396]，三千^[397]有六百，及五阿浮陀，斯皆謗聖獄，口意惡願故」。

佛說此經已，彼諸梵天聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

八^[398]；一二九五（一一九五）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有婆句梵天，住梵天上，起如是惡邪見言：此處常恆非變易法，純一出離之處。爾時，世尊知婆句梵天心念已，入於三昧，如其正受，於王舍城沒，住梵天上。婆句梵天遙見世尊而說偈言：

「梵天七十二，造作諸福樂，自在而常住，生老死已過。我於諸明論，修習已究竟，彼諸天眾等，唯謂我長存」。

爾時，世尊說偈答言：

「此則極短壽，非是長存者，而婆句梵天，自謂為長壽。尼羅浮多獄，其壽百千數，我悉憶念知，汝自謂長存」。

婆句梵天復說偈言：

「佛世尊所見，其劫數無邊，生老死憂悲，皆悉已過去。唯願說知我，過去曾所更，受持何戒業，而得生於此」。

爾時，世尊說偈答言：

「過去久遠劫，於大曠野中，有諸大眾行，多賢聖梵行，飢乏無資糧，汝救之令度，慈救心相續，經劫而不失；是則汝過去，所受持功德，我悉憶念知，久近如眠覺。過去有村邑，為賊所抄掠，汝時悉皆救，令其得解脫；是則過去世，所受持福業，我憶此因緣，久近如眠覺。過去有人眾，乘船恆水中，惡龍持彼船，欲盡害其命，汝時以神力，救令得解脫；是則汝過去，所受持福業，我憶是因緣，久近如眠覺」。

婆句梵天復說偈言：

「決定悉知我，古今壽命事，亦知餘一切，是則為正覺。是故所受身，金光炎普照，其身住於此，光明遍世間」。

爾時，世尊為婆句梵天種種說法，示教、照喜已，如其正受，從梵天沒，還王舍城。

九^[399]；一二九六（一一九六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一梵天，住梵天上，起如是邪見言：此處常恆不變易，純一出離，未曾見有來至此處，況復有過此上者！爾時，世尊知彼梵天心之所念，即入三昧，如其正受，於舍衛國沒，現梵天宮。當彼梵天頂上，於虛空中結跏趺坐，正身繫念。爾時，尊者阿若俱隣作是念：今日世尊為在何所？即以天眼淨過人間眼，觀見世尊在梵天上。見已，即入三昧，如其正受，於舍衛國沒，現彼梵世，在於東方，西面向佛，結跏趺坐，端身繫念，在佛座下，梵天座上。爾時，尊者摩訶迦葉作是念：今日世尊為在何所？即以天眼淨過於人眼，見世尊在梵天上。見已，即入三昧，如其正受，於舍衛國沒，現梵天上。在於南方，北面向佛，結跏趺坐，端身繫念，在佛座下，梵天座上。時尊者舍利弗作是念：世尊今者為在何所？即以天眼淨過於人眼，見世尊在梵天上。見已，即入三昧，如其正受，於舍衛國沒，住梵天上。在於西方，東面向佛，結跏趺坐，端身繫念，在佛座下，梵天座上。爾時，尊者大目揵連即作是念：今日世尊為在何所？以天眼淨過於人眼，遙見世尊在梵天上。見已，即入三昧，如其正受，於舍衛國沒，住梵天上。在於北方，南面向佛，結跏趺坐，端身繫念，在佛座下，梵天座上。爾時，世尊告梵天曰：「汝今復起是見；從本已來，未曾見有過我上者不」？梵天白佛：「我今不敢復言我未曾見有過我上者，唯見梵天光明被障」。爾時，世尊為彼梵天種種說法，示教、照喜已，即入三昧，如其正受，於梵天上沒，還舍衛國。尊者阿若俱隣，摩訶迦葉，舍利弗，為彼梵天種種說法，示教、照喜已，即入三昧，如其正受，於梵天沒，還舍衛國。唯尊者大目揵連，仍於彼住。時彼梵天問尊者大目揵連：「世尊諸餘弟子，悉有如是大德大力不」？時尊者大目揵連即說偈言：

「大德具三明，通達觀他心，漏盡諸羅漢，其數無有量」。

時尊者大目揵連，為彼梵天種種說法，示教、照喜已，即入三昧，如其正受，於梵天沒，還舍衛國。

一〇^[400]；一二九七（一一九七）

如是我聞：一時，佛住俱尸那竭國力士生地堅固雙樹林。爾時，世尊臨般涅槃，告尊者阿難：「汝於堅固雙樹間，敷繩床，北首，如來今日中夜，於無餘涅槃而般涅槃」。時尊者阿難奉世尊教，於雙堅固樹間，為世尊敷繩床，北首已，還世尊所，稽首禮足，白言：「世尊！已為如來於雙堅固樹間，敷繩床，令北首」。於是世尊往就繩床，右脇著地，北首而臥。足足相累，繫念明相。爾時，世尊即於中夜，於無餘涅槃而般涅槃。般涅槃已，雙堅固樹尋即生花，周匝垂下，供養世尊。時有異比丘即說偈言：

「善好堅固樹，枝條垂禮佛，妙花以供養，大師般涅槃」。

尋時釋提桓因說偈：

「一切行無常，斯皆生滅法，雖生尋以滅，斯寂滅為樂」。

尋時娑婆世界主梵天王次復說偈言：

「世間一切生，立者皆當捨，如是聖大師，世間無有比，逮得如來力，普為世間眼，終歸會磨滅，入無餘涅槃」。

尊者阿那律陀次復說偈言：

「出息入息住，立心善攝護，從所依而來，世間般涅槃。大恐怖相生，令人身毛竪，一切行力具，大師般涅槃。其心不懈怠，亦不住諸愛，心法漸解脫，如薪盡火滅」。

如來涅槃後七日，尊者阿難往枝提所而說偈言：

「導師此寶身，往詣梵天上。如是大神力，內火還燒身，五百㲲纏身，悉燒令磨滅。千領細㲲衣，以衣如來身，唯二領不燒，最上及襯身」。

尊者阿難說是偈時，時諸比丘，默然悲喜^[401]。

二三　比丘尼相應^[402]

一^[403]；一二九八（一一九八）

^[404]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有阿臈^[405]毘比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。時阿臈^[406]毘比丘尼，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足，持尼師壇著右肩上，入安陀林坐禪。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。有弟子阿臈^[407]毘比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇著右肩上，入安陀林坐禪，我今當往為作留難。即化作年少，容貌端正，往詣彼比丘尼所，語比丘尼言：「阿姨！欲何處去」！比丘尼答言：「賢者！到遠離處去」。時魔波旬即說偈言：

「世間無有出，用求遠離為？還服食五欲，勿令後變悔」。

時阿臈^[408]毘比丘尼作是念：是誰欲恐怖我？為是人耶？為非人耶？姦狡人耶？心即念言：此必惡魔，欲亂我耳。覺知已而說偈言：

「世間有出要，我自知所得，鄙下之惡魔，汝不知其道。譬如利刀害，五欲亦如是；譬如斬肉刑^[409]，苦受陰亦然。如汝向所說，服樂五欲者，是則不可樂，大恐怖之處。離一切喜樂，捨諸大闇冥，以滅盡作證，安住離諸漏。覺知汝惡魔，尋即自滅去」！

時魔波旬作是念：彼阿臈^[410]毘比丘尼已知我心。愁憂不樂，即沒不現。

二^[411]；一二九九（一一九九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有蘇摩比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著右肩上，至安陀林坐禪。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，有蘇摩比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著右肩上，入安陀林坐禪，我今當往為作留難。即化作年少，容貌端正，往至蘇摩比丘尼所，問言：「阿姨！欲至何所」？答言：「賢者！欲至遠離處去」。時魔波旬即說偈言：

「仙人所住處，是處甚難得，非彼二指智，能得到彼處」。

時蘇摩比丘尼作是念：此是何等欲恐怖我？為人、為非人？為姦狡人？作此思惟已，決定智生，知是惡魔來欲嬈亂。即說偈言：

「心入於正受，女形復何為？智或若生已，逮得無上法。若於男女想，心不得俱離，彼即隨魔說，汝應往語彼。離於一切苦，捨一切闇冥，逮得滅盡證，安住諸漏盡。覺知汝惡魔，即自磨滅去」！

時魔波旬作是念：蘇摩比丘尼已知我心。內懷憂悔，即沒不現。

三^[412]；一三〇〇（一二〇〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有吉離舍瞿曇彌比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，至舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，於一樹下結跏趺坐，入晝正受。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，時吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，於一樹下結跏趺坐，入晝正受，我今當往為作留難。即化作年少，容貌端正，往至吉離舍瞿曇彌比丘尼所而說偈言：

「汝何喪其子，涕泣憂愁貌？獨坐於樹下，何求於男子」？

時吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念：為誰恐怖我？為人、為非人？為姦狡者？如是思惟，生決定智，惡魔波旬來嬈我耳。即說偈言：

「無邊際諸子，一切皆亡失，此則男子邊，已度男子表。不惱不憂愁，佛教作已作，一切離憂^[413]苦，捨一切闇冥，已滅盡作證，安隱盡諸漏。已知汝弊魔，於此自滅去」。

時魔波旬作是念：吉離舍瞿曇彌比丘尼已知我心。愁憂苦惱，即沒不現。

四^[414]；一三〇一（一二〇一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有優鉢羅色比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，優鉢羅色比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我今當往為作留難。即化作年少，容貌端正，至優鉢羅色比丘尼所而說偈言：

「妙華堅固樹，依止其樹下，獨一無等侶，不畏惡人耶」？

時優鉢羅色比丘尼作是念：為何等人欲恐怖我？為是人、為非人？為姦狡人？如是思惟，即得覺知，必是惡魔波旬欲亂我耳。即說偈言：

「設使有百千，皆是姦狡人，如汝等惡魔，來至我所者，不能動毛髮，不畏汝惡魔」。

魔復說偈言：

「我今入汝腹，住於內藏中，或住兩眉間，汝不能見我」。

時優鉢羅色比丘尼復說偈言：

「我心有大力，善修習神通，大縛已解脫，不畏汝惡魔。我已吐三垢，恐怖之根本，住於不恐地，不畏於魔軍。於一切愛喜，離一切闇冥，已證於寂滅，安住諸漏盡。覺知汝惡魔，自當消滅去」。

時魔波旬作是念：優鉢羅色比丘尼已知我心。內懷憂愁，即沒不現。

五^[415]；一三〇二（一二〇二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尸羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，尸羅比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我今當往為作留難。即化作年少，容貌端正，往到尸羅比丘尼前，而說偈言：

「眾生云何生？誰為其作者？眾生何處起？去復至何所」？

尸羅比丘尼作是念：此是何人欲恐怖我？為人、為非人？為姦狡人？作是思惟已，即生知覺，此是惡魔，欲作留難。即說偈言：

「汝謂有眾生，此則惡魔見，唯有空陰聚，無是眾生者。如和合眾材，世名之為車，諸陰因緣合，假名為眾生。其生則苦生，住亦即苦住，無餘法生苦，苦生苦自滅。捨一切憂^[416]苦，離一切闇冥，已證於寂滅，安住諸漏盡。已知汝惡魔，則自消滅去」。

時魔波旬作是念：尸羅比丘尼已知我心。內懷憂慼，即沒不現。

六^[417]；一三〇三（一二〇三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時^[418]毘羅比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。^[419]毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我當往彼為作留難。即化作年少，容貌端正，至^[420]毘羅比丘尼所而說偈言：

「云何作此形，誰為其作者？此形何處起？形去至何所」？

^[421]毘羅比丘尼作是念：是何人來恐怖我？為人、為非人？為姦狡人？如是思惟，即得知覺，惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：

「此形不自造，亦非他所作，因緣會而生，緣散即磨滅。如世諸種子，因大地而生，因地、水、火、風；陰、界、入亦然，因緣和合生，緣離則磨滅。捨一切憂苦，離一切闇冥，已證於寂滅，安住諸漏盡。惡魔已^[422]知汝，即自磨滅去」。

時魔波旬作是念：^[423]毘羅比丘尼已知我心。生大憂慼，即沒不現。

七^[424]；一三〇四（一二〇四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有^[425]毘闍耶比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。時魔波旬作是念：此沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。弟子^[426]毘闍耶比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我今當往為作留難。即化作年少，容貌端正，往至其前，而說偈言：

「汝今年幼少，我亦是年少，當共於此處，作五種音樂，而共相娛樂，用是禪思為」？

時^[427]毘闍耶比丘尼作是念：此何等人欲恐怖我？為是人耶？為非人耶？為姦狡人耶？如是思惟已，即得知覺，是魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：

「歌舞作眾伎，種種相娛樂，今悉已惠汝，非我之所須。若寂滅正受，及天人五欲，一切持相與，亦非我所須。捨一切喜樂^[428]，離一切闇冥，寂滅以作證，安住諸漏盡。已知汝惡魔，當自消滅去」。

時魔波旬作是念：是^[429]毘闍耶比丘尼已知我心。內懷憂慼，即沒不現。

八^[430]；一三〇五（一二〇五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時遮羅比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，至安陀林，坐一樹下，入晝正受。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇在舍衛國祇樹給孤獨園。遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，洗足畢，舉衣鉢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我今當往為作留難。化作年少，容貌端正，至遮羅比丘尼前而說偈言：

「覺受生為樂，生服受五欲，為誰教授^[431]汝，令厭離於生」？

時遮羅比丘尼作是念：此是何人欲作恐怖？為人、為非人、為姦狡人，而來至此欲作嬈亂？即說偈言：

「生者必有死，生則受諸苦，鞭打諸惱苦，一切緣生有，當斷一切苦，超越一切生。慧眼觀聖諦，牟尼所說法：苦苦及苦集，滅盡離諸苦，修習八正道，安隱趣涅槃。大師平等法，我欣樂彼法，我知彼法故，不復樂受生。一切離愛喜，捨一切闇冥，寂滅以作證，安住諸漏盡。覺知汝惡魔，自當消滅去」。

時魔波旬作是念：遮羅比丘尼已知我心。內懷憂慼，即沒不現。

九^[432]；一三〇六（一二〇六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時優波遮羅比丘尼，亦住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。優波遮羅比丘尼，亦住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我今當往為作留難。即化作年少，容貌端正，至優波遮羅比丘尼所而說偈言：

「三十三天上，炎魔、兜率陀，化樂、他自在，發願得往生」。

優波遮羅比丘尼作是念：此何等人欲恐怖我？為人、為非人？為是姦狡人？自思覺悟，必是惡魔欲作嬈亂。而說偈言：

「三十三天上，炎魔、兜率陀，化樂、他自在，斯等諸天上，不離有為行，故隨魔自在。一切諸世間，悉是眾行聚；一切諸世間，悉皆動搖法；一切諸世間，苦火常熾然；一切諸世間，悉皆烟塵起。不動亦不搖，不習近凡夫，不隨於魔趣，於是處娛樂。離一切憂苦，捨一切闇冥，寂滅以作證，安住諸漏盡。已覺汝惡魔，則自磨滅去」。

時魔波旬作是念：優波遮羅比丘尼已知我心。內懷憂慼，即沒不現。

一〇^[433]；一三〇七（一二〇七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尸利沙遮羅比丘尼，亦住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。時魔波旬作是念：今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。時尸利沙遮羅比丘尼，亦住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我當往彼為作留難。化作年少，容貌端正，往到尸利沙遮羅比丘尼所而作是言：「阿姨！汝樂何等諸道」？比丘尼答言：「我都無所樂」。時魔波旬即說偈言：

「汝何所諮受，剃頭作沙門，身著袈裟衣，而作出家相，不樂於諸道，而守愚癡住」？

時尸利沙遮羅比丘尼作是念：此何等人欲恐怖我？為人、為非人？為姦狡人？如是思惟已，即自知覺，惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：

「此法外諸道，諸見所纏縛，縛於諸見已，常隨魔自在。若生釋種家，^[434]稟無比大師，能伏諸魔怨，不為彼所伏。清淨一切脫，道眼普觀察，一切智悉知，最勝離諸漏。彼則我大師，我唯樂彼法，我入彼法已，得遠離寂滅。離一切、愛喜，捨一切闇冥，寂滅以作證，安住諸漏盡。已知汝惡魔，如是自滅去」。

時魔波旬作是念：尸利沙遮羅比丘尼已知我心。內懷憂慼，即沒不現。

（曠野、素彌、蘇瞿曇，蓮華、石室及^[435]毘羅，^[436]毘闍、折羅，憂波折羅，第十名動頭）^[437]。

二四　婆耆舍相應^[438]

一^[439]；一三〇八（一二〇八）

^[440]如是我聞：一時，佛住瞻婆國揭伽池側。爾時，世尊月十五日布薩時，於大眾前坐。月初出時，時有尊者婆耆舍，於大眾中作是念：我今欲於佛前歎月譬偈。作是念已，即從坐起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！欲有所說，善逝！欲有所說」。佛告婆耆舍；「欲說者便說」。時尊者婆耆舍，即於佛前而說偈言：

「如月停虛空，明淨無雲翳，光炎明暉曜，普照於十方。如來亦如是，慧光照世間，功德善名稱，周遍滿十方」。

尊者婆耆舍說是偈時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。

二^[441]；一三〇九（一二〇九）

如是我聞：一時，佛住瞻婆國揭伽池側。爾時，尊者阿若憍陳如，久住空閑阿練若處，來詣佛所，稽首佛足，以面掩佛足上，而說是言：「久不見世尊！久不見善逝」！爾時，尊者婆耆舍在於會中，作是念：我今當於尊者阿若憍陳如面前，以上座譬而讚歎之。作此念已，即從坐起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「世尊！欲有所說，善逝！欲有所說」。佛告婆耆舍：「欲說時便說」。時尊者婆耆舍即說偈言：

「上座之上座，尊者憍陳如，已度已超越，得安樂正受。於阿練若處，常樂於遠離，聲聞之所應，大師正法教，一切悉皆陳，正受不放逸，大德力三明，他心智明了。上座憍陳如，護持佛法財，增上恭敬心，頭面禮佛足」。

尊者婆耆舍說是語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。

三^[442]；一三一〇（一二一〇）

如是我聞：一時，佛住瞻婆國揭伽池側。時尊者舍利弗，在供養堂，有眾多比丘集會而為說法：句味滿足，辯才簡淨，易解樂聞；不閡不斷，深義顯現。彼諸比丘專至樂聽，尊重憶念，一心側聽。時尊者婆耆舍在於會中，作是念：我當於尊者舍利弗面前，說偈讚歎。作是念已，即起合掌，白尊者舍利弗：「我欲有所說」。舍利弗告言：「隨所樂說」。尊者婆耆舍即說偈言：

「善能略說法，令眾廣開解，賢優婆提舍，於大眾宣暢。當所說法時，咽喉出美聲。悅樂愛念聲，調和漸進聲，聞聲皆欣樂，專念不移轉」。

尊者婆耆舍說此語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。

四^[443]；一三一一（一二一一）

如是我聞：一時，佛住王舍城那伽山側，五百比丘俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，斷諸有結，正智心善解脫。尊者大目揵連，觀大眾心，一切皆悉解脫貪欲。時尊者婆耆舍，於大眾中作是念：我今當於世尊及比丘僧面前，說偈讚歎。作是念已，即從座起，整衣服，合掌白佛言：「世尊！欲有所說，善逝！欲有所說」。佛告婆耆舍：「隨所樂說」。時尊者婆耆舍即說偈言：

「導師無上士，住那伽山側，五百比丘眾，親奉於大師。尊者大目連，神通諦明了，觀彼大眾心，悉皆離貪欲。如是具足度，牟尼度彼岸，持此最後身，我今稽首禮」。

尊者婆耆舍說是語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。

五^[444]；一三一二（一二一二）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園夏安居，與大比丘眾五百人俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，斷除有結，正智心善解脫；除一比丘，謂尊者阿難，世尊記說彼現法當得無知證。爾時，世尊臨十五日，月食受時，於大眾前敷座而坐。坐已，告諸比丘：「〔我為婆羅門，得般涅槃，持後邊身，為大醫師，拔諸劍刺〕。我為婆羅門，得般涅槃，持此後邊身，無上醫師，能拔劍刺。汝等為子，從我口生，從法化生，得法餘財。當懷受我，莫令我若身、若口、若心有可嫌責事」。爾時，尊者舍利弗在眾會中，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「世尊向者作如是言：我為婆羅門，得般涅槃，持最後身，無上大醫，能拔劍刺。汝為我子，從佛口生，從法化生，得法餘財。諸比丘！當懷受我，莫令我身、口、心有可嫌責。我等不見世尊身、口、心有可嫌責事。所以者何？世尊不調伏者能令調伏，不寂靜者能令寂靜，不穌息者能令穌息，不般涅槃者能令般涅槃。如來知道，如來說道，如來向道，然後聲聞成就隨道、宗道，奉受師教，如其教授，正向欣樂真如善法。我於世尊都不見有可嫌責身、口、心行。我今於世尊所，乞願懷受，見、聞、疑罪，若身、口、心有嫌責事」！佛告舍利弗：「我不見汝有見、聞、疑，身、口、心可嫌責事。所以者何？汝舍利弗持戒、多聞，少欲、知足，修行遠離，精勤方便，正念、正受。捷疾智慧，明利智慧，出要智慧，厭離智慧，大智慧，廣智慧，深智慧，無比智慧，智寶成就。示教、照喜，亦常讚歎示教、照喜，為眾說法，未曾疲倦。譬如轉輪聖王第一長子，應受灌頂而未灌頂，已住灌頂儀法，如父之法，所可轉者亦當隨轉。汝今如是為我長子，隣受灌頂而未灌頂，住於儀法，我所應轉法輪汝亦隨轉，得無所起，盡諸有漏，心善解脫。如是舍利弗！我於汝所，都無見、聞、疑，身、口、心可嫌責事」。舍利弗白佛言：「世尊！若我無有見、聞、疑，身、口、心可嫌責事，此^[445]五百諸比丘，得無有見、聞、疑，身、口、心可嫌責事耶」？佛告舍利弗：「我於此五百比丘，亦不見有見、聞、疑，身、口、心可嫌責事。所以者何？此五百比丘皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，已捨重擔，斷諸有結，正智心善解脫；除一比丘，謂尊者阿難，我記說彼於現法中得無知證。是故諸五百比丘，我不見其有身、口、心，見、聞、疑罪可嫌責者」。舍利弗白佛言：「世尊！此五百比丘，既無有見、聞、疑，身、口、心可嫌責事，然此中幾比丘得三明？幾比丘俱解脫？幾比丘慧解脫」？佛告舍利弗：「此五百比丘中，九十比丘得三明，九十比丘得俱解脫，餘者慧解脫。舍利弗！此諸比丘離諸飄轉，無有皮膚，真實堅固」。時尊者婆耆舍在眾會中，作是念：我今當於世尊及大眾面前，歎說懷受偈。作是念已，即從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「世尊！欲有所說，善逝！欲有所說」。佛告婆耆舍：「隨所樂說」。時婆耆舍即說偈言：

「十五清淨日，其眾五百人，斷除一切結，有盡大仙人。清淨相習近，清淨廣解脫，不更受諸有，生死已永絕。所作者已作，得一切漏盡，五蓋已雲除，拔刺根本愛。師子無所畏，離一切有餘，害諸有怨結，超越有餘境，諸有漏怨敵，皆悉已^[446]潛伏。猶如轉輪王，懷受諸眷屬，慈心廣宣化，海內悉奉用。能伏魔怨敵，為無上導師，信敬心奉事，三明、老死滅。為法之真子，無有飄轉患，拔諸煩惱刺，敬禮日種胤」。

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六^[447]；一三一三（一二一三）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者尼拘律相，住於曠野禽獸住處。尊者婆耆舍出家未久，有如是威儀，依聚落、城邑住。晨朝著衣持鉢，於彼聚落、城邑乞食。善護其身，守諸根門，攝心繫念。食已，還住處，舉衣鉢，洗足畢，入室坐禪，速從禪覺。不著乞食，而彼無有隨時教授，無有教誡者，心不安樂，周圓隱覆，如是深住。時尊者婆耆舍作是念：我不得利，難得非易得，我不隨時得教授教誡，不得欣樂周圓，隱覆心住，我今當讚歎自厭之偈。即說偈言：

「當捨樂不樂，及一切貪覺，於隣無所作，離染名比丘。於六覺心想，馳騁於世間，惡不善隱覆，不能去皮膚。穢污樂於心，是不名比丘，有餘縛所縛，見、聞、覺、識俱。於欲覺悟者，彼處不復染，如是不染者，是則為牟尼。大地及虛空，世間諸色像，斯皆磨滅法，寂然自決定。法器久修習，而得三摩提，不觸不諂偽，其心極專至，彼聖久涅槃，繫念待時滅」。

時尊者婆耆舍說自厭離偈，心自開覺，於不樂等開覺已，欣樂心住。

七^[448]；一三一四（一二一四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿難陀，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，以尊者婆耆舍為伴。時尊者婆耆舍見女人有上妙色，見已貪欲心起。時尊者婆耆舍作是念：我今得不利，得苦非得樂，我今見年少女人有妙絕之色，貪欲心生。今為生厭離故，而說偈言：

「貪欲所覆故，熾然燒我心。今尊者阿難，為我滅貪火，慈心哀愍故，方便為我說」！

尊者阿難說偈答言：

「以彼顛倒想，熾然燒其心，遠離於淨想，長養貪欲者，當修不淨觀，常一心正受。速滅貪欲火，莫令燒其心，諦觀察諸行，苦空非有我。繫念正觀身，多修習厭離，修習於無相，滅除憍慢使，得慢無間等，究竟於苦邊」。

尊者阿難說是語時，尊者婆耆舍聞其所說，歡喜奉行。

八^[449]；一三一五（一二一五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一長者，請佛及僧，就其舍食入其舍已，尊者婆耆舍直日住守，請其食分。時有眾多長者婦女，從聚落出，往詣精舍。時尊者婆耆舍見年少女人，容色端正，貪欲心起。時尊者婆耆舍作是念：我今不利不得利，得苦不得樂，見他女人容色端正貪欲心生，我今當說厭離偈。念已而說偈言：

「我已得出離，非家而出家，貪欲隨逐我，如牛念他苗。當如大將子，大力執^[450]強弓，能破彼重陣，一人摧伏千。今於日種胤，面前聞所說，正趣涅槃道，決定心樂住。如是不放逸，寂滅正受住，無能於我心，幻惑欺誑者。決定善觀察，安住於正法，正使無量數，欲來欺惑我，如是等惡魔，莫能見於我」。

時尊者婆耆舍說是偈已，心得安住。

九^[451]；一三一六（一二一六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者婆耆舍，自以智慧堪能善說，於彼^[452]聰明梵行所生憍慢心。即自心念：我不利不得利，得苦不得樂，我自以智慧，輕慢於彼聰明梵行者。我今當說能生厭離偈，即說偈言：

「瞿曇莫生慢，斷慢令無餘，莫起慢覺想，莫退生變悔，莫隱覆於他，埿犁殺慢墮。正受能除憂，見道住正道，其心得喜樂，見道自攝持。是故無礙辯，清淨離諸蓋，斷一切諸慢，起一切明處，正念於三明，神足、他心智」。

時尊者婆耆舍說此生厭離偈已，心得清淨。

（「月喻」、憍陳如、舍利，龍脇及自恣，不樂及欲結，出離及憍慢）^[453]。

一〇^[454]；一三一七（一二一七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者婆耆舍，住舍衛國東園鹿子母講堂，獨一思惟，不放逸住，專修自業，逮得三明身作證。時尊者婆耆舍作是念：我獨一靜處，思惟不放逸住，專修自業，起於三明身作證，今當說偈讚歎三明，即說偈言：

「本欲心狂惑，聚落及家家，遊行遇見佛，授我殊勝法。瞿曇哀愍故，為我說正法，聞法得淨信，捨非家出家。聞彼說法已，正住於法教，勤方便繫念，堅固常堪能。逮得於三明，於佛教已作。世尊善顯示，日種苗胤說，為生盲眾生，開其出要門：苦苦及苦因，苦滅盡作證，八聖離苦道，安樂趣涅槃。善義、善句味，梵行無過上，世尊善顯示，涅槃濟眾生」。

一一^[455]；一三一八（一二一八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說四法句，諦聽，善思，當為汝說。何等為四？

賢聖善說法，是則為最上。愛說非不愛，是則為第二。諦說非虛妄，是則第三說。法說不異言，是則為第四。

諸比丘！是名說四法句」。爾時，尊者婆耆舍於眾會中，作是念：世尊於四眾中說四法句，我當以四種讚歎，稱譽隨喜。即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！欲有所說，善逝！欲有所說」。佛告婆耆舍：「隨所樂說」。時尊者婆耆舍即說偈言：

「若善說法者，於己不惱迫，亦不恐怖他，是則為善說。所說愛說者，說令彼歡喜，不令彼為惡，是則為愛說。諦說知甘露，諦說知無上，諦義說法說，正士建立處。如佛所說法，安隱涅槃道，滅除一切苦，是名善說法」。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一二^[456]；一三一九（一二一九）

如是我聞：一時，佛住王舍城那伽山側，與千比丘俱，皆是阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫。爾時，尊者婆耆舍住王舍城寒林中丘塚間，作是念：今世尊住王舍城那伽山側，與千比丘俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫。我今當往，各別讚歎世尊及比丘僧。作是念已，即往詣佛所，稽首禮足，退住一面，而說偈言：

「無上之導師，住那伽山側，千比丘眷屬，奉事於如來。大師廣說法，清涼涅槃道，專聽清白法，正覺之所說。正覺尊所敬，處於大眾中，德陰之大龍，仙人之上首，興功德密雲，普雨聲聞眾。起於晝正受，來奉覲大師，弟子婆耆舍，稽首而頂禮。

世尊！欲有所說，唯然善逝！欲有所說」。佛告婆耆舍：「隨汝所說，莫先思惟」。時婆耆舍即說偈言：

「波旬起微惡，^[457]潛制令速滅，能掩障諸魔，令自覺知過。觀察解結縛，分別清白法，明照如日月，為諸異道王。超出智作證，演說第一法，出煩惱諸流，說道無量種。建立於甘露，見諦真實法，如是隨順道，如是師難得。建立甘露道，見諦崇遠離。世尊善說法，能除人陰蓋，明見於諸法，為調伏隨學」。

尊者婆耆舍說是偈已，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。

一三^[458]；一三二〇（一二二〇）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊為比丘眾，說四聖諦相應法：謂此苦聖諦，此苦集聖諦，此苦滅聖諦，此苦滅道跡聖諦。時尊者婆耆舍在會中，作是念：我今當於世尊面前，讚歎拔箭之譬。如是念已，即從座起，整衣服，合掌白佛言：「唯然世尊！欲有所說。唯然善逝！欲有所說」。佛告婆耆舍：「隨所樂說」。時尊者婆耆舍即說偈言：

「我今敬禮佛，哀愍諸眾生，第一拔利箭，善解治眾病。迦露醫投藥，波睺羅治藥，及彼瞻婆耆，耆婆醫療病，或有病小差，名為善治病，後時病還發，抱病遂至死。正覺大醫王，善投眾生藥，究竟除眾苦，不復受諸有。乃至百千種，那由他病數，佛悉為療治，究竟於苦邊。諸醫來會者，我今悉告汝，得甘露法藥，隨所樂而服。第一拔利箭，善覺知眾病，治中之最上，故稽首瞿曇」。

尊者婆耆舍說是語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。

一四^[459]；一三二一（一二二一）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有尊者尼拘律想，住於曠野禽獸之處，疾病委篤。尊者婆耆舍為看病人，瞻視供養。彼尊者尼拘律想以疾病故，遂般涅槃。時尊者婆耆舍作是念：我和上為有餘涅槃，無餘涅槃？我今當求其相。爾時，尊者婆耆舍供養尊者尼拘律想舍利已，持衣鉢、向王舍城，次第到王舍城。舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退住一面，而說偈言：

「我今禮大師，等正覺無減^[460]，於此現法中，一切疑網斷。曠野住比丘，命終般涅槃，威儀攝諸根，大德稱於世，世尊為制名，名尼拘律想。我今問世尊，彼不動解脫，精進勤方便，功德為我說！我為釋迦種，世尊法弟子，及餘皆欲知，圓道眼所說，我等住於此，一切皆欲聞。世尊為大師，無上救世間，斷疑大牟尼，智慧已具備，圓照神道眼，光明顯四眾，猶如天帝釋，曜三十三天。諸貪欲、疑惑，皆從無明起，若得遇如來，斷滅悉無餘。世尊神道眼，世間為最上，滅除眾生過^[461]，如風飄遊塵。一切諸世間，煩惱覆隱沒，諸^[462]餘悉無有，明目如佛者。慧光照一切，令同大精進，唯願大智尊，當為眾記說。言出微妙聲，我等專心聽，柔軟音演說，諸世間普聞。猶如熱渴逼，求索清涼水，如佛無減知，我等亦求知」。

尊者婆耆舍復說偈言：

「今聞無上士，記說其功德，不空修梵行，我聞大歡喜。如說隨說得，順牟尼弟子，滅生死長縻，虛偽幻化縛。以見世尊故，能斷除諸愛，度生死彼岸，不復受諸有」。

佛說此經已，尊者婆耆舍聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去^[463]。

一五^[464]；一三二二（九九三）

^[465]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有諸上座比丘，隨佛左右，依止而住，所謂尊者阿若憍陳如，尊者摩訶迦葉，尊者舍利弗，尊者摩訶目揵連，尊者阿那律陀，尊者二十億耳，尊者陀羅驃摩羅子，尊者婆那迦婆娑，尊者耶舍舍羅迦^[466]毘訶利，尊者富留那，尊者分陀檀尼迦，如此及餘上座比丘，隨佛左右，依止而住。時尊者婆耆舍，住舍衛國東園鹿子母講堂。時尊者婆耆舍作是念：今日世尊在舍衛國祇樹給孤獨園，諸上座比丘隨佛左右，依止而住。我今當往至世尊所，各各說偈，歎諸上座比丘。作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退住一面，而說偈言：

「上上座比丘，已斷諸貪欲，超過諸世間，一切之積聚，深智少言說，勇猛勤方便，道德淨明顯，我今稽首禮。已伏諸魔怨，遠離於^[467]群聚，不為五欲縛，常習於空閑，清虛而寡欲，我今稽首禮。遮羅延勝族，禪思不放逸，內心樂正受；清淨離塵穢，辯慧顯深義，是故稽首禮。所得神通慧，超諸神通力，六神通眾中，自在無所畏，神通最勝故，是故稽首禮。於大千世界，五道諸趣生，乃至於梵世，人天優劣想，淨天眼悉見，是故稽首禮。精勤方便力，斷除諸愛集，壞裂生死網，心常樂正法，離諸悕望想，超度於彼岸，清淨無塵穢，是故稽首禮。永離諸恐畏，無依離財物，知足度疑惑，伏諸魔怨敵，身念觀清淨，是故稽首禮。無有諸世間，煩惱棘刺林，結縛使永除，三有因緣斷，精練滅諸垢，究竟明顯現，於林離林去，是故稽首禮。無舍宅所依，幻偽癡、恚滅，調伏諸愛喜，出一切見處，清淨無瑕穢，是故稽首禮。其心自在轉，堅固不傾動，智慧大德力，難伏魔能伏，斷除無明結，是故稽首禮。大人離闇冥，寂滅牟尼尊，正法離垢過，光明自顯照，照一切世界，是故名為佛。地神、虛空天，三十三天子，光明悉映障，是故名為佛。度生死有邊，超踰越^[468]群眾，柔弱善調伏，正覺第一覺。斷一切結縛，伏一切異道，降一切魔怨，得無上正覺，離塵滅諸垢，是故稽首禮」。

尊者婆耆舍偈讚歎時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。

一六^[469]；一三二三（九九四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者婆耆舍，住舍衛國東園鹿子母講堂，疾病困篤。尊者富隣尼為看病人，供給供養。時尊者婆耆舍，語尊者富隣尼言：「汝往詣世尊所，持我語白世尊言：尊者婆耆舍稽首世尊足，問訊世尊，少病、少惱，起居輕利，得自安樂住不？復作是言：尊者婆耆舍住東園鹿子母講堂，疾病困篤，欲求見世尊，無力方便堪詣世尊。善哉世尊！願往至東園鹿子母講堂尊者婆耆舍所，哀愍故」！時尊者富隣尼，即受其語，往詣世尊，稽首佛足，退坐一面。作是言：「尊者婆耆舍住東園鹿子母講堂，疾病困篤，願見世尊，無力方便堪能奉見。善哉世尊！願往東園鹿子母講堂尊者婆耆舍所，為哀愍故」！爾時，世尊默然而許。時尊者富隣尼知佛許已，即從座起，禮佛足而去。

世尊晡時從禪起，往詣尊者婆耆舍。尊者婆耆舍遙見世尊，憑^[470]床欲起。爾時，世尊見尊者婆耆舍憑^[471]床欲起，語言：「婆耆舍！莫自輕動」。世尊即坐，問尊者婆耆舍：「汝所患苦，為平和可堪忍不？身諸苦痛，為增為損」？如前^[472]焰摩迦修多羅廣說。乃至「我所苦患，轉覺其增，不覺其損」。佛告婆耆舍：「我今問汝：隨意答我？汝得心不染、不著、不污，解脫離諸顛倒不」？婆耆舍白佛言：「我心不染、不著、不污，解脫離諸顛倒」。佛告婆耆舍：「汝云何得心不染、不著、不污，解脫離諸顛倒」？婆耆舍白佛：「我過去眼識於色心不顧念，於未來色不欣想，於現在色不著。我過去、未來、現在眼識於色，貪欲、愛樂、念，於彼得盡，無欲、滅、沒、息、離、解脫、心解脫已，是故不染、不著、不污，離諸顛倒，正受而住。如是耳……，鼻……，舌 ……，身……，意識過去於法心不顧念，未來不欣，現在不著。過去、未來、現在法中念、欲、愛，盡、無欲、滅、沒、息、離、解脫。心解脫已，是故不染、不著、不污，解脫離諸顛倒，正受而住。唯願世尊！今日最後饒益於我，聽我說偈」。佛告婆耆舍：「宜知是時」。尊者婆耆舍起正身端坐，繫念在前，而說偈言：

「我今住佛前，稽首恭敬禮。於一切諸法，悉皆得解脫，善解諸法相，深信樂正法。世尊等正覺，世尊為大師，世尊降魔怨，世尊大牟尼！滅除一切使，自度^[473]群生類，世尊於世間，諸法悉覺知。世間悉無有，知法過佛者，於諸天人中，亦無與佛等。是故我今日，稽首大精進，稽首士之上，拔諸愛欲刺。我今是最後，得見於世尊，稽首日種尊，暮當般涅槃。正智繫正念，於此朽壞身，餘勢之所起，從今夜永滅，三界不復染，入無餘涅槃。苦受及樂受，亦不苦不樂，從觸因緣生，於今悉永斷。苦受及樂受，亦不苦不樂，從觸因緣生，於今悉已知。若內及與外，苦、樂等諸受，於受無所著，正智正繫心。於初中最後，諸聚無障礙，諸聚既已斷，了知受無餘。明見真實者，說九十一劫，三劫中不空，有大仙人尊，餘空無洲依，唯畏恐怖劫。當知大仙人，乃復出於世，安慰諸天人，開眼離塵冥，示悟諸眾生，令覺一切苦。苦苦及苦集，超苦之寂滅，賢聖八正道，安隱趣涅槃。世間難得者，現前悉皆得，生世得人身，演說於正法，隨己之所欲，離垢求清淨，專修其己利，勿令空無果，空過則生憂，^[474]隣於地獄苦。於所說正法，不樂不欲受，當久處生死，輪迴息無期，長夜懷憂惱，如商人失財。我今眾慶集，無復生老死，輪迴悉已斷，不復重受生。愛識河水流，於今悉枯竭，已拔陰根本，連鎖不相續。供養大師畢，所作者已作，重擔悉已捨，有流悉已斷，不復樂受生，亦無死可惡，正智正繫念，唯待終時至。念空野龍象，六十雄猛獸，一旦免枷鎖，逸樂山林中。婆耆舍亦然，大師口生子，厭捨於徒眾，正念待時至。今告於汝等，諸來集會者，聽我最後偈，其義所饒益。生者悉歸滅，諸行無有常，速生速死法，何可久依怙！是故^[475]強其志，精勤方便求。觀察有恐怖，隨順牟尼道，速盡此苦陰，勿復增輪轉。佛口所生子，歎說此偈已，長辭於大眾，婆耆舍涅槃，彼以慈悲故，說此無上偈。尊者婆耆舍，如來法生子，垂心哀愍故，說此無上偈。然後般涅槃，一切當敬禮」。

（本如酒醉、四句讚，龍脇、拔毒箭，尼瞿陀劫賓入涅槃，讚大聲聞，婆耆舍滅盡）^[476]。

二五　諸天相應^[477]

一^[478]；一三二四（九九五）

^[479]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子〔而〕說偈問佛：

「阿練若比丘，住於空閑處，寂靜修梵行，於一坐而食，以何因緣故，顏色特鮮明」？

爾時，世尊說偈答言：

「於過去無憂，未來不欣樂，現在隨所得，正智繫念持，飯食繫念故，顏色常鮮澤。未來心馳想，過去追憂悔，愚癡火自煎，如雹斷生草」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

二^[480]；一三二五（九九六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子而說偈言：

「不欲起憍慢，善自調其心，未曾修寂默，亦不入正受，處林而放逸，不度死彼岸」。

爾時，世尊說偈答言：

「已離於憍慢，心常入正受，明智善分別，解脫一切縛。獨一處閑林，其心不放逸，於彼死魔怨，疾得度彼岸」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

三^[481]；一三二六（九九七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子說偈問佛：

「云何得晝夜，功德常增長？云何得生天？唯願為解說」。

爾時，世尊說偈答言：

「種植園果故，林樹蔭清涼，橋船以濟度，造作福德舍，穿井供渴乏，客舍給行旅，如此之功德，日夜常增長。如法戒具足，緣斯得生天」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

四^[482]；一三二七（九九八）

「施何得大力？施何得妙色？施何得安樂？施何得明目？修習何等施，名曰一切施？今^[483]啟問世尊，願為分別說」！

爾時，世尊說偈答言：

「施食得大力，施衣得妙色，施乘得安樂，施燈得明目。虛館以待賓，是名一切施。以法而誨彼，是則施甘露」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

五^[484]；一三二八（九九九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名悉鞞梨，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子而說偈言：

「諸天及世人，於食悉欣樂，頗有諸世間，福樂自隨逐」？

爾時，世尊說偈答言：

「淨信心惠施，此世及後世，隨其所至處，福報常影隨。是故當捨慳，行無垢惠施，施已心歡喜，此世他世受」。

時彼悉鞞梨天子白佛言：「奇哉世尊！善說斯義：

淨信心惠施，此世及他世，隨其所至處，福報常影隨。是故當捨慳，行無垢惠施，施已心歡喜，此世他世受」。

悉鞞梨天子白佛言：「世尊！我自知過去世時，曾為國王，名悉鞞梨。於四城門普施為福；於其城內有四交道，亦於其中布施作福。時有第一夫人來語我言：大王大作福德，而我無力修諸福業。我時告言：城東門外布施作福，悉皆屬汝。時諸王子復來白我：大王多作功德，夫人亦同，而我無力作諸福業，我今願得依於大王，少作功德。我時答言：城南門外所作施福，悉皆屬汝。時有大臣復來白我：今日大王多作功德，夫人、王子悉皆共之，而我無力作諸福業，願依大王少有所作。我時告言：城西門外所作施福，悉皆屬汝。時諸將士復來白我：今日大王多作功德，夫人、太子及諸大臣，悉皆共之，唯我無力能修福業，願依大王得有所作。我時答言：城北門外所作施福，悉皆屬汝。國中庶民復來白我：今日大王多作功德，夫人、王子、大臣、諸將，悉皆共之，唯我無力不能修福，願依大王少有所作。我時答言：於其城內四交道頭，所作施福，悉屬汝等。爾時，國王、夫人、王子、大臣、將士、庶民，悉皆惠施，作諸功德，我先所作惠施功德，於茲則斷。時我所使諸作福者，還至我所，為我作禮，而白我言：大王當知！諸修福處，夫人、王子、大臣、將士、及諸庶民，各據其處行施作福，大王所施，於茲則斷。我時答言：善男子！諸方邊國，歲輸財物應入我者，分半入庫，分其半分，即於彼處惠施作福。彼聞教旨，往詣邊國，集諸財物，半送於庫，半留於彼惠施作福。我先長夜如是惠施作福，長夜常得可愛、可念、可意福報，常受快樂，無有窮極，以斯福業及福果、福報，悉皆入於大功德聚數。譬如五大河，合為一流，所謂恆河、耶蒲那、薩羅由、伊羅跋提、摩醯，如是五河合為一流，無有人能量其河水，百千萬億斗斛之數，彼大河水得為大水聚數。我亦如是，所作功德果、功德報、不可稱量，悉得入於大功德聚數」。爾時，悉鞞梨天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

六^[485]；一三二九（一〇〇〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明，皆悉遍照祇樹給孤獨園。時彼天子說偈問佛：

「何等人能為，遠遊善知識？何等人能為，居家善知識？何等人能為，通財善知識？何等人能為，後世善知識」？

爾時，世尊以偈答言：

「商人之導師，遊行善知識。貞祥賢良妻，居家善知識。宗親相習近，通財善知識。自所修功德，後世善知識」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

七^[486]；一三三〇（一〇〇一）

「冥運持命去，故令人短壽，為老所侵迫，而無救護者。覩斯老、病、死，令人大恐怖，唯作諸功德，樂往^[487]至樂所」。

爾時，世尊說偈答言：

「冥運持命去，故令人短壽，為老所侵迫，而無救護者。觀此有餘過，令人大恐怖，當斷世貪愛，無餘涅槃樂」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

八^[488]；一三三一（一〇〇二）

「斷除於幾法？幾法應棄捨？而復於幾法，增上方便修？幾聚應超越，比丘度駛^[489]流」？

爾時，世尊說偈答言：

「斷除五、捨五，增修於五根，超越五和合，比丘度流淵」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

九^[490]；一三三二（一〇〇三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子說偈問佛：

「幾人於覺眠？幾人於眠覺？幾人取塵垢？幾人得清淨」？

爾時，世尊說偈答言：

「五人於覺眠，五人於眠覺，五人取於垢，五人得清淨」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（阿練若、憍慢，修福日夜增，云何得大力，何物生歡喜，遠至、^[491]強親逼，日夜有損減，思惟及眠寤）^[492]。

一〇^[493]；一三三三（一〇〇四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子而說偈言：

「母子更相喜，牛主樂其牛，眾生樂有餘，無樂無餘者」。

爾時，世尊說偈答言：

「母子更相憂，牛主憂其牛；有餘眾生憂，無餘則無憂」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

一一^[494]；一三三四（一〇〇五）

「何等人之物？何名第一伴？以何而活命？眾生何處依」？

爾時，世尊說偈答言：

「田宅眾生有，賢妻第一伴，飲食己存命，業為眾生依」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

一二^[495]；一三三五（一〇〇六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子，容色絕妙，來詣佛所，稽首佛足。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子而說偈言：

「所愛無過子，財無貴於牛，光明無過日，薩羅無過海」。

爾時，世尊說偈答言：

「愛無過於己，財無過於穀，光明無過慧，薩羅無過見」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

一三^[496]；一三三六（一〇〇七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子，容色絕妙，來詣佛所，稽首禮足。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子而說偈言：

「剎利兩足尊，𭷟牛四足勝，童英為上妻，貴生為上子」。

爾時，世尊說偈答言：

「正覺兩足尊，生馬四足勝，順夫為賢妻，漏盡子之上」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

一四^[497]；一三三七（一〇〇八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子，容色絕妙，來詣佛所，稽首佛足。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子而說偈言：

「從地起眾生，何者為最勝？於空墮落者，復以何勝上？凡所祈請處，何者最第一？於諸言語中，何者為上辯」？

時有一天子，本為田家子，今得生天上。以本習故，即便說偈答彼天子：

「五穀從地生，是則為最勝。種子於空中，落地為最勝。𭷟牛資養人，是則依中勝。愛子有所說，是則言中勝」。

彼發問天子語答者言：「我不問汝，何故多言輕躁妄說？我自說偈問世尊言：

從地起眾生，何者為最勝？於空墮地者，復以何為勝？凡所祈請處，何者為最勝？於諸言語中，何者為上辯」？

爾時，世尊說偈答言：

「從下踊出者，三明為最上；從空流下者，三明亦第一。賢聖弟子僧，是師依之上。如來之所說，諸說之最辯」。

^[498]時彼天子復說偈言：

「世間幾法起？幾法相順可？世幾法取愛？世幾法損減」？

爾時，世尊說偈答言：

「世六法等起，世六法順可，世六法取愛，世六法損減」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

一五^[499]；一三三八（一〇〇九）

「誰持世間去？誰拘牽世間？何等為一法，制御於世間」？

爾時，世尊說偈答言：

「心持世間去，心拘引世間，其心為一法，能制御世間」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

一六^[500]；一三三九（一〇一〇）

「誰縛於世間？誰調伏令解？斷除何等法，說名得涅槃」？

爾時，世尊說偈答言：

「欲能縛世間，調伏欲解脫，斷除愛欲者，說名得涅槃」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

一七^[501]；一三四〇（一〇一一）

「誰掩於世間？誰遮絡世間？誰結縛眾生？何處建立世」？

爾時，世尊說偈答言：

「衰老掩世間，死遮絡世間，愛繫縛眾生，法建立世間」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

一八^[502]；一三四一（一〇一二）

「誰隱彼世間？誰繫於世間？誰憶於眾生？誰建眾生幢」？

爾時，世尊說偈答言：

「無明覆世間，愛結縛眾生，隱覆憶眾生，我慢眾生幢」。

時彼天子，即復說偈而問佛言：

「誰無有覆蓋？誰復無愛結？誰即出隱覆？誰不建慢幢」？

爾時，世尊說偈答言：

「如來等正覺，正智心解脫，不為無明覆，亦無愛結繫，超出於隱覆，摧滅我慢幢」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現^[503]。

一九^[504]；一三四二（一〇一三）

「何等為上士，所有資財物？云何善修習，而致於安樂？云何眾味中，得為最上味？云何眾生中，得為第一壽」？

爾時，世尊說偈答言：

「清淨信樂心，名士夫勝財。修行於正法，能招安樂果。真諦之妙說，是則味之上。賢聖智慧命，是為壽中最」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

二〇^[505]；一三四三（一〇一四）

「云何為比丘，同己之第二？云何為比丘，隨順教授者？比丘於何處，遊心自娛樂，娛樂彼處已，能斷諸結縛」？

爾時，世尊說偈答言：

「信為同己二，智慧教授者，涅槃喜樂處，比丘斷結縛」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

二一^[506]；一三四四（一〇一五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子說偈問佛：

「云何善至老？云何善建立？云何為人寶？云何賊不奪」？

爾時，世尊說偈答言：

「正戒善至老，淨信善建立，智慧為人寶，功德賊不奪」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

二二^[507]；一三四五（一〇一六）

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子，容色絕妙，於後夜時^[508]，來詣佛所，稽首佛足。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子說偈問佛：

「何法生眾生？何等前驅馳？云何起生死？何者不解脫」？

爾時，世尊說偈答言：

「愛欲生眾生，意在前驅馳，眾生起生死，苦法不解脫」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

二三^[509]；一三四六（一〇一七）

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子說偈問佛：

「何法生眾生？何等前驅馳？云何起生死？何法可依怙」？

爾時，世尊說偈答言：

「愛欲生眾生，意在前驅馳，眾生起生死，業者可依怙」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

二四^[510]；一三四七（一〇一八）

「何法生眾生？何等前驅馳？云何起生死？何法甚可畏」？

爾時，世尊說偈答言：

「愛欲生眾生，意在前驅馳，眾生起生死，業為甚可畏」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

二五^[511]；一三四八（一〇一九）

「何名為非道？云何日夜遷？云何垢梵行？云何累世間」？

爾時，世尊說偈答言：

「貪欲名非道，壽命日夜遷，女人梵行垢，女則累世間。熾然修梵行，已洗諸非小」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

二六^[512]；一三四九（一〇二〇）

「何法映世間？何法無有上？何等為一法，普制御眾生」？

爾時，世尊說偈答言：

「名者映世間，名者世無上，唯有一名法，能制御世間」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

二七^[513]；一三五〇（一〇二一）

「何法為偈因？以何莊嚴偈？偈者何所依？何者為偈體」？

爾時，世尊說偈答言：

「欲者是偈因，文字莊嚴偈，名者偈所依，造作為偈體」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

二八^[514]；一三五一（一〇二二）

如是我聞：一時，佛^[515]在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，卻坐一面。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子說偈問佛：

「云何知車乘？云何復知火？云何知國土？云何知妻婦」？

爾時，世尊說偈答言：

「見幢蓋知車，見煙則知火，見王知國土，見夫知其妻」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現^[516]。

（信及第二及至老，種種生世間，非道、最上勝，偈為何者初，別車為第十）^[517]。

二九^[518]；一三五二（五七六）

^[519]如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子說偈白佛：

「不處難陀林，終不得快樂，忉利天宮中，得天帝名稱」。

爾時，世尊說偈答言：

「童蒙汝何知！阿羅漢所說，一切行無常，是則生滅法，生者既復滅，俱寂滅為樂」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

三〇^[520]；一三五三（五七七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子即說偈言：

「斷一切鉤鏁，牟尼無有家，沙門著教化，我不說善哉」。

爾時，世尊說偈答言：

「一切眾生類，悉共相纏縛，其有智慧者，孰能不愍傷！善逝哀愍故，常教授眾生，哀愍眾生者，是法之所應」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。

三一^[521]；一三五四（五七八）

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子而說偈言：

「常習慚愧心，此人時時有；能遠離諸惡，如顧鞭良馬」。

爾時，世尊說偈答言：

「常習慚愧心，此人實希有！能遠離諸惡，如顧鞭良馬」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖悉過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

三二^[522]；一三五五（五七九）

「不習近正法，樂著諸邪見，睡眠不自覺，長劫心能悟」。

爾時，世尊說偈答言：

「專修於正法，遠離不善業，是漏盡羅漢，嶮惡世平等」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖悉過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

三三^[523]；一三五六（五八〇）

「以法善調伏，不隨於諸見，雖復著睡眠，則能隨時悟」。

爾時，世尊說偈答言：

「若以法調伏，不隨餘異見，無知已究竟，能度世恩愛」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

三四^[524]；一三五七（五八一）

「若羅漢比丘，自所作已作，一切諸漏盡，持此後邊身，記說言有我，及說我所不」？

爾時，世尊即說偈答：

「若羅漢比丘，自所作已作，一切諸漏盡，持此後邊身，正復說有我，我所亦無咎」。

時彼天子復說偈言：

「若羅漢比丘，自所作已作，一切漏已盡，持此最後身，心依於我慢，而說言有我，及說於我所，有如是說不」？

爾時，世尊說偈答言：

「已離於我慢，無復我慢心，超越我我所，我說為漏盡。於彼我我所，心已永不著，善解世名字，平等假名說」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

三五^[525]；一三五八（五八二）

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子說偈白佛：

「若羅漢比丘，漏盡持後身，頗說言有我，及說我所不」？

爾時，世尊說偈答言：

「若羅漢比丘，漏盡持後身，亦說言有我，及說有我所」。

時彼天子復說偈言：

「若羅漢比丘，自所作已作，已盡諸有漏，唯持最後身，何言說有我？說何是我所」？

爾時，世尊說偈答言：

「若羅漢比丘，自所作已作，一切諸漏盡，唯持最後身。說我漏已盡，亦不著我所，善解世名字，平等假名說」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

三六^[526]；一三五九（五八三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，羅睺羅阿修羅王，障月天子。時諸月天子，悉皆恐怖，來詣佛所，稽首佛足，退住一面。說偈歎佛：

「今禮最勝覺，能脫一切障。我今遭苦惱，是故來歸依。我等月天子，歸依於善逝，佛哀愍世間，願解阿修羅」！

爾時，世尊說偈答言：

「破壞諸闇冥，光明照虛空，今^[527]毘盧遮那，清淨光明顯。羅睺避虛空，速放飛兔像」。羅睺阿修羅，即捨月而還，舉體悉流汗^[528]，戰怖不自安，神昏志迷亂，猶如重病人。

時有阿修羅名曰婆稚，見羅睺羅阿修羅疾捨月還，便說偈言：

「羅睺阿修羅，捨月一何速？神體悉流汗，猶如重病人」？

羅睺羅^[529]阿修羅說偈答言：

「瞿曇說呪偈，不速捨月者，或頭破七分，受諸隣死苦」。

婆稚阿修羅復說偈言：

「佛興未曾有，安隱於世間，說呪偈能令，羅睺羅捨月」。

佛說此經已，時月天子聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

三七^[530]；一三六〇（五八四）

「為有族本不？有轉生族耶？有俱相屬無？云何解於縛」？

爾時，世尊說偈答言：

「我無有族本，亦無轉生族，俱相屬永斷，解脫一切縛」。

時彼天子復說偈言：

「何名為族本？云何轉生族？云何俱相屬^[531]？何名為堅縛」？

爾時，世尊說偈答言：

「母為世族本，妻名轉生族，子俱是相屬，愛欲為堅縛。我無此族本，亦無轉生族，俱相屬亦無，是名脫堅縛」。

時彼天子復說偈言：

「善哉無族本，無生族亦善，善哉無相屬，善哉縛解脫！久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已^[532]過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

三八^[533]；一三六一（五八五）

如是我聞：一時，佛住釋氏優羅提那塔所。爾時，世尊新剃鬚髮，於後夜時，結跏^[534]趺坐，直身正意，繫念在前，以衣覆頭。時優羅提那塔邊，有天神住，放身光明，遍照精舍。白佛言：「沙門！憂耶」？佛告天神：「何所忘失」？天神復問：「沙門！為歡喜耶」？佛告天神：「為何所得」？天神復問：「沙門！不憂不喜耶」？佛告天神：「如是，如是」。爾時，天神即說偈言：

「為離諸煩惱，為無有歡喜，云何獨一住，非不樂所壞」？

爾時，世尊說偈答言：

「我無惱解脫，亦無有歡喜，不樂不能壞，故獨一而住」。

時彼天神復說偈言：

「云何得無惱？云何無歡喜？云何獨一住，非不樂所壞」？

爾時，世尊說偈答言：

「煩惱生歡喜，喜亦生煩惱，無惱亦無喜，天神當護持」。

時彼天神復說偈言：

「善哉無煩惱，善哉無歡喜，善哉獨一住，不為不喜壞。久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天神聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現^[535]。

三九^[536]；一三六二（五八六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子，容色妙絕，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子而說偈言：

「猶如利劍害，亦如頭火燃，斷除貪欲火，正念求遠離」。

爾時，世尊說偈答言：

「譬如利劍害，亦如頭火燃，斷除於後身，正念求遠離」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

四〇^[537]；一三六三（五八七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子而說偈言：

「天女眾圍遶，如^[538]毘舍脂眾，癡惑叢林中，何由而得出」？

爾時，世尊說偈答言：

「正直平等道，離恐怖之方，乘寂默之車，法想為密覆，慚愧為長縻，正念為羈絡，智慧善御士，正見為前導，如是之妙乘，男女之所乘，出生死叢林，逮得安樂處」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

四一^[539]；一三六四（五八八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子說偈問佛：

「有四輪^[540]九門，充滿貪欲住，深溺淤^[541]泥中，大象云何出」？

爾時，世尊說偈答言：

「斷愛喜長縻，貪欲等諸惡，拔愛欲根本，正向於彼處」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

四二^[542]；一三六五（五八九）

「賴吒槃提國，有諸商賈客，大富足財寶，各各競求富，方便欲財利，猶如然熾火。如是競勝心，欲貪常馳騁，云何當斷貪，息世間勤求」？

爾時，世尊說偈答言：

「捨俗出非家，妻子及財寶，貪、恚、癡、離欲，羅漢盡諸漏，正智心解脫，愛盡息方便」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

四三^[543]；一三六六（五九〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，拘薩羅國有諸商人，五百乘車共行治生，至曠野中。曠野有五百^[544]群賊，在後隨逐，伺便欲作劫盜。時曠野中有一天神，止住路側。時彼天神作是念：當往詣彼拘薩羅國諸商人所，問其義理。若彼商人喜我所問，時解說者，我當方便令其安隱，得脫賊難。若不喜我所問者，當放捨之，如餘天神。時彼天神作是念已，即放身光，遍照商人車營，而說偈言：

誰於覺睡眠？誰復睡眠覺？誰有解此義？誰能為我說？

爾時，商人中有一優婆塞，信佛、信法、信比丘僧，一心向佛、法、僧，歸依佛、法、僧。於佛離疑，於法、僧離疑；於苦、集、滅、道離疑，見四聖諦，得第一無間等果。在商人中，與諸商人共為行侶。彼優婆塞於後夜時，端坐思惟，繫念在前，於十二因緣逆順觀察：所謂是事有故是事有，是事起故是事起，謂緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集。如是無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅；觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死、憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅。時彼優婆塞如是思惟已，而說偈言：

我於覺睡眠，我於睡眠覺，我解知此義，能為人記說。

時彼天神問優婆塞：云何覺睡眠？云何睡眠覺？云何能解知？云何能記說？時優婆塞說偈答言：

貪欲及瞋恚，愚癡得離欲，漏盡阿羅漢，正智心解脫，彼則為覺悟，我於彼睡眠。不知因生苦，及苦因緣集，於此一切苦，得無餘滅盡，又不知正道，等趣息苦處，斯等為常眠，我於彼則覺。如是覺睡眠，如是睡眠覺，如是善知義，如是能記說。

時彼天神復說偈言：

善哉覺睡眠，善哉眠中覺，善哉解知義，善哉能記說！久遠乃今見，諸兄弟而來，緣汝恩力故，令諸商人眾，得免於劫賊，隨道安樂去。

如是諸比丘！彼拘薩羅澤中諸商人眾，皆得安隱，從曠野出」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四四^[545]；一三六七（五九一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，海洲上優婆塞，至他優婆塞舍會坐。極毀呰欲，言此欲者虛妄不實，欺誑之法，猶如幻化，誑於嬰兒。還自己舍，恣於五欲。是優婆塞舍，有天神止住。時彼天神作是念：是優婆塞不勝、不類，於餘優婆塞舍會坐眾中，極毀呰欲，言如是欲者，虛偽不實、欺誑之法，如誑嬰兒；還己舍已，自恣五欲。我今寧可發令覺悟，而說偈言：

於大聚會中，毀呰欲無常，自沒於愛欲，如牛溺深泥。我觀彼會中，諸優婆塞等，多聞明解法，奉持於淨戒。汝見彼樂法，而說欲無常，如何自恣欲，不斷於貪愛？何故樂世間，畜妻子眷屬？

時彼天神如是、如是開覺彼優婆塞已，如是、如是彼優婆塞覺悟已，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，精勤修習，盡諸有漏，得阿羅漢」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四五^[546]；一三六八（五九二）

如是我聞：一時，佛住王舍城寒林中丘塚間。時給孤獨長者，有小因緣，至王舍城，止宿長者舍。夜見長者告其妻子、僕使、作人言：「汝等皆起，破樵燃火，炊飯作䴵，調和眾味，莊嚴堂舍」。給孤獨長者見已，作是念：今此長者何所為作？為嫁女、娶婦耶？為請賓客、國王、大臣耶？念已，即問長者：「汝何所作？為嫁女、娶婦？為請賓客、國王、大臣耶」？時彼長者答給孤獨長者言：「我不嫁女、娶婦，亦不請呼國王、大臣，唯欲請佛及比丘僧，設供養耳」。時給孤獨長者聞未曾聞佛名字已，心大歡喜，身諸毛孔，皆悉怡悅。問彼長者言：「何名為佛」？長者答言：「有沙門瞿曇，是釋種子，於釋種中剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，得阿耨多羅三藐三菩提，是名為佛」。給孤獨長者言：「云何名僧」？彼長者言：「若婆羅門種，剃除鬚髮，著袈裟衣，信家非家而隨佛出家，或剎利種，^[547]毘舍種，首陀羅種善男子等，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，彼佛出家而隨出家，是名為僧。今日請佛及現前僧，設諸供養」。給孤獨長者問彼長者言：「我今可得往見世尊不」？彼長者答言：「汝且住此，我請世尊來至我舍，於此得見」。

時給孤獨長者，即於其夜，至心念佛，因得睡眠。天猶未明，忽見明相，謂天已曉，欲出其舍，行向城門。至城門下，夜始二更，城門未開。王家常法，待遠使命來往，至初夜盡，城門乃閉；中夜已盡，輒復開門，欲令行人早得往來。爾時，給孤獨長者見城門開，而作是念：定是夜過，天曉、門開、乘明相出於城門。出城門已，明相即滅，輒還闇冥。給孤獨長者心即恐怖，身毛為竪，得無為人及非人，或姦狡^[548]人恐怖我耶？即便欲還。爾時，城門側有天神住，時彼天神即放身光，從其城門至寒林丘塚間，光明普照。告給孤獨長者言：「汝且前進，可得勝利，慎勿退還」！時彼天神即說偈言：

「善良馬百匹，黃金滿百斤，騾車及馬車，各各有百乘，種種諸珍奇，重寶載其上，宿命種善根，得如此福報。若人宗重心，向佛行一步，十六分之一，過前福之上。

是故長者！汝當前進，慎勿退還」！即復說偈：

「雪山大龍象，純金為莊飾，巨身長大牙，以此象施人，不及向佛福，十六分之一。

是故長者！當速前進，得其大利，非退還也」。復說偈言：

「金菩闍國女，其數有百人，種種眾妙寶，瓔珞具莊嚴，以是持施與，不及行向佛，一步之功德，十六分之一。

是故長者！當速前進，得其勝利，非退還也」。時給孤獨長者問天神言：「賢者！汝是何人」？天神答言：「我是摩頭息揵大摩那婆，先是長者善知識。於尊者舍利弗、大目揵連所起信敬心，緣斯功德，今得生天，典此城門。是故告長者：但當進前，慎莫退還，前進得利，非退還也」。時給孤獨長者作是念：佛興於世，非為小事。得聞正法，亦非小事。是故天神勸我令進，往見世尊。時給孤獨長者尋其光明，逕至寒林丘塚間。爾時，世尊出房，露地經行。給孤獨長者遙見佛已，即至其前，以俗人禮法，恭敬問訊：「云何世尊，安隱臥不」？爾時，世尊說偈答言：

「婆羅門涅槃，是則常安樂，愛欲所不染，解脫永無餘。斷一切希望，調伏心熾燃，心得寂止息，止息安隱眠」。

^[549]爾時，世尊將給孤獨長者往入房中，就座而坐，端身繫念。爾時，世尊為其說法，示教、照喜已。世尊說諸法無常，宜布施福事，持戒福事，生天福事。欲味，欲患，欲出遠離之福。給孤獨長者聞法（已），見法，得法，入法，解法，度諸疑、惑，不由他信，不由他度，入正法律，心得無畏。即從座起，正衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛言：「已度，世尊！已度，善逝！我從今日，盡其壽命，歸佛、歸法、歸比丘僧，為優婆塞，證知我」！爾時，世尊問給孤獨長者：「汝名何等」？長者白佛：「名須達多。以常給孤貧辛苦故，時人名我為給孤獨」。世尊復問：「汝居何處」？長者白佛言：「世尊！在拘薩羅人間，城名舍衛，唯願世尊來舍衛國，我當盡壽供養——衣被、飲食、房舍、床臥、隨病湯藥」。佛問長者：「舍衛國有精舍不」？長者白佛：「無也，世尊」！佛告長者：「汝可於彼建立精舍，令諸比丘往來宿止」。長者白佛：「但使世尊來舍衛國，我當造作精舍、僧房，令諸比丘往來止住」。爾時，世尊默然受請。時長者知佛世尊默然受請已，從座起，稽首佛足而去。

四六^[550]；一三六九（五九三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時給孤獨長者疾病命終，生兜率天，為兜率天子。作是念：我不應久住於此，當往見世尊。作是念已，如力士屈申臂頃，於兜率天沒，現於佛前。稽首佛足，退坐一面。時給孤獨天子身放光明，遍照祇樹給孤獨園。時給孤獨天子而說偈言：

「於此祇桓林，仙人僧住止，諸王亦住此，增我歡喜心。深信淨戒業，智慧為勝壽，以此淨眾生，非族姓、財物。大智舍利弗，正念常寂默，閑居修遠離，初建業良友」。

說此偈已，即沒不現。

爾時，世尊其夜過已，入於僧中，敷尼師壇，於眾前坐。告諸比丘：「今此夜中，有一天子，容色絕妙，來詣我所，稽首我足，退坐一面，而說偈言：

於此祇桓林，仙人僧住止，諸王亦住此，增我歡喜心。深信淨戒業，智慧為勝壽，以此淨眾生，非族姓、財物。大智舍利弗，正念常寂默，閑居修遠離，初建業良友」。

爾時，尊者阿難白佛言：「世尊！如我解世尊所說，給孤獨長者生彼天上，來見世尊。然彼給孤獨長者，於尊者舍利弗極相敬重」。佛告阿難：「如是，如是。阿難！給孤獨長者生彼天上，來見於我」。爾時，世尊以尊者舍利弗故，而說偈言：

「一切世間智，唯除於如來，比舍利弗智，十六不及一。如舍利弗智，天人悉同等，比於如來智，十六不及一」。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四七^[551]；一三七〇（五九四）

如是我聞：一時，佛住曠野精舍。時有曠野長者疾病命終，生無熱天。生彼天已，即作是念：我今不應久於此住，不見世尊。作是念已，如力士屈申臂頃，從無熱天沒，現於佛前。時彼天子天身委地，不能自立，猶如酥油委地，不能自立。如是彼天子天身細軟，不自持立。爾時，世尊告彼天子：「汝當變化作此麁身而立於地」。時彼天子即自化形，作此麁身而立於地。於是天子前禮佛足，退坐一面。爾時，世尊告手天子：「汝手天子，本於此間為人身時，所受經法，今故憶念不悉忘耶」？手天子白佛言：「世尊！本所受持，今悉不忘。本人間時有所聞法，不盡得者，今亦憶念。如世尊善說，世尊說言：若人安樂處，能憶持法，非為苦處，此說真實。如世尊在閻浮提，種種雜類，四眾圍遶而為說法，彼諸四眾聞佛所說，皆悉奉行，我亦如是，於無熱天上，為諸天人大會說法，彼諸天眾悉受修學」。佛告手天子：「汝於此人間時，於幾法無厭足故，而得生彼無熱天中」？手天子白佛：「世尊！我於三法無厭足故，身壞命終，生無熱天。何等三法？我於見佛無厭足^[552]故，身壞命終，生無熱天，我於聞^[553]法無厭足故，生無熱天；供養眾僧無厭足故，身壞命終，生無熱天」。時手天子即說偈言：

「見佛無厭足，聞法亦無厭，供養於眾僧，亦未曾知足。受持賢聖法，調伏慳著垢，三法不知足，故生無熱天」。

時手天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。

四八^[554]；一三七一（五九五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有無煩天子，容色絕妙，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子而說偈言：

「生彼無煩天，解脫七比丘，貪、瞋恚已盡，超世度恩愛。誰度於諸流，難度死魔軍？誰斷死魔縻，永超煩惱軛」？

爾時，世尊說偈答言：

「尊者優波迦，及波羅揵荼，弗迦羅娑梨，跋提、揵陀疊，亦婆休難提，及波^[555]毘瘦㝹，如是等一切，悉皆度諸流。斷絕死魔縻，度彼難度者，斷諸死魔縻，超越諸天軛。說甚深妙法，覺悟難知者，巧便問深義，汝今為是誰」？

時彼天子說偈白佛：

「我是阿那含，生彼無煩天，故能知斯等，解脫七比丘，盡貪欲、瞋恚，永超世恩愛」。

爾時，世尊復說偈言：

「眼、耳、鼻、舌、身，第六意入處，若彼名及色，得無餘滅盡。能知此諸法，解脫七比丘，貪有悉已盡，永超世恩愛」。

時彼天子復說偈言：

「鞞跋楞伽村，我於彼中住，名難提婆羅，造作諸瓦器，迦葉佛弟子，持優婆塞法，供養於父母，離欲修梵行，世世為我友，我亦彼知識。如是等大士，宿命共和合，善修於身心，持此後邊身」。

爾時，世尊復說偈言：

「如是汝賢士，如汝之所說，鞞跋楞伽村，名難提婆羅，迦葉佛弟子，受優婆塞法，供養於父母，離欲修梵行，昔是汝知識，汝亦彼良友。如是諸正士，宿命共和合，善修其身心，持此後邊身」。

佛說此經已，時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。

四九^[556]；一三七二（五九六）

「此世多恐怖，眾生常惱亂，已起者亦苦，未起亦當苦，頗有離恐處，唯願慧眼說」！

爾時，世尊說偈答言：

「無有異苦行，無異伏諸根，無異一切捨，而得見解脫」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

五〇^[557]；一三七三（五九七）

「云何諸眾生，受身得妙色？云何修方便，而得乘出道？眾生住何法？為何所修習？為何等眾生，諸天所供養」？

爾時，世尊說偈答言：

「持戒明智慧，自修習正受，正直心繫念，熾燃憂悉滅，得平等智慧，其心善解脫。斯等因緣故，受身得妙色，成就乘出道，心住於中學，如是德備者，為諸天供養」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（常驚恐、顏色，羅吒國估客，輸波羅、須達，須達多生天，首長者生天，又有無煩天）^[558]。

五一^[559]；一三七四（五九八）

「沉沒於睡眠，欠呿、不欣樂，飽食、心憒鬧，懈怠、不精勤，斯十^[560]覆眾生，聖道不顯現」。

爾時，世尊說偈答言：

「心沒於睡眠，欠呿、不欣樂，飽食、心憒鬧、懈怠、不精勤；精勤修習者，能開發聖道」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

五二^[561]；一三七五（五九九）

「外纏結非纏，內纏纏眾生，今問於瞿曇，誰於纏離纏」？

爾時，世尊說偈答言：

「智者建立戒，內心修智慧，比丘勤修習，於纏能解纏」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

五三^[562]；一三七六（六〇〇）

「難度難可忍，沙門無知故，多起諸艱難，重鈍溺沉沒，心隨覺自在，數數溺沉沒。沙門云何行，善攝護其心」？

爾時，世尊說偈答言：

「如龜善方便，以殼自藏六，比丘習禪思，善攝諸覺想。其心無所依，他莫能恐怖，是則自隱密，無能誹謗者」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

五四^[563]；一三七七（六〇一）

「薩羅小流注，當於何反流？生死之徑路，於何而不轉？世間諸苦樂，何由滅無餘」？

爾時，世尊說偈答言：

「眼、耳、鼻、舌、身，及彼意入處，名色滅無餘，薩羅小還流，生死道不轉，苦樂滅無餘」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

五五^[564]；一三七八（六〇二）

如是我聞：一時，佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子說偈問佛：

「伊尼耶鹿𨄔，仙人中之尊，少食不嗜味，禪思樂山林。我今敬稽首，而問於瞿曇：云何出離苦？云何苦解脫？我今問解脫，於何而滅盡」？

爾時，世尊說偈答言：

「世間五欲德，心法說第六，於彼欲無欲，解脫一切苦。如是於苦出，如是苦解脫，汝所問解脫，於彼而滅盡」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

五六；一三七九（六〇三）

「云何度諸流？云何度大海？云何能捨苦？云何得清淨」？

爾時，世尊即說偈言：

「信能度諸流，不放逸度海，精進能除苦，智慧得清淨」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現^[565]。

五七^[566]；一三八〇（一二六七）

^[567]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子白佛言：「世尊！比丘，比丘度駛流耶」？佛言：「如是，天子」！天子復問：「無所攀緣，亦無所住，度駛流耶」？佛言：「如是，天子」！天子復問：「無所攀緣，亦無所住而度駛流，其義云何」？佛言：「天子！我如是如是抱，如是如是直進，則不為水之所㵱。如是如是不抱，如是如是不直進，則為水所㵱。如是天子！名為無所攀緣，亦無所住而度駛流」。時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

五八^[568]；一三八一（一二六八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子白佛言：「比丘！知一切眾生所著、所集，決定解脫，廣解脫，極廣解脫耶」？佛告天子：「我悉知一切眾生所著、所集，決定解脫，廣解脫，極廣解脫」。天子白佛：「比丘云何知一切眾生所著、所集，決定解脫，廣解脫，極廣解脫」？佛告天子：「愛喜滅盡，我心解脫。心解脫已，故知一切眾生所著、所集，決定解脫，廣解脫，極廣解脫」。時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

五九^[569]；一三八二（一二六九）

「誰度於諸流，晝夜勤精進，不攀亦不住，何染而不著」？

爾時，世尊說偈答言：

「一切戒具足，智慧善正受，內思惟繫念，度難度諸流。不樂於欲想，超越於色結，不繫亦不住，於染亦不著」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（牟鋑及天女，四轉輪、髻髮，睡厭、極難盡，伊尼延、駛流，無縛著、解脫，而能得濟度）^[570]。

六〇^[571]；一三八三（一二七〇）

如是我聞：一時，佛住王舍城山谷精舍。時有拘迦尼，是光明天女，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足。身諸光明，遍照山谷。時拘迦尼天女而說偈言：

「其心不為惡，及身、口，世間五欲悉虛空，正智、正繫念，不習近眾苦，非義和合者」。

佛告天女：「如是，如是！

其心不為惡，及身、口，世間五欲悉虛空，正智、正繫念，不習近眾苦，非義和合者」。

時拘迦那娑天女聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

爾時世尊夜過晨朝，入於僧中，敷尼師壇，於大眾前坐。告諸比丘：「昨日後夜^[572]，有拘迦那天女，容色絕妙，來詣我所，稽首我足，退坐一面，而說偈言：

其心不為惡，及身、口，世間五欲悉虛空，正智、正繫念，不習近眾苦，非義和合者。

我即答言：如是，天女！如是，天女！

其心不為惡，及身、口，世間五欲悉虛空，正智、正繫念，不習近眾苦，非義和合者。

說是語時，拘迦尼天女聞我所說，歡喜隨喜，稽首我足，即沒不現」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六一^[573]；一三八四（一二七一）

如是我聞：一時，佛住王舍城山谷精舍。爾時，尊者阿難告諸比丘：「我今當說四句法經，諦聽，善思，當為汝說。何等為四句法經」？爾時，尊者阿難即說偈言：

「其心不為惡，及身、口，世間五欲悉虛空，正智、正繫念，不習近眾苦，非義和合者。

諸比丘！是名四句法經」。爾時，有一異婆羅門，去尊者阿難不遠，為諸年少婆羅門受誦經。時彼婆羅門作是念：若沙門阿難所說偈，於我所說經，便是非人所說。時彼婆羅門，即往詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇，沙門！阿難所說偈言：

其心不為惡，及身、口，世間五欲悉虛空，正智、正繫念，不習近眾苦，非義和合者。

如是等所說，則是非人語，非為人語」。佛告婆羅門：「如是，如是，婆羅門！是非人語，非為人語也。時有拘迦尼天女來詣我所，稽首我足，退坐一面而說偈言：

其心不為惡，及身、口，世間五欲悉虛空，正智、正繫念，不習近眾苦，非義和合者。

我時答言：如是，如是！如天女所言：

其心不為惡，及身、口，世間五欲悉虛空，正智、正繫念，不習近眾苦，非義和合者。

是故婆羅門當知！此所說偈，是非人所說、非是人所說也」。佛說此經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛足而去。

六二；一三八五（一二七二）

如是我聞：一時，佛住王舍城山谷精舍。時有拘迦那娑天女，是光明天女，起大電光熾然，歸佛、歸法、歸比丘僧，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，普照山谷。即於佛前而說偈言：

「其心不為惡，及身、口，世間五欲悉虛空，正智、正繫念，不習近眾苦，非義和合者」。

爾時，世尊告天女言：「如是，如是，天女！如汝所說。

其心不為惡，及身、口，世間五欲悉虛空，正智、正繫念，不習近眾苦，非義和合者」。

爾時，拘迦那娑天女聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

爾時，世尊夜過晨朝，入僧中，敷尼師壇，於大眾前坐。告諸比丘：「於昨後夜，拘迦那娑天女，光明之天女，來詣我所，稽首我足，退坐一面，而說偈言：

其心不為惡，及身、口，世間五欲悉虛空，正智、正繫念，不習近眾苦，非義和合者。

我時答言：如是，天女！如是，天女！如汝所說。

其心不為惡，及身、口，世間五欲悉虛空，正智、正繫念，不習近眾苦，非義和合者。拘迦那天女，電光炎熾然，敬禮佛、法、僧，說偈義饒益」。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六三^[574]；一三八六（一二七三）

如是我聞：一時，佛住王舍城山谷精舍。時有拘迦那娑天女，光明之天女，放電光明，炎照熾然。於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，普照山谷。即於佛前而說偈言：

「我能廣分別，如來正法律，今且但略說，足以表其心。其心不為惡，及身、口，世間五欲悉虛空，正智、正繫念，不習近眾苦，非義和合者」。

佛告天女：「如是，天女！如是，天女！如汝所說。

其心不為惡，及身、口，世間五欲悉虛空，正智、正繫念，不習近眾苦，非義和合者」。

時拘迦那娑天女，聞佛所說，歡喜稽首，即沒不現。

爾時，世尊夜過晨朝，入於僧前，於大眾中，敷座而坐。告諸比丘：「昨後夜時，拘迦那娑天女來詣我所，恭敬作禮，退坐一面，而說偈言：

我能廣分別，如來正法律，今且但略說，足已表我心。其心不為惡，及身、口，世間五欲悉虛空，正智、正繫念，不習近眾苦，非義和合者。

我時答言：如是，天女！如汝所說。

其心不為惡，及身、口，世間五欲悉虛偽，正智、正繫念，不習近眾苦，非義和合者。

時彼天女聞我所說，歡喜隨喜，稽首我足，即沒不現」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六四^[575]；一三八七（一二七四）

如是我聞：一時，佛住^[576]毘舍離獼猴池側重閣講堂。時有拘迦那娑天女，朱盧陀天女，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照一切獼猴池側。時朱盧陀天女說偈白佛：

「大師等正覺，住^[577]毘舍離國，拘迦那、朱盧，稽首恭敬禮。我昔未曾聞，牟尼正法律，今乃得親見，現前說正法。若於聖法律，惡慧生厭惡，必當墮惡道，長夜受諸苦。若於聖法律，正念律儀備，彼則生天上，長夜受安樂」。

拘迦那^[578]娑天女復說偈言：

「其心不為惡，及身、口，世間五欲悉虛偽，正智、正繫念，不習近眾苦，非義和合者」。

佛告天女：「如是，如是，如汝所說。

其心不為惡，及身、口，世間五欲悉虛偽，正智、正繫念，不習近眾苦，非義和合者」。

時彼天女聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。

爾時，世尊夜過晨朝，入僧中，敷座而坐。告諸比丘：「昨後夜時，有二天女，容色絕妙，來詣我所，為我作禮，退坐一面。朱盧陀天女而說偈言：

大師等正覺，住^[579]毘舍離國，我拘迦那娑，及以朱盧陀，如是二天女，稽首禮佛足。我昔未曾聞，牟尼正法律，今乃見正覺，演說微妙法。若於正法律，厭惡住惡慧，必墮於惡道，長夜受大苦。若於正法律，正念律儀備，生善趣天上，長夜受安樂。

拘迦那娑^[580]天女復說偈言：

其心不為惡，及身、口，世間五欲悉虛偽，正智、正繫念，不習近眾苦，非義和合者。

我時答言：如是，如是，如汝所說。

其心不為惡，及身、口，世間五欲悉虛偽，正智、正繫念，不習近眾苦，非義和合者」。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六五^[581]；一三八八（一二七五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子而說偈言：

「無觸不報觸，觸則以觸報，以觸報觸故，不瞋不招瞋」。

爾時，世尊說偈答言：

「有^[582]於不瞋人，而加之以瞋，清淨之正士，離諸煩惱結。於彼起惡心，惡心還自中，如逆風揚塵，還自坌其身」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

六六^[583]；一三八九（一二七六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子，容色絕妙，來詣佛所，稽首佛足。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子而說偈言：

「愚癡人所行，不合於黠慧，自所行惡行，為自惡知識，所造眾惡行，終獲苦果報」。

爾時，世尊說偈答言：

「既作不善業，終則受諸惱，造業雖歡喜，啼泣受其報。造諸善業者，終則不熱惱，歡喜而造業，安樂受其報」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

六七^[584]；一三九〇（一二七七）

「不可常言說，亦不一向聽，而得於道跡，堅固正超度，思惟善寂滅，解脫諸魔縛。能行說之可，不行不應說，不行而說者；智者則知非，不行己所應，不作而言作，是則同賊非」。

爾時，世尊告天子言：「汝今有所嫌責耶」？天子白佛：「悔過，世尊！悔過，善逝」！爾時，世尊熙怡微笑。時彼天子復說偈言：

「我今悔其過，世尊不納受，內懷於惡心，抱怨而不捨」。

爾時，世尊說偈答言：

「言說悔過辭，內不息其心，云何得息怨，何名為修善」？

時彼天子復說偈言：

「誰不有其過？何人無有罪？誰復無愚癡？孰能常堅固」？

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

六八^[585]；一三九一（一二七八）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有瞿迦梨比丘，是提婆達多伴黨，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊告瞿迦梨比丘：「瞿迦梨！汝何故於舍利弗、目揵連清淨梵行所起不清淨心，長夜當得不饒益苦」。瞿迦梨比丘白佛言：「世尊！我今信世尊語，所說無異，但舍利弗、大目揵連心有惡欲」。如是第二，第三說。瞿迦梨比丘提婆達多伴黨，於世尊所，再三說中，違反不受，從座起去。去已，其身周遍生諸疱瘡，皆如粟，漸漸增長皆如桃李。時瞿迦梨比丘患苦痛，口說是言：「極燒！極燒」！膿血流出，身壞命終，生大鉢曇摩地獄。時有三天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時一天子白佛言：「瞿迦梨比丘，提婆達多伴黨，今已命終」。時第二天子作是言：「諸尊當知！瞿迦梨比丘命終，墮地獄中」。第三天子即說偈言：

「士夫生世間，斧在口中生，還自斬其身，斯由其惡言。應毀便稱譽，應譽而便毀，其罪生於口，死墮惡道中。博弈亡失財，是非為大咎，毀佛及聲聞，是則為大過」。

彼三天子說是偈已，即沒不現。

爾時，世尊夜過晨朝，來入僧中，於大眾前，敷座而坐。告諸比丘：「昨後夜時，有三天子來詣我所，稽首我足，退坐一面。第一天子語我言：世尊！瞿迦梨比丘、提婆達多伴黨，今已命終。第二天子語餘天子言：瞿迦梨比丘命終，墮地獄中。第三天子即說偈言：

士夫生世間，斧在口中生，還自斬其身，斯由其惡言。應毀便稱譽，應譽而便毀，其罪口中生，死則墮惡道。

說是偈已，即沒不現。諸比丘！汝等欲聞生阿浮陀地獄眾生，其壽齊限不」？諸比丘白佛：「今正是時，唯願世尊為諸大眾，說阿浮陀地獄眾生壽命齊限。諸比丘聞已，當受奉行」。佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。譬如拘薩羅國四斗為一阿羅，四阿羅為一獨籠那，十六獨籠那為一闍摩那，十六闍摩那為一摩尼，二十摩尼為一佉梨，二十佉梨為一倉，滿中芥子。若使有人百年、百年取一芥子，如是乃至滿倉芥子都盡，阿浮陀地獄眾生壽命猶故不盡。如是二十阿浮陀地獄眾生壽，等一尼羅浮陀地獄眾生壽。二十尼羅浮陀地獄眾生壽，等一阿吒吒地獄眾生壽。二十阿吒吒地獄眾生壽，等一阿波波地獄眾生壽。二十阿波波地獄眾生壽，等一阿休休地獄眾生壽。二十阿休休地獄眾生壽，等一優鉢羅地獄眾生壽。二十優鉢羅地獄眾生壽，等一鉢曇摩地獄眾生壽。二十鉢曇摩地獄眾生壽，等一摩訶鉢曇摩地獄眾生壽。比丘！彼瞿迦梨比丘命終，墮摩訶鉢曇摩地獄中，以彼於尊者舍利弗、大目揵連比丘，生惡心誹謗故。是故諸比丘！當作是學：於彼燒燋炷^[586]所，尚不欲毀壞，況毀壞有識眾生」！佛告諸比丘：「當如是學」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六九^[587]；一三九二（一二七九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子說偈問佛：

「退落墮負處，云何而得知？唯願世尊說，云何負處門」？

爾時，世尊說偈答言：

「勝處易得知，負處知亦易，樂法為勝處，毀法為負處。愛樂惡知識，不愛善知識，善友生怨結，是名墮負門。愛樂不善人，善人反憎惡，欲惡不欲善，是名負處門。斗秤以欺人，是名墮負門。博弈耽嗜酒，遊輕著女色，費喪於財物，是名墮負門。女人不自守，捨主隨他行；男子心放蕩，捨妻隨外色，如是為家者，斯皆墮負門。老婦得少夫，心常懷嫉妬^[588]，懷嫉臥不安，是則墮負門。老夫得少婦，墮負處亦然。常樂著睡眠，知識同遊戲，怠惰好瞋恨，斯皆墮負門。多財結朋友，酒食奢不節，多費喪財物，斯皆墮負門。小財多貪愛，生於剎利心，常求為王者，是則墮負門。求珠璫瓔珞，革屣、履、傘蓋，莊嚴自慳惜，是則墮負門。受他豐美食，自慳惜其財，食他不反報，是則墮負門。沙門、婆羅門，屈請入其舍，慳惜不時施，是則墮負門。沙門、婆羅門，次第行乞食，呵責不欲施，是則墮負門。若父母年老，不及時奉養，有財而不施，是則墮負門。於父母、兄弟，^[589]搥打而罵辱，無有尊卑序，是則墮負門。佛及弟子眾，在家與出家，毀呰不恭敬，是則墮負門。實非阿羅漢，羅漢過自稱，是則世間賊，墮於負處門。此世間負處，我知見故說，猶如嶮怖道，慧者當遠避」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現^[590]。

七〇^[591]；一三九三（一二八〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子說偈問佛：

「誰屈下而屈下？誰高舉而隨舉？云何童子戲，如童塊相擲」？

爾時，世尊說偈答言：

「愛下則隨下，愛舉則隨舉，愛戲於愚夫，如童塊相擲」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

七一^[592]；一三九四（一二八一）

「決定以遮遮，意妄想而來，若人遮一切，不令其逼迫」。

爾時，世尊說偈答言：

「決定以遮遮，意妄想而來，不必一切遮，但遮其惡業，遮彼彼惡已，不令其逼迫」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

七二^[593]；一三九五（一二八二）

「云何得名稱？云何得大財？云何德流聞？云何得善友」？

爾時，世尊說偈答言：

「持戒得名稱，布施得大財，真實德流聞，恩惠得善友」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

七三^[594]；一三九六（一二八三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足。其身光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子說偈問佛：

「云何人所作，智慧以求財？等攝受於財，若勝若復劣」。

爾時，世尊說偈答言：

「始學功巧業，方便集財物，得彼財物已，當應作四分。一分自食用，二分營生業，餘一分藏密，以擬於貧乏。營生之業者，田種、行商賈，牧牛羊興^[595]息，邸舍以求利，造屋舍、床臥，六種資生具，方便修眾具，安樂以存世。如是善修業，黠慧以求財，財寶隨順生，如眾流歸海。如是財饒益，如蜂集眾味，晝夜財增長，猶如蟻積堆。不付老子財，不寄邊境民，不信姦狡人，及諸慳悋者。親附成事者，遠離不成事，能成事士夫，猶如火熾然。善友貴重人，敏密循^[596]良者，同氣親兄弟，善能相攝受。居親眷屬中，摽顯若牛王，各隨其所應，分財施飲食，壽盡而命終，當生天受樂」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

七四^[597]；一三九七（一二八四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，拘薩羅國有彈琴人，名曰麁牛，於拘薩羅國人間遊行，止息野中。時有六廣大天宮天女，來至拘薩羅國，麁牛彈琴人所，語麁牛彈琴人言：阿舅！阿舅！為我彈琴，我當歌舞。麁牛彈琴者言：如是，姊妹！我當為汝彈琴。汝當語我：汝是何人，何由生此？天女答言：阿舅！且彈琴，我當歌舞，於歌頌中自說所以生此因緣。彼拘薩羅國麁牛彈琴人，即便彈琴，彼六天女即便歌舞。第一天女說偈歌言：

若男子、女人，勝妙衣惠施，施衣因緣故，所生得殊勝，施所愛念物，生天隨所欲。見我居宮殿，乘空而遊行，天身如金聚，天女百中勝，觀察斯福德，迴向中之最。

第二天女復說偈言：

若男子、女人，勝妙香惠施，愛念可意施，生天隨所欲。見我處宮殿，乘空而遊行，天身若金聚，天女百中勝，觀察斯福德，迴向中之最。

第三天女復說偈言：

若男子、女人，以食而惠施，可意愛念施，生天隨所欲。見我居宮殿，乘虛而遊行，天身如金聚，天女百中勝，觀察斯福德，迴向中之最。

第四天女復說偈言：

憶念餘生時，曾為人婢使，不盜、不貪嗜，勤修不懈怠，量腹自節身，分飡救貧人。今見居宮殿，乘虛而遊行，天身如金聚，天女百中勝，觀察斯福德，供養中為最。

第五天女復說偈言：

憶念餘生時，為人作子婦，嫜姑性狂暴，常加麁澁言，執節修婦禮，卑遜而奉順。今見處宮殿，乘虛而遊行，天身如金聚，天女百中勝，觀察斯福德，供養中為最。

第六天女復說偈言：

昔曾見行路^[598]，比丘、比丘尼，從其聞正法，一宿受齋戒。今見處天殿，乘虛而遊行，天身如金聚，天女百中勝，觀察斯福德，迴向中之最。

爾時，拘薩羅國麁牛彈琴人而說偈言：

我今善來此，拘薩羅林中，得見此天女，具足妙天身。既見又聞說，當增修善業，緣今修功德，亦當生天上。

說是語已，此諸天女即沒不現」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七五^[599]；一三九八（一二八五）

「何法起應滅？何生應防護？何法應當離？等觀何得樂」？

爾時，世尊說偈答言：

「瞋恚起應滅，貪生逆防護，無明應捨離，等觀真諦樂。欲生諸煩惱，欲為生苦本，調伏煩惱者，眾苦則調伏；調伏眾苦者，煩惱亦調伏」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

於是天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

七六^[600]；一三九九（一二八六）

「若人行放逸，愚癡。離惡慧，禪思不放逸，疾得盡諸漏」！

爾時，世尊說偈答言：

「非世間眾事，是則之為欲，心法馳覺想，是名士夫欲。世間種種事，常在於世間，智慧修禪思，愛欲永^[601]潛伏。信為士夫伴，不信則不度，信增其名稱，命終得生天。於身虛空想，名色不堅固，不著名色者，遠離於積聚。觀此真實義，如解脫哀愍，由斯智慧故，世稱歎供養。能斷眾雜相，超絕生死流，超度諸流已，是名為比丘」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

於是天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

七七^[602]；一四〇〇（一二八七）

「與何人同處？復與誰共事？知何等人法？名為勝非惡」？

爾時，世尊說偈答言：

「與正士同遊，正士同其事，解知正士法，是則勝非惡」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

七八^[603]；一四〇一（一二八八）

「慳悋生於心，不能行布施；明智求福者，乃能行其惠」。

爾時，世尊說偈答言：

「怖畏不行施，常得不施怖，怖畏於飢渴，慳惜從怖生。此世及他世，常癡飢渴畏，死則不隨無^[604]，獨往無資糧。少財能施者，多財難亦捨，難捨而能捨，是則為難施。無知者不覺，慧者知難知，以法養妻子，少財淨心施。百千邪^[605]盛會，所獲其福利，比前如法施，十六不及一。打縛惱眾生，所得諸財物，惠施安國土，是名有罪施，方之平等施，稱量所不及。如法不行非，所得財物施，難施而行施，是應賢聖施，所往常獲福，壽終上生天」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

七九^[606]；一四〇二（一二八九）

如是我聞：一時，佛住王舍城金婆羅山金婆羅鬼神住處石室中。爾時，世尊金鎗刺足，未經幾時，起身苦痛；能得捨心，正智、正念，堪忍自安，無退減想。彼有山神天子八人，作是念：今日世尊住王舍城金婆羅山金婆羅鬼神住處石室中，金鎗刺足，起身苦痛，而能捨心，正念、正智，堪忍自安，無所退減，我等當往面前讚歎。作是念已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面。第一天神說偈歎言：

「沙門瞿曇，人中師子！身遭苦痛，堪忍自安，正智、正念，無所退減」。

第二天子復讚歎言：

「大士之大龍，大士之牛王，大士夫勇力，大士夫良馬，大士夫上首，大士夫之勝」！

第三天子復讚歎言：

「此沙門瞿曇，士夫分陀利！身生諸苦痛，而能行捨心，正智、正念住，堪忍以自安，而無所退減」。

第四天子復讚歎言：「若有於沙門瞿曇士夫分陀利所說，違反嫌責，當知斯等長夜當得不饒益苦，唯除不知真實者」。

第五天子復說偈言：

「觀彼三昧定，善住於正受，解脫離諸塵，不踊亦不沒，其心安隱住，而得心解脫」。

第六天子復說偈言：

「經歷五百歲，誦婆羅門典，精勤修苦行，不解脫離塵，是則卑下類，不得度彼岸」。

第七天子復說偈言：

「為欲之所迫，持戒之所縛，勇捍行苦行，經歷於百年，其心不解脫，不離於塵垢，是則卑下類，不度於彼岸」。

第八天子復說偈言：

「心居憍慢欲，不能自調伏，不得三昧定，牟尼之正受。獨一居山林，其心常放逸，於彼死魔軍，不得度彼岸」。

時彼山神天子八人，各各讚歎已，稽首佛足，即沒不現。

（垂下及遮止，名稱及技能，彈琴并棄捨，種別、善丈夫，慳貪不惠施，八天為第十）^[607]。

八〇^[608]；一四〇三（一二九〇）

「廣無過於地，深無踰於海，高無過須彌，大士無^[609]毘紐」。

爾時，世尊說偈答言：

「廣無過於愛，深無踰於腹，高莫過憍慢，大士無勝佛」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

於是天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

八一^[610]；一四〇四（一二九一）

「何物火不燒？何風不能吹？水^[611]災壞大地，何物不流散？惡王及盜賊，^[612]強劫人財物，何男子女人，不為其所奪？云何珍寶藏，終竟不亡失」？

爾時，世尊說偈答言：

「福火所不燒，福風不能吹，水災壞大地，福水不流散。惡王及盜賊，^[613]強奪人財寶，若男子女人，福不被劫奪。樂報之寶藏，終竟不亡失」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

於是天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。

八二^[614]；一四〇五（一二九二）

「誰當持資粮？何物賊不劫？何人劫而遮？何人劫不遮？何人常來詣，智慧者喜樂」？

爾時，世尊說偈答言：

「信者持資粮，福德劫不奪，賊劫奪則遮，沙門奪歡喜。沙門常來詣，智慧者欣樂」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

於是天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

八三^[615]；一四〇六（一二九三）

「一切相映障，知一切世間，樂安慰一切，唯願世尊說！云何是世間，最為難得者」？

是時，世尊說偈答言：

「為主而行忍，無財而欲施，遭難而行法，富貴修遠離，如是四法者，是則為最難」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

於是天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現^[616]。

八四^[617]；一四〇七（一二九四）

^[618]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子說偈問佛：

「大力自在樂，所求無不得，何復勝於彼，一切所欲備」？

爾時，世尊說偈答言：

「大力自在樂，彼則無所求，若有求欲者，是苦非為樂。於求已過去，是則樂於彼」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

於是天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

八五^[619]；一四〇八（一二九五）

「車從何處起？誰能轉於車？車轉至何所？何故壞磨滅」？

爾時，世尊說偈答言：

「車從諸業起，心識轉^[620]於車，隨因而轉至，因壞車則亡」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

於是天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

八六^[621]；一四〇九（一二九六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子白佛言：「世尊！拘屢陀王女修波羅提沙，今日生子」。佛告天子：「此則不善，非是善」。時彼天子即說偈言：

「人生子為樂，世間有子歡，父母年老衰，子則能奉養。瞿曇何故說，生子為不善」？

爾時，世尊說偈答言：

「當知恆無常，純空陰非子，生子常得苦，愚者說言樂，是故我說言，生子非為善。非善為善像，念像不可念，實苦貌似樂，放逸所踐蹈」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

於是天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

八七^[622]；一四一〇（一二九七）

「云何數所數？云何數不隱？云何數中數？云何說言說」？

爾時，世尊說偈答言：

「佛法難測量，二流不顯現，若彼名及色，滅盡悉無餘。是名數所數，彼數不隱藏，是彼數中數，是則說名數」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

於時天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

八八^[623]；一四一一（一二九八）

「何物重於地？何物高於空？何物疾於風？何物多於草」？

爾時，世尊說偈答言：

「戒德重於地，慢高於虛空，憶念疾於風，思想多於草」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

於是天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

八九^[624]；一四一二（一二九九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時彼天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子說偈問佛：

「何戒何威儀？何得何為業？慧者云何住？云何往生天」？

爾時，世尊說偈答言：

「遠離於殺生，持戒自防樂，害心不加生，是則生天路。遠離不與取，與取心欣樂，斷除賊盜心，是則生天路。不行他所受，遠離於邪婬，自受知止足，是則生天路。自為己及他，為財及戲笑，妄語而不為，是則生天路。斷除於兩舌，不離他親友，常念和彼此，是則生天路。遠離不愛言，軟語不傷人，常說淳美言，是則生天路。不為不誠說，無義不饒益，常順於法言，是則生天路。聚落若空地，見利言我有，不行此貪想，是則生天路。慈心無害想，不害於眾生，心常無怨結，是則生天路。苦業及果報，二俱生淨信，受持於正見，是則生天路。如是諸善法，十種淨業跡，等受堅固持，是則生天路」。

時彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛」。

於時天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（大地、火不燒，誰齎糧、所願，甚能及車乘，鋸陀女、算數，何重并十善）^[625]。

九〇^[626]；一四一三（一三〇〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，釋提桓因於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇樹給孤獨園。時釋提桓因說偈問佛：

「何法命不知？何法命不覺？何法鏁於命？何法為命縛」？

爾時，世尊說偈答言：

「色者命不知，諸行命不覺，身鏁於其命，愛^[627]縛於命者」。

釋提桓因復說偈言：

「色者非為命，諸佛之所說，云何而得熟，於彼甚深藏？云何段肉住？云何知命身」？

爾時，世尊說偈答言：

「迦羅邏為初，迦羅邏生胞，胞生於肉段，肉段生堅厚，堅厚生肢節，及諸毛髮等。色等諸情根，漸次成形體，因母飲食等，長養彼胎身」。

爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

九一^[628]；一四一四（一三〇一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有長勝天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼長勝天子而說偈言：

「善學微妙說，習近諸沙門，獨一無等侶，正思惟靜默」。

爾時，世尊說偈答言：

「善學微妙說，習近諸沙門，獨一無等侶，寂默靜諸根」。

時長勝天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

九二^[629]；一四一五（一三〇二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有尸^[630]毘天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼尸^[631]毘天子說偈問佛：

「何人應同止？何等人共事？應知何等法？是轉勝非惡」。

爾時，世尊說偈答言：

「與正士同止，正士共其事，應知正士法，是轉勝非惡」。

時彼尸^[632]毘天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

九三^[633]；一四一六（一三〇三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有月自在天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼月自在天子而說偈言：

「彼當至究竟，如蚊依從草，若得正繫念，一心善正受」。

爾時，世尊說偈答言：

「彼當到彼岸，如魚決其網，禪定具足住，心常致喜樂」。

時彼月自在天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

九四^[634]；一四一七（一三〇四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有^[635]毘瘦紐天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼^[636]毘瘦紐天子而說偈言：

「供養於如來，歡喜常增長，欣樂正法律，不放逸隨學」。

爾時，世尊說偈答言：

「若如是說法，防護不放逸，以不放逸故，不隨魔自在」。

於是^[637]毘瘦紐天子聞佛所說。歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

九五^[638]；一四一八（一三〇五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有般闍羅健天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時般闍羅健天子而說偈言：

「憒亂之處所，黠慧者能覺，禪思覺所覺，牟尼思惟力」。

爾時，世尊說偈答言：

「了知憒亂法，正覺得涅槃，若得正繫念，一心善正受」。

時般闍羅健天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

九六^[639]；一四一九（一三〇六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有須深天子，與五百眷屬，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇樹給孤獨園。爾時，世尊告尊者阿難：「汝阿^[640]難於尊者舍利弗善說法，心喜樂不」？阿難白佛：「如是，世尊！何等人不愚、不癡、有智慧，於尊者舍利弗善說法中，心不欣樂！所以者何？彼尊者舍利弗，持戒、多聞，少欲、知足，精勤、遠離，正念堅住，智慧正受。捷疾智慧，利智慧，出離智慧，決定智慧，大智慧，廣智慧，深智慧，無等智慧，智寶成就。善能教化，示教、照喜，亦常讚歎示教、照喜，常為四眾說法不惓」。佛告阿難：「如是，如是！如汝所說。阿難！為何等人不愚、不癡、有智慧、聞尊者舍利弗善說諸法而不歡喜？所以者何？舍利弗比丘持戒、多聞，少欲、知足，精勤、正念，智慧正受。超智，捷智，利智，出智、決定智，大智，廣智，深智，無等智，智寶成就。善能教化，示教、照喜，亦常讚歎示教、照喜，常為四眾說法不惓」。「世尊！如是，如是」。向尊者阿難，如是，如是稱歎舍利弗所說，如是、如是須深天子眷屬，內心歡喜，身光增明，清淨照耀。爾時，須深天子內懷歡喜，發身淨光照耀已，而說偈言：

「舍利弗多聞，明智平等慧，持戒善調伏，得不起涅槃，持此後邊身，降伏於魔軍」。

時彼須深天子及五百眷屬，聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

九七^[641]；一四二〇（一三〇七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有赤馬天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼赤馬天子白佛言：「世尊！頗有能行過世界邊，至不生、不老、不死處不」？佛告赤馬：「無有能過世界邊，至不生、不老、不死處者」。赤馬天子白佛言：「奇哉世尊！善說斯義。如世尊說言：無過世界邊，至不生、不老、不死處者。所以者何？世尊！我自憶宿命，名曰赤馬，作外道仙人，得神通，離諸愛欲。我時作是念：我有如是捷疾神足，如健士夫以利箭橫射過多羅樹影之頃，能登一須彌至一須彌，足躡東海，超至西海。我時作是念：我今成就如是捷疾神力，今日寧可求世界邊。作是念已，即便發行，唯除食息、便利，減節睡眠，常行百歲，於彼命終，竟不能得過世界邊，至不生、不老、不死之處」。

佛告赤馬：「我今但以一尋之身，說於世界，世界集，世界滅，世界滅道跡。赤馬天子！何等為世間？謂五受陰。何等為五？色受陰，受受陰，想受陰，行受陰，識受陰，是名世間。何等為色集？謂當來有愛，貪喜俱，彼彼樂^[642]著，是名世間集。云何為世間滅？若彼當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著，無餘斷：捨、離、盡、無欲、滅、息、沒，是名世間滅。何等為世間滅道跡？謂八聖道：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定，是名世間滅道跡。赤馬！了知世間，斷世間；了知世間集，斷世間集；了知世間滅，證世間滅；了知世間滅道跡，修彼滅道跡。赤馬！若比丘於世間苦若知、若斷；世間集若知、若斷；世間滅若知、若證；世間滅道跡若知、若修。赤馬！是名得世界邊，度世間愛」。爾時，世尊重說偈言：

「未曾遠遊行，而得世界邊。無得世界邊，終不盡苦邊。以是故牟尼，能知世界邊，善解世界邊，諸梵行已立。於彼世界邊，平等覺知者，是名賢聖行，度世間彼岸」。

是時赤馬天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

九八^[643]；一四二一（一三〇八）

如是我聞：一時，佛住王舍城^[644]毘富羅山側。有六天子，本為外道出家：一名阿^[645]毘浮，二名增上阿^[646]毘浮，三名能求，四名^[647]毘藍婆，五名阿俱吒，六名迦藍，來詣佛所。阿^[648]毘浮天子即說偈言：

「比丘專至心，常修行厭離，於初夜後夜，思惟善自攝，見聞其所說，不墮於地獄」。

增上阿^[649]毘浮天子復說偈言：

「厭離於黑闇，心常自攝護，永離於世間，言語諍論法。從如來大師，^[650]稟受沙門法，善攝護世間，不令造眾惡」。

能求天子復說偈言：

「斷截椎打殺，供養施迦葉，不見其為惡，亦不見為福」。

^[651]毘藍婆天子復說偈言：

「我說彼尼乾，外道若提子，出家行學道，長夜修難行，於大師徒眾，遠離於妄語，我說如是人，不遠於羅漢」。

爾時，世尊說偈答言：

「死瘦之野狐，常共師子遊，終日小羸劣，不能為師子。尼乾大師眾，虛妄自稱嘆，是惡心妄語，去羅漢甚遠」。

爾時，天魔波旬著阿俱吒天子，而說偈言：

「精勤棄闇冥，常守護遠離，深著微妙色，貪樂於梵世。我教化斯等，令得生梵天」。

爾時，世尊作是念：若此阿俱吒天子所說偈，此是天魔波旬加其力故，非彼阿俱吒天子自心所說。作是說言：

精勤棄闇冥，守護於遠離，深著微妙色，貪樂於梵世，當教化斯等，令得生梵天。

爾時，世尊復說偈言：

「若諸所有色，於此及與彼，或復虛空中，各別光照耀，當知彼一切，不離魔魔縛，猶如垂鈎餌，^[652]鉤釣於遊魚」。

時彼天子咸各念言：今日阿俱吒天子所說偈，沙門瞿曇言是魔所說，何故沙門瞿曇言是魔說？爾時，世尊知諸天子心中所念，而告之言：「今阿俱吒天子所說偈，非彼天子自心所說，時魔波旬加其力故，作是說言：

精勤棄闇冥，守護於遠離，深著微妙色，貪樂於梵世^[653]，當教化斯等，令得生梵天。

是故我說偈：

若諸所有色，於此及與彼，或復虛空中，各別光照耀，當知彼一切，不離魔魔縛，猶如垂鈎餌，鈎釣於遊魚」。

時諸天子復作是念：奇哉沙門瞿曇！神力大德，能見天魔波旬，而我等不見。我等當復各各說偈，讚歎沙門瞿曇，即說偈言：

「斷除於一切，有身愛貪想，令此善護者，除一切妄語。若欲斷欲愛，應供養大師，斷除三有愛，破壞於妄語。已斷於見貪，應供養大師。王舍城第一，名^[654]毘富羅山，雪山諸山最，金翅鳥中名，八方及上下，一切眾生界，於諸天人中，等正覺最上」。

時諸天子說偈讚佛已，聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（因陀羅問壽，斷於一切結，說善稱長者，尸^[655]毘問共住，速疾問邊際，婆睺諮大喜，大喜^[656]毘忸問，般闍羅揵持，須深摩問第一，有外道問諸見）^[657]。

九九^[658]；一四二二（一三〇九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有摩伽天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇樹給孤獨園。時（有）摩伽天子說偈問佛：

「殺何得安眠？殺何得喜^[659]樂？為殺何等人^[660]，瞿曇所讚歎」？

爾時，世尊說偈答言：

「若殺於瞋恚，而得安隱眠。殺於瞋恚者，令人得歡喜。瞋恚為毒本，殺者我所歎。殺彼瞋恚已，長夜無憂患」。

於時摩伽天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

一〇〇^[661]；一四二三（一三一〇）

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有彌耆迦天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇樹給孤獨園。時彌耆迦天子說偈問佛：

「明照有幾種，能照明世間？唯願世尊說，何等明最上」？

爾時，世尊說偈答言：

「有三種光明，能照耀世間：晝以日為照，月以照其夜，燈火晝夜照，照彼彼色像。上下及諸方，眾生悉蒙照，人天光明中，佛光明為上」。

佛說此經已，彌耆迦天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

一〇一^[662]；一四二四（一三一一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有陀摩尼天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼陀摩尼天子而說偈言：

「為婆羅門事，學斷莫疲惓。斷除諸愛欲，不求受後身」。

爾時，世尊說偈答言：

「婆羅門無事，所作事已作。乃至不得岸，晝夜常勤跪，已到彼岸住，於岸復何跪？此是婆羅門，專精漏盡禪，一切諸憂惱，熾然永已斷，是則到彼岸，涅槃無所求」。

時陀摩尼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

一〇二^[663]；一四二五（一三一二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有多羅揵陀天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子說偈問佛：

「斷幾捨幾法？幾法上增修？超越幾積聚，名比丘度流」？

爾時，世尊說偈答言：

「斷五捨於五，五法上增修，超五種積聚，名比丘度流」。

時彼陀摩尼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

一〇三^[664]；一四二六（一三一三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有迦摩天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足。身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時迦摩天子白佛言：「甚難，世尊！甚難，善逝」！爾時，世尊說偈答言：

「所學為甚難，具足戒三昧，遠離於非家，閑居寂靜樂」。

迦摩天子白佛言：「世尊！靜默甚難得」。爾時，世尊說偈答言：

「得所難得學，具足戒三昧，晝夜常專精，修習意所樂」。

迦摩天子白佛言：「世尊！正受心難得」。爾時，世尊說偈答言：

「難住正受住，諸根心決定，能斷死魔縻，聖者隨欲進」。

迦摩天子復白佛言：「世尊嶮道甚難行」。爾時，世尊說偈答言：

「難涉之嶮道，當行安樂進。非聖墮於彼，足上頭向下；^[665]^[666]賢聖乘正直，嶮路自然平」。

佛說此經已，迦摩天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

一〇四^[667]；一四二七（一三一四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有迦摩天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼迦摩天子說偈問佛：

「貪恚何所因？不樂身毛竪，恐怖從何起？覺想由何生？猶如鳩摩羅，依倚於乳母」。

爾時，世尊說偈答言：

「愛生自身長，如尼拘律樹，處處隨所著，如榛綿叢林。若知彼因者，發悟令開覺，度生死海流，不復更受有」。

時迦摩天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

一〇五^[668]；一四二八（一三一五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有栴檀天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼栴檀天子說偈問佛：

「聞瞿曇大智，無障礙知見，何所住何學，不遭他世惡」？

爾時，世尊說偈答曰：

「攝持身、口、意，不造三惡法，處在於居家，廣集於^[669]群賓，信惠財法施，以法立一切，住彼學彼法，則無他世畏」。

佛說是經已，栴檀天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

一〇六^[670]；一四二九（一三一六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有栴檀天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼天子說偈問佛：

「誰度於諸流，晝夜勤不懈？不攀無住處，云何不沒溺」？

爾時，世尊說偈答言：

「一切戒具足，智慧善正受，內思惟正念，能度難度流。不染此欲想，超度彼色愛，貪喜悉已盡，不入於難測」。

時彼栴檀天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

一〇七^[671]；一四三〇（一三一七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有迦葉天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼迦葉天子白佛言：「世尊！我今當說比丘及比丘功德」。佛告天子：「隨汝所說」。時迦葉天子而說偈言：

「比丘修正念，其身善解脫，晝夜常勤求，壞有諸功德。了知於世間，滅除一切有，比丘得無憂，心無所染著。

世尊！是名比丘，是名比丘功德」。佛告迦葉：「善哉！善哉！如汝所說」。迦葉天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

一〇八^[672]；一四三一（一三一八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有迦葉天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇樹給孤獨園。時彼迦葉天子白佛言：「世尊我今當說比丘及比丘所說」。佛告迦葉天子：「隨所樂說」。時彼迦葉天子而說偈言：

「比丘守正念，其心善解脫，晝夜常勤求，逮得離塵垢。曉了知世間，於塵離塵垢，比丘無憂患，心無所染著。

世尊！是名比丘，是名比丘所說」。佛告迦葉：「如是，如是，如汝所說」。迦葉天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

（摩佉問所害，彌佉諮照明，曇摩誦應作，多羅詢所短，極難及伏藏，迦默決二疑，實智及渡流，栴檀之所說，無垢有非有，斯兩迦葉談）^[673]。

二六　夜叉相應^[674]

一^[675]；一四三二（一三一九）

^[676]如是我聞：一時，佛在摩竭提國人間遊行。日暮，與五百比丘，於屈摩夜叉鬼住處宿。時屈摩夜叉鬼來詣佛所，稽首佛足，退住一面。時屈摩夜叉鬼白佛言：「世尊！今請世尊與諸大眾，於此夜宿」。爾時，世尊默然受請。是時屈摩夜叉鬼知世尊默然受請已，化作五百重閣、房舍，臥床、坐床、踞床，俱襵、褥枕，各五百具，悉皆化成。化作五百燈明，無諸烟炎。悉化現已，往詣佛所，稽首佛足，勸請世尊，令入其舍，令諸比丘次受房舍及諸臥具。周^[677]遍受已，還至佛所，稽首佛足，退坐一面，而說偈言：

「賢德有正念，賢德常正念，正念安隱眠，此世及他世。賢德有正念，賢德常正念，正念安隱眠，其心常寂止，賢德有正念，賢德常正念，正念安隱眠，捨降伏他軍。賢德有正念，賢德常正念，不殺不教殺，不伏不教伏，慈心於一切，心不懷怨結」。

爾時，世尊告屈摩夜叉鬼：「如是，如是，如汝所說」。時屈摩夜叉鬼聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，還自所住處。

二^[678]；一四三三（一三二〇）

如是我聞：一時，佛住摩鳩羅山，尊者那伽波羅為親侍者。爾時，世尊於夜闇時，天小微雨，電光睒現，出於房外，露地經行。是時天帝釋作是念：今日世尊住摩鳩羅山，尊者那伽波羅親侍供養。其夜闇冥，天時微雨，電光睒現，世尊出房，露地經行。我當化作^[679]毘琉璃重閣，執持重閣，隨佛經行。作是念已，即便化作鞞琉璃重閣，持詣佛所，稽首佛足，隨佛經行。爾時，摩竭提國人，若男、若女，夜啼之時，以摩鳩羅鬼恐之即止。親侍供養弟子之法，待師禪覺，然後乃眠。爾時，世尊為天帝釋，夜經行久。爾時，尊者那伽波羅作是念：世尊！今夜經行至久，我今當作摩鳩羅鬼形而恐怖之。時那伽波羅比丘，即反被俱執，長毛在外，往住^[680]世尊經行道頭，白佛言：「摩鳩羅鬼來！摩鳩羅鬼來」！爾時，世尊告那伽波羅比丘：「汝那伽波羅愚癡人，以摩鳩羅鬼神像恐怖佛耶？不能動如來、應、等正覺一毛髮也，如來、應、等正覺久離恐怖」。爾時，天帝釋白佛言：「世尊！世尊正法律中，亦復有此人耶」？佛言：「憍尸迦！瞿曇家中極大廣闊，斯等於未來世，亦當使得清淨之法」。爾時，世尊即說偈言：

「若復婆羅門，於自所得法，得到於彼岸，若一^[681]毘舍遮，及與摩鳩羅，皆悉超過去。若復婆羅門，於自所行法，一切諸受覺，觀察皆已滅。若復婆羅門，自法度彼岸，一切諸因緣，皆悉已滅盡。若復婆羅門，自法度彼岸，一切諸人我，皆悉已滅盡。若復婆羅門，自法度彼岸，於生老病死，皆悉已超過」。

佛說此經已，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

三^[682]；一四三四（一三二一）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者阿那律陀，於摩竭提國人間遊行，到畢陵伽鬼子母住處宿。時尊者阿那律陀，夜後分時，端身正坐，誦憂陀那，波羅延那，見真諦，諸上座所說偈，比丘尼所說偈，尸路偈，義品，牟尼偈，修多羅，悉皆廣誦。爾時，畢陵伽鬼子夜啼，畢陵伽鬼子母，為其子說偈，呵止言：

「畢陵伽鬼子，汝今莫得啼！當聽彼比丘，誦習法句偈。若知法句者，能自護持戒，遠離於殺生，實言不妄語，能自捨非義，解脫鬼神道」。

畢陵伽鬼子母說是偈時，畢陵伽鬼子啼聲即止。

四^[683]；一四三五（一三二二）

如是我聞：一時，佛在摩竭提國人間遊行，與大眾俱，到富那婆藪鬼子母住處宿。爾時，世尊為諸比丘說四聖諦相應法，所謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。爾時，富那婆藪鬼母，兒富那婆藪，及鬼女欝多羅，二鬼小兒夜啼。時富那婆藪鬼母，教其男、女故而說偈言：

「汝富那婆藪，欝多羅莫啼！令我得聽聞，如來所說法。非父母能令，其子解脫苦，聞如來說法，其苦得解脫。世人隨愛欲，為眾苦所迫，如來為說法，令破壞生死。我今欲聞法，汝等當默然」！時富那婆藪，鬼女欝多羅，悉受其母語，默然而靜聽。語母言：「善哉！我亦樂聞法，此正覺世尊，於摩竭勝山，為諸眾生類，演說脫苦法。說苦及苦因，苦滅、滅苦道，從此四聖諦，安隱趣涅槃。母今但善聽，世尊所說法」！

時富那婆藪鬼母即說偈言：

「奇哉智慧子，善能隨我心。汝富那婆藪，善歎佛導師！汝富那婆藪，及汝欝多羅，當生隨喜心，我已見聖諦」。

時富那婆藪鬼母說是偈時，鬼子男、女，隨喜默然。

五^[684]；一四三六（一三二三）

如是我聞：一時，佛在摩竭提國人間遊行，與諸大眾，至摩尼遮羅鬼住處夜宿。爾時，摩尼遮羅鬼，會諸鬼神，集在一處。時有一女人，持香華鬘飾、飲食，至彼摩尼遮羅鬼神住處。彼女人遙見世尊，在摩尼遮羅鬼神住處坐。見已，作是念：我今現見摩尼遮羅鬼神，即說偈言：

「善哉摩尼遮，住摩伽陀國，摩伽陀國人，所求悉如願。云何於此世、常得安樂住？後世復云何，而得生天樂」？

爾時，世尊說偈答言：

「莫放逸、慢恣，用摩尼鬼為？若自修所作，能得生天樂」。

時彼女人作是念：此非摩尼遮羅鬼，是沙門瞿曇。如是知已，即以香華，鬘飾，供養世尊，稽首禮足，退坐一面，而說偈言：

「何道趣安樂？當修何等行，此世常安隱，後世生天樂」？

爾時，世尊說偈答言：

「布施善調心，樂執護諸根，正見修賢行，親近於沙門，以正命自活，他世生天樂。何用三十三，諸天之苦網？但當一其心，斷除於愛欲。我當說離垢，甘露法善聽」！

時彼女人聞世尊說法，示教、照喜，如佛常法：謂布施，持戒，生天之福；欲味，欲患，煩惱清淨，出要遠離功德福利，次第演說清淨佛法。譬如鮮淨白㲲，易染其色，時彼女人，亦復如是，即於坐上，於四聖諦得平等觀苦、集、滅、道。時彼女人見法，得法，知法，入法，度諸疑、惑，不由於他，於正法律得無所畏。即從座起，整衣服，合掌白佛：「已度，世尊！已度，善逝！我從今日，盡壽命，歸佛、歸法、歸比丘僧」。時彼女人聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。

六^[685]；一四三七（一三二四）

如是我聞：一時，佛在摩竭提國人間遊行，到針毛鬼住處夜宿。爾時，針毛鬼會諸鬼神，集在一處。時有炎鬼，見世尊在針毛鬼住處夜宿，見已，往詣針毛鬼所，語針毛鬼言：「聚落主！汝今大得善利！今如來、應、等正覺，於汝室宿」。針毛鬼言：「今當試看，為是如來為非」？時針毛鬼與諸鬼神集會已，還歸自舍，束身衝佛。爾時，世尊卻身避之。如是再三，束身衝佛，佛亦再三卻身避之。爾時，針毛鬼言：「沙門怖耶」？佛言：「聚落主！我不怖也，但汝觸惡」。針毛鬼言：「今有所問，當為我說。能令我喜者善，不能令我喜者，當壞汝心，裂汝胸，令汝熱血從其面出；捉汝兩手，擲恆水彼岸」。佛告針毛鬼：「聚落主！我不見諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，天神、世人，能壞如來、應、等正覺心者，能裂其胸者，能令熱血從面出者，執其兩臂擲著恆水彼岸者。汝今但問，當為汝說，令汝歡喜」。時針毛鬼說偈問佛：

「一切貪、恚心，以何為其因？不樂身毛竪，恐怖從何起？意念諸覺想，為從何所起？猶如新生兒，依倚於乳母」。

爾時，世尊說偈答言：

「愛生自身長，如尼拘律樹，展轉相拘引，如籐綿叢林。若知彼所因，當令鬼覺悟，度生死海流，不復重增有」。

爾時，針毛鬼聞世尊說偈，心得歡喜，向佛悔過，受持三歸。佛說此經已，針毛鬼聞佛所說，歡喜奉行^[686]。

七^[687]；一四三八（一三二五）

^[688]如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有優婆夷子，受八支齋，尋即犯戒，即為鬼神所持。爾時，優婆夷即說偈言：

「十四、十五日，及月分八日，神通瑞應月，八支善正受。受持於齋戒，不為鬼所持，我昔數諮問，世尊作是說」。

爾時，彼鬼即說偈言：

「十四、十五日，及月分八日，神足瑞應月，八支修正受。齋肅清淨住，戒德善守護，不為鬼戲弄，善哉從佛聞。汝當說言放，我當放汝子。諸有慢緩業，染污行苦行，梵行不清淨，終不得大果。譬如拔菅草，執緩則傷手，沙門行惡觸，當墮地獄中。譬如拔菅草，急捉不傷手，沙門善攝持，則到般涅槃」。

時彼鬼神即放優婆夷子。爾時，優婆夷說偈告子言：

「子汝今聽我，說彼鬼神說：若有慢緩業，穢污修苦行，不清淨梵行，彼不得大果。譬如拔葌草，執緩則傷手，沙門起惡觸，當墮地獄中。如急執葌草，則不傷其手，沙門善執護，逮得般涅槃」。

時彼優婆夷子，如是覺悟已，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道。心不得樂，還歸自家。母遙見子而說偈言：

「邁世而出家，何為還聚落？燒舍急出財，豈還投火中」？

其子比丘說偈答言：

「但念母命終，存亡不相見，故來還瞻視，何見子不歡」？

時母優婆夷說偈答言：

「捨欲而出家，還欲服食之。是故我憂悲，恐隨魔自在」。

是時優婆夷，如是、如是發悟其子，如是其子還空閑處，精勤思惟，斷除一切煩惱結縛，得阿羅漢果證。

八^[689]；一四三九（一三二六）

如是我聞：一時，佛在摩竭提國人間遊行，到阿臈鬼住處夜宿。時阿臈鬼集會諸鬼神。時有竭曇鬼，見世尊在阿臈鬼住處夜宿。見已，至阿臈鬼所，語阿臈鬼言：「聚落主！汝獲大利！如來宿汝住處」。阿臈鬼言：「生人今日在我舍住耶？今當令知，為是如來，為非如來」？時阿臈鬼，諸鬼神聚會畢，還歸自家。語世尊曰：「出去，沙門」！爾時，世尊以他家故，即出其舍。阿臈鬼復言：「沙門，來入」。佛即還入，以滅慢故。如是再三。時阿臈鬼第四復語世尊言：「沙門！出去」。爾時，世尊語阿臈鬼言：「聚落主！已三見請，今不復出」。阿臈鬼言：「今問沙門，沙門答我能令我喜者善，不能令我喜者，我當壞其心、裂其胸，亦令熱血從其面出，執持兩手，擲著恆水彼岸」。世尊告言：「聚落主！我不見諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，天神、世人，有能壞我心，裂我胸，令我熱血從面而出，執持兩手擲著恆水彼岸者。然聚落主！汝今但問，當為汝說，令汝心喜」。時阿臈鬼說偈問佛：

「說何等名為，勝士夫事物？行於何等法，得安樂果報？何等為美味？云何壽中勝」？

爾時，世尊說偈答言：

「淨信為最勝，士夫之事物。行法得樂果；解脫味中上。智慧除老死，是為壽中勝」。

時阿臈鬼復說偈言：

「云何得名稱」？如上所說偈。

爾時，世尊說偈答言：

「持戒名稱流」。如上所說偈。

時阿臈鬼復說偈言：

「幾法起世間？幾法相順可？世幾法取受？世幾法損減」？

爾時，世尊以偈答言：

「世六法等起，六法相順可，世六法取受，世六法損減」。

阿臈鬼復說偈問佛：

「誰能度諸流，晝夜勤方便？無攀、無住處，孰能不沉沒」？

爾時，世尊說偈答言：

「一切戒具足，智慧善正受，正念內思惟，能度難度流。不樂於五欲，亦超度色愛，無攀、無住處，是能不沒溺」。

時阿臈鬼復說偈問佛：

「以何法度流？以何度大海？以何捨離苦？以何得清淨」？

爾時，世尊說偈答言：

「以信度河流，不放逸度海，精進能斷^[690]苦，以慧得清淨。汝當更問餘，沙門、梵志法，其法無有過，真諦施調伏」。

時阿臈鬼復說偈問佛：

「何煩更問餘，沙門、梵志法，即曰最勝士，以顯大法炬。於彼竭曇摩，常當報其恩，告我等正覺，無上導御師。我即日當行，從村而至村，親侍等正覺，聽受所說法」。

佛說此經已，阿臈鬼歡喜隨喜，作禮而去。

九^[691]；一四四〇（一三二七）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有叔迦羅比丘尼，住王園比丘尼眾中，為王舍城諸人恭敬供養，如阿羅漢。又於一時，王舍城人於一吉星日歡集大會，即於是日闕不供養。有一鬼神敬重彼比丘尼故，至王舍城里巷之中，家家說偈：

「王舍城人民，醉酒惛^[692]睡臥，不勤供養彼，叔迦比丘尼。善修諸根故，名曰叔迦羅；善說離垢法，涅槃清涼處。隨順聽所說，終日樂無厭，乘聽法智慧，得度生死流，猶如海商人，依附力馬王」。

時一優婆塞以衣布施叔迦羅比丘尼，復有優婆塞以食供養。時彼鬼神即說偈言：

「智慧優婆塞，獲福利豐多，施叔迦羅衣，離諸煩惱故。智慧優婆塞，獲福利豐多，施叔迦羅食，離諸積聚故」。

時彼鬼神說斯偈已，即沒不現。

一〇^[693]；一四四一（一三二八）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園，時^[694]毘羅比丘尼，住王舍城王園比丘尼眾中。為王舍城諸人民，於吉星日集聚大會，當斯之日，^[695]毘羅比丘尼無人供養。時有鬼神，敬重^[696]毘羅比丘尼，即入王舍城，處處里巷，四衢道頭而說偈言：

「王舍城人民，醉酒惛睡臥，^[697]毘羅比丘尼，無人供養者。^[698]毘羅比丘尼，勇猛修諸根，善說離垢塵，涅槃清涼法。皆隨順所說，終日樂無厭，乘聽法智慧，得度生死流」。

時有一優婆塞，持衣布施^[699]毘羅比丘尼。復有一優婆塞，以食供養。時彼鬼神而說偈言：

「智慧優婆塞，今獲多福利、以衣施斷縛，^[700]毘羅比丘尼。智慧優婆塞，今獲多福利，食施^[701]毘羅尼，離諸和合故」。

時彼鬼神說偈已，即沒不現。

一一^[702]；一四四二（一三二九）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有娑多耆利天神，醯魔波低天神，共作約誓：若其宮中有寶物出者，必當相語，不相語者，得違約罪。時醯魔波低天神宮中，有未曾有寶波曇摩華出，華有千葉，大如車輪、金色寶莖。時醯魔波低天神遣使告語娑多耆利：「聚落主！今我宮中，忽生未曾有寶波曇摩華，華有千葉，大如車輪，金色寶莖，可來觀看」！娑多耆利天神，遣使詣醯魔波低舍告言：「聚落主！用是波曇摩百千為？今我宮中，有未曾有寶，大波曇摩出，所謂如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，汝便可來奉事供養」！時醯魔波低天神，即與五百眷屬，往詣娑多耆利天神所，說偈問言：

「十五日良時，天夜遇歡會，當說受何齋，從何^[703]羅漢受」？

時娑多耆利說偈答言：

「今日佛世尊，在摩竭勝國，住於王舍城，迦蘭陀竹園，演說微妙法，滅除眾生苦。苦苦及苦集，苦滅盡作證，八聖出苦道，安隱趣涅槃。當往設供養，我羅漢世尊」。

醯魔波低說偈問言：

「彼有心願樂，慈濟眾生不？彼於受不受，心想平等不」？

娑多耆利說偈答言：

「彼妙願慈心，度一切眾生；於諸受不受，心想常平等」。

時醯魔波低說偈問言：

「為具足明達，已行成就不？諸漏永滅盡，不受後有耶」？

娑多耆利說偈答言：

「明達善具足，正行已成就。諸漏永已盡，不復受後有」。

醯魔^[704]波低說偈問言：

「牟尼意行滿，及身、口業耶？明行悉具足，以法讚歎耶」？

娑多耆利說偈答言：

「具足牟尼心，及業身、口滿。明行悉具足，以法而讚歎」。

醯魔波低說偈問言：

「遠離於害生，不與不取不？為遠於放蕩，不離禪思不」？

娑多耆利復說偈言：

「常不害眾生，不與不妄取。遠離於放蕩，日夜常思禪」。

醯魔波低復說偈問言：

「為不樂五欲，心不濁亂不？有清淨法眼，滅盡愚癡不」？

娑多耆利說偈答言：

「心常不樂欲，亦無濁亂心。佛法眼清淨，愚癡盡無餘」。

醯魔波低復說偈問言：

「至誠不妄語，麁澁言無有？得無別離說，無不誠說不」？

娑多耆利說偈答言：

「至誠不妄語，亦無麁澁言。不離他親厚，常說如法言」。

醯魔波低復說偈問言：

「為持清淨戒，正念寂滅不？具足等解脫，如來大智不」？

娑多耆利說偈答言：

「淨戒悉具足，正念常寂靜。等解脫成就，得如來大智」。

〔^[705]醯魔波低復說偈問言：

「明達悉具足，正行已清淨。所有諸漏盡，不復受後有」？

娑多耆利說偈答言：

「明達悉具足，正行已清淨。一切諸漏盡，無復後生有」。

醯魔波低復說偈言：

「牟尼善心具，及身、口業跡，明行悉成就，故讚歎其法」？

娑多耆利說偈答言：

「牟尼善心具，及身、口業跡，明行悉成就，讚歎於其法」〕。

醯魔波低復說偈言：

「伊尼延鹿𨄔，仙人之勝相，少食捨身貪，牟尼處林禪。汝今當共行，敬禮彼瞿曇」。

時有百千鬼神眷屬，圍繞娑多耆利、醯魔波低，速至佛所^[706]，禮拜供養。整衣服，偏袒右肩，合掌敬禮，而說偈言：

「伊尼延鹿𨄔，仙人之勝相，少食無貪嗜，牟尼樂林禪。我等今故來，請問於瞿曇，師子獨遊步，大龍無恐畏。今故來請問，牟尼願決疑！云何得出苦？云何苦解脫？唯願說解脫，苦於何所滅」？

爾時，世尊說偈答言：

「世五欲功德，及說第六意，於彼欲無貪，解脫一切苦。如是從苦出，如是解脫苦，今答汝所問，苦從此而滅」。

娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛：

「泉從何轉還？惡道何不轉？世間諸苦樂，於何而滅盡」？

爾時，世尊說偈答言：

「眼、耳、鼻、舌、身，及以意入處，於彼名及色，永滅盡無餘。於彼泉轉還，於彼道不轉；於彼苦及樂，得無餘滅盡」。

娑多耆利、醯魔波低，復說偈問佛：

「世間幾法起？幾法世和合？幾法取受世？幾法令世減^[707]」？

爾時，世尊說偈答言：

「六法起世間，六法世和合，六法取受世，六法世損減^[708]」。

娑多耆利、醯魔波低，復說偈問佛^[709]：

「云何度諸流，日夜勤方便？無攀、無住處，而不溺深淵」？

爾時，世尊說偈答言：

「一切戒具足，智慧善正受，如思惟繫念，是能度深淵。不樂諸欲想，亦超色諸結，無攀、無住處，不溺於深淵」。

娑多耆利、醯魔波低，復說偈問佛：

「何法度諸流？以何度大海？云何捨離苦？云何得清淨」？

爾時，世尊說偈答言：

「正信度河流，不放逸度海，精進能斷苦，智慧得清淨」。

爾時，世尊復說偈言：

「汝可更問餘，沙門、梵志法，真實施調伏，除此更無法」。

醯魔波低復說偈言：

「更餘何所問，沙門、梵志法，大精進今日，已具善開導。我今當報彼，娑多耆利恩，能以導御師，告語於我等。我當詣村村，家家而隨佛，承事禮供養，從佛聞正法。此百千鬼神，悉合掌恭敬，一切歸依佛，牟尼之大師。得無上之名，必見真實義，成就大智慧，於欲不染著。慧者當觀察，救護世間者，得賢聖道跡，是則大仙人」。

佛說是經已，娑多耆利，醯魔波低，及諸眷族五百鬼神，聞佛所說，皆大歡喜隨喜，禮佛而去。

一二^[710]；一四四三（一三三〇）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。是時尊者舍利弗，尊者大目揵連，住耆闍崛山中。時尊者舍利弗，新剃鬚髮。時有伽吒及優波伽吒鬼，優波伽吒鬼見尊者舍利弗新剃鬚髮，語伽吒鬼言：「我今當往打彼沙門頭」。伽吒鬼言：「汝優波伽吒莫作是語！此沙門大德，大力，汝莫長夜得大不饒益苦」。如是再三說，時優波伽吒鬼再三不隨伽吒鬼語。即以手打尊者舍利弗頭，打已尋自喚言：「燒我，伽吒！煮我，伽吒」！再三喚已，陷入地中，墮阿^[711]毘地獄。尊者大目揵連聞尊者舍利弗，為鬼所打聲已，即往詣尊者舍利弗所，問尊者舍利弗言：「云何尊者！苦痛可忍不」？尊者舍利弗答言：「尊者大目揵連！雖復苦痛，意能堪忍，不至大苦」。尊者大目揵連語尊者舍利弗言：「奇哉！尊者舍利弗，真為大德大力。此鬼若以手打耆闍崛山者，能令碎如糠糩，況復打人而不苦痛」？爾時，尊者舍利弗語尊者大目揵連：「我實不大苦痛」。時尊者舍利弗、大目揵連，共相慰勞。時世尊以天耳聞其語聲，聞已，即說偈言：

「其心如剛石，堅住不傾動，染著心已離，瞋者不反報，若如此修心，何有苦痛處」！

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（因陀羅釋迦、崛摩、白山賓迦羅、富那婆修、曼遮尼羅、箭毛、受齋、曠野、及雄、淨、七岳并雪山、害及於無害，是名第十二）^[712]。

二七　林相應^[713]

一^[714]；一四四四（一三三一）

^[715]如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘，於拘薩羅國人間遊行，住一林中，夏安居。彼林中有天神住，知十五日諸比丘受歲，極生憂慼。有餘天神語彼天神言：「汝何卒生愁憂苦惱？汝當歡喜，諸比丘持戒清淨，今日受歲」。林中天神答言：「我知比丘今日受歲，不同無羞外道受歲。然精進比丘受歲，持衣鉢，明日至餘處去，此林當空」。比丘去後，林中天神而說偈言：

「今我心不樂，但見空林樹。清淨心說法，多聞諸比丘，瞿曇之弟子，今悉何處去」？

時有異天子而說偈言：

「有至摩伽陀，有至拘薩羅，亦至金剛地，處處修遠離。猶如野禽獸，隨所樂而遊」。

二^[716]；一四四五（一三三二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘，在拘薩羅國人間，止住一林中，入晝正受。身體疲極，夜則睡眠。時彼林中止住天神，作是念：此非比丘法，於空林中入晝正受，夜著睡眠，我今當往覺悟之。爾時，天神往至比丘前而說偈言：

「比丘汝起起，何以著睡眠？睡眠有何利，病時何不眠？利刺刺身時，云何得睡眠？汝本捨非家，出家之所欲，當如本所欲，日夜求增進，莫得墮睡眠，令心不自在。無常、不恆欲，迷醉於愚夫，餘人悉被縛，汝今已解脫，正信而出家，何以著睡眠？已調伏貪欲，其心得解脫，具足勝妙智，出家何故眠？勤精進正受，常修堅固力，專求般涅槃，云何而睡眠？起明斷無明，滅盡諸有漏，調彼後邊身，云何著睡眠」？

時彼天神說是偈時，彼比丘聞其所說，專精思惟，得阿羅漢。

三^[717]；一四四六（一三三三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘，在拘薩羅（人間），住（一）林中，入晝正受。心起不善覺，依於惡貪。時彼林中住止天神，作是念：此^[718]非比丘法，止住林中入晝正受，心生不善覺，依於惡貪，我今當往開悟之。時彼天神即說偈言：

「其心欲遠離，止^[719]於空閑林，放心隨外緣，亂想而流馳。調伏樂世心，常樂心解脫，當捨不樂心，執受安樂住。思非於正念，莫著我我所，如以塵頭染，是著極難遣，莫令染樂著，欲心所濁亂。如釋君馳象，奮迅去塵穢，比丘於自身，正念除塵垢。塵者謂貪欲，非世間塵土，黠慧明智者，當悟彼諸塵，於如來法律，持心莫放逸。塵垢謂瞋恚，非世間塵土，黠慧明智者，當悟彼諸塵，於如來法律，持心莫放逸。塵垢謂愚癡，非世間塵土，明智黠慧者，當捨彼諸塵，於如來法律，持心莫放逸」。

時彼天神說是偈已，彼比丘聞其所說，專精思惟，斷諸煩惱^[720]，得阿羅漢。

四^[721]；一四四七（一三三四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘，在拘薩羅人間，住一林中，入晝正受，起不正思惟。時彼林中止住天神，作是念：此非比丘法，止住林中入晝正受，而起不正思惟、我今當往，方便善覺悟之。時彼天神而說偈言：

「何不正思惟，覺觀所寢食？當捨不正念，專修於正受。遵崇佛、法、僧，及自持淨戒，常生隨喜心，喜樂轉勝進，以心歡喜故，速究竟苦邊」。

時彼天神說偈勸發已，彼比丘專精思惟，盡諸煩惱，得阿羅漢。

五^[722]；一四四八（一三三五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘，於拘薩羅人間，住一林中，入晝正受。時彼比丘日中時，不樂心生，而說偈言：

「於此日中時，眾鳥悉靜默，空野忽有聲，令我心恐怖」。

時彼林中住止天神而說偈言：

「於今日中時，眾鳥悉寂靜，空野忽有聲，應汝不樂心。汝當捨不樂，專樂修正受」。

時彼天子說偈覺悟彼比丘已，時彼比丘專精思惟，捨除煩惱，得阿羅漢。

六^[723]；一四四九（一三三六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿那律陀，在拘薩羅人間，住一林中。時有天神，名闍隣尼，是尊者阿那律陀本善知識。往詣尊者阿那律陀所，〔到阿那律所〕說偈言：

「汝今可發願，願還生本處，三十三天上，五欲樂悉備，百種諸音樂，常以自歡娛。每至睡眠時，音樂以覺悟，諸天玉女眾，晝夜侍左右」。

尊者阿那律陀說偈答言：

「諸天玉女眾，此皆大苦聚，以彼顛倒想，繫著有身見；諸求生彼者，斯亦是大苦。闍隣尼當知！我不願生彼，生死已永盡，不受後有故」。

尊者阿那律說是語時，闍隣尼天子聞尊者阿那律所說，歡喜隨喜，即沒不現。

七^[724]；一四五〇（一三三七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘在拘薩羅人間，林中止住。勤誦經，勤講說，精勤思惟，得阿羅漢果。證已，不復精勤誦說。時有天神止彼林中者，而說偈言：

「比丘汝先時，晝夜勤誦習，常為諸比丘，共論決定義。汝今於法句，寂然無所說，不與諸比丘，共論決定義」。

時彼比丘說偈答言：

「本未應離欲，心常樂法句，既離欲相應，誦說事已畢。先知道已備，用聞見道為？世間諸聞見，無知悉放捨」。

時彼天神聞比丘所說，歡喜隨喜，即沒不現。

八^[725]；一四五一（一三三八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘，在拘薩羅人間，止一林中。時彼比丘有眼患，受師教，應嗅鉢曇摩花。時彼比丘受師教已，往至鉢曇摩池側，於池岸邊迎風而坐，隨風嗅香。時有天神主此池者，語比丘言：「何以盜華？汝今便是盜香賊也」。爾時，比丘說偈答言：

「不壞亦不奪，遠住隨嗅香，汝今何故言，我是盜香賊」？

爾時，天神復說偈言：

「不求而不捨，世間名為賊。汝今人不與，而自一向取，是則名世間，真實盜香賊」。

時有一士夫，取彼藕根，重負而去。爾時，比丘為彼天神而說偈言：

「如今彼士夫，斷截分陀利，拔根重負去，便是姦狡人，汝何故不遮，而言我盜香」？

時彼天神說偈答言：

「狂亂姦狡人，猶如乳母衣，何足加其言，且^[726]堪與汝語。袈裟污不現，黑衣墨不污，姦狡兇惡人，世間不與語。蠅腳污素帛，明者小過現；如墨點珂貝，雖小悉皆現。常從彼求淨，無結離煩惱，如毛髮之惡，人見如泰山」。

時彼比丘復說偈言：

「善哉！善哉說！以義安慰我，汝可常為我，數數說斯偈」。

時彼天神復說偈言：

「我非汝買奴，亦非人與汝，何為常隨汝，數數相告語？汝今自當知，彼彼饒益事」。

時彼天子說是偈已，彼比丘聞其所說，歡喜隨喜，從座起去。獨一靜處，專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。

九^[727]；一四五二（一三三九）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者十力迦葉，住王舍城仙人窟中。時有獵師，名曰尺只，去十力迦葉不遠，張網捕鹿。爾時，十力迦葉為彼獵師哀愍說法，時彼獵師不解所說。時十力迦葉即以神力，指端火然，彼猶不悟。爾時，仙人窟中住止天神而說偈言：

「深山中獵師，少智盲無目，何為非時說，薄德無辯慧？所聞亦不解，明中亦無見，於諸善勝法，愚癡莫能了。正使燒十指，彼終不見諦」。

時彼天神說是偈已，尊者十力迦葉，即默然住。

（不樂及睡眠，厭離、倒淨想，安住、闍利那，誦習、花、迦葉）^[728]。

一〇^[729]；一四五三（一三四〇）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有尊者金剛子，住巴連弗邑一處林中。時巴連弗邑人民，夏四月過，作憍牟尼大會。時尊者金剛子，聞世間大會，生不樂心，而說偈言：

「獨一處空林，猶如棄枯木。夏時四月滿，世間樂莊嚴，普觀諸世間，其苦無過我」。

爾時，林中住止天神即說偈言：

「獨一處空林，猶如棄枯木，為三十三天，心常所願樂，猶如地獄中，仰思生人道」。

時金剛子為彼天神所勸發已，專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。

一一^[730]；一四五四（一三四一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘，在拘薩羅人間，住一林中，唯好樂持戒，不能增長上進功德。時彼林中止住天神，作是念：此非比丘法，住於林中，唯樂持戒，不能增修上進功德，今我當往^[731]方便而發悟之。即說偈言：

「非一向持戒，及修習多聞，獨靜禪三昧，閑居修遠離，比丘偏猗^[732]息，終不得漏盡，平等正覺樂，遠非凡夫輩」。

時彼比丘，天神勸進已，專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。

一二^[733]；一四五五（一三四二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。有尊者那伽達多，在拘薩羅人間，住一林中，有在家、出家，常相親近。時彼林中止住天神，作是念：此非比丘法，住於林中，與諸在家、出家，周旋親數，我今當往方便發悟，而說偈言：

「比丘旦早出，迫暮而還林，道俗相習近，苦樂必同安，恐起家放逸，而隨魔自在」。

時那伽達多比丘，為彼天神如是、如是開覺已，如是、如是專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。

一三^[734]；一四五六（一三四三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘，在拘薩羅人間，住一林中。言語嬉戲，終日散亂，心不得定，縱諸根門，馳騁六境。時彼林中止住天神，見是比丘不攝威儀，心不欣悅而說偈言：

「此先有瞿曇，正命弟子眾，無常心乞食，無常受床臥，觀世無常故，得究竟苦邊。今有難養眾，沙門所居止，處處求飲食，遍遊於他家，望財而出家，無真沙門欲，垂著僧伽梨，如老牛曳尾」。

爾時，比丘語天神言：「汝欲厭我耶」？時彼天神復說偈言：

「不指其名姓，不非稱其人，而總向彼眾，說其不善者。踈漏相現者，方便說其過；勤修精進者，歸依恭敬禮」。

彼諸比丘為天神勸發已，專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。

一四^[735]；一四五七（一三四四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘，在拘薩羅人間，住一林中。時彼比丘與長者婦女嬉戲，起惡名聲。時彼比丘作是念：我今不類，共他婦女起惡名聲，我今欲於此林中自殺。時彼林中止住天神，作是思念：不善、不類，此比丘不壞無過，而於林中欲自殺身，我今當往^[736]方便開悟。時彼天神化作長者女身，語比丘言：「於諸巷路、四衢道中，世間諸人，為我及汝起惡名聲，言我與汝共相習近，作不正事。已有惡名，今可還俗，共相娛樂」。比丘答言：「以彼里巷、四衢道中，為我與汝起惡名聲，共相習近，為不正事，我今且自殺身」。時彼天神還復天身，而說偈言：

「雖聞多惡名，苦行者忍之，不應苦自害^[737]，亦不應起惱。聞聲恐怖者，是則林中獸，是輕躁眾生，不成出家法。仁者當堪耐，不中住惡聲，執心堅住者，是則出家法。不由他人語，令汝成劫賊；亦不由他語，令汝得羅漢。如汝自知已，諸天亦復知」。

爾時，比丘為彼天神所開悟已，專精思惟，斷除煩惱，得阿羅漢。

一五^[738]；一四五八（一三四五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有尊者見多比丘，在拘薩羅人間，住一林中，著糞掃衣。時梵天王與七百梵天，乘其宮殿，來詣尊者見多比丘所，恭敬禮事。時有天神住彼林中者，而說偈言：

「觀彼寂諸根，能感善供養，具足三明達，得不傾動法，度一切方便，少事糞掃衣。七百梵天子，乘宮來奉詣，見生死有邊，今禮度有岸」。

時彼天神說偈讚歎見多比丘已，即沒不現。

一六；一四五九（一三四六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘，在拘薩羅人間，住一林中。時彼比丘身體疲極，夜著睡眠。時有天神住彼林中者而覺悟之，即說偈言：

「可起，起，比丘！何故著睡眠？睡眠有何義？修禪莫睡眠」。

時彼比丘說偈答言：

「不肯當云何，懈怠、少方便，緣盡四體羸，夜則著睡眠」。

時彼天神復說偈言：

「且汝當執守，勿聲而大呼，汝已得修閑，莫令其退沒」。

時彼比丘說偈答言：

「我當用汝語，精勤修方便，不為彼睡眠，數數覆其心」。

時彼天神如是、如是覺悟彼比丘時，彼比丘專精方便，斷諸煩惱，得阿羅漢。

時彼天神復說偈言：

「汝豈能自起，專精勤方便，不為眾魔軍，厭汝令睡眠」？

時彼比丘說偈答言：

「從今當七夜，常坐正思惟：其身生喜樂，無一處不滿。初夜觀宿命，中夜天眼淨，後夜除無明。見眾生苦樂，上中下形類，善色及惡色，知何業因緣，而受斯果報。若士夫所作，所作還自見，善者見其善，惡者自見惡」。

時彼天神復說偈言：

「我知先一切，比丘十四人，皆是須陀洹，悉得禪正受，來到此林中，當得阿羅漢。見汝一懈怠，仰臥著睡眠，莫令住凡夫，故方便覺悟」。

爾時，比丘復說偈言：

「善哉汝天神！以義安慰我，至誠見開覺，令我盡諸漏」。

時彼天神復說偈言：

「比丘應如是，信非家出家，抱愚而出家，逮得見清淨。我今攝受法，當盡壽命思。若汝疾病時，我當與良藥」。

時彼天神說是偈已，即沒不現。

一七；一四六〇（一三四七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者舍利弗，在拘薩羅人間，依一聚落，止住田側。時尊者舍利弗，於晨朝時著衣持鉢，入村乞食。時有一尼揵子，飲酒狂醉，持一瓶酒，從聚落出。見尊者舍利弗而說偈言：

「米膏熏我身，持米膏一瓶，山地草樹木，視之一金色」。

爾時，尊者舍利弗作是念：作此惡聲，是惡邪物而說是偈，我豈不能以偈答之！時尊者舍利弗即說偈言：

「無想味所熏，持空三昧瓶，山地草樹木，視之如涕唾」。

一八；一四六一（一三四八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘，在拘薩羅人間，住一林中，得他心智，煩惱有餘。去林不遠，有井，有飲野干罐，拘鉤頸時，彼野干作諸方便求脫，而自念言：天遂欲明，田夫或出，當恐怖我。汝汲水罐，怖我已久，可令我脫！時彼比丘知彼野干心之所念，而說偈言：

「如來慧日出，離林說空法，心久恐怖我，今可放令去」。

時彼比丘自教授已，一切結盡，得阿羅漢。

一九；一四六二（一三四九）

如是我聞：一時，佛在拘薩羅國人間遊行，住一林中。時有天神依彼林者，見佛行跡，低頭諦觀，修於佛念。時有優樓鳥，住於道中，行欲蹈佛足跡。爾時，天神即說偈言：

「汝今優樓鳥，團目栖樹間，莫亂如來跡，壞我念佛境」。

時彼天神說此偈已，默然念佛。

二〇；一四六三（一三五〇）

如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間，住一林中，依波吒利樹下住止。時有天神依彼林中住，即說偈言：

「今日風卒起，吹波吒利樹，落波吒利花，供養於如來」。

時彼天神說偈已，默然而住。

二一；一四六四（一三五一）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘，住支提山側，皆是阿練若比丘，著糞掃衣，常行乞食。時山神依彼山住者，而說偈言：

「孔雀文繡身，處鞞提醯山，隨時出妙聲，覺乞食比丘。孔雀文繡身，處鞞提醯山，隨時出妙聲，覺糞掃衣者。孔雀文繡身，處鞞提醯山，隨時出妙聲，覺依樹坐者」。

時彼天神說此偈已，即默然住。

二二；一四六五（一三五二）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘，住支提山，一切皆修阿練若行，著糞掃衣，常行乞食。爾時那娑佉多河岸崩，殺三營事比丘。時支提山住天神而說偈言：

「乞食、阿練^[739]若，慎莫營造立，不見佉多河，傍岸卒崩倒，壓殺彼造立，營事三比丘。糞掃衣比丘，慎莫營造立，不見佉多河，傍岸卒崩倒，壓殺彼造立，營事三比丘。依樹下比丘，慎莫營造立，不見佉多河，傍岸卒崩倒，壓殺彼造立，營事三比丘」。

時彼天神說此偈已，即默然住。

二三；一四六六（一三五三）

如是我聞：一時，佛住迦蘭陀竹園時。有異比丘，住頻陀山。爾時山林大火卒起，舉山洞然。時有俗人而說偈言：

「今此頻陀山，大火洞熾然，焚燒彼竹林，亦燒竹華^[740]實」。

時彼比丘作是念：今彼俗人能說此偈，我今何不說偈答之？即說偈言：

「一切有熾然，無慧能救滅，焚燒諸受欲，亦燒不作苦」。

時彼比丘說此偈已，默然而住。

二四；一四六七（一三五四）

如是我聞：一時，佛住迦蘭陀竹園。時有異比丘，在恆河側，住一林中。時有一族姓女，常為舅姑所責，至恆水岸邊，而說偈言：

「恆水我今欲，隨流徐入海，不復令舅姑，數數見嫌責」。

時彼比丘見族姓女，聞其說偈，作是念：彼族姓女尚能說偈，我今何為不說偈答耶？即說偈言：

「淨信我今欲，隨彼八聖水，徐流入涅槃，不見魔自在」。

時彼比丘說此偈已，默然而住。

二五；一四六八（一三五五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘，在拘薩羅人間，住一林中。去林不遠，有種瓜田。時有盜者，夜偷其瓜，見月欲出而說偈言：

「明月汝莫出！待我斷其瓜。我持瓜去已，任汝現不現」。

時彼比丘作是念：彼盜瓜者尚能說偈，我豈不能說偈答耶？即說偈言：

「惡魔汝莫出！待我斷煩惱。斷彼煩惱已，任汝出不出」。

時彼比丘說此偈已，默然而住。

二六；一四六九（一三五六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘，在拘薩羅人間，住一林中。時有沙彌而說偈言：

「云何名為常？乞食則為常。云何為無常？僧食為無常。云何名為直？唯因陀羅幢。云何名為曲？曲者唯見鉤」。

時彼比丘作是念：此沙彌能說斯偈，我今何不說偈而答？即說偈言：

「云何名為常，常者唯涅槃。云何為無常？謂諸有為法。云何名為直？謂聖八正道。云何名為曲？曲者唯惡徑」。

時彼比丘說此偈已，默然而住。

二七；一四七〇（一三五七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有舍利弗弟子，服藥已，尋即食粥。時尊者舍利弗，到瓦師舍，從乞瓦甌，時彼瓦師即說偈言：

「云何得名勝，而不施一錢？云何勝實德，於財無所減」？

爾時，舍利弗說偈答言：

「若不食肉者，而施彼以肉。諸修梵行者，施之以女色。不坐高床者，施以高廣床。於彼臨行者，施以息止處。如是等施與，於財不損減，是則有名譽，而不捨一錢，實德名稱流，於財無所減」。

時彼瓦師復說偈言：

「汝今舍利弗，所說實為善。今施汝百甌，非餘亦不得」。

尊者舍利弗說偈答言：

「彼三十三天，炎魔、兜率陀，化樂諸天人，及他化自在，瓦鉢信以得，而汝不生信」。

尊者舍利弗說此偈已，於瓦師舍默然出去。

二八；一四七一（一三五八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘，在拘薩羅人間，住一林中。時有貧士夫，在於林側，作如是悕望思惟，而說偈言：

「若得豬一頭，美酒滿一瓶，盛持甌一枚，人數數持與。若得如是者，當復何所憂」？

時彼比丘作是念：此貧士夫尚能說偈，我今何以不說？即說偈言：

「若得佛、法、僧，比丘善說法，我不病常聞，不畏眾魔怨」。

時彼比丘說此偈已，默然而住。

二九；一四七二（一三五九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘，在拘薩羅人間，住一林中。時彼比丘作如是思惟：若得好劫貝，長七肘，廣二肘，作衣已，樂修善法。時有天神依彼林者，作是念：此非比丘法，住於林中，作是思惟悕望好衣。時天神化作全身骨鏁，於彼比丘前舞，而說偈言：

「比丘思劫貝，七肘廣六尺，晝則如是想，知夜何所思」？

時彼比丘即生恐怖，其身戰悚，而說偈言：

「止止不須㲲，今著糞掃衣，晝見骨鏁舞，知夜復何見」？

時彼比丘心驚怖已，即正思惟，專精修習，斷諸煩惱，得阿羅漢。

三〇；一四七三（一三六〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘，在拘薩羅人間，住一林中，得阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，已捨重擔，斷諸有結，正智心善解脫。時有一女人，於夜闇中，天時微雨，電光睒照，於林中過。欲詣他男子，倒深泥中，環釧斷壞，華瓔散落。時彼女人而說偈言：

「頭髮悉散解，花瓔落深泥，鐶釧悉破壞，丈夫何所著」？

時彼比丘作是念：女人尚能說偈，我豈不能說偈答之？

「煩惱悉斷壞，度生死淤泥，著纏悉散落，十方^[741]尊見我」。

時彼比丘說偈已，即默然而住。

三一；一四七四（一三六一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘，在拘薩羅人間，住於河側，一林樹間。時有丈夫與婦相隨度河，住於岸邊，彈琴嬉戲，而說偈言：

「愛念而放逸，逍遙青樹間，流水流且清，琴聲極和美，春氣調適遊，快樂何過是^[742]」？

時彼比丘作是念：彼士夫尚能說偈，我豈不能說偈答之？

「受持清淨戒，愛念等正覺，沐浴三解脫，善以極清涼，入^[743]道具莊嚴，快樂豈過是」？

時彼比丘說此偈已，即默然而住。

三二；一四七五（一三六二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘，在拘薩羅人間，住一林中。時有天神，見諸鴿鳥而說偈言：

「鴿鳥當積聚，胡麻、米、粟等，於山頂樹上，高顯作巢窟。若當天雨時，安極飲食宿」。

時彼比丘作是念：彼亦覺悟我，即說偈言：

「凡夫積善法，恭敬於三寶，身壞命終時，資神心安樂」。

時彼比丘說此偈已，以即覺悟，專精思惟，除諸煩惱，得阿羅漢^[744]。

校勘註

【印順】〈八眾誦第五〉，原本自卷三八起，卷五〇止，共一三卷，與《相應部》第一〈有偈篇〉相當。本誦分一一相應，次第為：〈比丘〉，〈魔〉，〈帝釋〉，〈剎利〉，〈婆羅門〉，〈梵天〉，〈比丘尼〉，〈婆耆舍〉，〈諸天〉，〈夜叉〉，〈林〉。以下均無《論》。 ↩
【CBETA】十七【CB】，一七【印順】 ↩
【印順】〈比丘相應〉，共二二經。與《相應部》（二一）〈比丘相應〉相當。 ↩
【印順】《相應部》（二一）〈比丘相應〉五經。《別譯雜阿含經》（以下簡稱《別譯》）一經。 ↩
【印順】《雜阿含經》卷三八。 ↩
【印順】《相應部》（二一）〈比丘相應〉六經。《別譯》二經。 ↩
【印順】《相應部》（一七）〈利得供養相應〉三五、三六經。《別譯》三經。《增壹阿含經》（一二）〈壹入道品〉七經。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】《別譯》四經。 ↩
【印順】《別譯》五經。 ↩
【印順】《相應部》（二一）〈比丘相應〉八經。《別譯》六經。《增壹阿含經》（一八）〈慚愧品〉六經。 ↩
【印順】《相應部》（二一）〈比丘相應〉九經。《別譯》七經。 ↩
【印順】《相應部》（二一）〈比丘相應〉七經。《別譯》八經。《增支部．四集》四八經。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】《相應部》（二一）〈比丘相應〉四經。《別譯》九經。 ↩
【印順】《相應部》（二一）〈比丘相應〉一〇經。《別譯》一〇經。 ↩
【印順】「上座」，原本作「上坐」，依宋本改。下例。 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【印順】《別譯》一一經。《增壹阿含經》（三五）〈邪聚品〉一〇經。 ↩
【印順】《別譯》有攝頌，附錄於此，下例。攝頌見《別譯》卷一（大正二．三七六下）。 ↩
【印順】《增支部．三集》七九經。《增壹阿含經》（二三）〈地主品〉五經。 ↩
【印順】《中阿含經》（六二）《頻鞞娑邏王迎佛經》前分。《別譯》一三經。 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【印順】「翼」，原本作「羽」，依元本改。 ↩
【CBETA】頗梨【CB】，玻瓈【印順】 ↩
【印順】《別譯》一四經。 ↩
【印順】「闍」，原本缺，依聖本補。下例。 ↩
【印順】《小部．自說》八品九經。《別譯》一五經。 ↩
【CBETA】啟【CB】，啓【印順】 ↩
【印順】《中部》（八六）《鴦掘摩經》。《別譯》一六經。《增壹阿含經》（三八）〈力品〉六經。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉二〇經。《別譯》一七經。 ↩
【印順】「在此」，原本作「此在」，依聖本改。 ↩
【印順】《中部》（二三）《蟻垤經》。《別譯》一八經。《增壹阿含經》（三九）〈等法品〉九經。 ↩
【印順】《別譯》一九經。 ↩
【印順】《雜阿含經》卷三八終。 ↩
【印順】《增支部．三集》一二六經。《別譯》二〇經。 ↩
【印順】《雜阿含經》卷三九。 ↩
【印順】《別譯》二一經。 ↩
【印順】《相應部》（二〇）〈譬喻相應〉九經。《別譯》二二經。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】攝頌見《別譯》卷一（大正二．三八一上） ↩
【CBETA】十八【CB】，一八【印順】 ↩
【印順】〈魔相應〉共二〇經。與《相應部》（四）〈惡魔相應〉相當。 ↩
【印順】《相應部》（四）〈惡魔相應〉九經。《別譯》二三經。 ↩
【印順】《相應部》（四）〈惡魔相應〉一〇經。《別譯》二四經。 ↩
【印順】《相應部》（四）〈惡魔相應〉一五經。《別譯》二五經。 ↩
【印順】《相應部》（四）〈惡魔相應〉七經。《別譯》二六經。 ↩
【印順】《相應部》（四）〈惡魔相應〉一一經。《別譯》二七經。 ↩
【印順】《相應部》（四）〈惡魔相應〉六經。《別譯》二八經。 ↩
【CBETA】虻【CB】，䖟【印順】 ↩
【印順】《相應部》（四）〈惡魔相應〉一三經。《別譯》二九經。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】「坐」，疑「臥」。 ↩
【印順】《相應部》（四）〈惡魔相應〉二三經。《別譯》三〇經。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】《相應部》（四）〈惡魔相應〉二四、二五經。《別譯》三一經。 ↩
【CBETA】強【CB】，强【印順】 ↩
【印順】《相應部》（四）〈惡魔相應〉三經。《別譯》三二經。 ↩
【印順】「河」，原本作「何」，依宋本改。 ↩
【印順】攝頌見《別譯》卷二（大正二．三八四中）。 ↩
【印順】《相應部》（四）〈惡魔相應〉一經。《別譯》缺以下一〇經。 ↩
【印順】「但」，原本作「彈」，依宋本改。 ↩
【印順】《相應部》（四）〈惡魔相應〉一八經。 ↩
【印順】《相應部》（四）〈惡魔相應〉五經。 ↩
【印順】《相應部》（四）〈惡魔相應〉一四經。 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【印順】《相應部》（四）〈惡魔相應〉二〇經。 ↩
【印順】《相應部》（四）〈惡魔相應〉二一經。 ↩
【印順】《相應部》（四）〈惡魔相應〉二二經。 ↩
【印順】「住」，原本作「往」，依宋本改。 ↩
【印順】《相應部》（四）〈惡魔相應〉一二經。 ↩
【印順】《相應部》（四）〈惡魔相應〉一六經。 ↩
【印順】《相應部》（四）〈惡魔相應〉一七經。 ↩
【印順】《雜阿含經》卷三九終。《別譯》缺後一〇經，故無攝頌。 ↩
【CBETA】十九【CB】，一九【印順】 ↩
【印順】〈帝釋相應〉，共二二經。與《相應部》（一一）〈帝釋相應〉相當。 ↩
【印順】《相應部》（一一）〈帝釋相應〉一一經。《別譯》三三經。 ↩
【印順】《雜阿含經》卷四〇。 ↩
【印順】《相應部》（一一）〈帝釋相應〉一三經。《別譯》三四經。 ↩
【印順】《相應部》（一一）〈帝釋相應〉一二經。《別譯》三五經。 ↩
【印順】「和」，原本作「私」，依宋本改。 ↩
【印順】《相應部》（一一）〈帝釋相應〉二二經。《別譯》三六經。《增壹阿含經》（四五）〈馬王品〉五經初分。 ↩
【印順】「所」，原本缺，依宋本補。 ↩
【印順】《相應部》（一一）〈帝釋相應〉二四、二五經。《別譯》三七經。 ↩
【印順】「入」，原本作「人」，依宋本改。 ↩
【印順】「闕」，原本作「開」，依元本改。 ↩
【印順】《相應部》（一一）〈帝釋相應〉五經。《別譯》三八經。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】強【CB】，强【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】《相應部》（一一）〈帝釋相應〉四經。《別譯》三九經。《增壹阿含經》（三四）〈等見品〉八經。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】《相應部》（一一）〈帝釋相應〉一九經。《別譯》四〇經。 ↩
【印順】「主」，原本作「王」，依宋本改。 ↩
【印順】「主」，原本作「王」，依宋本改。 ↩
【印順】《相應部》（一一）〈帝釋相應〉一八經。《別譯》四一經。 ↩
【印順】《相應部》（一一）〈帝釋相應〉一八經。《別譯》四一經——與上經為一經。 ↩
【印順】《相應部》（一一）〈帝釋相應〉二〇經。《別譯》四二經。 ↩
【印順】攝頌見《別譯》卷二（大正二．三八七下）。 ↩
【印順】《相應部》（一一）〈帝釋相應〉一經。《別譯》四三經。 ↩
【印順】「與」，原本作「時」，依宋本改。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】《相應部》（一一）〈帝釋相應〉九、一〇經。《別譯》四四經。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】《相應部》（一一）〈帝釋相應〉二一經。《別譯》四五經。 ↩
【印順】《增支部．三集》三六、三七經。《別譯》四六經。《增壹阿含經》（二四）〈高幢品〉六經前分。 ↩
【印順】「善」，原本作「聖」，依宋本改。 ↩
【印順】《相應部》（一一）〈帝釋相應〉二三經。《別譯》四七經。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】《相應部》（一一）〈帝釋相應〉八經。《別譯》五〇經。 ↩
【CBETA】鞞【CB】，毘【印順】 ↩
【印順】《相應部》（一一）〈帝釋相應〉七經。《別譯》四八經。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】「自」，原本作「息」，依宋本改。「息」或「自心」之誤。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】《雜阿含經》卷四〇終。 ↩
【印順】《相應部》（一一）〈帝釋相應〉六經。《別譯》四九經。 ↩
【印順】《雜阿含經》卷四一（舊誤編為卷四六）。 ↩
【印順】《相應部》（一一）〈帝釋相應〉一四經。《別譯》五一經。 ↩
【印順】「於」，原本作「住」，依宋本改。 ↩
【印順】《相應部》（一一）〈帝釋相應〉一六經。《別譯》五二經。 ↩
【印順】「外」，原本缺，依宋本補。 ↩
【印順】「火」，原作「大」，依宋本改。 ↩
【CBETA】令【CB】，今【印順】 ↩
【CBETA】啟【CB】，啓【印順】 ↩
【印順】「大」，原作「人」，依宋本改。 ↩
【印順】與上經同。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】攝頌見《別譯》卷三（大正二．三九一中）。 ↩
【CBETA】二十【CB】，二〇【印順】 ↩
【印順】〈剎利相應〉，共二一經。與《相應部》（三）〈拘薩羅相應〉相當。 ↩
【印順】《相應部》（三）〈拘薩羅相應〉一經。《別譯》五三經。 ↩
【印順】《雜阿含經》卷四一（舊誤編為卷四六）中。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】《相應部》（三）〈拘薩羅相應〉二二經。《別譯》五四經。《增壹阿含經》（二六）〈四意斷品〉七經。 ↩
【印順】《相應部》（三）〈拘薩羅相應〉四經。《別譯》五五經。 ↩
【印順】《相應部》（三）〈拘薩羅相應〉五經。《別譯》五六經。 ↩
【印順】《相應部》（三）〈拘薩羅相應〉六經。《別譯》五八經。 ↩
【印順】「是」，原本缺，依宋本補。 ↩
【印順】《相應部》（三）〈拘薩羅相應〉七經。《別譯》五七經。 ↩
【印順】《相應部》（三）〈拘薩羅相應〉一九經。《別譯》五九經。 ↩
【CBETA】恤【CB】，䘏【印順】 ↩
【CBETA】恤【CB】，䘏【印順】 ↩
【CBETA】恤【CB】，䘏【印順】 ↩
【CBETA】恤【CB】，䘏【印順】 ↩
【印順】《相應部》（三）〈拘薩羅相應〉二〇經。《別譯》六〇經。《增壹阿含經》（二三）〈地主品〉四經。 ↩
【印順】「銀」，原本作「錢」，依宋本改。 ↩
【印順】《相應部》（三）〈拘薩羅相應〉九經。《別譯》六一經。 ↩
【印順】「柱」，原本作「住」，依宋本改。 ↩
【印順】《相應部》（三）〈拘薩羅相應〉一〇經。《別譯》六二經。 ↩
【印順】「出」，原本作「世」，依宋本改。 ↩
【印順】攝頌見《別譯》卷三（大正二．三九五中）。 ↩
【印順】《相應部》（三）〈拘薩羅相應〉一四經。《別譯》六三經。 ↩
【印順】《相應部》（三）〈拘薩羅相應〉一五經。《別譯》六四經。 ↩
【印順】「擒」，原本作「禽」，依宋本改。 ↩
【印順】《相應部》（三）〈拘薩羅相應〉一八經前文。《別譯》六五經。 ↩
【印順】《相應部》（三）〈拘薩羅相應〉一七經、一八經後文。《別譯》六六經。 ↩
【印順】《別譯》六七經。 ↩
【CBETA】稟【CB】，禀【印順】 ↩
【印順】《雜阿含經》卷四一終。 ↩
【印順】《相應部》（三）〈拘薩羅相應〉二四經。《別譯》六八經。 ↩
【印順】《雜阿含經》卷四二。 ↩
【CBETA】胄【CB】，冑【印順】 ↩
【CBETA】胄【CB】，冑【印順】 ↩
【CBETA】梁【CB】，樑【印順】 ↩
【印順】「受」，原本作「愛」，依宋本改。 ↩
【印順】《相應部》（三）〈拘薩羅相應〉二一經。《別譯》六九經。《增壹阿含經》（二六）〈四意斷品〉五經。《增支部．四集》八五經。 ↩
【印順】「業」，原本作「家」，依宋本改。 ↩
【CBETA】廁【CB】，厠【印順】 ↩
【CBETA】廁【CB】，厠【印順】 ↩
【印順】「嫉」，原本作「疾」，依宋本改。 ↩
【印順】「姤」，疑「垢」。 ↩
【印順】《相應部》（三）〈拘薩羅相應〉二五經。《別譯》七〇經。 ↩
【印順】「為眾人首」，原本作「眾人人首」，依元本改。 ↩
【印順】「死」，原本作「苦」，依宋本改。 ↩
【CBETA】遍【CB】，徧【印順】 ↩
【印順】《相應部》（三）〈拘薩羅相應〉一一經。《別譯》七一經。《小部．自說》六、二經。 ↩
【印順】「洛莫」，即「落莫」。 ↩
【印順】《相應部》（三）〈拘薩羅相應〉一二經。《別譯》七二經。《增壹阿含經》（三三）〈五王品〉一經。 ↩
【印順】《相應部》（三）〈拘薩羅相應〉一三經。《別譯》七三經。 ↩
【印順】攝頌見《別譯》卷四（大正二．四〇〇上）。 ↩
【印順】〈婆羅門相應〉，共三八經。與《相應部》（七）〈婆羅門相應〉相當。 ↩
【印順】《相應部》（七）〈婆羅門相應〉三經。《別譯》七四經。 ↩
【印順】《雜阿含經》卷四二中。 ↩
【印順】《相應部》（七）〈婆羅門相應〉二經。《別譯》七五經。 ↩
【印順】「更」，原本誤作「受」，今改。 ↩
【印順】《相應部》（七）〈婆羅門相應〉三經。《別譯》七六經。 ↩
【印順】《相應部》（七）〈婆羅門相應〉四經。《別譯》七七經。 ↩
【印順】《相應部》（七）〈婆羅門相應〉一六經。《別譯》七八經。 ↩
【印順】《相應部》（七）〈婆羅門相應〉五經。《別譯》七九經。 ↩
【印順】《相應部》（七）〈婆羅門相應〉一二經。《別譯》八〇經。 ↩
【CBETA】烟【CB】，煙【印順】 ↩
【CBETA】烟【CB】，煙【印順】 ↩
【印順】「鬚髮」，原本作「髮鬚」，依宋本改。 ↩
【印順】《相應部》（七）〈婆羅門相應〉一經。《別譯》八一經。 ↩
【印順】「集」，原本作「習」，依元本改。 ↩
【印順】「所」，原本缺，依宋本補。 ↩
【印順】「無間等」，原本作「無閡等」，今改。 ↩
【印順】《小部．經集》三品五經。今譯簡略，僅末後數偈。《別譯》八二經。 ↩
【印順】參照《相應部》（七）〈婆羅門相應〉七經。《別譯》八三經。 ↩
【印順】「淨」，原本作「靜」，依宋本改。 ↩
【印順】「淨」，原本作「靜」，依宋本改。 ↩
【印順】攝頌見《別譯》卷四（大正二．四〇二下）。 ↩
【印順】《相應部》（七）〈婆羅門相應〉八經。《別譯》八四經。 ↩
【印順】《別譯》八五經。 ↩
【印順】「爾時」，原本缺，依宋本補。 ↩
【印順】「詣」，原本作「諸」，依宋本改。 ↩
【印順】「若於……須陀洹果證」——五十一字，原本缺，依宋本補。 ↩
【印順】《增支部．三集》五一經。《別譯》八六經。 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【印順】《雜阿含經》卷四二終。 ↩
【印順】《相應部》（七）〈婆羅門相應〉一九經。《別譯》八八經。 ↩
【印順】《雜阿含經》卷四三（舊誤編入卷四）。 ↩
【印順】《增支部．四集》三九經。《別譯》八九經。 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【印順】《增支部．四集》四〇經。《別譯》九〇經。 ↩
【印順】《增支部．八集》五五經。《別譯》九一經。 ↩
【印順】「集」，原本作「習」，依元本改。 ↩
【印順】「迷」，原本作「速」，依元本改。 ↩
【印順】以上七經，別譯有八經，攝頌未見。 ↩
【印順】《相應部》（七）〈婆羅門相應〉一五經。《別譯》二五八經。 ↩
【印順】「別」，原本作「明」，依宋本改。 ↩
【印順】「字……因緣」——十一字，依元本補。 ↩
【印順】「靜」，原本作「正」，依宋本改。 ↩
【印順】《增支部．七集》四四經。《別譯》二五九經。 ↩
【印順】「知」，疑「作」。 ↩
【印順】「顯現」，原本作「現顯」，依宋本改。 ↩
【印順】「作」，原本作「所」，依宋本改。 ↩
【印順】《別譯》二六〇經。《中阿含經》（一四八）《何苦經》後分。《增壹阿含經》（一七）〈安般品〉八經。 ↩
【印順】「減」，原本作「滅」，依宋本改。下例。 ↩
【印順】「寂」，原本作「家」，依宋本改。 ↩
【印順】「實」，原本作「直」，依元本改。 ↩
【印順】《增支部．三集》五七經。《別譯》二六一經。 ↩
【CBETA】生【CB】，牛【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】「往」，原本作「住」，依宋本改。 ↩
【印順】「槃」，原本作「盤」，依宋本改。 ↩
【印順】《相應部》（七）〈婆羅門相應〉一四經。《別譯》二六二經。 ↩
【印順】「父」，原本誤作「文」，依宋本改。 ↩
【印順】《相應部》（七）〈婆羅門相應〉二〇經。《別譯》二六三經。 ↩
【印順】《相應部》（七）〈婆羅門相應〉一一經。《小部．經集》一品四經。《別譯》二六四經。 ↩
【印順】「那」，原本作「陀」，依宋本改。 ↩
【印順】「太」，原本作「大」，依宋本改。 ↩
【印順】「犁」，原本作「時」，依宋本改。 ↩
【印順】「保」，原本作「包」，依宋本改。 ↩
【印順】「如」，原本作「知」，依宋本改。 ↩
【印順】「無」，原本作「為」，依宋本改。 ↩
【印順】「但」下二句，原本缺，依宋本補。 ↩
【印順】「鐵」，原本缺，依宋本補。 ↩
【印順】《相應部》（六）〈梵天相應〉三經。《別譯》二六五經。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】「揣」，原本作「佛」，依宋本改。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】《別譯》二六六經。 ↩
【印順】《增支部．四集》三六經。《別譯》二六七經。《增壹阿含經》（三八）〈力品〉三經。 ↩
【印順】「徙」，原本作「從」，依宋本改。 ↩
【印順】「晝」，原本作「盡」，依宋本改。下例。 ↩
【印順】「止」，原本作「正」，依宋本改。 ↩
【印順】「際」，原本作「除」，依宋本改。 ↩
【印順】攝頌見《別譯》卷一三（大正二．四六七中）。 ↩
【印順】《小部．經集》一品，七經。《別譯》二六八經。 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【印順】「弊」，原本作「憋」，依宋本改。 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【印順】「愛」，原本誤作「受」，依元本改。 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【印順】「與責」，原本作「財與」，依宋本改。 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【印順】「於」，原本作「為」，依宋本改。 ↩
【印順】《雜阿含經》卷四三（舊誤卷四）終。 ↩
【印順】《別譯》九二經。事見《小部．長老尼偈》一三三——一三八偈。 ↩
【印順】《雜阿含經》卷四四。 ↩
【CBETA】慚【CB】，慙【印順】 ↩
【印順】「第」，原本作「弟」，依宋本改。 ↩
【CBETA】互【CB】，亙【印順】 ↩
【印順】「集」，原本作「習」，依元本改。 ↩
【印順】「以」，原本作「已」，今改。 ↩
【印順】《相應部》（七）〈婆羅門相應〉一〇經。《別譯》九三經。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【印順】「空」，原本作「生」，依宋本改。 ↩
【印順】《相應部》（七）〈婆羅門相應〉二二經。《別譯》九四經。 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【印順】《相應部》（七）〈婆羅門相應〉一三經。《別譯》九五經。 ↩
【印順】「門外」，原本作「外門」，依宋本改。 ↩
【印順】《相應部》（七）〈婆羅門相應〉一七經。《別譯》九六經。 ↩
【印順】《相應部》（七）〈婆羅門相應〉一八經。《別譯》九七經。 ↩
【印順】「過」，原本作「遇」，依宋本改。 ↩
【CBETA】諂【CB】，謟【印順】 ↩
【印順】「正」，原本作「不」，依宋本改。 ↩
【印順】《相應部》（七）〈婆羅門相應〉九經。《別譯》九九經。《小部．經集》三品四經，依此而成。 ↩
【印順】「持」，原本作「時」，依宋本改。 ↩
【印順】「當」，原本作「富」，依宋本改。 ↩
【印順】《別譯》九八經。《中部》（七）《布喻經》後分。《中阿含經》（九三）《水淨梵志經》後分。《增壹阿含經》（一三）〈利養品〉五經後分。 ↩
【印順】《相應部》（七）〈婆羅門相應〉六經。《別譯》一〇〇經。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】同上經。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】攝頌見《別譯》卷五（大正二．四〇九下——四一〇上）。 ↩
【印順】〈梵天相應〉，共十經。與《相應部》（六）〈梵天相應〉相當。 ↩
【印順】《相應部》（六）〈梵天相應〉二經。《別譯》一〇一經。《增支部．四集》二一經。 ↩
【印順】《雜阿含經》卷四四中。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】《相應部》（四七）〈念處相應〉一八經。《別譯》一〇二經。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】「乘度」，原本作「度乘」，依宋本改。 ↩
【印順】《相應部》（六）〈梵天相應〉一一經。《別譯》一〇三經。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】《相應部》（六）〈梵天相應〉一三經。《別譯》一〇四經。 ↩
【印順】「床坐」，原本作「林座」，依宋本改。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉三七經。《別譯》一〇五經。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】「阿」，原本缺，依宋本補。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】《相應部》（六）〈梵天相應〉七、八經。《別譯》一〇六經。 ↩
【印順】「念」，原本作「答」，今改。 ↩
【印順】「大」，宋作「火」。 ↩
【印順】《相應部》（六）〈梵天相應〉六、九經。《別譯》一〇七經。 ↩
【印順】「陀」，原本作「地」，依宋本改。 ↩
【印順】「三千」，原作「三十」，依元本改。 ↩
【印順】《相應部》（六）〈梵天相應〉四經。《別譯》一〇八經。 ↩
【印順】《相應部》（六）〈梵天相應〉五經。《別譯》一〇九經。 ↩
【印順】《相應部》（六）〈梵天相應〉一五經。《別譯》一一〇經後文。 ↩
【印順】攝頌，《別譯》缺。 ↩
【印順】〈比丘尼相應〉，共十經。與《相應部》（五）〈比丘尼相應〉相當。 ↩
【印順】《相應部》（五）〈比丘尼相應〉一經。《別譯》二一四經。 ↩
【印順】《雜阿含經》卷四五。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】「刑」，原本作「形」，依宋本改。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】《相應部》（五）〈比丘尼相應〉二經。《別譯》二一五經。 ↩
【印順】《相應部》（五）〈比丘尼相應〉三經。《別譯》二一六經。 ↩
【印順】「憂」，原本作「愛」，依宋本改。 ↩
【印順】《相應部》（五）〈比丘尼相應〉五經。《別譯》二一七經。 ↩
【印順】《相應部》（五）〈比丘尼相應〉一〇經。《別譯》二一八經。 ↩
【印順】「憂」，原本作「愛」，依宋本改。 ↩
【印順】《相應部》（五）〈比丘尼相應〉九經。《別譯》二一九經。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】「已」，原本作「以」，今改。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】《相應部》（五）〈比丘尼相應〉四經。《別譯》二二〇經。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】「樂」，原本作「歡」，依宋本改。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】《相應部》（五）〈比丘尼相應〉六經。《別譯》二二一經。 ↩
【印順】「授」，原本作「受」，依宋本改。 ↩
【印順】《相應部》（五）〈比丘尼相應〉七經。《別譯》二二二經。 ↩
【印順】《相應部》（五）〈比丘尼相應〉八經。《別譯》二二三經。 ↩
【CBETA】稟【CB】，禀【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】攝頌見《別譯》卷一二（大正二．四五六中）。 ↩
【印順】〈婆耆舍相應〉，共一六經。與《相應部》（八）〈婆耆沙長老相應〉相當。 ↩
【印順】《相應部》（八）〈婆耆沙長老相應〉一一經。《別譯》二二四經。 ↩
【印順】《雜阿含經》卷四五中。 ↩
【印順】《相應部》（八）〈婆耆沙長老相應〉九經。《別譯》二二五經。 ↩
【印順】《相應部》（八）〈婆耆沙長老相應〉六經。《別譯》二二六經。 ↩
【印順】《相應部》（八）〈婆耆沙長老相應〉一〇經。《別譯》二二七經。 ↩
【印順】《相應部》（八）〈婆耆沙長老相應〉七經。《別譯》二二八經。《中阿含經》（一二一）《請請經》。《增壹阿含經》（三二）〈善聚品〉五經。 ↩
【印順】「此」下，原本有「諸」字，依宋本刪。 ↩
【CBETA】潛【CB】，潜【印順】 ↩
【印順】《相應部》（八）〈婆耆沙長老相應〉二經。《別譯》二二九經。 ↩
【印順】《相應部》（八）〈婆耆沙長老相應〉四經。《別譯》二三〇經。《增壹阿含經》（三五）〈邪聚品〉九經參照。 ↩
【印順】《相應部》（八）〈婆耆沙長老相應〉一經。《別譯》二五〇經。 ↩
【CBETA】強【CB】，强【印順】 ↩
【印順】《相應部》（八）〈婆耆沙長老相應〉三經。《別譯》二五一經。 ↩
【印順】「彼」，原本作「法」，依明本改。 ↩
【印順】攝頌見《別譯》卷一三（大正二．四六二上）。 ↩
【印順】《相應部》（八）〈婆耆沙長老相應〉一二經。《別譯》二五二經。 ↩
【印順】《相應部》（八）〈婆耆沙長老相應〉五經。《別譯》二五三經。《小部．經集》「三品」三經。 ↩
【印順】《相應部》（八）〈婆耆沙長老相應〉八經。《別譯》經缺，攝頌中有。 ↩
【CBETA】潛【CB】，潜【印順】 ↩
【印順】《別譯》二五四經。 ↩
【印順】《小部．經集》「二品」一二經。《別譯》二五五經。 ↩
【印順】「減」，原本作「滅」，依宋本改。 ↩
【印順】「過」，原本作「遇」，依宋本改。 ↩
【印順】「諸」，原本作「設」，依明本改。 ↩
【印順】《雜阿含經》卷四五終。 ↩
【印順】《別譯》二五六經。 ↩
【印順】《雜阿含經》卷四六（舊誤編為卷三六）。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【印順】《別譯》二五七經。 ↩
【CBETA】床【CB】，牀【印順】 ↩
【CBETA】床【CB】，牀【印順】 ↩
【CBETA】焰【CB】，燄【印順】 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【CBETA】隣【CB】，鄰【印順】 ↩
【CBETA】強【CB】，强【印順】 ↩
【印順】攝頌見《別譯》卷一三（大正二．四六三下）。 ↩
【印順】〈諸天相應〉，共一〇八經。與《相應部》（一）〈諸天相應〉，（二）〈天子相應〉相當。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉一〇經。《別譯》一三二經。 ↩
【印順】《雜阿含經》卷四六（舊誤編為卷三六）中。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉九經。《別譯》一三三經。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉四七經。《別譯》一三四經。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉四二經。《別譯》一三五經。 ↩
【CBETA】啟【CB】，啓【印順】 ↩
【印順】《相應部》（二）〈天子相應〉二三經。《別譯》一三六經。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉五三經。《別譯》一三七經。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉三經。《別譯》一三八經。 ↩
【印順】「往」，原本作「住」，依宋本改。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉五經。《別譯》一四〇經。 ↩
【印順】「駛」，原本作「駃」，依宋本改。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉六經。《別譯》一四一經。 ↩
【CBETA】強【CB】，强【印順】 ↩
【印順】攝頌見《別譯》卷八（大正二．四二八上）。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉一二經。《別譯》一四二經。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉五四經。《別譯》二三一經。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉一三經。《別譯》二三二經。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉一四經。《別譯》二三三經。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉七四經。《別譯》二三四經。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉七〇經。《別譯》二三五經。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉六二經。《別譯》二三六經。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉六四經。《別譯》二三七經。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉六八經。《別譯》二三八經。 ↩
【印順】《別譯》二三九經。 ↩
【印順】攝頌，《別譯》缺。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉七三經。《別譯》二四〇經。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉五九經。《別譯》二四一經。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉五一經。《別譯》二四二經。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉五六經。《別譯》二四三經。 ↩
【印順】「於後夜時」，原本缺，依明本補。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉五七經。《別譯》二四四經。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉五五經。《別譯》二四五經。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉五八經。《別譯》二四六經。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉六一經。《別譯》二四七經。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉六〇經。《別譯》二四八經。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉七二經。《別譯》二四九經。 ↩
【CBETA】在【CB】，住【印順】 ↩
【印順】《雜阿含經》卷四六（舊誤編為卷三六）終。 ↩
【印順】攝頌見《別譯》卷一二（大正二．四六一下）。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉一一經。《別譯》一六一經。 ↩
【印順】《雜阿含經》卷四七（舊誤編為卷二二）。 ↩
【印順】《相應部》（一〇）〈夜叉相應〉二經。《別譯》一六二經。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉一八經。《別譯》一六三經。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉七經。《別譯》一六四經。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉八經。《別譯》一六五經。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉二五經。《別譯》一六六經。 ↩
【印順】《相應部》與《別譯》，並即上經。 ↩
【印順】《相應部》（二）〈天子相應〉九經。《別譯》一六七經。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】「汗」，原本作「污」，下同。 ↩
【印順】「羅」，原本缺，依宋本補。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉一九經。《別譯》一六八經。 ↩
【印順】「屬」，原本作「續」，依宋本改。 ↩
【印順】「怖已」，原本作「怨悉」，依宋本改。 ↩
【印順】《相應部》（二）〈天子相應〉一八經。《別譯》一六九經。 ↩
【印順】「跏」，原本作「加」，依明本改。 ↩
【印順】攝頌，別譯缺。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉二一經。《別譯》一七〇經。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉四六經。《別譯》一七一經。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉二九經。《別譯》一七二經。 ↩
【印順】「輪」，原本作「轉」，依宋本改。 ↩
【印順】「淤」，原本作「烏」，依元本改。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉二八經。《別譯》一八三經。 ↩
【印順】《別譯》一八四經。 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【印順】《別譯》一八五經。 ↩
【印順】《相應部》（一〇）〈夜叉相應〉八經。《別譯》一八六經。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】「狡」，原本作「姣」，依聖本改。 ↩
【印順】以下《相應部》缺。 ↩
【印順】《相應部》（二）〈天子相應〉二〇經。《別譯》一八七經後文。《中部》（一四三）《教給孤獨經》後分。《增壹阿含經》（五一）〈非常品〉八經後分。 ↩
【印順】《增支部．三集》一二五經。《別譯》一八八經。 ↩
【印順】「足」，原本缺，依元本補。 ↩
【印順】「聞」，原本作「佛」，依元本改。 ↩
【印順】《相應部》（二）〈天子相應〉二四經。《別譯》一八九經。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】《相應部》（二）〈天子相應〉一七經。《別譯》一八一經。 ↩
【印順】《別譯》一八二經。 ↩
【印順】攝頌見《別譯》卷九（大正二．四四三上）。次第小異。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉一六經。《別譯》一七五經。 ↩
【印順】「十」，疑「七」。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉二三經。《別譯》一七三經。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉一七經。《別譯》一七四經。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉二七經。《別譯》一七六經。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉三〇經。《別譯》一七七經。 ↩
【印順】《雜阿含經》卷四七（舊誤編為卷二二）終。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉一經。《別譯》一八〇經。 ↩
【印順】《雜阿含經》卷四八。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉二經。《別譯》一七九經。 ↩
【印順】《相應部》（二）〈天子相應〉一五經。《別譯》一七八經。 ↩
【印順】攝頌見《別譯》卷九（大正二．四三九上）。「牟鋑及天女四轉輪」三經，與前三九——四一經相當，次第有異。依《別譯》，前一攝頌，應在此頌後。 ↩
【印順】《別譯》二六九經。 ↩
【印順】「後夜」，原本作「夜後」，今改。 ↩
【印順】《別譯》二七〇經。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉四〇經與此經前分相當。《別譯》二七一經。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉三九經與此經前分相當。《別譯》二七二經。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】「那」，原本缺，依宋本補。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】「娑」，原本缺，依宋本補。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉二二經。《別譯》二七三經。 ↩
【印順】「有」，宋本作「不」。 ↩
【印順】《相應部》（二）〈天子相應〉二二經前文。《別譯》二七四經。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉三五經。《別譯》二七五經。 ↩
【印順】《相應部》（六）〈梵天相應〉一〇經。《別譯》二七六經。《增支部．十集》八九經。《小部．經集》三品一〇經。《增壹阿含經》（二一）〈三寶品〉五經。 ↩
【印順】「炷」，宋本作「柱」。 ↩
【印順】《小部．經集》一品六經。《別譯》二七七經。 ↩
【印順】「妬」，原本作「姤」，依宋本改。 ↩
【CBETA】搥【CB】，槌【印順】 ↩
【印順】《別譯》缺攝頌。 ↩
【印順】《別譯》二七八經。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉二四經。《別譯》二七九經。 ↩
【印順】《別譯》二八〇經。 ↩
【印順】《別譯》二八一經。同《中阿含經》（一三五）《善生經》之末節。《長部》三一經，《長阿含經》一六經，與《中阿含經》同。 ↩
【印順】「興」，原本作「蕃」。 ↩
【印順】「循」，原本作「修」，依宋本改。 ↩
【印順】《小部．本生》二四三經。《別譯》二八二經。 ↩
【CBETA】「路」，原本作「跡《雜阿含經》卷48(CBETA, T02, no. 99, p. 354, a11)」，依宋本改。【印順】「路」，原本作「迹」，依宋本改。 ↩
【印順】《別譯》二八三經。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉三四經。《別譯》二八四經。 ↩
【CBETA】潛【CB】，潜【印順】 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉三一經。《別譯》二八五經。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉三二經。《別譯》二八六經。 ↩
【印順】「無」，原本作「死」，依宋本改。 ↩
【印順】「邪」，原本作「耶」，依宋本改。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉三八經。《別譯》二八七經。 ↩
【印順】攝頌見《別譯》卷一四（大正二．四七四上） ↩
【印順】《別譯》二八八經。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】《別譯》二八九經。 ↩
【印順】「水」，原本作「火」，依清本改。 ↩
【CBETA】強【CB】，强【印順】 ↩
【CBETA】強【CB】，强【印順】 ↩
【印順】《別譯》二九〇經。 ↩
【印順】《別譯》二九二經。 ↩
【印順】《雜阿含經》卷四八終。 ↩
【印順】《別譯》二九一經。 ↩
【印順】《雜阿含經》卷四九。 ↩
【印順】《別譯》二九三經。 ↩
【印順】「轉」，原本作「能」，依宋本改。 ↩
【印順】《別譯》二九四經。 ↩
【印順】《別譯》二九五經。 ↩
【印順】《別譯》二九六經。 ↩
【印順】《別譯》二九七經。 ↩
【印順】攝頌見《別譯》卷一四（大正二．四七六上）。 ↩
【印順】《相應部》（一〇）〈夜叉相應〉一經。《別譯》二九八經。 ↩
【印順】「愛」，原本作「受」，依宋本改。 ↩
【印順】《別譯》三〇〇經。 ↩
【印順】《相應部》（二）〈天子相應〉二一經。《別譯》三〇一經。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】《相應部》（二）〈天子相應〉一一經。《別譯》三〇二經。 ↩
【印順】《相應部》（二）〈天子相應〉一二經。《別譯》三〇三經。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】《相應部》（二）〈天子相應〉七經。《別譯》三〇四經。 ↩
【印順】《相應部》（二）〈天子相應〉二九經。《別譯》三〇五經。 ↩
【印順】「阿」，原本作「何」，依宋本改。 ↩
【印順】《相應部》（二）〈天子相應〉二六經。《別譯》三〇六經。《增支部．四集》四五經。《增壹阿含經》（四三）〈馬血天子品〉一經。 ↩
【印順】「樂」，原本作「染」，今改。下例。 ↩
【印順】《相應部》（二）〈天子相應〉三〇經。《別譯》三〇七經。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】稟【CB】，禀【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】鉤【CB】，鈎【印順】 ↩
【印順】「世」，原本作「天」，依宋本改。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】攝頌與經文次第小異，見《別譯》卷一五（大正二．四七八下）。 ↩
【印順】《相應部》（二）〈天子相應〉三經。《別譯》三〇八經。 ↩
【印順】「喜」，原本作「善」，依宋本改。 ↩
【印順】「人」，原本作「入」，依聖本改。 ↩
【印順】《相應部》（二）〈天子相應〉四經。《別譯》三〇九經。 ↩
【印順】《相應部》（二）〈天子相應〉五經。《別譯》三一〇經。 ↩
【印順】《相應部》（一）〈諸天相應〉五經。《別譯》三一一經。 ↩
【印順】《相應部》（二）〈天子相應〉六經。《別譯》三一二經。 ↩
【CBETA】［－］【CB】，賢聖乘正直【印順】 ↩
【CBETA】賢聖乘正直【CB】，［－］【印順】 ↩
【印順】《相應部》（一〇）〈夜叉相應〉三經。《別譯》三一三經。 ↩
【印順】《相應部》（二）〈天子相應〉一四經。《別譯》三一四經。 ↩
【CBETA】群【CB】，羣【印順】 ↩
【印順】《相應部》（二）〈天子相應〉一五經。《別譯》三一五經。 ↩
【印順】《相應部》（二）〈天子相應〉一、二經。《別譯》三一六經。 ↩
【印順】《別譯》三一七經。《相應部》與上經同。 ↩
【印順】攝頌見《別譯》卷一五（大正二．四八〇上）。 ↩
【印順】〈夜叉相應〉共一二經。與《相應部》（一〇）〈夜叉相應〉相當。 ↩
【印順】《相應部》（一〇）〈夜叉相應〉四經。《別譯》三一八經。 ↩
【印順】《雜阿含經》卷四九中。 ↩
【CBETA】遍【CB】，徧【印順】 ↩
【印順】《別譯》三一九經。近於《小部．自說》一品七經。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】「住」，原本作「在」，依宋本改。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】《相應部》（一〇）〈夜叉相應〉六經。《別譯》三二〇經。 ↩
【印順】《相應部》（一〇）〈夜叉相應〉七經。《別譯》三二一經。 ↩
【印順】《別譯》三二二經。 ↩
【印順】《相應部》（一〇）〈夜叉相應〉三經。《別譯》三二三經。 ↩
【印順】《雜阿含經》卷四九終。 ↩
【印順】《相應部》（一〇）〈夜叉相應〉五經。《別譯》三二四經。 ↩
【印順】《雜阿含經》卷五〇。 ↩
【印順】《相應部》（一〇）〈夜叉相應〉一二經。《別譯》三二五經。《小部．經集》一品一〇經。 ↩
【印順】「斷」，原本作「除」，依宋本改。 ↩
【印順】《相應部》（一〇）〈夜叉相應〉九、一〇經。《別譯》三二七經。 ↩
【印順】「惛」，原本作「眠」，依明本改。 ↩
【印順】《相應部》（一〇）〈夜叉相應〉一一經。《別譯》三二六經。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】《別譯》三二八經。《小部．經集》一品九經。 ↩
【印順】「何」，原本作「阿」，依宋本改。 ↩
【印順】「魔」，原本作「摩」，依宋本改。 ↩
【印順】此下兩番問答，重出，應刪。然依《別譯》，問答應在此處。 ↩
【印順】「所」，原本作「前」，依宋本改。 ↩
【印順】「減」，原本作「滅」，依宋本改。 ↩
【印順】「減」，原本作「滅」，依宋本改。 ↩
【印順】「佛」，原本缺，依宋本補。 ↩
【CBETA】《別譯》三二九經。《小部．自說》四品四經。《增壹阿含經》（四八）〈十《增壹阿含經》卷44〈48 十不善品〉(CBETA, T02, no. 125, p. 785, c23)不善品〉六經。【印順】《別譯》三二九經。《小部．自說》四品四經。《增壹阿含經》（四八）〈不善品〉六經。 ↩
【CBETA】毘【CB】，毗【印順】 ↩
【印順】攝頌「十二」經，誤作「十四」，今改。攝頌見《別譯》卷一五（大正二．四八五中）。 ↩
【印順】〈林相應〉共三二經。一四經以上，與《相應部》（九）〈森相應〉相當。 ↩
【印順】《相應部》（九）〈森相應〉四經。《別譯》三五一經。 ↩
【印順】《雜阿含經》卷五〇中。 ↩
【印順】《相應部》（九）〈森相應〉二經。《別譯》三五二經。 ↩
【印順】《相應部》（九）〈森相應〉一經。《別譯》三五三經。 ↩
【印順】「此」，原本缺，依宋本補。 ↩
【印順】「止」，原本作「正」，依宋本改。 ↩
【印順】「惱」下，原本有「心」字，依宋本刪。 ↩
【印順】《相應部》（九）〈森相應〉一一經。《別譯》三五四經。 ↩
【印順】《相應部》（九）〈森相應〉一二經。《別譯》三五五經。 ↩
【印順】《相應部》（九）〈森相應〉六經。《別譯》三五六經。 ↩
【印順】《相應部》（九）〈森相應〉一〇經。《別譯》三五七經。 ↩
【印順】《相應部》（九）〈森相應〉一四經。《別譯》三五八經。 ↩
【印順】「且」，原本作「宜」，依宋本改。 ↩
【印順】《相應部》（九）〈森相應〉三經。《別譯》三五九經。 ↩
【印順】攝頌見《別譯》卷一六（大正二．四九一中）。 ↩
【印順】《相應部》（九）〈森相應〉九經。《別譯》三六〇經。 ↩
【印順】《別譯》三六一經。 ↩
【印順】「往」，原本作「作」，今改。 ↩
【印順】「猗」，原本作「倚」，依宋本改。 ↩
【印順】《相應部》（九）〈森相應〉七經。《別譯》三六二經。 ↩
【印順】《相應部》（九）〈森相應〉一三經。《別譯》三六三經。 ↩
【印順】《相應部》（九）〈森相應〉八經。《別譯》三六四經。 ↩
【印順】「往」，原本作「作」，依宋本改。 ↩
【印順】「害」，原本作「苦」，依宋本改。 ↩
【印順】以下各經，《相應部》及《別譯》均缺。 ↩
【印順】「練」，原本作「蘭」，今改。 ↩
【印順】「華」，原本作「苑」，依明本改。 ↩
【印順】「方」，清本作「力」。 ↩
【印順】「過是」，原本作「是過」，依宋本改。 ↩
【印順】「入」，原本作「人」，依宋本改。 ↩
【印順】《雜阿含經》卷五〇終。 ↩

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【經文出處】CBETA 電子佛典《印順法師佛學著作集》Y0030《雜阿含經論會編（上）》，版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載，內容未經變更。