禪心首頁
字級

大明三藏法數卷第三十四    石六

十二分經(亦名十二部經出大智度論)

【一修多羅】梵語修多羅華言契經契者上契諸佛之理下契眾生之機經者法也常也十界同遵曰法三世不易曰常此聖教之總名也又修多羅即是長行直說法相隨其義理長短不以字數為拘也(十界者佛界菩薩界緣覺界聲聞界天界人界修羅界餓鬼界畜生界地獄界也)

【二祇夜】梵語祇夜華言應頌又云重頌謂應前長行之文重宣其義或六句四句三句二句皆名頌也。

【三伽陀】梵語伽陀華言諷頌謂不頌長行直說偈句如金光明經中空品等是也。

【四尼陀羅】梵語尼陀羅華言因緣如經中有人閒故為說是事如律中有人犯是事故制是戒如來所說一切根本緣起之事皆名因緣如法華經中化城喻品說宿世因緣等是也。

【五伊帝目多】梵語伊帝目多華言本事謂說諸菩薩弟子因地所行之事如法華經中本事品云藥王菩薩於日月淨明德佛所得法歡喜即然身臂以為供養修諸苦行求菩提道等是也(梵語菩提華言道)

【六闍多伽】梵語闍多伽華言本生謂說佛菩薩本地受生之事如涅槃經云比丘當知我於過去作鹿羆麞兔龍及作金翅鳥粟散王轉輪聖王之類是也(梵語比丘華言乞士)

【七阿浮達磨】梵語阿浮達磨華言未曾有亦云希有謂如佛初生時即行七步足迹之處皆有蓮花放大光明徧照十方世界而發是言我是度一切眾生生老病死者地大震動天雨眾花樹出音聲作天妓樂如是等無量希有之事是也。

【八婆陀】梵語婆陀具云阿波陀那華言譬喻謂如來說法為鈍根者假譬喻以曉示之令其開解如法華經中火宅藥草等喻是也。

【九優婆提舍】梵語優婆提舍華言論議謂諸經中問荅辨論諸法之事如法華經提婆達多品中智積菩薩與文殊師利論說妙法等是也(梵語提婆達多華言天熱梵語文殊師利華言妙德)

【十優陀那】梵語優陀那華言自說謂無有人問如來以他心智觀眾生機而自宣說如楞嚴會上說五十種魔事不待阿難請問又如彌陀經無有緣起自告舍利弗等是也(五十種魔者謂色受想行識五陰各有十種也梵語阿難華言慶喜梵語舍利弗華言鶖子)

【十一毘佛畧】梵語毘佛畧華言方廣方者法也廣者大也又正理曰方包富曰廣謂大乘方等經典其義廣大猶如虛空也。

【十二和伽羅】梵語和伽羅華言授記謂如來為諸菩薩辟支聲聞授作佛記如法華經云汝阿逸多於當來世而成佛道號曰彌勒等是也(辟支梵語具云辟支迦羅華言緣覺梵語彌勒華言慈氏阿逸多即彌勒字也)

十二因緣(出天台四教儀)

謂無明等展轉感果名因互相由藉為緣三世相續無間斷也(三世相續無間斷者謂由過去世無明行為因感現在世識乃至受五者為果由現在果起愛取有三者為現在因由現在因感未來世生老死之果如是循環無間斷也)

【一無明】謂過去世煩惱之惑覆於本性無所明了故曰無明。

【二行】謂過去世身口造作一切善不善業是名為行。

【三識】謂由過去惑業相牽致令此識投托母胎一剎那間染愛為種納想成胎是名為識(梵語剎那華言一念)

【四名色】名即是心謂心但有名而無形質也色即色質即是身也謂從託胎已後至第五箇七日名形位生諸根形四支差別是名為(四支者即兩手兩足也)

【五六入】謂從名色[1]已後至第六箇七日名髮毛爪齒位第七七日名具根位六根開張有入六塵之用是名六入(六根者眼根耳根鼻根舌根身根意根也六塵者色塵聲塵香塵味塵觸塵法塵也)

【六觸】謂出胎[2]已後至三四嵗時六根雖觸對六塵未能了知生苦樂想是名為觸。

【七受】謂從五六嵗至十二三嵗時因六塵觸對六根即能納受前境好惡等事雖能了別然未能起貪之心是名為受。

【八愛】謂從十四五嵗至十八九嵗時貪於種種勝妙資具及[婬-壬+(工/山)]欲等境然猶未能廣徧追求是名為愛。

【九取】謂從二十嵗後貪欲轉盛於五塵境四方馳求是名為取(五塵者色塵聲塵香塵味塵觸塵也)

【十有】謂因馳求諸境起善惡業積集牽引當生三有之果是名為有(因果不亡為有二有者欲有色有無色有即三界也)

【十一生】謂從現世善惡之業後世還於六道四生中受生是名為生(六道者天道人道修羅道餓鬼道畜生道地獄道也四生者胎生卵生濕生化生也)

【十二老死】謂從來世受生已後五陰之身熟已還壞是名老死(五陰者色陰受陰想陰行陰識陰也)

十二入(出法界次第)

入即涉入之義謂六根六塵互相涉入故名十二入也(六根者眼根耳根鼻根舌根身根意根也六塵者色塵聲塵香塵味塵觸塵法塵也)

【一眼入】謂眼根對色即能見色是名眼入。

【二耳入】謂耳根對聲即能聞聲是名耳入。

【三鼻入】謂鼻根對香即能嗅香是名鼻入。

【四舌入】謂舌根對味即能甞味是名舌入。

【五身入】謂身根對觸即能覺觸是名身入。

【六意入】謂意根對法即能分別於法是名意入。

【七色入】謂一切可見之色而對於眼是名色入。

【八聲入】謂一切可聞之聲而對於耳是名聲入。

【九香入】謂一切可嗅之香而對於鼻是名香入。

【十味入】謂一切可甞之味而對於舌是名味入。

【十一觸入】謂一切可覺之觸而對於身是名觸入。

【十二法入】謂一切可分別之法而對於意是名法入。

十二頭陀行(出十二頭陀經)

梵語頭陀華言抖擻謂能抖擻煩惱之塵垢也盖比丘當離憒閙不樂飾好心絕貪求無諸憍𢢔清淨自活以求無上正真之道故有十二種之行焉(梵語比丘華言乞士)

【一住阿蘭若處】梵語阿蘭若華言寂靜處謂比丘當住於空閑寂靜之處身離憒閙心離欲塵永絕攀緣求無上道是為頭陀行也。

【二常行乞食】謂比丘離諸貪求不受他請常行乞食以資色身助成道業若得食時或好或惡不起分別增减之念若不得食亦無嫌恨得與不得心常平等是為頭陀行也。

【三次第乞食】謂比丘乞食之時不著於味不輕眾生不擇貧富常平等一心次第而乞是為頭陀行也。

【四一食】謂比丘修道應作是念我求一食尚多有所妨何况小食後食若不自則失半日之功不能一心行道是故斷數數食受一食法是為頭陀行也(小食者晨時食也後食者過中食也)

【五節量食】謂比丘所乞之食當作三分若見渴乏者以一分施之又减一摶食至空靜處置淨石上施諸禽獸若不見困乏者但食三分之二亦留一分不得盡食如此則身輕安隱易消無患不廢行道若貪心極噉則腹脹氣塞妨道業是故節食為頭陀行也。

【六過中不飲漿】漿即果漿蜜漿之類謂比丘修道於種種漿日若過中悉不得飲若飲者則心樂著貪求無厭不能一心修習善法是故過中不飲漿為頭陀行也。

【七著弊衲衣】謂比丘不貪服飾不求好衣但於聚落中拾陳舊廢棄之物浣濯令淨作為衲衣覆除寒露而已若貪新好則多追求以道行又能招致賊盜是故著弊衲衣為頭陀行也。

【八但三衣】三衣者九條七條五條袈裟之衣也謂比丘少欲知足衣取盖形不多不少如白衣之人畜種種衣及外道苦行裸形無耻皆不合中道是故佛弟子捨此二邊但受三衣為頭陀行也(梵語袈裟華言不正色言九條七條五條者此袈裟上中下之等第也)

【九間坐】謂無常苦空之觀是佛法之初門能令厭離三界比丘住於塚間常見死屍臭爛狼籍火燒鳥啄則無常不淨之想易得成就是故塚間坐為頭陀行也(無常者謂五陰之身終歸壞滅也苦者謂由此身而受生死逼迫等苦也空者謂此身由四大假合而成畢竟不有也)

【十樹下坐】謂比丘於塚間不得道者當至樹下思惟求道如佛生時成道轉法輪般涅槃皆在樹下有如是因緣是故比丘如佛所行當樹下坐為頭陀行(梵語涅槃華言滅度)

【十一露地坐】謂比丘在樹下坐如住半舍蔭覆凉樂故生愛著[3]又慮雨漏濕冷鳥屎汙身毒虫所擾於是思惟露地而坐隨意快樂月光遍照令心明利易入空定是故露地坐為頭陀行也。

【十二但坐不臥】謂比丘四威儀中坐為第一食易消化氣息調和可以入道若懈怠睡眠諸煩惱賊常伺其便若行若立心動難攝是故比丘常當安坐脇不至席為頭陀行也(四威儀即行住坐臥之威儀也)

十二惡律儀(出雜阿毘曇心論)

惡律儀者謂法所不應作之律儀。

【一屠羊】屠者殺也謂人或以自食而常宰殺或因取利販賣而常宰殺是為惡律儀。

【二養鷄】謂因嗜其肉味以充口體常自畜養意圖烹殺是為惡律儀。

【三養猪】謂或因自欲充於口腹或因販賣求利以資其生而畜養之者是為惡律儀。

【四捕鳥】謂以殺心故網捕禽鳥或食或賣傷害生命是為惡律儀。

【五捕魚】謂以殺心故而用網取捕諸魚或食或賣傷害物命是為惡律儀。

【六獵師】謂以殺心故獵捕一切禽獸或食或賣傷害物命是為惡律儀。

【七作賊】謂見一切物常懷刼盜之心不思物各有主妄行攘竊賊害於人是為惡律儀。

【八魁膾】魁膾者為官操刃行刑之人謂人本同類彼雖犯法理固當死然習為操刃之業以害其生實為惡行是為惡律儀。

【九守獄】謂為獄吏守其牢獄以杻械枷鎻非理陵虛罪因無慈善心是為惡律儀。

【十呪龍】謂習諸邪法呪術呪於龍蛇以為戲樂是為惡律儀。

【十一屠犬】謂殺犬以資利養是為惡律儀。

【十二伺獵】謂作獵主伺捕禽獸以利其生而自積罪業是為惡律儀。

十二妄想(出楞伽經)

經云當說妄想自性分別隨境有異一切愚夫計著有無故有十二種也。

【一言說妄想】謂計著種種妙音歌詠之聲以為有性是名言說妄想。

【二所說事妄想】謂凢所說事窮其自性惟聖智所知凡愚不了但依彼事而生言說是名所說事妄想。

【三相妄想】謂隨事起見猶如渴鹿奔逐陽熖作於水想如於地水火風執有堅濕煗動之性然不知性本融通於一切法相虛妄計著是名相妄想。

【四利妄想】謂樂著世間種種金銀珍寶等財利而不知此物本是虛幻凡夫不了而起貪著是名利妄想。

【五自性妄想】謂執持諸法起自性見以自為是餘皆為非是名自性妄想。

【六因妄想】謂於因緣所生之法起有無等見妄想分別成生死因是名因妄想。

【七見妄想】謂於五陰等法妄計有無一異起諸邪見執著分別是名見妄想(五陰者色陰受陰想陰行陰識陰也有無者計有即常見計無即斷見一異者計五陰之法為一為異也)

【八成妄想】謂於假名實法上計我我所而起言說成决定論是名成妄想(假名者謂名字虛假也實法者謂五陰之法是實有也我我所者我即假名我所即五陰色身等也)

【九生妄想】謂計一切法若有若無皆從緣起而生分別是名生妄想。

【十不生妄想】謂一切法皆先有體不假因緣而生是名不生妄想。

【十一相續妄想】謂於一切諸法執此與彼𮞏繫屬計著分別無有斷絕是名相續妄想。

【十二縛不縛妄想】謂於一切法以情生著故則成繫縛若離妄想則無繫縛凡夫不了於此無縛觧中而生計著是名縛不縛妄想。

十二隨眠(出眾事分阿毘曇論)

謂欲等煩惱長時隨遂眠伏藏識之中故名隨眠(藏即含藏之義藏識即第八識也)

【一欲貪】謂於可意之境愛染念著而生恱樂也。

【二嗔恚】謂於不可意之境無所愛樂而自生嗔忿也。

【三色貪】謂於色界愛樂淨法貪著禪味也。

【四無色貪】謂於無色界識處等定愛樂可意心生味著也。

【五無明】謂於事理等法無所明了障覆真性也。

【六身見】謂於五陰等法中強立主宰妄計為身也(五陰者色陰受陰想陰行陰識陰也)

【七邊見】謂於身見上計我或斷或常隨執一邊也(計斷常者謂外道自計此身死[4]已不生名斷見又計此身死已更生名常見也)

【八邪見】謂由計斷常不信因果以為無作無得起見誹謗也。

【九見取】謂因此見而能通至非非想天信此非餘執劣為勝(非非想天即無色界天也信此非餘者謂自信[5]己之所行而於餘人所行悉以為非也)

【十戒取】謂執邪為道非因計因如持鷄狗等戒以為可得清淨解脫是也(鷄狗等戒者外道妄計自譯前世從鷄狗中來即便獨足而立及噉糞穢以為苦行也)

【十一慢】謂貢高自舉輕慢他人也。

【十二疑】謂於諦理不能觧了心生猶豫是非不决也(諦理者即苦集滅道四諦之理也)

十二類生(出楞嚴經)

謂諸有情由顛倒妄想起惑造業隨業感報各各不同故有十二類也。

【一𡖉生】𡖉生者從殼而出生也謂此類有情因虛妄顛倒之惑起飛沉乱想之業惑業和合故感此生之報即魚鳥龜蛇之類是也(飛沉者若想念浮舉則為飛禽若情念沉重報為魚蛇之類也)

【二胎生】胎生者從胞胎而出生也謂此類有情因愛欲雜染之惑起橫竪乱想之業惑業相滋故感此生之報即人畜龍仙之類是(橫竪者人身竪而畜生橫也因行正道得為人類故身竪因行邪道惑生畜類故身橫也)

【三濕生】濕生者從濕處而受生也謂此類有情因顛倒執著之惑起翻覆乱想之業惑業和合故感此生之報即含蠢蠕動之類是也(翻覆即飛伏也因違義背信翻覆任情遂感蠢蠕飛伏之類也)

【四化生】化生者無而忽有也又離此舊形易彼新質為化生也謂此類有情因顛倒變易之惑起捨故取新乱想之業惑業和合故感此生之報即轉飛行之類是(轉飛行者如蠶形為蛾如雀化蛤之類)

【五有色】有色者有形礙明顯之色也謂此類有情因顛倒障礙之惑起精耀乱想之業惑業顯著故感此生之報即休咎精明之類是也(休咎精明者如星辰吉者為休者為咎爝火蚌珠皆精明之類爝火即螢火也)

【六無色】無色者無有形色也謂此類有情因顛倒銷散之惑起陰隱乱想之業惑業暗昧故感此生之報即空散銷沉之類是也(空散銷沉者色𥁞心亡厭空絕想沉冥幽隱即無色界外道之類是也)

【七有想】有想者從憶想所生也謂此類有情因顛倒罔象之惑起潛結乱想之業惑業和合故感此生之報即神鬼精靈之類是也(罔象者似有似無也潛結者潛即隱伏結即凝滯也)

【八無想】無想者想心昬迷無所覺了也謂此類有情因頑鈍愚癡之惑起枯槁乱想之業惑業和合故感此生之報即精神化為土木金石之類是也(精神化為土木金石者如華表生精如黃頭外道化為石是也)

【九非有色】非有色者謂雖有形色而假他所成也謂此類有情因虛偽相待之惑起因依乱想之業惑業相染故感非有色相成色之報即水母以蝦為目之類是也(非有色相成色者如水母本無自類之色相故曰非有色相以水沫為身以蝦為目故曰成色也)

【十非無色】非無色者因聲呼召而能成形也謂此類有情因相引妄性顛倒之惑起呼召乱想之業惑業相附故感非無色相無色之報即呪詛厭生之類是也(非無色相無色者如蝦蟇等從自類生不假他成故曰非無色相籍聲得生故曰無色呪詛厭生者呪詛亦呼召耳厭即禱也如蝦蟇以聲附𡖉然後生長非聲則壞又孔雀雌者聞雄者鳴即有娠生難此等物類若由厭檮而生也)

【十一非有想】非有想者謂借他之身以成自類也謂此類有情因誣罔顛倒之惑起回互乱想之業惑業和合故感非有想相成想之報即蒲盧等異質相成之類是也(誣罔即誑惑也回互猶轉換也蒲盧蜾蠃也取青虫以為[6]己子乃誣罔回互之義也非有想相成想者如青虫非蒲盧之類故曰非有想相而能成[7]己之子故曰成想也)

【十二非無想】非無想者謂雖親而成怨害也謂此類有情因怨恨顛倒之惑起殺害妄想之業惑業和合故感非無想相無想之報即土梟等附塊為兒及破鏡鳥以毒樹果抱為其子子成父母皆遭其食之類是也(非無想相無想者父母有愛故曰非無想相後時成大父母遭食故曰無想也土梟食母鳥也破鏡食父獸也形如貙而虎眼今云鳥者恐譯誤耳)

十三事法

【一住正戒】謂出家之人入於聚落乞食當𭣣攝身心安住正戒勿令毀犯也。

【二住正威儀】謂出家之人乞食之時當須正其容貌端其威儀令一切人生敬信心也。

【三住正命】謂出家之人當依佛制乞食自活資身進道離於五種邪命之食也(五邪命者詐現異相自說功能占相吉凶高聲現威說所得利以動人心也)

【四住正覺】謂出家之人當須覺了身為苦本甚可厭惡為正道故而行乞食隨得支身以除飢渴勿令多貪妨進道業也[8]已上乞食四事)

【五依法】謂出家之人或於道塲中經行或於聚落內乞食當須行步徐緩遵其法則也。

【六依時】謂出家之人當念無常迅速晝夜深自警悟不可眠臥妨道業遺教經云晝則勤心修習善法無令失時初夜後夜亦勿有廢是也。

【七依處】謂出家之人欲求寂靜無為之樂當離憒(古對切)閙之處獨處閑居思滅苦本也。

【八依次】謂出家之人於大眾中當依戒臘資次而坐勿令越梵網經云先受戒者在前坐後受戒者在後坐是也[9]已上威儀四事)

【九離貪】謂出家之人[10]已住正戒當制五根勿令放逸五欲之害甚於毒蛇不應貪著也(五根者眼根耳根鼻根舌根身根也五欲者色欲聲欲香欲味欲觸欲也)

【十離瞋】謂出家之人當以慈悲為本忍受惡罵之毒如飲甘露無令瞋恨瞋之為害甚於猛火常當防護勿令得入也。

【十一離取著】謂出家之人常以智慧觀察[11]己身及以外物皆悉虛幻不應妄取執著遺教經云持淨戒者不得販賣貿易安置田宅及諸財寶皆當遠離是也。

【十二離麤獷】謂出家之人當須柔軟和順以成清雅之德不應麤暴猛獷有失和敬之儀(和敬者謂外同他善內自謙卑也)

【十三離憍慢】謂出家之人當須謙敬卑下折[12]己慢幢精進修道不應自恃有德憍傲侮慢貢高於人也[13]已上離煩惱五事)

日冷十三緣(出長阿含經)

【一緣】謂須山佉陀羅山二山中間有水廣八萬四千由旬其水生優鉢羅等雜華互相照觸日光為之生(梵語須華言妙高梵語由旬華言限量梵語優鉢羅華言青蓮)

【二緣】謂佉陀羅山伊沙陀羅山二山中間有水縱廣四萬二千由旬其水生諸雜華互相照觸日光為之生冷(梵語伊沙陀羅華言持軸)

【三緣】謂伊沙陀羅山樹提陀羅山二山中間有水廣二萬由旬其水生諸雜花互相照觸日光為之生冷。

【四緣】謂善見山樹提山二山中間有水廣一萬二千由旬其水生諸雜花互相照觸日光為之生冷。

【五緣】謂善見山馬祀山二山中間有水廣六千由旬其水生諸雜花互相照觸日光為之生冷。

【六緣】謂馬祀山尼陀羅山二山中間有水廣一千二百由旬其水生諸雜花互相照觸日光為之生冷(梵語尼彌陀羅華言抱持)

【七緣】謂尼彌陀羅山調伏山二山中間有水廣六百由旬其水生諸雜花互相照觸日光為之生冷。

【八緣】謂調伏山金剛輪山二山中間有水廣三百由旬其水生諸雜花互相照觸日光為之生冷。

【九緣】謂金剛輪山閻浮提地二處中間有水映於日光而日生冷(梵語閻浮提華言勝金洲)

【十緣】謂南閻浮提河少西拘耶尼水多其水映於日光而日生冷(梵語拘耶尼華言牛貨)

【十一緣】謂西拘耶尼河少東弗于逮水多其水映於日光而日生冷(梵語弗于逮華言勝)

【十二緣】謂東弗于逮河少北欝單越河多其水映於日光而日生冷(梵語欝單越華言勝處)

【十三緣】謂日宮殿光照大海水水映日光而日生冷。

十四無畏(出楞嚴經)

謂觀世音菩薩以金剛三昧無作妙力與諸十方三世六道一切眾生同一悲仰令諸眾生獲得十四種無畏功德也(梵語三昧華言正定無作妙力者謂不作意之力用也十方者四方四維上下也三世者過去現在未來也六道者天道人道脩羅道餓鬼道畜生道地獄道也)

【一不自觀音以觀觀者】不自觀音者謂不隨聲塵所起知見也以觀觀者謂返照自性也不起知見則無所妄返照自性則一切真寂無復苦惱故令受苦眾生蒙此真觀即得觧脫是為無畏經云觀其音聲即得觧脫是也。

【二知見旋復】在心曰知在眼曰見知見性熱則屬於火謂菩薩能旋轉知見以復真空能令眾生設入火難自不能燒是為無畏經云設入大火火不能燒是也。

【三觀聽旋復】觀聽性動則屬於水謂菩薩能旋轉觀聽以復真空能令眾生設為大水所漂自不能溺是為無畏經云大水所漂水不能溺是也。

【四斷滅妄想心無殺害】妄想作業以殺為首謂菩薩證悟實性斷滅妄想大慈心發無殺害念能令眾生入彼羅剎鬼國鬼自滅惡是為無畏經云入諸鬼國鬼不能害是也(梵語羅剎華言速疾鬼)

【五熏聞成聞六根銷復同於聲聽】謂熏聞屬思思其所聞無性可得則成真聞六根害人兵刃無異菩薩六根既皆銷滅以復真空一切塵境同於聲聽能令眾生當被害者刀刃所加叚叚折壞是為無畏經云臨當被害刀叚叚壞是也(六根者眼根耳根鼻根舌根身根意根也)

【六聞熏精明明徧法界】謂菩薩從聞熏習所成慧性既得精明明照十方周徧法界幽暗即消能令眾生雖被藥义諸幽暗者來近其側目受明奪自不能視是為無畏經云藥义羅剎鳩槃茶鬼雖近其傍目不能視是也(梵語藥叉亦云夜叉華言勇徤梵語鳩槃茶華言甕形)

【七音性圓消觀聽返入】謂受虛妄聲塵繫縛不異禁繫枷鎻菩薩以動靜之性俱滅則其觀聽返妄入真聲塵觧脫能令眾生禁繫等事不能著身是為無畏經云禁繫枷鎻所不能著是也。

【八滅音圓聞徧生慈力】謂菩薩消滅音聲圓成聞慧則徧生慈力能以大利令彼得樂是以眾生經於險路如行坦途或遇惡寇自不能刼是為無畏經云經過險路賊不能刼是也。

【九熏聞離塵色不能刼】謂菩薩以思慧熏聞成性離諸塵妄不被色塵所刼能令一切性多人貪欲不生是為無畏經云能令一切多[婬-壬+(工/山)]眾生遠離貪欲是也。

【十純音無塵根境圓融】謂菩薩音性純淨離諸妄塵根境相入圓融無礙能令懷忿恨人瞋恚不生是為無畏經云能令一切忿恨眾生離諸瞋恚是也。

【十一銷塵旋明】謂菩薩除暗銷塵旋復性明能令一切昏鈍無善心人癡暗遠離是為無畏經云能令一切昏鈍性障諸阿顛迦永離癡暗是也(梵語阿顛迦華言無善心)

【十二融形復聞】謂融形則礙滅復聞則性真故涉入世間而不壞世間之相能遍十方供養微塵數佛稟承其法各為法子以此無畏施諸無子眾生欲求男者令得生男經云能令無子眾生欲求男者誕生福德智慧之男是也。

【十三六根圓通明照無二】謂菩薩六根圓融通達無礙含攝法界如大圓鏡明照無二由此故能承順法門受領無失以此無畏施諸無子眾生欲求女者即得生女經云能令法界無子眾生欲求女者誕生福德柔順眾人愛敬有相之女是也。

【十四我一名與六十二恒河沙名等無有異】謂菩薩得真圓通能令求福眾生但持我之名號與彼俱持無數菩薩名號之人較量所得福德等無有異是為無畏經云能令眾生持我名號與彼共持六十二恒河沙諸法王子二人福慧正等無異是也。

念誦忌十五地(出一字佛頂輪王經)

念誦即想念持誦神呪也忌者猶不冝也經云如來告金剛密迹主菩薩若諸有情為欲調他怨惡之心廻伏者欲消除一切灾障者或求滿足如意者當擇空寂幽閑勝處結界建壇淨身語意供養聖像誦持佛頂輪王呪加持作法若得成就則所願滿足不可於神龍所護及藥义羅剎等地結界作法若在此等不善之處則鬼神得便而來擾乱使所作行法不得成就是故當忌十五地也(梵語藥叉亦云夜[14]叉華言勇徤梵語羅剎華言速疾鬼)

【一神龍所護地】謂有神龍護持之處忌於結界建壇誦呪作法恐其侵惱令所作行法不得成就也。

【二藥叉羅剎住地】謂有藥叉等鬼神所住之處忌於結界建壇誦呪作法恐其伺於方便擾乱行法令不成就也。

【三尸陀林地】梵語尸陀華言寒林謂有死屍積聚之處忌於結界建壇誦呪作法以其臭穢不淨妨於淨行作法難成也。

【四無佛法地】謂如來正教所不到處忌於結界建壇誦呪作法以無正教之法善神不來守護行法難成也。

【五虎狼住地】謂有虎狼猛獸之處忌於結界建壇誦呪作法以其威猛毒害非吉祥空閑之地難以安住作法也。

【六多蚊虫地】謂有蚊蚋聚集之處忌於結界建壇誦呪作法以其能喧閙又能𠯗人不得寂靜作法難成也。

【七無雨地】謂多旱無雨之處忌於結界建壇誦呪作法以其泉源枯竭人多渴乏絕於助緣行法難成也。

【八饒風地】謂風常起之處忌於結界建壇誦呪作法以其飄蕩多寒妨於道行作法難成也。

【九賊住地】謂有盜賊所住之處忌於結界建壇誦呪作法以其多害心妨於道行難以安住作法也。

【十屠殺住地】謂屠兒殺者所住之處忌於結界建壇誦呪作法以其無慈悲心非吉祥空閑之地行法難成也。

【十一酤酒住地】謂賣酒之處忌於結界建壇誦呪作法以酒是起罪因緣能令眾生心生顛倒妨於道行作法難成也。

【十二賣經像地】謂販賣經卷佛像之處忌於結界建壇誦呪作法以其不信因果無有善心非吉祥空閑之地難以安住作法也。

【十三賣凶具地】謂販賣刀杖弓箭殺生噐具之處忌於結界建壇誦呪作法以其多殺害心非吉祥空閑之地難以安住作法也。

【十四賣女地】謂衒賣女色之處忌於結界建壇誦呪作法以其穢污不潔妨於道行作法難成也。

【十五眾難地】謂水火刀兵險難之處忌於結界建壇誦呪作法以兇險多難非吉祥空閑之地難以安住作法也。

十五種無明(出鞞婆沙論)

【一根本無明】謂從無始之際一念不覺長夜昏迷不了真理能生一切諸惑煩惱是為根本無明。

【二枝末無明】謂心心所法相應而起即有貪瞋慢疑見等煩惱是為枝末無明(心心所法者心即心王心所即受想行也)

【三共無明】謂一切結使共相造作一切諸業是為共無明(結使者謂一切煩惱能纏縛驅使於人入於生死也)

【四不共無明】謂第七識無別體相妄起染心障蔽無漏聖法恒不間斷是為不共無明(第七識即意識也無漏者謂不漏落生死也)

【五相應無明】謂第七識恒與貪痴見慢四惑相應而起是為相應無明。

【六不相應無明】謂第七識不與餘識外緣麤顯之境相應是為不相應無明(麤顯之境者謂色等五塵之境也)

【七迷理無明】謂根本無明障於中道之理不能顯發是為迷理無明。

【八迷事無明】謂見思煩惱障蔽生死之事不能出離是為迷事無明。

【九獨頭無明】謂妄覺之心不緣外境孤然生起[15]已增廣是為獨頭無明。

【十俱行無明】謂心心所法常相隨逐曾不捨離是為俱行無明。

【十一覆業無明】謂一切結使覆蔽諸業不令人知恐失名譽利養敬等是為覆業無明。

【十二發業無明】謂貪痴我見慢等悉能發生一切惡業是為發業無明。

【十三種子子時無明】種子者謂第八藏識含藏一切染淨種子也子時者子為十二時之首以喻藏識為諸識之首也盖染習種子蘊在藏識之中未發顯時是為種子子時無明。

【十四行業果無明】謂於十二因緣中無明行愛取有五者煩惱是業因識等七者是苦果是為行業果無明(十二因緣者一無明二行三識四名色五六入六觸七受八愛九取十有十一生十二老死也)

【十五惑無明】謂俱生分別及根本隨煩惱等惑是為惑無明(俱生分別者謂最初托胎一念之識與形俱生即有分別也根本隨煩惱者即前根本無明也)

十六觀門(出觀無量壽佛經)

韋提希夫人願生西方極樂世界兼為未來世眾生欲徃生者請佛世尊說其修行之法故佛令其觀彼依正之境托境顯性了境唯心即得徃生此十六觀門所以說也(梵語韋提希華言思惟依正者依即阿彌陀佛所依之土正即阿彌陀佛相好之身也)

【一日觀】謂正坐西向諦觀落日令心堅住專想不移見日欲沒狀如懸鼓既見日[16]已閉目開目皆令明了是名日觀。

【二水觀】謂作水想想水成已當作氷想既見氷[17]已作瑠璃想此想成[18]見瑠璃地內外映徹是名水觀(梵語瑠璃華言青色寶)

【三地觀】謂前想成時開目閉目不令散失如此想者即名粗見極樂國地見[19]已分明是名地觀。

【四寶樹觀】謂作七重行樹想一一樹高八千由旬七寶映飾珠網覆上行行相當葉葉相次生諸妙花成七寶果其葉千色有大光明照映三千世界十方國土悉於中現是名樹觀(梵語由旬華言限量有八十六十四十里三等之不同七寶者金銀瑠璃玻瓈硨磲碼碯赤真珠也三千者大千中千小千也十方者四方四維上下也)

【五八功德水觀】八功德水者一澄淨二清冷三甘羙四輕軟五潤澤六安和七除患八增益也謂想極樂國土有八池水一一池水從如意珠王生分為十四支一一支作七寶妙色黃金為渠雜色金剛以為底沙一一水中有六十億七寶蓮華一一華團圓正等十二由旬其摩尼水流注華間演說苦空無常無我諸波羅妙法音其八池水皆具八種功德是名八功德水觀(梵語摩尼華言如意苦者謂由五陰之身而受生死逼迫等苦也空者謂此身由四大假合而成畢竟不有也無常者謂此身等終歸壞滅也無我者謂四大各離何者是我也梵語波羅蜜華言到彼岸)

【六總觀】謂眾寶國土一一各有五百億寶樓樓中有無量諸天作眾妓樂又有樂噐懸處虛空如天寶幢不鼓自鳴此眾音中皆悉念佛念法念僧此想成[20]已名見極樂世界寶樹寶地寶池是為總觀。

【七華座觀】謂當作七寶蓮華想一一華葉作百寶色縱廣二百五十由旬一一華葉有百億摩尼珠王以為映飾放千光明毘楞伽寶以為其臺臺上有四寶幢幢上寶慢如夜摩天宮是名華座觀(毘楞伽梵語具云釋迦毘楞伽華言能勝梵語夜摩華言善時分)

【八像觀】像即佛像謂欲想彼佛先當想像如閻浮檀金色坐彼華上見像坐[21]已心眼得開明見極樂國土七寶莊嚴寶地寶池寶樹行列復想一大蓮華在佛左邊一大蓮華在佛右邊觀世音大勢至二菩薩坐左右華上皆放光明一一樹下亦有三蓮華各有一佛二菩薩像徧滿彼國此想成[22]已是名像觀(梵語閻浮華言勝金樹名其樹林中有河河底有金沙名曰閻浮檀金也)

【九佛真身觀】謂觀無量壽佛身相光明身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色佛身高六十萬億那由他由旬眉間白毫右旋宛轉如五須彌山佛眼如四大海水青白分明身諸毛孔流出光明如須彌山彼佛圓光如百億三千大千世界於圓光中有百萬億那由他恒河沙化佛有眾多化菩薩以為侍者無量壽佛有八萬四千相一一相有八萬四千隨形好一一好復有八萬四千光明一一光明徧照十方世界欲觀無量壽佛者從一相好入但觀眉間白毫極令明了見眉間白毫者八萬四千相好自然當現見無量壽佛者即見十方無量諸佛是名佛真身觀(梵語那由他亦云阿廋多華言萬億梵語須彌華言妙高)

【十觀世音觀】謂想觀世音菩薩身長八十萬億那由他由旬身紫金色頂有肉髻項有圓光其圓光中有五百化佛一一化佛有五百化菩薩無量諸天以為侍者舉身光中五道眾生一切色相皆於中現毘楞伽寶以為天冠冠中有一立化佛高二十五由旬菩薩面如閻浮檀金色眉間毫相流出八萬四千種光光有無量化佛一一化佛有無數化菩薩以為侍者臂如紅蓮華色手掌作五百億雜蓮華色一一指端有八萬四千畫猶如印文以此寶手接引眾生足下有千輻輪相其餘身相眾好具足如佛無異唯頂上肉髻及無見頂相不及世尊是名觀世音觀(五道者天道人道餓鬼道畜生道地獄道也)

【十一大勢至觀】謂想大勢至菩薩身量大小亦如觀世音菩薩圓光面各百二十五由旬舉身光明照十方國作紫金色有緣眾生皆悉得見但見此菩薩一毫孔光即見十方無量諸佛淨妙光明是故號為無邊光以智慧光普照一切令離三塗得無上力是故號為大勢至菩薩天冠有五百寶華一一寶華有五百寶臺十方佛國廣長之相皆於中現於肉髻上有一寶瓶盛諸光明普現佛事餘諸身相如觀世音等無有異是名大勢至觀(三途者刀途血途火途也)

【十二普想觀】謂前想成[23]已當起自心生於西方極樂世界於蓮華中結跏趺坐作蓮華合想作蓮華開想蓮華開時有五百色光來照身想作眼目開想見佛菩薩滿虛空中水鳥樹林及與諸佛所出音聲皆演妙法見此事[24]已名見無量壽佛極樂世界是為普想觀。

【十三雜想觀】謂若欲至心生西方者先觀丈六佛像在池水上阿彌陀佛神通如意於十方國變現自在或現大身滿虛空中或現小身丈六八尺所現之形皆真金色圓光化佛及寶蓮華如上所說觀世音及大勢至於一切處身同眾生但觀首相知是觀世音知是大勢至是名雜想觀(梵語阿彌陀華言無量壽)

【十四上輩生觀】(此觀於上品中又分上中下三品)上輩上品上生者謂欲生彼國當發三心一者至誠心二者深心三者迴向發願心具三心者必生彼國復有三種眾生當得徃生一者慈心不殺具諸戒行二者讀誦大乘方等經典三者修行六念迴向發願願生彼國此人精進勇猛故阿彌陀佛與觀世音大勢至無數化佛百千比丘執金剛臺至行者前阿彌陀佛放大光明照行者身與諸菩薩授手迎接行者自見其身乘金剛臺隨從佛後如彈指頃徃生彼國生彼國[25]已見佛聞法即得悟無生法忍也上輩上品中生者謂能於第一義心不驚動深信因果不謗大乘以此功德求生極樂國土命欲終時阿彌陀佛與觀世音大勢至無量大眾持紫金臺至行者前授手迎接行者自見坐紫金臺合掌讚佛如一念頃即生彼國七寶池中佛及菩薩俱時放光照行者身經於七日得無生忍也上輩上品下生者謂亦信因果不謗大乘但發無上道心以此功德求生樂國命欲終時阿陀佛及觀世音大勢至與諸菩薩持金蓮華來迎行者坐[26]已華合即生七寶池中七日乃得見佛三七日後於諸佛前聞甚深法經三小刼住歡喜地也(六念者謂念佛念法念僧念天念施念戒也梵語比丘華言乞士無生法忍者謂一切法本來不生於此法中而能忍可印證也刼梵語具云刼波華言分別時節小刼者謂人壽八萬四千嵗時百年减一嵗如是减至十嵗又增至八萬四千嵗此一增一减為一小刼也)

【十五中輩生觀】(此觀於中品中亦分上中下三品)中輩中品上生者謂受持五戒及八戒齋不造五逆無眾過患以此善根求生極樂世界命欲終時佛與比丘放金色光至其人所演說苦空無常無我讚歎出家得離眾苦行者歡喜自見[27]身坐蓮華臺合掌為佛作禮即得徃生極樂世界蓮華尋開聞眾音聲讚歎四諦即得阿羅漢道也中輩中品中生者謂若一日一夜持八戒齋或持沙彌戒或持具足戒威儀無以此功德求生極樂世界命欲終時見阿彌陀佛放金色光持七寶蓮華至行者前授手迎接行者自見坐蓮華上蓮華即合生寶池中七日華敷合掌歎佛聞法歡喜得須陀洹經半刼[28]已成阿羅漢也中輩中品下生者謂或有眾生孝養父母行世仁慈此人命欲終時遇善知識為其廣說佛國樂事亦說四十八願聞[29]命終即生西方極樂世界經七日[30]已遇觀世音大勢至聞法歡喜得須陀洹過一小刼成阿羅漢也(五戒者不殺不盜不邪[婬-壬+(工/山)]不妄語不飲酒也八戒齋者不殺不盜不邪[婬-壬+(工/山)]不妄語不飲酒不坐臥高廣大床不著花鬘衣不觀聽歌舞戲樂并過中不食也五逆者弒父弒母弒阿羅漢出佛身血破和合僧也四諦者苦諦集諦滅諦道諦也梵語阿羅漢華言無學沙彌戒即十戒也具足戒即二百五十戒也梵語須陀洹華言預流四十八願者一願我𠛴中無地獄餓鬼畜生二願我𠛴無有女人三願我𠛴中人欲食時百味具足四願我𠛴中人所欲衣服隨念即至五願我𠛴中自地至虛空皆有百寶宮殿六願我𠛴中人心相愛敬無有憎嫉七願我𠛴中人無有泆愚癡八願我𠛴中人同一善心無有他念九願我𠛴中人皆不聞不善之名十願我𠛴中人知身如幻無貪著心十一願我𠛴中天人形容一類金色十二願十方世界蜎飛蠕動皆得為人十三願十方諸天人民皆作緣覺聲聞十四願我𠛴中人壽命無量十五願我𠛴中人所受快樂皆如漏盡比丘十六願我𠛴人住正信位離顛倒想十七願我𠛴中人說經行道十倍於佛十八願我𠛴中人蓋通宿命十九願我剎中人盡得天眼二十願我剎中人盡得天耳二十一願我剎中人得他心智二十二願我剎中人盡得神足通二十三願十方眾生聞我名號皆生我剎二十四願我頂中光明勝如日月百千萬倍二十五願一切幽暗眾生皆覩光明來生我國二十六願十方眾生蒙我光明觸其身者過諸天人二十七願十方眾生願生我國者命終時迎歸我國二十八願十方眾生繫念於我一晝夜者必生我剎二十九願十方眾生十聲念我名號必生我剎除五逆謗法者三十願十方眾生前世作惡聞我名號壽終徑生我國三十一願十方眾生禮我名號感諸天人莫不致敬三十二願十方女人聞我名號壽終之後不復為女三十三願十方眾生生我剎者即補佛處欲徃他方說他我以威力助徃三十四願我剎中人欲徃他方者如其所願三十五願剎中菩薩欲徃他方供養諸佛一食之頃即可遍至三十六願剎中菩薩欲徃十方供養諸佛既遍是日未午即還我剎三十七願剎中菩薩誦經說法必得辯才智慧三十八願剎中菩薩能演說法其智慧辯才不可限量三十九願剎中菩薩其身紫磨金色與佛無異四十願剎中菩薩欲於寶樹中見十方佛剎即時應現四十一願剎中菩薩雖少功德亦能見我道塲樹高四千由旬四十二願剎中一切天人悉皆形色殊特得天眼者不辨名數四十三願我剎中人所欲聞法自然得聞四十四願剎中菩薩頂中皆有光明無異於佛四十五願他方菩薩聞我名號皆得解脫三昧四十六願他方菩薩聞我名號皆得成佛常見一切諸佛四十七願他方菩薩聞我名號即得不退轉地四十八願他方菩薩聞我名號即得無生忍於諸佛法永不退轉也)

【十六下輩生觀】(此觀於下品中亦分上中下三品)下輩下品上生者謂或有眾生作諸惡業雖不謗經多造惡法無有慚愧命欲終時遇善知識為說大乘十二部經首題名字除却千刼極重惡業復教合掌稱南無阿彌陀佛稱佛名故除五十億刼生死之罪爾時彼佛即遣化佛及化菩薩至行者前授手迎接行者即見化佛光明徧照其室即便命終乘寶蓮華生寶池中經七七日蓮華乃敷二大菩薩放大光明為說甚深十二部經聞已信解發無上道心經十小刼得入初地也下輩下品中生者謂或有眾生毀犯五戒八戒及具足戒不淨說法無有慚愧以惡業故應墮地獄命欲終時地獄眾火一時俱至遇善知識以大慈悲即為讚說阿彌陀佛十力威德廣讚彼佛光明神力此人間[31]已除八十億刼生死之罪地獄猛火化為清凉之風吹諸天華華上皆有化佛菩薩迎接此人如一念頃即得徃生七寶池中蓮華之內經於六刼蓮華乃敷二大菩薩以梵音聲為說大乘甚深經典應時即發無上道心也下輩下品下生者謂或有眾生作不善業五逆十惡具諸不善應墮惡道受苦無窮臨命終時遇善知識為說妙法教令念佛彼人苦逼不遑念佛善友告言汝若不能念彼佛者應稱無量壽佛如是至心令聲不絕具足十念於念念中除八十億刼生死之罪見金蓮華猶如日輪住其人前如一念頃即生極樂世界滿十二大刼蓮華乃開二大菩薩以大悲音聲為其廣說諸法實相除滅罪法即發菩提之心也(十二部經者一契經二重頌三諷頌四因緣五本事六本生七希有八譬喻九論議十無問自說十一方廣十二授記也梵語南無華言皈命初地者謂十地中初歡喜地也十力者知是處非處智力知過現未來業報智力知諸禪解脫三昧智力知諸根勝劣智力知種種解智力知種種界智力知一切至處道智力知天眼無礙智力知宿命無礙智力知永斷習氣智力也十惡者一殺生二偷盜三邪[婬-壬+(工/山)]四妄語五兩舌六惡口七綺語八貪欲九嗔恚十邪見也十念者以十稱佛號為一念十念即百稱佛號也大劫総成住壞空四中刧為一大刧也)

十六特勝(出法界次第)

十六特勝者勝於四念處等諸禪觀也始從調心終至悲想地地皆有觀照能發無漏善業而無厭惡自害之失故受特勝之名也(四念處者一觀身不淨二觀受是苦三觀心無常四觀法無我也無漏者不漏落三界生死也)

【一知息入特勝】息即鼻中氣息謂數息調心之法若闇心而數則觀慧不明今既覺知息入則照息分明故解慧易發是為特勝。

【二知息出特勝】謂數息調心之法若闇心而數則觀慧不明今既覺知息出則照息分明故解慧易發是為特勝。

【三知息長短特勝】謂調心既靜而照了漸明即便覺息入出長短之相是為特勝。

【四知息徧身特勝】謂從欲界定證未到地定時即覺身及定法悉皆虛假息之入出徧身微微如有如無是為特(未到地定者謂於欲界脩色界定身雖未到於彼而心已先證彼定也)

【五除諸身行特勝】謂從未到地若發初禪覺觀之法則身心豁然開朗所證境界悉皆虛假空無我人既無我人誰作諸事誰受禪定是則顛倒所起身業皆悉壞滅是為特勝(覺觀者謂初心在緣曰覺細心分別禪味曰觀)

【六受喜特勝】謂既與觀慧相應若證初禪喜支即能照了而此喜支則無過失是為特勝(支分也)

【七受樂特勝】謂既與觀慧相應若證初禪得樂支時即能覺了便於樂支不起見著以無所受而受樂觸是為特勝。

【八受諸心行特勝】謂既與觀慧相扶若證初禪一心支時即能照了一心不起顛倒於一心中獲得正受是為特勝。

【九心作喜特勝】謂離初禪入二禪時常自照了若發二禪內淨之喜則此心真喜從觀慧而生是為特勝。

【十心作攝特勝】謂既因觀慧得二禪一心支即照了一心攝諸亂想顛倒不起是為特勝。

【十一心作解脫特勝】謂離二禪入三禪時常有觀慧即能照了雖得妙樂心不躭著無累自在是為特勝。

【十二觀無常特勝】謂離三禪入四禪時常修觀慧發不動定了達定中心識虛誑念念生滅是為特勝。

【十三觀出散特勝】謂從四禪入虛空處時加脩觀慧內外照了而證空定能離色界緣空之識自在消散即能了達空定虛誑不實心不愛著是為特勝。

【十四觀離欲特勝】謂離虛空處定入識處時常以觀慧內自推撿離虛空處離欲之心於是發識處定即能了達識定虛誑不實心不愛著是為特勝。

【十五觀滅特勝】謂離識處入無所有處時常以觀慧照了所脩之境能脩之心於是發無所有處定即能了達無所有處虛誑不實心不愛著是為特勝。

【十六觀棄捨特勝】謂離無所有處脩非有想非無想定時常以觀慧觀察所修之法能脩之心於是發非想處定即能了達非想處猶有細想虛誑不實非是涅槃安樂之法心不愛著是為特勝(梵語涅槃華言滅度)

十六大力(出三昧弘道廣顯定意經)

佛赴阿耨達龍王請為說無欲法令諸菩薩修於清淨之行當得此十六大力調攝身心而化眾生也(梵語阿耨達華言無熱惱菩薩梵語具云菩提薩埵華言覺有情)

【一志力】謂菩薩心志善能摠持諸佛一切所說之法化導眾生是名志力。

【二意力】謂菩薩心意同佛所行於諸眾生未得度者悉願度脫是名意力。

【三行力】行即進趣之義謂菩薩能以精進之行通達一切所說甚深法義是名行力。

【四慚力】謂菩薩以能慚愧故遠離一切罪行興起種種善法是名慚力。

【五強力】謂菩薩於一切障難之中而能堅忍不為非行是名強力。

【六持力】謂菩薩於所受持之法悉能宣演開導而無遺忘是名持力。

【七慧力】謂菩薩有大智慧照了諸法皆空雖億千魔兵而不能惱是名慧力。

【八德力】謂菩薩脩無欲行具諸功德離諸染著是名德力。

【九辯力】謂菩薩有大辯才於百千刼隨解諸法所說無礙是名辯力(刼梵語具云刼波華言分別時節)

【十色力】謂菩薩色相端正若帝釋梵王及四天王詣菩薩所一見之頃黯然無色是名色力(梵語釋提桓因華言能天主言帝釋者華梵雙舉也梵王即大梵天王也四天王者東方持國天王南方增長天王西方廣目天王北方多聞天王也)

【十一身力】謂菩薩之身堅固清淨猶如金剛火不能燒刀不能斷於外道中最勝獨尊是為身力。

【十二財力】謂菩薩於眾珍寶隨所念願應時即至是名財力。

【十三心力】謂菩薩知諸眾生性欲能一其心而順化之是名心力。

【十四神足力】謂菩薩化導眾生能以神通具足之力即現神變而度脫之是名神足力。

【十五弘法力】謂菩薩於諸佛法能廣為一切眾生宣說使其聞之而不斷絕信受奉行等除眾苦是名弘法力。

【十六降魔力】謂菩薩修習禪定承順佛旨能伏眾魔是名降魔力。

大明三藏法數卷第三十四

校勘註

  1. 【CBETA】已【CB】,巳【北藏】
  2. 【CBETA】已【CB】,巳【北藏】
  3. 【CBETA】又【CB】,乂【北藏】
  4. 【CBETA】已【CB】,己【北藏】
  5. 【CBETA】己【CB】,已【北藏】
  6. 【CBETA】己【CB】,巳【北藏】
  7. 【CBETA】己【CB】,巳【北藏】
  8. 【CBETA】已【CB】,巳【北藏】
  9. 【CBETA】已【CB】,巳【北藏】
  10. 【CBETA】已【CB】,巳【北藏】
  11. 【CBETA】己【CB】,巳【北藏】
  12. 【CBETA】己【CB】,已【北藏】
  13. 【CBETA】已【CB】,巳【北藏】
  14. 【CBETA】叉【CB】,义【北藏】
  15. 【CBETA】已【CB】,巳【北藏】
  16. 【CBETA】已【CB】,巳【北藏】
  17. 【CBETA】已【CB】,巳【北藏】
  18. 【CBETA】已【CB】,巳【北藏】
  19. 【CBETA】已【CB】,巳【北藏】
  20. 【CBETA】已【CB】,巳【北藏】
  21. 【CBETA】已【CB】,巳【北藏】
  22. 【CBETA】已【CB】,巳【北藏】
  23. 【CBETA】已【CB】,巳【北藏】
  24. 【CBETA】已【CB】,巳【北藏】
  25. 【CBETA】已【CB】,巳【北藏】
  26. 【CBETA】已【CB】,巳【北藏】
  27. 【CBETA】己【CB】,已【北藏】
  28. 【CBETA】已【CB】,巳【北藏】
  29. 【CBETA】已【CB】,巳【北藏】
  30. 【CBETA】已【CB】,巳【北藏】
  31. 【CBETA】已【CB】,巳【北藏】

【經文出處】CBETA 電子佛典《永樂北藏》P1615《大明三藏法數》,版本日期 2025-11-05。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。