別問^[1]

瞿曇彌衣布施之問

王言：「尊者那先！叔母^[2]摩訶波闍波提瞿曇彌布施雨期^[3]之外衣時，依世尊如是說：『瞿曇彌！布施於僧伽！僧伽依御身布施之時，我亦受供養，僧伽亦受供養。』尊者那先！如來比僧寶更不尊不重，非可布施耶？依彼之叔母而自梳、自裁、自打、自紡、自織雨期之外衣者欲布施於〔佛〕自身之時，如來令布施於比丘僧伽。尊者那先！若如來比僧寶更勝、增上、殊勝，若『布施於我者，應有大果』，如來令叔母摩訶波闍波提言：『布施於僧伽！』應布施於僧伽。然，尊者那先！如來自身應不受，應不依之故，令叔母布施彼僧伽。」

長老言：「大王！摩訶波闍波提瞿曇彌布施雨期之外衣時，依世尊如是說：『瞿曇彌！布施僧伽！僧伽依御身布施之時，我亦受供養，僧伽亦受供養。』然，將布施於自身之雨期外衣〔令布施於僧伽之如來〕者，非不尊重，非不可布施。大王！為饒益〔僧伽〕，為哀愍而言：『〔依此〕僧伽於我滅後受尊重。』如是宣說，稱揚現存之功德而言：『瞿曇彌！布施於僧伽！僧伽依御身布施之時，我亦受供養，僧伽亦受供養。』大王！譬如〔有子，其〕父在世，於廷臣、兵士、宮吏、守門者、近衛兵、會眾中之間，於王之處，言：『今〔我子之地位〕有所確立，未來於人中受到尊重。』如稱揚其子現有之德。大王！如來為饒益〔僧伽〕，為哀愍而言：『〔依此〕僧伽未來於我滅後受尊重。』如是宣說、稱揚現存之功德而言：『瞿曇彌！布施於僧伽！僧伽依御身布施之時，我亦受供養，僧伽亦受供養。』大王！僧伽單依雨期外衣之布施，不比如來增上、殊勝。大王！譬如父母對子塗香^[4]、摩擦、沐浴、按摩。大王！子單依塗香、摩擦、沐浴、按摩比父母為增上、殊勝耶？」

「尊者！不然。子即使不欲，父母亦應為，是故父母為子塗香、摩擦、沐浴、按摩。」

「大王！如是，僧伽只依雨期外衣之布施，不比如來增上、殊勝。然，如來言：『叔母雖不欲，亦欲作應作。』令布施外衣於僧伽。

大王！譬如有人奉獻上品於王，大王！王欲以所獻上品贈與其他或兵士^[5]、或宮使、或將軍、或司祭，大王！其人唯依得所獻上品，比王增上、殊勝耶？」

「尊者！不然。尊者！其人奉於王而生活，依王而衣食。王確立其地位而贈與獻上品。」

「大王！如是，僧伽唯依雨期外衣之布施，不比如來增上、殊勝。然，〔僧伽〕依如來而生活，依如來而衣食。如來確立其地位，布施雨期外衣於僧伽。然又，大王！如來如是思念：『我附近之僧伽本來應受供養，所屬於我之物以供養僧伽。』如是，令布施雨期外衣於僧伽。大王！如來不稱讚供養自身，如來稱讚供養於一切世間有價值於供養之人。大王！依天中天之世尊，於中部之最勝寄與、法嗣之法門，言：『彼我第一比丘才更應受尊敬，應受稱讚。』^[6]大王！於諸有之中，諸有情聚中，無比如來更增上、殊勝之有情。如來方可受布施，最上、增上。大王！於相應部之最勝寄與，摩納婆伽彌伽天子於世尊前、立人天之中間，如是言：

大王！依摩納婆伽彌伽天子所頌之偈是正確之偈頌，非惡頌之偈頌；所言正確，所語非惡，依世尊之印可。大王！非依法將舍利弗長老所言耶？『魔力之摧毀者，對佛一度起淨信，歸依、合掌而得救。』^[8]依天中天之世尊言：『有一人，出現於世為多人之饒益，為多人之幸福，為世間之哀愍，為人天之利益、饒益、幸福而出現。一人是誰耶？是如來、應供、等正覺者。比丘等！此人是一人……乃至……為人天之利益、饒益、幸福而出現。』」^[9]

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」