第六品
第一 身不可愛之問
王言：「尊者那先！於出家者，身是可愛耶？」
長老言：「大王！於出家者，身是不可愛。」
「尊者！然者，何故出家者愛好，愛護〔其身〕耶？」
「大王！卿臨於何時何處之戰時，有以箭[1]、刀而打耶？」
「尊者！然，有。」
「大王！其瘡塗膏，塗油，以柔軟之繃帶而纏耶？」
「尊者！然。塗膏，塗油，以柔軟之繃帶而纏。」
「大王！塗膏，塗油，以柔軟之繃帶而纏者，瘡對卿是可愛耶？」
「尊者！瘡對予非可愛。然，為肉之治癒，塗膏，塗油，以柔軟之繃帶而纏。」
「大王！如是，於出家者，身是不可愛。出家者不執著〔於身〕，為助成梵行而保護其身。大王！依世尊言：『身者恰如瘡。』是故，出家者不執著〔於身〕，而恰如保護其瘡之身。依世尊如是說：
「宜也，尊者那先！」
第二 時機到來之問
王言：「尊者那先！佛是一切知者、一切見者耶？」
長老言：「大王！世尊是一切知者、一切見者。」
「尊者那先！然者，何故對弟子，順次制定學處[3]耶？」
長老言：「大王！於此地上，有知一切醫藥之醫師耶？」
「尊者！然，有。」
「大王！彼醫師於時機至時，令病者服用醫藥耶？時機不至時，令服用耶？」
「尊者！時機至時，令服用。」
「大王！如是，世尊是一切知者、一切見者，對弟子於非時不制定學處，時機至時，對弟子之生涯，制定不犯之學處。」
「宜也，尊者那先！」
第三 三十二大人相之問
王言：「尊者那先！佛具足三十二大人相，依八十隨形好而飾，金色，皮膚如黃金，〔身周圍〕有一尋之光耶？」
長老言：「大王！然。世尊具足三十二大人相，依八十隨形好而飾，金色，皮膚如黃金，〔身周圍〕有一尋之光。」
「尊者！彼〔佛〕之父母具足三十二大人相，依八十隨形好而飾，金色，皮膚如黃金，〔身周圍〕有一尋之光耶？」
「大王！不然。」
「尊者！如是，如何而具足三十二大人相，依八十隨形好而飾，金色，皮膚如黃金，佛〔身周圍〕有生一尋光之耶？子或相等於母，或類似於母；子或相等於父，或類似於父。」
長老言：「大王！有百葉之蓮華[4]耶？」
「尊者！然，有。」
「彼生於何處耶？」
「蓮華生於泥中，育於水中。」
「大王！彼或於色，或於香，或於味而等於泥耶？」
「尊者！不然。」
「又，或於色，或於香，或於味而等於水耶？」
「尊者！不然。」
「大王！如是，父母不具足三十二大人相，不依八十隨形好而飾，非金色，皮膚不等於黃金，〔身周圍〕無有一尋之光，而世尊具足三十二大人相，依八十隨形好而飾，金色，皮膚如黃金，〔身周圍〕有一尋之光。」
「宜也，尊者那先！」
第四 佛是梵行者耶之問
王言：「尊者那先！佛是梵行者耶？」
長老言：「大王！然。世尊是梵行者。」
「尊者那先！然者，佛是梵天之弟子耶？」
長老言：「大王！於卿有優越之象耶？」
「尊者！然，有。」
「大王！其象曾有出過鶴之鳴聲耶？」
「尊者！然，有出過。」
「大王！然者，彼象是鶴鳥之弟子耶？」
「尊者！不然。」
「大王！如是，世尊是梵行者，然非是梵天之弟子。大王！梵天是有覺者[5]耶？或是無覺者耶？」
「尊者！是有覺者。」
「大王！然者，梵天是世尊之弟子。」
「宜也，尊者那先！」
第五 佛受具足戒耶之問
王言：「尊者那先！具足戒是善美耶？或無具足戒是善美耶？」
長老言：「大王！具足戒是善美。」
「尊者！佛有具足戒耶？[6]」
長老言：「大王！世尊受具足戒。」
「諸賢，五百臾那人聽我言。此那先如是言：『大王！世尊受具足戒。』尊者那先！若沙門瞿曇受具足戒，誰是阿闍梨耶？誰是和尚耶？沙門瞿曇依幾何之僧伽而受具足戒耶？」
「大王！世尊無阿闍梨，無和尚。世尊於菩提樹下，獨立、無師而〔得〕一切知智同時受具足戒。」
「尊者那先！若沙門瞿曇無阿闍梨，無和尚，依此予知『沙門瞿曇不受具足戒』。依如何之理由，無阿闍梨，無和尚〔而受具足戒〕耶？」
如是言時，阿羅漢而達無礙解之尊者那先對彌蘭王言：「大王！卿曾有過空腹耶？」
「尊者！然。〔爾時〕我食飲食。」
「大王！卿食飲食，誰是阿闍梨耶？誰是和尚耶？」
「尊者！無。」
「大王！卿不食飲食耶？」
「尊者！予非不食飲食。尊者！然，予食飲食，無阿闍梨，〔無和尚〕。於無始無終之輪迴中，依修練，予食飲食。」
「大王！卿正知。大王！如是，世尊因修十波羅蜜，於菩提樹下獨立、無師而〔得〕一切知智同時受具足戒。大王！譬如於無始無終之輪迴中，依修練，無飲食之指導者。如是，大王！世尊因修十波羅蜜，於菩提樹下而受具足戒。此等希有未曾有法現於世。即生盲得眼，聾者聞聲，躄者隨心所欲以身步行，啞者得舌，傴僂者筆直，飢餓者得食物，渴者得飲物，憤怒者得慈心，〔於〕餓鬼界〔者〕消散，毒如甘露，難產之婦人得予安產，誤方向前進之船隻向海岸前進，惡臭變為妙香，無間大地獄之火消滅，大海之塩變為甜美，山岳咆哮，大河之河水止流，降天栴檀香抹、雨天曼陀羅華，天雨滿開之華，諸梵天拍手讚歎。大王！世尊因修全三十波羅蜜，如金色之頻婆果，如各式各樣之寶石，於菩提樹下獨立、無師而受具足戒。〔此等〕希有未曾有之法現。即因如來具足戒之威神力，須彌山王如車輪迴轉而咆哮。空中住立之天神隨眷屬於空中欣喜，以天花歡呼『善哉』。栴檀天子止圓車於空中，恰如乳塊注流於空中，散華與寶石而歡呼『善哉』。住立於空中之星辰、天神集會於空中，甚為喜悅，歡呼『善哉』。如是，如來具足戒之威神力廣大徧知。」
「請譬喻之。」
「大王！譬如卿乘於象肩，他之或者乘於卿肩耶？」
「尊者那先！不然，尊者！予乘於象肩之時，若他或者乘於予肩，彼首應斬。」
「大王！如是，世尊非依他者授與具足戒。若他者授具足戒於世尊，彼頭應落。大王！卿如是言：『依幾何之僧伽而授具足戒耶？』」
「尊者那先！予言。」
「大王！世尊非依僧伽而授具足戒。此依波羅蜜僧伽，依善僧伽，依果僧伽。大王！依世尊如是說：
大王！受具足戒者依此僧伽而授具足戒。」
「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！問是多彩於無類之解答。」
「大王！世尊於菩提樹下〔得〕一切知〔智〕同時受具足戒。然，恰如世尊對弟子生涯制定不可犯之學處，具足戒非依他者而授於世尊。」
「宜也，尊者那先！」
第六 〔兩涕泣者之〕問
王言：「尊者那先！有父母之死而涕泣者，又有愛著於法而涕泣者。對此等兩涕泣者之中何者有藥耶？何者無藥耶？」
長老言：「大王！一方於有依貪瞋癡而所熱[7]之熱惱。一方有以喜悅〔之心〕聞法〔所得〕最上之清涼。大王！一切清涼者是藥，一切熱惱者非是藥。」
「宜也，尊者那先！」
第七 味覺知之問
王言：「尊者那先！離貪者與未離貪者有如何之別耶？」
長老言：「大王！一是耽著，一是不耽著。」
「尊者！如何是耽著，不耽著者。」
「大王！一是有所欲求，一是無所欲求。」
「尊者！予如是見：『離貪者與不離貪者，彼等皆喜好或嚼食、或噉食之美善者，任何人亦不好惡者。』」
長老言：「大王！離貪者〔唯〕覺知其味而食其物，覺知對味之貪而不〔食〕。大王！不離貪者覺知對味之貪而食食物，不覺知對味之貪者不食食物。」
「宜也，尊者那先！」
第八 慧所住之問
王言：「尊者那先！慧是住於何處耶？」
長老言：「大王！何處亦不住。」
「尊者那先！然者，慧是無耶？」
長老言：「大王！風是住於何處耶？」
「尊者！何處亦不住。」
「大王！然者，風是無耶？」
「宜也，尊者那先！」
第九 輪迴之問
王言：「尊者那先！卿言『輪迴』，其輪迴者何耶？」
長老言：「大王！於此處生者於此處死，於此處死者於往生他處，於彼處生者於彼處死，於彼等死者於往生他處。大王！如是為輪迴。」
「請譬喻之。」
「天王！譬如有人食熟菴婆之後，植菴婆之核子，〔其後〕生長成大之菴婆樹，〔最後〕結成果實。依此，此人食熟菴婆，植菴婆之核子，生成大樹，結成果實。如是，不能知樹之終點。大王！如是，於此處生者於此處死，於此處死者於往生他處，於彼處生者於彼處死，於彼處死者於往生他處。大王！如是為輪迴。」
「宜也，尊者那先！」
第十 久遠所作憶念之問
王言：「尊者那先！依何憶念過去久遠以前之事耶？」
長老言：「大王！是依念。」
「尊者那先！依心而憶念，無非依念耶？」
長老言：「大王！卿有所作[8]之後，認為有不憶念〔之〕耶？」
「尊者！然。」
「大王！爾時，卿無心耶？」
「尊者那先！不然。爾時，無念。」
「宜也，尊者那先！」
第十一 念之問
王言：「尊者那先！一切之念是由自證[9]而生耶？或由外部[10]助成耶？」
長老言：「大王！念者亦由自證而生，亦由外部而助成。」
「尊者那先！如是，一切之念是由自證而生，無由外部而助成。」
「大王！若無由外部而助成之念存，則學習者於或技藝[11]，或所業，或學術應作者亦無何物，阿闍梨為無用。大王！有由外部助成之念，故有於或技藝，或所業，或學術之應作，阿闍梨是有必要。」
「宜也，尊者那先！」