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如是語經

歸命彼世尊　應供正覺者[1]

一集　第一品

一[2]（一、一、一）

然，我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！應斷一法。我說汝等不再來之成就者[3]。何者一法？諸比丘！所謂貪法。我說汝等不再來之成就者。」世尊說此義，此處如是說：

「貪焚有情　依貪行惡勝觀之人　正知斷貪斷於此世　決不再來」

我聞世尊說此義。

二[4]（一、一、二）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！應斷一法。我說汝等不再來之成就者。何者一法？諸比丘！所謂瞋法。我說汝等不再來之成就者。」世尊說此義，此處如是說：

「瞋之有情　依瞋行惡勝觀之人　正知斷瞋斷於此世　決不再來」

我聞世尊說此義。

三[5]（一、一、三）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！應斷一法。我說汝等不再來之成就者。何者一法？諸比丘！所謂癡法。我說汝等不再來之成就者。」世尊說此義，此處如是說：

「癡之有情　依癡行惡勝觀之人　正知斷癡斷於此世　決不再來」

我聞世尊說此義。

四[6]（一、一、四）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！應斷一法。我說汝等不再來之成就者。何者一法？諸比丘！所謂忿法。我說汝等不再來之成就者。」世尊說此義，此處如是說：

「忿之有情　依忿行惡勝觀之人　正知斷忿斷於此世　決不再來」

我聞世尊說此義。

五[7]（一、一、五）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！應斷一法。我說汝等不再來之成就者。何者一法？諸比丘！所謂覆法。我說法等不再來之成就者。」世尊說此義，此處如是說：

「覆之有情　依覆行惡勝觀之人　正知斷覆斷於此世　決不再來」

我聞世尊說此義。

六[8]（一、一、六）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！應斷一法。我說汝等不再來之成就者。何者一法？諸比丘！所謂慢法。我說汝等不再來之成就者。」世尊說此義，此處如是說：

「慢之有情　依慢行惡勝觀之人　正知斷慢斷於此世　決不再來」

我聞世尊說此義。

七[9]（一、一、七）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！不通知不徧知一切，不能自彼而拋棄，不斷心者，不能盡苦。然則，諸比丘！通知一切徧知一切，自彼而拋棄，斷心者，得盡苦。」世尊說此義，此處如是說：

「由一切知一切　任何時不貪者[10]彼實為持徧知　得超越一切苦」

我聞世尊說此義。

八[11]（一、一、八）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！不通知不徧知慢，不能自彼而拋棄，不斷心者，不能盡苦。然則，諸比丘！通知徧知慢，自彼而拋棄，斷心者，得盡苦。」世尊說此義，此處如是說：

「纏慢慢結　諸人喜有[12]不徧知慢　即將轉生無慢斷慢　而解脫者彼伏慢結　越一切苦」

我聞世尊說此義。

九[13]（一、一、九）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！不通知不徧知貪，不能自彼而拋棄，不斷心者，不能盡苦。然則，諸比丘！通知徧知貪，自彼而拋棄，斷心者，得盡苦。」世尊說此義，此處如是說：

「貪婪有情　依貪行惡勝觀之人　正知斷貪斷於此世　決不再來」

我聞世尊說此義。

一〇[14]（一、一、一〇）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！不通知不徧知瞋，不能自彼而拋棄，不斷心者，不能盡苦。然則，諸比丘！通知徧知瞋，自彼而拋棄，斷心者，得盡苦。」世尊說此義，此處如是說：

「瞋之有情　依瞋行惡勝觀之人　正知斷瞋斷於此世　決不再來」

我聞世尊說此義。

成就者品第一

攝頌曰：

貪（一）、瞋（二）及癡（三）、忿（四）、覆（五）、慢為（六）、一切（七），慢（八）貪（九），瞋（一〇）更為二說[15]，謂第一品。

一集　第二品

一一[16]（一、二、一）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！不通知不遍知癡，不能自彼而拋棄，不斷心者，不能盡苦。然則，諸比丘！通知遍知癡，自彼而拋棄，斷心者，得盡苦。」世尊說此義，此處如是說：

「癡之有情　依癡行惡勝觀之人　正知斷癡斷於此世　決不再來」

我聞世尊說此義。

一二[17]（一、二、二）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！不通知不遍知忿，不能自彼而拋棄，不斷心者，不能盡苦。然則，諸比丘！通知遍知忿，自彼而拋棄，斷心者，得盡苦。」世尊說此義，此處如是說：

「忿之有情　依忿行惡勝觀之人　正知斷忿斷於此世　決不再來」

我聞世尊說此義。

一三[18]（一、二、三）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！不通知不徧知覆，不能自彼而拋棄，不斷心者，不能盡苦。然則，諸比丘！通知徧知覆，自彼而拋棄，斷心者，得盡苦。」世尊說此義，此處如是說：

「覆之有情　依覆行惡勝觀之人　正知斷覆斷於此世　決不再來」

我聞世尊說此義。

一四[19]（一、二、四）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！我不觀[20]他[21]之一蓋[22]如無明蓋，依彼〔無明〕蓋所覆，眾生長時馳騁流轉生死。何以故？諸比丘！依無明蓋所覆眾生，長夜馳騁流轉。」世尊說此義，此處如是說：

「他無一法　有覆羣生日夜流轉　如為癡覆然如捨癡　破除闇聚更不流轉　亦無他因」

我聞世尊說此義。

一五[23]（一、二、五）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！我不觀他之一結如愛結，依彼結相應，有情長夜馳騁流轉。何以故？諸比丘！與愛結相應，有情長夜馳騁流轉。」世尊說此義，此處如是說：

「愛[24]為第二　長夜流轉生此生彼[25]　不超輪迴知此災禍　愛之生時無執愛心　比丘遊行」

我聞世尊說此義。

一六[26]（一、二、六）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！我為有學、未得之人[27]，為續住希求無上安穩[28]之比丘等，作內緣之言者[29]，諸比丘！我不觀他有一緣如如理作意之饒益。諸比丘！如理作意比丘捨離不善，修習善。」世尊說此義，此處如是說：

「正當之作意　有學比丘法他無斯至要　將為得最善比丘已正勉　將成苦之滅」

我聞世尊說此義。

一七[30]（一、二、七）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！我為有學、未得之人，為續住希求無上安穩之比丘等，作外緣之言者，諸比丘！我不觀他有一緣如善知識之饒益。諸比丘！善知識之比丘捨離不善，修習善。」世尊說此義，此處如是說：

「善知識比丘[31]　從順而恭敬[32]守知識言辭　有正知正念一切結縛滅　次第將遂願」

我聞世尊說此義。

一八[33]（一、二、八）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！世間有所生一法，為眾生之不利，為眾生之不安樂，為眾生之不義，為不利，為天、人之苦生。何之一法？為破僧伽。即，諸比丘！僧伽之破壞時，有相互諍論事，有相互訶責，又相互凌蔑，又相互棄捨。於此處，若未敬信者則不敬信，又既敬信者為不敬信[34]。」世尊說此義，此處如是說：

「惡者破僧伽　永劫生奈落悅眾住非法[35]　彼由安穩墮破僧伽和合　永劫訶奈落」

我聞世尊說此義。

一九[36]（一、二、九）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！世間有所生一法，為眾生之利，為眾生之安樂，為眾生之義利，為天、人之樂生。何之一法？為僧伽之和合。即，諸比丘！僧伽和合時，無相互諍論，無相互訶責，無相互凌蔑，無相互棄捨。於此處若未敬信者而起敬信，既敬信者而增敬信。」世尊說此義，此處如是說：

「僧伽和合樂　有和合之德住法悅和合　不由安穩墮僧伽為和合　永劫樂天界」

我聞世尊說此義。

二〇[37]（一、二、一〇）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！於世我以〔自己〕心[38]〔差別智〕[39]分析知有染污心[40]一類人之心，此人死時，如負重擔，〔將生於〕地獄。所以者何？諸比丘！實彼心污染。則，諸比丘！於世一類之有情，因心被污而身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈落。」世尊說此義，此處如是說：

「知世一類人污心　比丘之前佛宣義彼心污者應死時　將生奈落入地獄如彼放置所拾物　實因心污行惡趣」

我聞世尊說此義。

攝頌曰：

癡（一一）、忿（一二）、及覆（一三）、癡（一四）、欲（一五）、有學（「二」一六、一七），破（一八）、悅（一九）、及人（二〇），以稱品第二。

一集　第三品

二一[41]（一、三、一）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！於世我以〔自己〕心〔差別智〕分析知淨心一類人之心，此人死時，如捨重擔〔生〕天界。所以者何？諸比丘！彼心之清淨。諸比丘！則因於世一類有情心淨，身壞死後生往善趣、天界。」世尊說此義，此處如是說：

「知世一類人淨心　佛宣此義比丘前彼心淨者應死時　將生善趣往天界如彼放置所拾物　實因有情心清淨」

我聞世尊說此義。

二二[42]（一、三、二）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！勿畏於福，諸比丘！此為樂、希、欲、愛、悅之同義語，此即是福。諸比丘！則我長時行作福時，能知長時之希、欲、愛、悅果報之經驗。七年間修習慈心，七壞成劫間不再來此世。諸比丘！於退轉劫間，正入光音天，於進轉劫間，生於空梵天宮[43]。諸比丘！於此處我正見梵天、大梵天、征服者、不被征服者，見一切之權威者。諸比丘！我已三十六次為諸天主帝釋，更為法法王，戰克四方，使住民得安全，成就七寶轉輪王已幾百次。然對地方王國[44]教說為何？諸比丘！於彼我如是思惟：『今我已為如斯大神力[45]者、如斯大威力者[46]，此於我為如何業果耶？為如何業之果報耶？』於彼我已如是思惟：『今我已為如斯大神力者、如斯大威力者，此於我為三業之果，為三業之果報，為布施、調御、節制之〔果報〕[47]。』」世尊說此義，此處如是說：

「彼學未來樂根福　又修施靜與慈心三之樂因修此法　無瞋樂界智者生」

我聞世尊說此義。

二三[48]（一、三、三）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！有一法，若修習多作為者，攝持安住於現法之利與未來〔之利〕。何之一法？為向善法不放逸。諸比丘！若修習此一法多作為者，攝持安住於現法之利與未來〔之利〕。」世尊說此義，此處如是說：

「智者作福不放逸　智者攝持二之利現法之利未來利　持現觀利智者言」

我聞世尊說此義。

二四[49]（一、三、四）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！一人於〔一〕劫馳騁流轉者之骸骨、骨之堆積、骨之積聚，如彼毘補羅山之大。若善集彼者，且不被壞者〔可知此〕。」世尊說此義，此處如是說：

「一人一劫所積骨　如山之量大仙宣摩揭陀耆梨跋提　靈鷲山毘補羅山比前者高後者大　如山之量大仙宣聖諦苦與苦之集　苦滅之道超苦事由觀聖八支之道　最高七度馳騁後[50]其人已無一切結　為滅苦者大仙宣」

我聞世尊說此義。

二五[51]（一、三、五）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！有一法，我說犯此之人，無不為惡業。何為一法？諸比丘！彼故為妄語。」世尊說此義，此處如是說：

「犯一法者為妄語　無不犯惡遮他世」

我聞世尊說此義。

二六[52]（一、三、六）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！如我所知，若眾生知布施、均分之果報，則不與而食將不存，不住懷慳悋之污心。即令彼最後一搏，雖有最後一口食，或有可愛之物，將無不均分。何以故？諸比丘！如我所知，眾生不知如此布施、均分之果，故不與而食，住於懷慳悋之污心。」世尊說此義，此處如是說：

「均分果報有大果　如大仙宣眾生知以清心拂悋嗇污　適時善施與聖者與多人飯施應施　施主逝世到天界行天上者滿欲[53]喜　均分果報無悋嗇」

我聞世尊說此義。

二七[54]（一、三、七）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！一切之有依[55]福業，不彼慈心解脫[56]十六分之一值，惟彼慈心解脫光[57]輝[58]卓絕，且為照渡[59]。諸比丘！譬如一切星光不彼月光十六分之一值，惟月光卓絕且為照渡。如是，諸比丘！一切之有依福業，不彼慈心解脫十六分之一值。惟彼慈心解脫光輝卓絕，且為照渡。諸比丘！譬如秋季雨期最後一月，清朗無雲，太陽昇空中，善滅空中一切暗，而光輝照渡。諸比丘！如是，一切之有依福業，不彼慈心解脫十六分之一值，惟彼慈心解脫光輝卓絕，且為照渡。諸比丘！譬如夜至晨時東方之明星，照渡光輝。諸比丘！如是一切之有依福業，不彼慈心解脫十六分之一值，彼慈心解脫光輝卓絕，且為照渡。」世尊說此義，此處如是說：

「若人無限修慈念　見生依滅有結少人若有慈無邪心　由彼而得為善人向一切人有愍情　聖者施行無限福法治眾生於滿地　王施如仙[60]續遊行〔[61]馬之供犧人供犧　釘座強飲坐閂房〕此與善修慈者比　不值十六分之一不為殺業不使殺　不為征伐不使征一切眾生使為慈　對於何人亦無怨」

我聞世尊說此義。

攝頌曰：

定心（二一）、福（二二）、二利（二三），毘補羅山（二四），知而故妄語（二五），知布施（二六）、修習慈（二七）此七經等，與前二十，此對一法說，集經二十七。

一集終了，有關二法於下敘之。

二集　第一品

二八[62]（二、一、一）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！成就二法之比丘，於現法住於苦，有患，有惱，有焦慮，身壞死後，惡趣當可期待。何之為二？為不護諸根門及食不知量。諸比丘！成就此二法之比丘，於現法住於苦，有患，有惱，有焦慮，身壞死後，惡趣當可期待。」世尊說此義，此處如是說：

「眼耳鼻舌與身意　比丘不守此等門食不知量不制根　身之苦受心之苦日夜燒身又燒心　如此之人住於苦」

我聞世尊說此義。

二九[63]（二、一、二）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！成就二法之比丘！於現法住於樂，無患，無惱，無焦慮，身壞死後，善趣當可期待。何為二？於護諸根門，食為知量。諸比丘！成就此等二法之比丘，於現法住於樂，無患，無惱，無焦慮，身壞死後，善趣當可期待。」世尊說此義，此處如是說：

「眼耳鼻舌與身意　比丘堅守此等門食之知量制諸根　身之樂受心之樂日夜不燒身與心　如此之人住於樂」

我聞世尊說此義。

三〇[64]（二、一、三）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等焦惱有二法。何之為二？諸比丘！此處某者不作善[65]，不作拂惡[66]，不作護畏；作惡，作頑固，作罪過。彼謂：『我已不作善』而煩惱，『我已作惡』而煩惱。諸比丘！此等為焦惱之二法。」世尊說此義，此處如是說：

「身為惡行　或語惡行為意惡行　言他惡者不為善業　多為不善愚者身壞　生於奈落」

我聞世尊說此義。

三一[67]（二、一、四）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等有不焦惱之二法。二之為何？諸比丘！此處某者作善，作拂惡，作護畏；不作惡，不作頑固，不作罪過。彼謂『我已作善』而無惱，『我已不作惡』而無惱。諸比丘！此等為不焦惱之二法。」世尊說此義，此處如是說：

「身斷惡行　語斷惡行斷意惡行　斷言他惡不為不善　多為善業賢者身壞　超生天界」

我聞世尊說此義。

三二[68]（二、一、五）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！成就二法之人如負重擔，如此〔生〕於地獄。何之為二？為惡戒與惡見。諸比丘！成就此等二法之人如負重擔，如此〔生〕於地獄。」世尊說此義，此處如是說：

「惡戒與惡見　成就二法者如彼之愚者　身壞生地獄」

我聞世尊說此義。

三三[69]（二、一、六）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！成就二法之人如捨重擔，如此〔生〕於天界。何之為二？為善戒與善見。諸比丘！成就此等二法之人如捨重擔，如此〔生〕於天界。」世尊說此義，此處如是說：

「善戒與善見　成就二法者賢者身壞後　成就生天界」

我聞世尊說此義。

三四[70]（一、一、七）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！無勤無愧之比丘不能〔證〕[71]等覺，不能〔證〕涅槃，不能證無上之安穩。諸比丘！有勤有愧之比丘，得〔證〕等覺，得〔證〕涅槃，得證無上之安穩。」世尊說此義，此處如是說：

「無愧懶惰缺精進　無慚不敬惛眠多如此比丘不努力　無上等覺不得至有念有定有深慮　努力有愧不放逸斷除生死之結縛　無上等覺今可至」

我聞世尊說此義。

三五[72]（二、一、八）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！非為詭詐、矯妄、利養、恭敬、稱譽、勝利，非為眾人如是知我言我，而住於梵行。反而，諸比丘！為律儀，為捨離，而住於梵行。」世尊說此義，此處如是說：

「為捨為律儀　梵行不患打[73]沈行於涅槃　世尊之所說如此之大道　大仙步行者善守師之教　如佛之所示遵彼之人人　將達滅苦邊」

我聞世尊說此義。

三六[74]（二、一、九）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！非為詭詐、矯妄、利養、恭敬、稱譽、勝利，非為眾人如是知我言我，而住於梵行。反而，諸比丘！為通知為徧知，而住於梵行。」世尊說此義，此處如是說：

「為通知徧知　梵行不患打沈行於涅槃　世尊之所說此之為大道　大仙步行者善守師之教　如佛之所示踏彼之人人　將應為苦邊」

我聞世尊說此義。

三七[75]（二、一、一〇）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！成就二法之比丘，於現法住於快樂、歡喜，對有漏之滅，有如理之努力。何之為二？[76]憂可憂與對[77]憂如理之努力。諸比丘！成就此等二法之比丘，於現法住於快樂、歡喜，對有漏之盡，如理之努力。」世尊說此義，此處如是說：

「對可憂事智者憂　有勤觀慧賢比丘以此勤靜住無慢　苦盡相應心寂靜」

我聞世尊說此義。

品第一

攝頌曰：

兩種之比丘（二八、二九），焦惱不焦惱（三〇、三一），善惡依他世（三二、三三），有勤與無詐（三五、三六），快樂與歡喜，此等共為十。

二集　第二品

三八[78]（二、二、一）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！如來、應供、正自覺者多修行二尋思，為安穩尋思與孤獨尋思。諸比丘！如來無害之欣喜且無害之悅樂，諸比丘！如來多修行此無害之欣喜與無害悅樂處之尋思：『我依此威儀，對任何有情與非情，無有害事。』諸比丘！如來有孤獨之欣喜與孤獨之悅樂。諸比丘！如來多修行此孤獨之欣喜與孤獨悅樂處之尋思：『捨離不善者。』是故諸比丘亦應住於無害之欣喜與無害之悅樂。諸比丘！汝等之中住於無害之欣喜與無害之悅樂，則將多修行尋思：『我等依此之威儀，對任何有情非情，無有害事。』諸比丘！應住於孤獨之欣喜與孤獨之悅樂。諸比丘！汝等之中住於孤獨之欣喜與孤獨之悅樂者則將多修行尋思：『我等捨離所有不善，所有未捨離者。』」世尊說此義，此處如是說：

「耐無可耐如來佛　修行彼之二尋思一思安穩二孤獨　消暗大仙行彼岸得利得力無有漏　竭盡渴愛解脫者惟牟尼得最後身　斷慢老達彼岸者立於山顛之巖者　下見每人於四方彼之每有一切眼　賢者登上法之殿彼無憂者沈於憂　下見生者惱人人」

我聞世尊說此義。

三九[79]（二、二、二）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！如來、應供、正自覺者有二種之說法差別。何之為二？言：『見惡知惡』，此為第一之說法；言：『由見惡知惡而嫌厭、離、解脫』，此為第二之說法。」世尊說此義，此處如是說：

「愍諸眾生如來佛　見差別教說二法見惡能知故離心　是為苦之將有終」

我聞世尊說此義。

四〇[80]（二、二、三）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！無明為到達不善法之先驅，於後有無慚與無愧。然則，諸比丘！明是到達善法之先驅，於後有慚愧。」世尊說此義，此處如是說：

「此世彼世諸惡趣　無明為根望欲累無慚不敬有惡欲　由彼生惡墮地獄是故離貪欲無明　生明比丘斷惡趣」

我聞世尊說此義。

第一誦品

四一[81]（二、二、四）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！甚不足者，乃聖慧不足之眾生，彼等於現法住於苦，有患、有惱、有焦慮，身壞死後，惡趣當可期待。諸比丘！其非不足者非聖慧不足之眾生，彼等於現法住於樂，無患、無惱、無焦慮，身壞死後，善趣當可期待。」世尊說此義，此處如是說：

「以慧不足執名色　見世同天思為真良慧洞察世未來　生存之亡為正知有思念者自覺者　羨有慧者最後身」

我聞世尊說此義。

四二[82]（二、二、五）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等二種白法為護世間。何之為二？為慚及愧。諸比丘！若此等二種白法不護世間，在此世母或叔母或外叔母或阿闍梨之妻或師之妻，將無被識〔差別〕，恰如山羊、羊、雄雞、野豬、犬、豺，世間將陷於混亂。是故，諸比丘！此等二種之白法護世間，故有母或叔母或外叔母或阿闍梨之妻或師之妻被識〔別〕。」世尊說此義，此處如是說：

「若人常知慚與愧　白法為根免生死若人常近慚與愧　增長梵行盡後有」

我聞世尊說此義。

四三[83]（二、二、六）

我聞應供已說，世尊說此：「[84]諸比丘！有無生、無有、無作、無為。諸比丘！若無無生、無有、無作、無為，於此處應不能知生、有、作、為之出離。是故，諸比丘！有無生、無有、無作、無為，故應能知生、有、作、為之出離。」世尊說此義，此處如是說：

「生有起作為不定　老死所襲病巢脆[85]渴愛導因不得悅　安越靜疑出離彼無生無起無憂染　諸行靜安苦法無」

我聞世尊說此義。

四四[86]（二、二、七）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等有二涅槃。何之為二？為有餘依涅槃界及無餘依涅槃界。諸比丘！有餘依涅槃界為何？諸比丘！於此處應供之比丘已盡漏，住於〔梵行〕，辨應作之事，捨負重擔[87]，證得自義[88]，以盡有結，依正智而解脫[89]。彼五根安立，無傷彼事，故經驗喜與不喜，能感樂與苦。彼為滅貪、滅瞋、滅癡者，諸比丘！說彼為有餘依涅槃界。然，諸比丘！無餘依涅槃界為何？諸比丘！於此應供之比丘已盡漏，住於〔梵行〕，應作已[90]辦，捨負重擔，證得自義，以盡有結，依正智而解脫。諸比丘！然於此生所覺知者已為無喜悅而清涼，諸比丘！說彼為無餘依涅槃。諸比丘！此為二涅槃界。」世尊說此義，此處如是說：

「此等二種涅槃界　具眼者[91]依無依明[92]初界導者現法有　滅盡〔愛等〕有餘依他滅未來一切有　成為臨終無餘依知此無為之道者　盡導有者心解脫逮達法味悅滅者　彼已捨此一切見[93]」

我聞世尊說此義。

四五[94]（二、二、八）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！心喜獨居，悅樂獨居，內住於心寂靜與隨順，不離靜慮，成就勝觀，增長空處。諸比丘！心喜獨居，悅樂獨居，內心寂靜與隨順，不離靜慮，成就勝觀，增長空處而住者，可期待二果中之一果，於現法智〔阿羅漢果〕或有煩惱之餘依成不還果。」世尊說此義，此處如是說：

「心靜慎思專念者　勝觀正法離諸欲悅不放逸安穩者　因得減損近涅槃[95]」

我聞世尊說此義。

四六（二、二、九）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！有應學[96]者之勝利，有最上之慧，有解脫味，應住於四念處觀[97]。諸比丘！有應學者之勝利，有最上之慧，有解脫味，住於至上四念處觀者，可期待二果中之一果，於現法智〔阿羅漢果〕或如有〔煩惱之〕餘依成不還果。」世尊說此義，此處如是說：

「圓滿有學不斷法　生之滅盡最上慧彼牟尼持最後身　捨慢老之達彼岸是故靜慮悅等持　熱心者見生滅盡擁兵制魔比丘眾　超越為踰生死者」

我聞世尊說此義。

四七[98]（二、二、一〇）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！應住於覺悟、正念、正知、等持、悅豫、勝觀此等，於諸善法勝觀時宜而住。諸比丘！覺悟、正念、正知、等持、悅豫、勝觀此等，於諸善法勝觀時宜之比丘，二果中被可期待一果，於現法智〔阿羅漢果〕或有煩惱之餘依成不還果。」世尊說此義，此處如是說：

「醒者聞此眠者覺　醒而勝寢醒無畏醒為正念為正知　使勝觀者悅等持彼於時宜修正法　集中於心可消暗是故實而得覺醒　熱心成為有靜慮生死斷絆賢比丘　無上菩提此將證」

我聞世尊說此義。

四八[99]（二、二、一一）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！彼等二人以不捨彼，為墮無幸處奈落者。二人者誰？[100]凡非梵行者稱為梵行者，又凡以無根[101]非梵行誹謗修圓滿清淨之梵行者。諸比丘！此等二人以不斷彼，為墮無幸處奈落者。」世尊說此義，此處如是說：

「將言為而不為人　偽言墮落奈落人[102]此之二人身逝後　他世等為惡業者頸披袈裟守惡法　惡人惡業生奈落破戒無慚食團飯　如火灼熱之鐵丸」

我聞世尊說此義。

四九（二、二、一二）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！依二見所障礙之人與天或執著，或超越，而具眼者得見。然則，諸比丘！執著者為何？諸比丘！喜有，受天與人〔之身〕，享樂有，說彼滅有法時，心不踊躍，不晃耀，不成安穩，不成愛著，如是，諸比丘！或為執著者。然則，諸比丘！超越者為何？為有所惱，慚恥於〔有〕，續為嫌厭，歡喜有滅。此見真實，身壞死後，被切斷而失，無再度死事，可謂安穩；此最勝，此為真實。諸比丘！如是或者成為超越。諸比丘！具眼者見為何？諸比丘！於此，見存在者為存在，見使存在者為使存在，成為入於存在之嫌惡、離貪、滅盡。諸比丘！具眼者如是見。」世尊說此義，此處如是說：

「若見存在超存在　如實解脫盡有愛知離有非有之愛　比丘滅於無後有」

我聞世尊說此義。

二集終了

攝頌曰：

二根（二八、二九）二焦惱（三〇、三一），依戒他世二（三二、三三），無愧（三四）二詭詐（三五、三六），可憂此等十（三七）。尋思（三八）教說（三九）明（四〇），慧（四一）依法（四二）第五。無生（四三）界（四四）獨居（四五），學（四六）及依覺悟（四七），無幸處（四八）及見（四九），被明共十二。

三集　第一品

五〇（三、一、一）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三不善根。三之為何？為貪不善根、瞋不善根、癡不善根。諸比丘！此等實為三不善根。」世尊說此義，此處如是說：

「[103]貪瞋癡害惡心者　如竹自果自身生[104]」

我聞世尊說此義。

五一（三、一、二）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！[105]此等為三界。三之為何？為色界、無色界、滅界。諸比丘！此等實為三界。」世尊說此義，此處如是說：

「能識色界者[106]　不停無色界解脫滅界人　已為捨死者無漏正自覺　身觸不死界捨死離依著　現依著之捨善說此三界　無憂離染道」

我聞世尊說此義。

五二（三、一、三）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！[107]此等為三受。三之為何？為樂受、苦受、不苦不樂受。諸比丘！此等實為三受。」世尊說此義，此處如是說：

「專念熟慮佛弟子　思念受與受之生知導滅道止心時　滅受無欲入涅槃」

我聞世尊說此義。

五三（三、一、四）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三受。三之為何？樂受、苦受、不苦不樂受。諸比丘！此等為三受。諸比丘！樂受由苦可見，苦受由投槍可見，不苦不樂受由無常可見。諸比丘！比丘之樂受雖由苦見，苦受由投槍見，不苦不樂受由無常見者。諸比丘！正見斷渴愛，退轉結縛，洞察正慢[108]，滅苦處之比丘為聖者。」世尊說此義，此處如是說：

「由苦能見樂　由投槍見苦賢者由無常　見不苦不樂此正見比丘　此處解脫受悟神通賢者　離世成牟尼」

我聞世尊說此義。

五四（三、一、五）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！[109]此等為三求。三之為何？為欲求、有求、梵行求。諸比丘！此等實為三求。」世尊說此義，此處如是說：

「專念熟慮佛弟子　思念求與求之生知導盡道止心時　盡求無欲入涅槃」

我聞世尊說此義。

五五（三、一、六）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三求。三之為何？為欲求、有求、梵行求。諸比丘！此等實為三求。」

世尊說此義，此處如是說：

「欲求有求梵行求　貪等見處之堆積由此執之以為真　解脫盡愛離諸貪離欲捨求滅見處　盡求比丘無疑欲」

我聞世尊說此義。

五六（三、一、七）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！[110]此等為三漏。三之為何？為欲漏、有漏、無明漏。諸比丘！此等實為三漏。」世尊說此義，此處如是說：

「專念熟慮佛弟子　思貪漏與漏之生知導滅道止心時　盡漏無欲入涅槃」

我聞世尊說此義。

五七（三、一、八）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三漏。三之為何？為欲漏、有漏、無明漏。諸比丘！此等實為三漏。」世尊說此義，此處如是說：

「盡欲漏捨無明　破有漏無依著解脫者服魔象[111]　得成為最後身」

我聞世尊說此義。

五八（三、一、九）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三愛。三之為何？為欲愛、有愛、非有愛。諸比丘！此等實為三愛。」世尊說此義，此處如是說：

「與欲之世相應　心染有與非有已結於魔之世　人人不得安靜迷於生死眾生　死後將赴輪迴是故應須斷離　有與非有之愛能使達於漏盡　此世渡彼岸者」

我聞世尊說此義。

五九[112]（三、一、一〇）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！成就三法之比丘，超越魔域，如太陽之光輝。三之為何？諸比丘！於此，比丘成就無學之戒蘊，成就無學之定蘊，成就無學之慧蘊。諸比丘！成就此等三法之比丘，超越魔域，如太陽之光輝。」世尊說此義，此處如是說：

「持戒定慧者　超魔域如日」

我聞世尊說此義。

品第一

攝頌曰：

根界（五〇、五一）及受二（五二、五三），且求二（五四、五五）漏二（五六、五七），愛（五八）更魔之域（五九），始終最上品。

三集　第二品

六〇[113]（三、二、一）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！[114]此等為三福業。三之為何？為布施福業，戒福業，修習福業。諸比丘！此等實為三福業。」世尊說此義，此處如是說：

「未來樂根將學福　又施與靜修慈心三之樂因修斯法　無瞋樂世智者生」

我聞世尊說此義。

六一（三、二、二）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三眼。三之為何？為肉眼、天眼、慧眼。諸比丘！此等實為三眼。」世尊說此義，此處如是說：

「肉眼天眼與慧眼　此等三眼為佛說肉眼之生天眼道　無上慧眼以智生得此慧眼比丘眾　此世將脫一切苦」

我聞世尊說此義。

六二[115]（三、二、三）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三根。三之為何？為未知根、已知根、具知根。諸比丘！此等實為三根。」世尊說此義，此處如是說：

「勤學有學者　彼行直道者滅盡煩惱智　由彼有知〔根〕斯知解脫者　有世之滅盡解脫成不動　我有無上智賢者具此根　喜靜道〔涅槃〕服魔與其象　成得最後身」

我聞世尊說此義。

六三（三、二、四）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三時。三之為何？為過去時、未來時、現在時。諸比丘！此等實為三時。」世尊說此義，此處如是說：

「想名[116]之眾生　而立名之上不識聖名者　為死所絆纏是故識名者　不思為說者識者心解脫　觸無上靜道賢者實畏名　悅靜道〔涅槃〕住法慎從戒　識者[117]不入數」

我聞世尊說此義。

六四[118]（三、二、五）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三惡行。三之為何？為身惡行、語惡行、意惡行。諸比丘！此等實為三惡行。」世尊說此義，此處如是說：

「身為惡行或語惡　為意惡行言他惡不為善業多不善　愚者身壞生奈落」

我聞世尊說此義。

六五[119]（三、二、六）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三妙行。三之為何？為身妙行、語妙行、意妙行。諸比丘！此等實為三妙行。」世尊說此義，此處如是說：

「捨身惡行語惡行　捨意惡捨語他惡不為不善多為善　賢者身壞生天界」

我聞世尊說此義。

六六（三、二、七）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三清靜。三之為何？為身清靜、語清靜、意清靜。諸比丘！此等實為三清靜。」世尊說此義，此處如是說：

「身語意淨三無漏　離一切者持白淨」

我聞世尊說此義。

六七（三、二、八）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！[120]此等為三寂默。三之為何？為身寂默、語寂默、意寂默。諸比丘眾！此等實為三寂默。」世尊說此義，此處如是說：

「身語意靜三無漏　謂無罪者持寂默」

我聞世尊說此義。

六八（三、二、九）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！不斷貪欲，不斷瞋恚，不斷愚癡者，諸比丘！此為魔所縛，〔陷於〕不解脫之魔網者，云為惡之傀儡。諸比丘！斷貪欲，斷瞋恚，斷愚癡者，諸比丘！此不為魔所縛，不〔陷於〕魔網之解脫者，謂非惡之傀儡。」世尊說此義，此處如是說：

「貪瞋無明之已去　修為如來梵天者斷一切者超怒怖　不陷魔網為所縛」

我聞世尊說此義。

六九（三、二、一〇）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！不斷貪欲，不斷瞋恚，不斷愚癡之比丘、比丘尼，諸比丘！此有波浪，有渦卷[121]，有種種之羅剎，言非渡海者。諸比丘！斷貪欲、斷瞋恚、斷愚癡之比丘、比丘尼，諸比丘！此無波浪，無渦卷，無種種羅剎而渡海，渡於彼岸，立於陸地，言為婆羅門。」世尊說此義，此處如是說：

「貪瞋無明已離者　種種羅剎有怖浪今已渡過難渡海　脫世斷死止煩惱已離苦者無後有　彼已逝者不還生在世清靜修行者　我云死王增困惑」

我聞世尊說此義。

第二品

偈頌曰：

福（六〇）眼（六一）及根（六二）時（六三），行二（六四、六五）為清淨（六六），寂默（六七）貪欲二（六八、六九）最上第二品。

三集　第三品

七〇（三、三、一）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！我見成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，謗聖者，懷邪見，受邪見業之眾生，身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈落。諸比丘！實我說此，沙門婆羅門之任何者亦未曾聞。諸比丘！我見成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，謗聖者，懷邪見，受邪見業之眾生，身壞死後，生無幸處、惡趣、墮處、奈落。諸比丘！實亦唯我完全知此，完全見，完全理解。諸比丘！我見成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，謗聖者，懷邪見，受邪見業之眾生，身壞死後生無幸處、惡處、墮處、奈落。」世尊說此義，此處如是說：

「此處邪心談邪語　在身有為邪業者短生學尠為不善　愚者身壞生奈落」

我聞世尊說此義。

七一（三、三、二）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！我見成就身妙行，成就語妙行，成就意妙行，不非難聖者，懷正見，受正見業之眾生，身壞死後，生善趣、天界。諸比丘！我實說此，沙門婆羅門之任何者亦未曾聞。諸比丘！我見成就身妙行，成就語妙行，成就意妙行，不非難聖者，懷正見，受正見業之眾生身壞死後，生善趣天界。諸比丘！實唯我完全知此，完全見，完全理解。諸比丘！我見成就身妙行，成就語妙行，成就意妙行，不非難聖者，懷正見，受正見業之眾生，身壞死後生善趣天界。」世尊說此義，此處如是說：

「此處正心談正語　在身有為正業者多學為善短生涯　賢者身壞生天界」

我聞世尊說此義。

七二（三、三、三）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等為三出離界。何之為三？欲〔界〕，出離此為捨棄；色〔界〕，出離此為無色；所有存在者、已作者、依緣起者，出離此為滅盡。諸比丘！此等實為三出離界。」世尊說此義，此處如是說：

「欲界之出離　知已越色界勇猛者常觸　一切行之靜正見之比丘　解脫在此處賢者悟神明　離世成牟尼」

我聞世尊說此義。

七三（三、三、四）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！由色無色勝，由無色滅盡勝。」世尊說此義，此處如是說：

「入〔色〕界眾生[122]　停無色界者不知有滅〔界〕　唯知往他生認識色〔界〕者[123]　不停無色〔界〕解脫滅界人　成為捨死者無漏正自覺　身觸不死界離依捨依者　無憂離染道」

我聞世尊說此義。

七四[124]（三、三、五）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！世間有此等三兒存在。三之為何？為優生、隨生、劣生。然則，諸比丘！優生兒為如何者？諸比丘！此處有兒童之父母，不歸依佛，不歸依法，不歸依僧，不慎殺生，不慎不與取，不慎欲邪行，不慎噓言，不慎飲穀酒及果酒之放逸行為，為犯戒成惡法者；對彼等之子為歸依佛，歸依法，歸依僧，慎殺生，慎不與取，慎欲邪行，慎噓言，慎飲穀酒及果酒之放逸行為，為具戒成善法者，諸比丘！如是實為優生兒。然則，諸比丘！隨生兒為如何者？諸比丘！此處有兒童之父母，歸依佛，歸依法，歸依僧，慎殺生，慎不與取，慎欲邪行，慎噓言，慎飲穀酒及果酒之放逸行為，具戒，成就善法者；彼等之子亦為歸依佛，歸依法，歸依僧，慎殺生，慎不與取，慎欲邪行，慎噓言，慎飲穀酒及果酒之放逸行為。諸比丘！如是實為隨生兒。然則，諸比丘！劣生兒為如何者？諸比丘！此處有兒童之父母，歸依佛，歸依法，歸依僧，慎殺生，慎不與取，慎欲邪行，慎噓言，慎飲穀酒及果酒之放逸行為，具戒，成就善法者；然而彼等之子不歸依佛，不歸依法，不歸依僧，不慎殺生，不慎不與取，不慎欲邪行，不慎噓言，飲穀酒及果酒之放逸行為，犯戒，成惡法者。諸比丘！如是實為劣生兒。諸比丘！於世間知此等三兒之存在。」世尊說此義，此處如是說：

「智者欲兒優隨生　不欲劣生損善家世間兒等具信戒　不吝成為美信士如同清淨之明月　出於叢雲之上端」

我聞世尊說此義。

七五（三、三、六）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！於世間存有此等三者。三之為何？為旱魃者，一處降雨者，一切處降雨者。然則，諸比丘！如何人為旱魃者？諸比丘！於此，此種人對一切人非為施與者，〔即〕對沙門、婆羅門、貧民、旅人、乞食、飲物、衣服、乘物、華鬘、香油、香水、臥床、住居、燈明之不與者，諸比丘！如是之人為旱魃者。然則，諸比丘！如何之人為一處降雨者？諸比丘！於此，此種人對部份人為施與者，對部份人為非施與者，〔即〕對沙門、婆羅門、貧民、旅人、乞食、飲物、衣服、乘物、華鬘、香油、香水、臥床、住居、燈明之與者或不與者，諸比丘！如是之人為一處降雨者。然則，諸比丘！如何之人為一切處降雨者？諸比丘！於此，此種人向一切人施與，〔即〕對沙門、婆羅門、貧民、旅人、乞食、飲物、衣服、乘物、華鬘、香油、香水、臥床、住居、燈明之與者。諸比丘！於世間知有此等三者之存在。」世尊說此義，此處如是說：

「沙門婆羅門　貧者與旅人不施飯水食　被擬惡旱魃不施與某者　某者則被施賢者擬此人　一地降雨者總憐一切人　約澤乞食人覺悅與誇讚　彼云多施與雨雲立昇起　嚴轟空降雨霽晴路流水　如浸高與低此世之某者　所為乃如斯彼以法為集　勉勵得富時正以飯與水　將悅旅眾生」

我聞世尊說此義。

七六[125]（三、三、七）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！希求此三樂，智者應護戒。三之為何？謂與我名譽，智者應護戒；謂使我生富，智者應護戒；我身壞死後欲生天界，智者應護戒。諸比丘！希求此等三樂，智者應護戒。」世尊說此義，此處如是說：

「智者應護戒　續求之三樂彼得譽與富　逝將樂天界縱然不為罪　如交已犯者如將被疑罪　更為生非難所有已犯者　如交為惡友彼為如斯者　共住實如斯於交者交　於觸者觸染污之箭　瀆淨箭束智者如耀巖　非是為惡友吉祥草之葉　人喜欲包魚草亦放惡臭　亦似如交愚然以葉之人　欲包多揭羅葉亦如放香　亦似交賢者是故善與惡　自知葉籠中智者交善人　不與惡人交惡被曳奈落　善被導善趣」

我聞世尊說此義。

七七（三、三、八）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此〔色〕身毀滅，識為染法，一切依著[126]為無常、苦、轉變之法。」世尊說此義，此處如是說：

「知身之破識移易　見畏依著知生死最勝寂靜克己者　為待涅槃之時至」

我聞世尊說此義。

七八[127]（三、三、九）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！世諸眾生界相等、同類相親往，謂劣習之眾生，必交劣習眾生[128]，[129]勝習之眾生，必交勝習眾生。諸比丘！雖於過去時，世諸眾生界相等，同類相親往，謂劣習之眾生，必交劣習眾生，勝習之眾生，必交勝習眾生。諸比丘！劣習眾生，必交劣習眾生，勝習眾生，必交勝習眾生。諸比丘！雖於現在時，世諸眾生界相等，同類相親往。劣習眾生，必交劣習眾生，勝習眾生，必交勝習眾生。」世尊說此義，此處如是說：

「由交杜下生　不交則被芟如凭木片者　將沉於大海營生雖正直　將沈於懈怠應避懈怠者　遠離無精進禪思之聖者　智者應共住」

我聞世尊說此義。

七九[130]（三、三、一〇）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等三法為導於有學之比丘之退失。三之為何？於此，諸比丘！有學之比丘有喜業，享樂業，耽於事業；有喜談話，享樂談話，耽於談話事；有喜睡眠，享樂睡眠，耽於睡眠。諸比丘！此等三法為導於有學之比丘退失。此等三法為導於有學之比丘不退失。三之為何？於此，諸比丘！有學之比丘無喜業，無享樂業，無耽於事業；無喜談話，無享樂談話，無耽於談話；無喜睡眠，無享樂睡眠，無耽於睡眠。諸比丘！此等三法為導於有學之比丘不退失。」世尊說此義，此處如是說：

「樂談喜事業　喜眠為不遜如斯比丘者　不得證菩提然實無斯務　不耽亦無誇如斯比丘者　得證正菩提」

我聞世尊說此義。

第三品

攝頌曰：

二見（七〇、七一）出離（七二）、色（七三）、兒（七四）及旱魃擬（七五），樂（七六）及斷滅（七七）世（七八），退失（七九）共為十。

三集　第四品

八〇[131]（三、四、一）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等有三不善尋思。三之為何？無輕蔑相應之尋思，利養、善稱譽、名聲相應之尋思，希求世利相應之尋思。諸比丘！有此等三不善尋思。」世尊說此義，此處如是說：

「親富譽敬受拘泥　與友共悅絆遠離捨種種物離童獸　如斯比丘證菩提」

我聞世尊說此義。

八一（三、四、二）

「諸比丘！我見由恭敬而已被服〔慢心〕，使心消耗之眾生，身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈落。諸比丘！我見由不被恭敬事而已被服〔憎心〕，使心之消耗眾生身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈落。諸比丘！我見由恭敬、由不被恭敬，由彼之兩者被服，使心消耗之眾生，身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈落。是故，諸比丘！實我說此，他之沙門或婆羅門無有說：『諸比丘！我見由恭敬已被服，使心消耗之眾生，身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈落。諸比丘！我見由不被恭敬事而已被服，使心消耗之眾生，身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈落。諸比丘！我見由恭敬、由不被恭敬，由彼兩者已被服，使心消耗之眾生，身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈落。』是故，諸比丘！實我完全知、完全見、完全理解者，為如是說：『諸比丘！我見由恭敬而已被服，使心消耗之眾生，身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈落。諸比丘！我見由恭敬、由不被恭敬，由彼兩者已被服，使心消耗之眾生，身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈落。』」

「續有被敬時　又不被尊敬雖依彼兩者　不動三昧入入於彼三昧　緻密為勝觀悅者盡執著　斯謂為善人」

八二[132]（三、四、三）

「諸比丘！於諸天中，時時生此等三種天聲。三種為何？諸比丘！聖弟子之剃髮、鬚，著黃衣，思將出家為無家時，彼之心專，諸比丘！於諸天中生天聲：『此聖弟子已思與魔鬥。』諸比丘！此於諸天中，時時生第一天聲。復次，諸比丘！聖弟子住於相應，住於行七菩提分法修習時，彼之心專，諸比丘！於諸天中生天聲：『此聖弟子開始與魔鬥。』諸比丘！此於諸天中時時生第二天聲。復次，諸比丘！聖弟子住於現法、自證通達，以盡無漏，無漏心解脫與慧解脫時，諸比丘！彼之心專，於諸天中生天聲：『此聖弟子戰捷，住於征服彼之戰線。』諸比丘！此於諸天中時時生第三天聲。實諸比丘！於諸天中成為生此等三種之天聲。」

「我見戰勝者　自覺之弟子諸天亦常譽　業話將稱讚打勝死之軍　解脫無障礙讚此氣高者　『汝已捷難捷』實續有得彼　諸天之稱讚如服死之力　彼等將讚彼」

八三[133]（三、四、四）

「諸比丘！天子將歿天身時，顯五前兆：『花鬘萎，衣服破，腋下汗流，體成醜，天子已不欣天之座』。依此，諸比丘！諸天知：『此天子將死』，而以三種語鼓舞之：『君！行於善趣，行於善趣而得善得，得善得君將成善安立。』」被如是言，有比丘如是白世尊言：「世尊！諸天稱為善趣者，為何處耶？又世尊！諸天之稱為善得者，為何物耶？又世尊！諸天稱為善安立者為何事耶？」「諸比丘！唯人間界稱為善趣者。為人得信如來所說之法與律，諸比丘！此為諸天稱為善得者。而其信安立，根深定著，於世間沙門、婆羅門、天魔、梵天或由任何者堅固而無被捨去，諸比丘！此稱為諸天之善安立者。」

「天子天身命終時　諸天勉勵三聲起君行與人親善趣　人得正法無上信此外立信定生根　克知正法命不搖身斷惡行語斷惡　意斷惡行斷言他身善語善以為行　以意為善不依身由施依身為大福　使他亦死入梵行天子死時諸天知　幾度勉勵天子行」

八四[134]（三、四、五）

「生於世間此三種人為多數人之利，為多數人之樂，為對世中之哀愍，為天人義樂而生。三之為何？諸比丘！於此，如來、應供、正自覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊出現於世。佛於始善、中善、終善開闡善法，說具義、具文、具法，明無比類完全清淨梵行。諸比丘！此為生於世間之第一人，為多數人之利，為多數人之樂，為對世中之哀愍，為天人之義樂而生。復次，諸比丘！彼師之弟子有阿羅漢，盡諸煩惱，已無所作，捨重擔，得自義利，離諸有結，依正智而為解脫。彼於始善、中善、終善，說具義、具文、具法，明無比類完全清淨梵行。諸比丘！此為生於世間之第二人，為多數人之利，為多數人之樂，為對世中之哀愍，為天人之義樂而生。復次，諸比丘！彼師之弟子有有學者，多聞修道具戒行，彼於初善、中善、終善，說具文、具義、具法，明無比類完全清淨梵行。諸比丘！此為生於世間之第三人，為多數人之利，為多數人之樂，為對世中之哀愍，為天人之義樂而生。實諸比丘！生於此世間此等三種人，為多數人之利，為多數人之樂，為對世中之哀愍，為天人之義樂而生。」

「師為世大仙　從彼者心厚有學者克學　多聞且具戒天人師三人　與光與宣法開不死之戶　諸人將盡絆無上之導師　示以攀尋道善逝之教真　成為苦之終」

八五[135]（三、四、六）

「諸比丘！應修不淨觀，汝等緊持出入息念於內心之前，就諸行住於無常觀。諸比丘！若住不淨觀，則應於淨界捨貪心，若賢持出入息念於內心之前，則由外無有碎尋思者，若對諸行住無常觀，則捨離諸無明成為生諸明。」

「思身不淨念呼吸　諸行之靜常熟見正見比丘實解脫　賢者離世成牟尼」

八六[136]（三、四、七）

「比丘入於法[137]、隨法，有此隨法[138]，如說明所謂此『入於法、隨法』，彼唯續說法而不說非法，或唯繼續法之尋思而不尋思非法之尋思，滅此兩者而住於忍辱、正念、正知。」

「樂法欣法隨念法　顧法比丘持正法若行立坐又亦臥[139]　調整內心入安穩」

八七[140]（三、四、八）

「諸比丘！此等三不善尋思，為作諸闇黑者，不作〔慧〕眼者，作無智，慧盡者，碎〔惡〕之滅者，不資〔煩惱之〕寂滅者。三之為何？諸比丘！欲尋思作諸闇黑，不作慧眼者，作無智者，為慧盡者，碎〔惡之〕滅者，不資煩惱之寂滅者。諸比丘！恚尋思作諸闇黑者，不作慧眼者，作無智者，為慧盡者，碎惡之滅者，不資〔煩惱之〕寂滅者。諸比丘！害尋思作諸闇黑者，不作〔慧〕眼者，作無智者，為慧盡者，碎〔惡之〕滅者，不資〔煩惱之〕寂滅者。實諸比丘！此等三不善尋思作諸闇黑者，不作〔慧〕眼者，作無智者，為慧盡者，碎〔惡之〕滅者，不資〔煩惱之〕寂滅者。諸比丘！此等三善尋思不作諸闇黑者，作〔慧〕眼者，作智者，增長慧者，不碎〔惡之〕滅者，資〔煩惱之〕寂滅者。三之為何？諸比丘！出離尋思不作諸闇黑者，作〔慧〕眼者，作智者，增長慧者，不碎〔惡之〕滅者，資〔煩惱之〕寂滅者。諸比丘！無恚尋思不作諸闇黑者，作〔慧〕眼者，作智者，增長慧者，不碎〔惡之〕滅者，資〔煩惱之〕寂滅者。諸比丘！無害尋思不作諸闇黑者，作〔慧〕眼者，作智者，增長慧者，不碎〔惡之〕藏者，資〔煩惱之〕寂滅者。然諸比丘！此等三善尋思不作諸闇黑者，作〔慧〕眼，作智者，增長慧者，不碎〔惡之〕滅者，資〔煩惱之〕寂滅者。」

「懷三善尋思　更捨三惡者彼靜尋伺事　如雨之除塵尋思之靜心　彼入安穩道」

八八（三、四、九）

「諸比丘！此等有三內之污，內之敵，內之敵愾心，內之殘忍性，內之反對性。三之為何？諸比丘！貪欲為內之污，內之敵，內之敵愾心，內之殘忍性，內之反對性。諸比丘！瞋恚為內之污，內之敵，內之敵愾心，內之殘忍性，內之反對性。諸比丘！愚癡為內之污，內之敵，內之敵愾心，內之殘忍性，內之反對性。實諸比丘！此等有三內之污，內之敵，內之敵愾心，內之殘忍性，內之反對性。」

「貪者招不義　貪者心跳躍由內心起畏　而人不自覺貪者不知義　貪者不見法貪已服人時　有盲與闇黑是故捨貪心　應貪不貪者由彼能捨貪　如由蓮落露瞋心招不義　瞋使心跳躍由內心起畏　而人不自覺瞋者不知義　瞋者不見法瞋已服人時　有盲與闇黑是故捨瞋心　應瞋不瞋者由彼能捨瞋　多羅果落枝愚者招不義　愚者心跳躍由內心起畏　而人不自覺癡者不知義　癡者不見法愚已服人時　有盲與闇黑是故捨愚癡　應癡不癡者彼總斷愚癡　如日昇於闇」

八九（三、四、一〇）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！由三惡法所征服，心消耗之提婆達多，難免永劫住於惡趣、奈落。三之為何？諸比丘！惡欲所征服，心消耗之提婆達多，難免永劫住於惡趣、奈落。諸比丘！惡友所征服，心消耗之提婆達多，難免永劫住於惡趣、奈落。且〔未達〕最上應作之事，僅依此世事[141]，又彼停止修習〔上人法〕[142]，功終於半[143]。實諸比丘！由此等三惡法所征服，心消耗之提婆達多，難免永劫住於惡趣、奈落。」世尊說此義，此處如是說：

「心懷惡欲者　勿生任何世如復為惡欲　彼應知惡趣彼提婆達多　我聞謂智者崇為修身者　譽己高如焰一切為懈怠　彼惱佛如來可怖阿鼻獄　彼入四之門以謂無惡業　背反清靜者心污失恭敬　只將觸惡果思將以毒瓶　沾污大海人以彼應不得　實海較彼大彼以惡言辭　損害如來者行正心善佛　彼之言不及智者作斯友　一切應從彼成道之比丘　將成苦之滅」

我聞世尊說此義。

第四品

攝頌曰：

尋思（八〇）恭敬（八一）聲（八二），死（八三）世間（八四）不淨（八五），法（八六）闇黑所作（八七），污（八八）提婆達多（八九）以上第四品，此等共為十。

三集　第五品

九〇[144]（三、五、一）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！此等有三勝信。三之為何？諸比丘！於無足、二足、四足、多足、有色、無色、有想、無想、及非想、非非想之諸有情中，應供、正自覺者、如來宣說為勝者。諸比丘！信佛之人為信最勝者，更有信最勝之勝果。諸比丘！於有為、無為之諸法中，離貪宣說為最勝者。彼已離慢無渴、捨執著、斷流轉、盡愛、無貪滅盡之涅槃。諸比丘！信法之人為信最勝者，更信最勝之勝果。諸比丘！於諸僧伽眾中，為四雙者、八輩者如來之弟子僧伽，宣說為勝者。此世尊之弟子僧伽被尊敬、被恭敬、被供養、應被合掌，為世間無上之福田。諸比丘！信僧伽之人為信最勝者，更信最勝之勝果。實此等三之勝信。」世尊說此義，此處如是說：

「信最勝者知勝法　無上應施信勝佛無貪安靜信勝法　無上福田信勝僧施與勝者增勝福　勝壽色譽增悅力賢人勝法與勝者　為天或人悅勝果[145]」

我聞世尊說此義。

九一[146]（三、五、二）

「諸比丘！此最後之生活即為托鉢。諸比丘！此托鉢者，手持鉢遊行世間之謂，諸比丘！此賢善男子為〔勝〕義[147]而成行。不曾被王捕者[148]，不曾被盜賊拉致者[149]，不為負債〔而為出家者〕，不為怖畏〔而為出家者〕，不為生息〔增加氣力〕而為者，不只如此，已使陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱之苦者為滅苦者。是故，應知此無比類苦蘊之終。諸比丘！若出家之善男子而有切望，對欲而懷劇情，懷恚心，懷邪思，為放逸而無知解，不堅固，懷惑心，有自性根者，譬如，諸比丘！如火葬場之炬火，兩端已燃，其中間塗糞，於聚落不為薪之用，於林間〔不為木材之用〕。同樣，諸比丘！我為此說，此者〔一方〕為捨在家之享樂，而亦〔另一方〕未成滿沙門之勝義。」

「世間人之樂　恰捨沙門義續被失棄捨　如捨燒場火破戒無慚者　將食國之飯灼熱如火焰　不外食鐵丸」

九二（三、五、三）

「諸比丘！若比丘執和合衣之裳由後隨行，將亦踏我足跡，彼若有切望，對欲懷劇情、懷恚心、懷邪思惟，放逸而無知解，不堅固，懷惑心，如有自性根，則彼由我，或我由彼相遠。所以者何？諸比丘！彼比丘不見法，不見法者則不見我。諸比丘！若彼比丘雖住百由旬之處，彼若無切望，對欲不懷劇情，不懷恚心，不懷邪思惟，不放逸而為知解，堅固而為一境心，若有護根，則彼於我或我於彼相近。所以者何？諸比丘！彼之比丘見法，見法者則見我。」

「若彼雖隨者　大欲心顛倒欲求由無欲　清涼不清涼貪婪由離欲　更應見遠離解法善學法　斯則為智者如深池之底　無欲者鎮心無欲者無欲　清涼者清涼離欲者離貪　更應見接近」

九三（三、五、四）

「諸比丘！此等有三火。三之為何？為貪火、瞋火、癡火。實諸比丘！此等為三火。」

「貪之焰染欲　燒人已麻痺瞋之焰殺生　〔燒〕懷惡心人癡之焰燒迷　不知聖法者悅我身之人　此等不知焰奈落與傍生　修羅餓鬼境彼等被魔縛　諸苦不得脫日夜依法者　正自覺之教常由不淨想　消滅貪之焰勝人以恩慈　消滅癡之焰以證所得慧　〔消〕滅癡之焰賢者消滅彼　日夜不厭倦無殘越諸苦　無殘為圓寂有識聖見者　智者依正智善知生滅者　不行於後有」

九四（三、五、五）

「諸比丘！比丘應以種種方法考察，彼考察彼知解不流於外，〔不使顛倒〕，不安立於內，不取愛等，不怖未來，無有生老死之苦因。」

「斷除七之絆[150]　比丘切誘因破彼生流轉　於彼無後有」

九五[151]（三、五、六）

「諸比丘！此等有三欲生。三之為何？為現欲、化樂〔欲〕、他化自在〔欲〕。實諸比丘！此等有三欲生。」

「有現在欲者　向他受用欲他化自在天　與化樂諸天智者於欲樂　此處彼處有天與人捨離　斷除一切欲切愛喜執著　切斷難越流無殘為圓寂　無殘越諸苦有識聖見者　智者依正智善知生滅法　不行於後有」

九六（三、五、七）

「諸比丘！與欲之繫縛相應，與有之繫縛相應為再來者，彼歸來此世之生。諸比丘！不被欲繫縛之束縛，不與有之繫縛相應為不還，彼不歸來此世。諸比丘！不被欲繫縛之束縛，不被有繫縛之束縛為阿羅漢〔應供〕，有漏盡。」

「欲絆與生世　兩者纏眾生生死於輪迴　斷欲未盡漏纏綿於生世　言為不還者如是斷輪迴　無慢與後有能得漏盡者　此世達彼岸」

第三誦品

九七（三、五、八）

「諸比丘！戒善、法善、慧善比丘，完全住於此法、律而可謂上人。然則，諸比丘！戒善比丘為如何？諸比丘！此處有有戒比丘住於波羅提木叉律儀之抑制，具足行與行處，對微細罪亦見畏，懷學學處。如是，實諸比丘！為戒善比丘。此為善於戒者。又法善者為如何？諸比丘！於此，比丘住於相應七菩提分法之修習行。如是，實諸比丘！為法善比丘。此為善於法者。又慧善者為如何？諸比丘！於此，比丘盡諸漏，於現法自以通知，住於實證，到達無漏心解脫、慧解脫。如是，實諸比丘！成為慧善比丘。如是戒善、法善、慧善者完全住於此法、律而言為上人。」

「身語意無惡　言為善戒者知慚之比丘　善法達正覺隨念之比丘　言為善法者知苦捨此世　言為善慧者無漏之比丘　無惱斷輪迴一切世間闇　言為皆捨者」

九八[152]（三、五、九）

「諸比丘！有此等二施，是財施及法施。諸比丘！此等二施中，法施為最勝。諸比丘！此等有二均分，為財均分及法均分。諸比丘！此等二均分中，法均分為最勝。諸比丘！此有二攝益，為財攝益與法攝益。諸比丘！此等二攝益中，法之攝益為最勝。」

「世尊宣均分　勝施言無上心靜得勝覺　智者常不祀談善逝之教　聞者心安靜善逝教厚者　可淨彼勝的」（阿羅漢果為勝的）

九九（三、五、一〇）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！我識婆羅門依法證三明，非唯用口語。然諸比丘！我識婆羅門依法證三明，非唯用口語為何？[153]諸比丘！於此，比丘隨念種種之宿住，譬如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、幾壞劫、幾成劫、幾壞成劫，我於彼處如是名、如是姓、為如是族，如是〔喫〕食，受如是苦樂，為如是壽限，彼由其處歿已，生於彼處，我於彼處如是名、如是姓、為如是族，如是〔喫〕食，受如是苦樂，為如是壽限，彼由彼處歿而生於此處，如是彼憶相狀而隨念種種宿住，此為彼證第一之明。無明滅而明生，闇黑拂而光明生，彼不放逸、勇猛如捨己而住時。復次，諸比丘！比丘以清淨超人之天眼見眾生之死、生、劣、勝、妙色、惡色、善趣、惡趣之業而知眾生之生。實此等之眾生成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，謗聖者，懷邪見，受邪見之業，彼等身壞死後，生於無幸處、惡趣、墮處、奈落。或實此等眾生成就身妙行，成就語妙行，成就意妙行，不謗聖者，懷正見，受正見之業，彼等身壞死後，生於善趣、天界。如是以清淨超人天眼……乃至知應眾生……業而生，此為彼證第二明。無明滅而明生，闇黑拂而光明生，彼不放逸、勇猛，如捨己而住時。復次，諸比丘！比丘住於到達實證，於現法以自通知盡諸漏，無漏之心解脫、慧解脫，此為彼證第三明。無明滅而明生，闇黑拂而光明生，彼不放逸、勇猛，如捨己而住時。如是，我非唯用口語，依法識〔證〕三明婆羅門。」世尊說此義，此處如是說：

「非只唯口〔語〕　隨念為宿住我知婆羅門　天界惡趣知種種宿住知　天界惡趣見或者得盡生　神通為牟尼依此三之明　三明婆羅門我非只唯口　言彼為三明[154]」

我聞世尊說此義。

第五品

攝頌曰：

勝信（九〇）與生活（九一），和合（九二）火（九三）考察（九四），生（九五）欲（九六）善（九七）施（九八）法（九九），此等共為十。

三集終了

四集

一〇〇（四、一）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！我為淨手之乞者，最後身之婆羅門，為無上之內科醫、外科醫。汝等為我實子，由口生、由法生，依法為法之後繼者，非財之後繼者。諸比丘！此等有二施，為財施及法施。諸比丘！此等二施中，法施為最勝。諸比丘！此等有二均分，有財均分及法均分。諸比丘！此等二均分中，法均分為最勝。諸比丘！此等有二攝益，為財攝益及法攝益。諸比丘！此等二攝益之中，法攝益為最勝。諸比丘！此等有二供養，為財供養及法供養。諸比丘！此二供養中，法供養為最勝。」世尊說此義，此處如是說：

「一切有類如來愍　法之供養為不惜有之彼岸人天到　有情歸命於如來」

我聞世尊說此義。

一〇一[155]（四、二）

「諸比丘！此等四為瑣物而易得，且此等為無訶責者。四之為何？衣之糞掃衣為瑣物而易得，且此為無訶責之物。諸比丘！食物之飯團為瑣物而易得，且此為無訶責之物。諸比丘！坐臥樹下為瑣物而易得，且彼為無訶責之物。諸比丘！作家畜之尿為藥品是瑣物而易得，且為無訶責之物。實諸比丘！此等之四為瑣物而易得，且彼為無訶責之物。是故，諸比丘！比丘依瑣物且易得之物而滿足，我謂此為沙門分。」

「不惡瑣瑣易得物　衣食臥藥心滿足就此四物心離苦　快樂之敵無能擊比丘知足不放逸　沙門保法應修者」

一〇二（四、三）

「諸比丘！我說知者、見者有有漏之盡，非不知者，非不見者。然諸比丘！於知何者、見何者有有漏之盡？諸比丘！此為苦！知者見者為盡有漏者。諸比丘！此為苦之因，知者見者為盡有漏者。諸比丘！此為苦之滅盡，知者見者為盡有漏者。諸比丘！此為到苦滅盡之道，知者見者為盡有漏者。實諸比丘！如是知者見者有有漏之盡。」

「勤學有學者　能行直道者滅盡〔煩惱〕上　知根第一智更知解脫者　勝有解脫智盡世離輪迴　生智於漏盡放任懈怠者　無智為愚者一切絆離脫　不能到涅槃」

一〇三（四、四）

「諸比丘！任何之沙門或婆羅門若『此是苦』不如實知，『此是苦因』不如實知，『此是苦之滅盡』不如實知，『此是到苦滅盡之道』，亦不如實知。諸比丘！我不以彼等為沙門或婆羅門，於諸沙門中不思為沙門，於諸婆羅門中不思為婆羅門，且命終之時，於現法彼等不能以自通知沙門之義、婆羅門之義[156]，未到達實證。是故，實諸比丘！如何之沙門婆羅門若如實知此是苦，如實知此是苦之因，如實知苦之滅盡，如實知苦滅盡之道，諸比丘！以彼等為沙門或婆羅門，且於諸沙門中思為沙門，於諸婆羅門中思為婆羅門，且命終之時，於現法彼等以自通知沙門之義、婆羅門之義，住於到達實證。」

「不知苦與苦之因　何處皆苦無不現又復不知苦滅道　心慧解脫遺失者不得根絕生老到　雖然知苦與苦因何處皆苦無遺者　又知苦滅之行道能持心慧解脫者　不到生老得根絕」

一〇四（四、五）

「諸比丘！具足戒，具足定，具足慧，具足解脫，具足解脫智見之比丘為說諭者、教授者、說示者、訓誡者、使感動者、使滿足者、正法完全說明者。是故，諸比丘！我告如是比丘眾所聞之事甚為有益，又諸比丘！我告近如是比丘眾甚為有益，諸比丘！我告侍斯比丘眾甚為有益，又諸比丘！我告隨念斯比丘眾甚為有益，又諸比丘！我告模倣斯比丘眾甚為有益。所以者何？諸比丘！對斯比丘眾奉仕尊敬扈從者，若戒蘊雖未圓成，則修習至圓成；若定蘊雖未圓成，則修習至圓成；若慧蘊雖未圓成，則修習至圓成；若解脫蘊雖未圓成，則修習至圓成；若解脫智見蘊雖未圓成，則修習至圓成。如是，諸比丘！彼等言為教師，言為商主，言為離過患，言為滅闇者，言為與明者，言為榮光輝耀者，言為放光彩者，言為揭炬火者，言為與光者，言為聖者，言為具眼者。」

「心鎮氣高正生者　知因而知悅之生照輝正法放光輝　與光與明賢伶俐為具眼者離過者　持有正智實聞法賢者深知生之滅　不往後有離生死」

一〇五（四、六）

「諸比丘！比丘生起渴愛[157]處，此等為四愛生起之因。四之為何？諸比丘！比丘因衣服生起渴愛處。或諸比丘！比丘因團飯生起渴愛處。或諸比丘！比丘因坐臥處生起渴愛處。或諸比丘！因此處之有，彼處之有，比丘生起渴愛處。」

「[158]愛為第二者　長時有流轉此處彼處有　不超輪迴有於愛生之時　能知此過患無愛心不執　比丘將遊行」

一〇六[159]（四、七）

「諸比丘！於家父母，被子等尊敬，彼等之家同於梵天之家。諸比丘！於家父母被子等尊敬，彼等之家同於古天人之家。諸比丘！於家父母被子等尊敬，彼等之家同於先師之家。諸比丘！於家父母被子等尊敬，彼等之家同於應受崇拜者之家。諸比丘！所謂梵天者，此乃父母之謂。諸比丘！所謂古天人者，此乃父母之謂。諸比丘！所謂先師者，此乃父母之謂。諸比丘！所謂應受崇拜者，此乃父母之謂。所以者何？諸比丘！父母是子等大照顧者、保護者、養育者、引導此世者。」

「梵天與先師　家庭之父母子等應供養　愛愍子孫者如此實智者　飲食與衣牀塗身與沐浴　以之清洗足歸命於父母　應與施恭敬智者為如此　以之事父母為世所稱讚　逝將樂天上」

一〇七（四、八）

「諸比丘！婆羅門及居士為卿等之大援助者，彼向卿等供養衣服、團飯、坐臥處、疾病之藥品道具等，諸比丘！雖然卿等亦為婆羅門及居士之大援助者。不論如何？初善、中善、終善指示彼等之法，具義、具文使知無比類圓滿清淨之梵行。如是，諸比丘！相互支持和合，將橫斷瀑流，為正滅苦而住梵行。」

「有家與無家　互相合支持無此之安逸　為悟正法者住家衣資具　由有家者濟危害之避難　由無家者受有家在家者　善逝為憑藉信阿羅漢者　聖慧入三昧於是應修法　往至善趣道樂往天界者　懷望自成悅」

一〇八（四、九）

「諸比丘！若比丘眾欺瞞、任性、多言、虛偽、不為專心處者，諸比丘！此非我比丘。諸比丘！彼比丘由此離法、律，又諸比丘！彼比丘於此之法、律不增長、發達、開發。然，實諸比丘！不欺瞞、不多言、賢慧、不任性，為專心處之比丘，諸比丘！彼等實是我比丘僧。諸比丘！彼比丘僧不離此法、律，諸比丘！彼比丘僧於法、律達增長、發達、開展。」

「詐頑喧虛偽　高傲不專心正自覺者示　於法不進步不詐無騷賢　不頑為專心正自覺者示　於法為進步」

一〇九（四、一〇）

「諸比丘！猶如人於河流樂氣嬉氣前行時，岸邊站立之具眼者曰：『君！君何故從河流樂氣嬉氣前行耶？此河之下有波、有渦、鰐魚棲、夜叉栖、河下有湖水，君！君至其處，死或可受死等之苦。』彼時，諸比丘！彼人聞彼之聲，以手足橫斷水流〔而出〕。實諸比丘！我說此譬喻欲為教之義。此為如斯之義：諸比丘！所謂河流，即此愛之謂。諸比丘！所謂樂氣嬉氣，即此六內處之謂。諸比丘！所謂河下之湖水，即此五下分結之謂。諸比丘！所謂有波，即此忿與絕望之謂。諸比丘！所謂有渦，即此五欲樂之謂。諸比丘！所謂鰐魚棲、夜叉栖，即此女人之謂。諸比丘！所謂橫斷流，即此出離之謂。諸比丘！所謂手足橫斷水流，即此精進努力之謂。諸比丘！所謂立於岸邊之具眼者，即此如來、應供、正自覺者之謂。」

「如捨諸欲苦與共　來世將有靜安寧心解脫者有正智　到處解脫觸涅槃住於梵行識[160]　〔四諦〕識世之終到彼岸」

一一〇[161]（四、一一）

「諸比丘！比丘若步行時，生欲尋思、瞋尋思、害尋思，諸比丘！若比丘懷彼不斷、不拂、不除、不滅，諸比丘！如斯比丘雖步行亦言為無勤、無愧、因循、常為懶怠，缺精進者。諸比丘！比丘若立時，生欲尋思、瞋尋思、害尋思，諸比丘！比丘若懷彼不斷、不拂、不除、不滅，諸比丘！如斯比丘雖立亦言為無勤、無愧、因循、常為懶怠，缺精進者。諸比丘！比丘若坐時生欲尋思、瞋尋思、害尋思，諸比丘！比丘若懷彼不斷、不拂、不除、不滅，諸比丘！如斯比丘雖坐亦言為無勤、無愧、因循、常為懶怠，缺精進者。諸比丘！醒臥之時，比丘生欲尋思、瞋尋思、害尋思，諸比丘！比丘若懷彼不斷、不拂、不除、不滅，諸比丘！如斯比丘雖醒臥亦言為無勤、無愧、因循、常為懶怠，缺精進者。然則，比丘若步行時生欲尋思、瞋尋思、害尋思，諸比丘！比丘若不懷彼，以斷、拂、除、滅之，諸比丘！如斯比丘雖步行亦言為熱心、知愧、相續、常勤精進、果斷者。諸比丘！若立時，生欲尋思、瞋尋思、害尋思，諸比丘！比丘若不懷彼，以斷、拂、除、滅之，諸比丘！如斯比丘雖立亦言為熱心、知愧、相續、常勤精進、為果斷者。諸比丘！比丘若坐時生欲尋思、瞋尋思、害尋思，諸比丘！比丘若不懷彼，以斷、拂、除、滅之，諸比丘！雖坐亦言為熱心、知愧、相續、常勤精進、為果斷者。諸比丘！若臥醒時，生欲尋思、瞋尋思、害尋思，諸比丘！比丘若不懷彼，以斷、拂、除、滅之，諸比丘！如斯比丘雖臥醒亦言為熱心、知愧、相續、常勤精進、果斷者。」

「亦行亦立　亦坐亦臥基於惡家　懷尋思者入於惡道　已癡且弱比丘不勝　不證菩提亦行亦立　亦坐亦臥止尋思者　樂尋思止入於善道　已智且強比丘已勝　證大菩提」

一一一[162]（四、一二）

「諸比丘！住具足戒，具足波羅提木叉，住調御波羅提木叉律儀，具足行與行處，雖對微細罪亦見怖畏，應學自學處。諸比丘！住具足戒，住調御波羅提木叉律儀，具足行與行處，雖對微細罪亦見怖畏，對學自學處者，諸比丘！此上當有何所作。諸比丘！若步行時，比丘已滅貪欲，已滅瞋恚，已滅惛沈、睡眠，已滅掉舉、惡作，已捨疑，為勤精進而為正直，念安立而不惑亂，身靜然而不粗暴，心專心成一境，諸比丘！如斯比丘雖立亦言為熱心、知愧、相續、常勤精進，為果斷者。諸比丘！比丘若立時已滅貪欲，已滅瞋恚，已滅惛沈、睡眠，已滅掉舉、惡作，已捨疑，勤精進而為正直，念安立而不惑亂，身為靜然而不粗暴，心專心成一境，諸比丘！如斯比丘雖立亦言為熱心、知愧、相續、常勤精進，為果斷者。諸比丘！比丘若坐時已滅貪欲，已滅瞋恚，已滅惛忱、睡眠，已滅掉舉、惡作，已捨疑，勤精進而為正直，念安立而不惑亂，身靜然而不成精暴，心專心成一境，諸比丘！如斯比丘雖坐亦言為熱心、知愧、相續、常勤精進，為果斷者。諸比丘！比丘若臥醒時已滅貪欲，已滅瞋恚，已滅惛忱、睡眠，已滅掉舉、惡作，已捨疑，勤精進而為正直，念安立而不惑亂，身靜然而不成粗暴，心專心成一境，諸比丘！如斯比丘雖臥醒亦言為熱心、知愧、相續、常勤精進，為果斷者。」

「若為步佇與坐臥　〔肢〕可屈伸比丘心進於前橫後地時　五蘊之法見生滅如此篤靜住不誇　心為心靜直常學如斯比丘謂斷除　被人稱為果斷者」

一一二[163]（四、一三）

我聞應供已說，世尊說此：「諸比丘！如來完全自覺世間，如來為離世間者。諸比丘！如來完全自覺世間因，如來是捨世間因者。諸比丘！如來完全自覺世間滅，如來實證世間之滅者。諸比丘！如來完全自覺世間滅之道，如來修至世間滅之道者。諸比丘！如來完全已自覺與天俱、魔俱、梵天俱、沙門婆羅門之族俱、天及人俱，對世間能見、能聞、能思、能識、能達、能徧求、能回想、能思考，故言為如來。又諸比丘！如來由完全自覺為無上正等覺之夜，至般涅槃於無餘依涅槃界之夜，於此之間已說一切法語為如而非不如，故言為如來。諸比丘！如來說如、行如；行如，彼之為如說。是故說如，彼之行如；行如，彼之說如，故言為如來。諸比丘！如來與天俱、魔俱、梵天俱、沙門婆羅門之族俱、天與人俱，於世間為征服者、非被征服者，見一切之權威者，故言為如來。」世尊說此義，此處如是說：

「一切世間為如實　徧知一切之世間已由一切世間離　一切世間無比者賢者世間勝一切　脫離一切世間累彼為最上之寂止　彼悟無畏之涅槃一切無惱盡有漏　切斷輪迴此之佛一切之業已得亡　滅盡煩惱為解脫此之應供無上佛　演說勝法獅子吼與天俱世轉梵輪　天與人信佛之教御者中之優御者　隱者中之寂靜仙解脫中之最上者　度脫中之最勝者羣行歸命大無畏　與天俱世無等者」

我聞世尊說此義。

四集終了

攝頌曰：

婆羅門（一〇〇）四（一〇一）知（一〇二），沙門（一〇三）戒（一〇四）愛（一〇五）梵（一〇六），大之援助者（一〇七）欺騙（一〇八）與諸人（一〇九），步行（一一〇）具足（一一一）世（一一二），此等為十三。

在於如是語經為一一二經。

校勘註

  1. 【南傳】依 Visuddhimagga P. 201譯為自覺者。 ↩
  2. 【南傳】本事經一三（大正藏、一七卷六六五頁），增一阿含卷第五，不逮品第十一．一（大正藏、二卷五六六頁）參照。 ↩
  3. 【南傳】「成就者」為得不再來者，如債主由負債者得貸金而為證者之意（註釋、暹羅版 Itivutta-kavaṇṇanā 四九頁）參照。 ↩
  4. 【南傳】本事經一四（大正藏、一七卷六六五頁），增一阿含卷第五，不逮品第十一．二（大正藏、二卷五六六頁）參照。 ↩
  5. 【南傳】本事經一五（同上）增一阿含卷第五，不逮品第十一．三（同上）參照。 ↩
  6. 【南傳】本事經一八（同上）參照。 ↩
  7. 【南傳】本事經一六（同上）參照。 ↩
  8. 【南傳】本事經二三（同六六六頁）參照。 ↩
  9. 【南傳】本事經四七（同六七〇頁）參照。 ↩
  10. 【南傳】依過去等不貪一切諸種之有身法，為不生貪以達聖道之意（註釋七〇頁）。 ↩
  11. 【南傳】本事經四五（同上）參照。 ↩
  12. 【南傳】蛆、蠕蟲、蝗等雖各有自性，依慢而被束縛，與慢結相應。然住於長夜，依利己心而「此為我物」非常執著於諸行。於此處以常、樂、我等之顛倒心為喜欲等之有（註釋七〇頁）。 ↩
  13. 【南傳】本事經三五（同六六八頁）參照。 ↩
  14. 【南傳】本事經三六（同上）參照。 ↩
  15. 【南傳】「二」指第九第一〇之二偈。此兩偈為第一第二之再說。 ↩
  16. 【南傳】本事經三七（大正藏、一七卷六六八頁）參照。 ↩
  17. 【南傳】本事經四〇（同六六九頁）參照。 ↩
  18. 【南傳】本事經三八（同六六八頁）參照。 ↩
  19. 【南傳】本事經一（同六六二頁）參照。 ↩
  20. 【CBETA】「隨觀」有見之隨觀與智之隨觀之二隨觀。其中以色為我，說隨觀等，此名之為見隨觀。更隨觀無常說為非常等，此名之為智隨觀。今之場合為智隨觀之意（同上）。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[07]與章節校注內容不符，故今將此處的[07]註標修訂成[05]註標。）【南傳】[07] ↩
  21. 【CBETA】今除說無明蓋為他之意（註釋七二頁）。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[05]與章節校注內容不符，故今將此處的[05]註標修訂成[06]註標。）【南傳】[05] ↩
  22. 【CBETA】「一蓋」為一障礙之法（同上）。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[06]與章節校注內容不符，故今將此處的[06]註標修訂成[07]註標。）【南傳】[06] ↩
  23. 【南傳】本事經二（同上）參照。 ↩
  24. 【南傳】以愛為友者之意。 ↩
  25. 【南傳】以之人間世界與彼以外之有情居，或指有情有現在之自性與未來之自性等種種之意義（註釋七六～七七頁）。 ↩
  26. 【南傳】本事經五〇（同六七〇頁）參照。 ↩
  27. 【南傳】未得者為未得阿羅漢之意。 ↩
  28. 【南傳】「安穩」不為欲、有見、無明之四流所惱事。 ↩
  29. 【南傳】指在自己內心存在之因。漢譯有「內強緣」。 ↩
  30. 【南傳】本事經四九（同上）參照。 ↩
  31. 【南傳】親近善知識比丘之意。 ↩
  32. 【CBETA】恭受善知識之教而為隨順尊敬事（註釋八四【南傳】，～八五頁）。【南傳】恭受善知識之教而為隨順尊敬事（註釋八四～八五頁）。 ↩
  33. 【南傳】本事經九（同六六四頁）參照。 ↩
  34. 【南傳】原文 ehaeeānaṁ aññathattaṁ hoti（有某變化），在註釋為「有變化為凡夫欣樂信仰消失之變化」（九〇頁）有，漢譯有已敬信者還不敬信，以此意義意譯為至不敬信。 ↩
  35. 【南傳】於稱之為破僧伽眾（vagga）之悅（註釋九〇頁）。 ↩
  36. 【南傳】本事經一〇（同上）參照。 ↩
  37. 【南傳】本事經四（同六六三頁），增一阿含經第四一子品五（大正藏、二卷五六二頁），A. N. Vol. I. P. 8（南傳藏、一七卷一二頁）參照。 ↩
  38. 【CBETA】原文雖只為 cetasā（由心），依註釋插入（註釋九三頁）。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[24]與章節校注內容不符，故今將此處的[24]註標修訂成[23]註標。）【南傳】[24] ↩
  39. 【CBETA】依註釋有 paricchinditva。將為精神分析之意（同上）。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[25]與章節校注內容不符，故今將此處的[25]註標修訂成[24]註標。）【南傳】[25] ↩
  40. 【CBETA】「污心」指瞋恚或貪等之心。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[23]與章節校注內容不符，故今將此處的[23]註標修訂成[25]註標。）【南傳】[23] ↩
  41. 【南傳】本事經五（大正藏、一七卷六六三頁），增一阿含經卷第四、一子品六（大正藏、二卷五六三頁）參照。 ↩
  42. 【南傳】本事經無。中阿含卷第三四、第二二福經（大正藏、一卷六四五頁），增一阿含卷第四、護心品七（大正藏、二卷五六五頁）參照。 ↩
  43. 【南傳】在其處為任何眾生不生之空之初禪地之梵天宮（註釋九九頁）。 ↩
  44. 【南傳】「地方王國」為小王國（khuddakarajja）（註釋一〇一頁）。 ↩
  45. 【南傳】以摩尼寶、象寶為始之寶之所有者及使住民之得安全者，如是為「大神力」（同上）。 ↩
  46. 【南傳】以輪寶等為所有更亦不作如何之苦痛者受一切王之尊敬行於虛空等，如是為大威力（註釋一〇一～二頁）。 ↩
  47. 【南傳】「布施」喜捨飯等之施物。「調御」眼根等之調御，而依取如此事調御貪等之煩惱。「節制」身語之節制，在此處亦依調御有煩惱之調御，依彼之修習成為福（註釋一〇二頁）在中阿含有布施、調御、守護。 ↩
  48. 【南傳】本事經一二（大正藏、一七卷六六四頁），增一阿含卷第四護心品一（大正藏、二卷五六三頁）參照。 ↩
  49. 【南傳】本事經一二（同六六二頁），雜阿含卷第三四、九四七（大正藏、二卷二四二頁），S. N. XV, 10（Vol. II, P. 185）參照。 ↩
  50. 【南傳】指極七有或極七返。 ↩
  51. 【南傳】本事經五四（同六七一頁），中阿含卷第三、度經（大正藏、一卷四三五頁），偈在法句經世俗品（同四卷五六六頁），Dhammapada. v. 176（本卷四四頁）參照。 ↩
  52. 【南傳】本事經五一（同上）參照。 ↩
  53. 【南傳】「滿欲」可求天之享樂等實現滿足一切之欲自為浸於歡喜事（註釋一一七頁）。 ↩
  54. 【南傳】本事經四八（同六七〇頁）參照。 ↩
  55. 【南傳】「有依」，依（upadhi）即意味有蘊之事。 ↩
  56. 【南傳】「慈心解脫」依慈之修習得第三第四之禪定。所以慈亦能言為近行（禪）upucāra 或為得安（定）appanā 事。「心解脫」只能言得安定事，所以由有關障礙等法依修習良解脫心能言心解脫（註釋一一八頁）。就近行禪與安定詳於清淨道論。 ↩
  57. 【南傳】「光」謂煩惱之清淨。 ↩
  58. 【南傳】「輝」於殘餘之一切法為等輝事。 ↩
  59. 【南傳】「照渡」遠離慈心解脫之煩惱譬如能言為在月世界。 ↩
  60. 【南傳】原語 rājisi 為如仙之法王（註釋一二三頁）。 ↩
  61. 【南傳】S. N. Vol. I. P. 76（漢譯南傳藏、一三卷一三九頁）有同文。在英譯之脚註參照佛音之註之說明。 ↩
  62. 【南傳】本事經六一（大正藏、一七卷六七三頁）參照。 ↩
  63. 【南傳】本事經六二（同上）參照。 ↩
  64. 【南傳】本事經六三（同上）參照。 ↩
  65. 【南傳】善（Kalyāṇa）與拂惡（Kusala）為同義語，前者生利事，未來之樂，幸福之義。後者意味拂惡事（Kucchitasalana）。 ↩
  66. 【南傳】護畏苦畏輪迴事（註釋一三四頁）。 ↩
  67. 【南傳】本事經六四（同上）參照。 ↩
  68. 【南傳】本事經六七（同六七四頁）參照。 ↩
  69. 【南傳】本事經六八（同上）參照。 ↩
  70. 【南傳】本事經八二（同六七九頁）參照。 ↩
  71. 【南傳】「等覺」聖道之義，「涅槃」煩惱之絕對休止之不死大涅槃，「無上之安穩」意味阿羅漢果（註釋一三九頁）。 ↩
  72. 【南傳】本事經七四（同六七六頁）參照。 ↩
  73. 【南傳】「不患打」為 anitiha 之譯文，讀為 an+iti+ha（n）。在渴愛等之雜染於現世、來世無被患事之意（註釋一四七頁）。 ↩
  74. 【南傳】本事經七三（同上）參照。 ↩
  75. 【南傳】無漢譯相當經。 ↩
  76. 【CBETA】懷畏生老病死之苦及對亘過去、現在、未來之根本苦（註釋一五一【南傳】，～二頁）。【南傳】懷畏生老病死之苦及對亘過去、現在、未來之根本苦（註釋一五一～二頁）。 ↩
  77. 【南傳】為觀生出苦等，依精進方便，依正精勤，捨不善法而修習善法（同一五二頁）。 ↩
  78. 【南傳】本事經八六（大正藏、一七卷六八〇頁）參照。 ↩
  79. 【南傳】本事經七六（同六七六頁）參照。 ↩
  80. 【南傳】本事經九〇（同六八一頁）參照。 ↩
  81. 【南傳】無漢譯相當經。 ↩
  82. 【南傳】本事經八五（同六八〇頁）A. N, Vol. I. P51（漢譯南傳藏，一九卷六八頁），雜阿含卷第四七（大正藏、二卷三四〇～一頁），增一阿含卷第九慚愧品（同五八七頁）參照。 ↩
  83. 【南傳】漢譯無相當經。 ↩
  84. 【南傳】在 Udana, VIII, 3（P. 80-81）有同文（本卷一三六頁）。 ↩
  85. 【南傳】在底本雖有 jaramaraṇasaṅrkhataṁ 依暹羅本之註改為 Sanghataṁ。 ↩
  86. 【南傳】本事經七八（同六七八頁）參照。 ↩
  87. 【南傳】「重擔」指蘊、煩惱、現行（現前之諸行）。 ↩
  88. 【南傳】「自義」意味阿羅漢果。 ↩
  89. 【南傳】「阿羅漢」依諸行無常與如實智為知見，成為有斷盡一切煩惱心解脫及涅槃解脫（註釋二一七頁）。 ↩
  90. 【CBETA】辦【CB】，辨【南傳】 ↩
  91. 【南傳】有佛、法、天、慧、一切眼之五眼者。 ↩
  92. 【南傳】不依憂與見者或不依貪結等者。 ↩
  93. 【南傳】原文雖有 pahaṁsu（已打）在註釋「已打為已捨」（pajahaṁsu）（註釋二一九頁）。 ↩
  94. 【南傳】本事經八一（同六七八頁）參照。 ↩
  95. 【南傳】「減損不可得」，為寂靜（止）與勝觀（觀），或依道與果故不能退步事，未達者之進而成滿事（註釋二二三頁）。 ↩
  96. 【南傳】指增上戒學、增上心學、增上慧學。 ↩
  97. 【南傳】在底本雖只有「念」，依註已補。 ↩
  98. 【南傳】本事經八〇（同六七八頁）參照。 ↩
  99. 【南傳】本事經九三（同六八二頁）參照。 ↩
  100. 【南傳】A. N, Vol. I. P. 266 參照。（漢譯南傳藏、一九卷三八〇頁）。 ↩
  101. 【南傳】「無根」以無見等之根已疑見、聞所謂依其等應非難根以為遮（註釋二三〇頁）。 ↩
  102. 【南傳】Dhammapada VV. 306-308 參照。 ↩
  103. 【南傳】雜阿含卷第三八（大正藏、二卷二七七頁），S. N. Vol. I. P. 70; 98（漢譯南傳藏、一三卷一二頁、一六六頁）參照。 ↩
  104. 【南傳】在雜阿含卷第二八有譬如芭蕉竹蘆生果即死，來年已壞，在法句經一六四偈有「竹蘆之果唯有自滅之實」。 ↩
  105. 【南傳】中阿含第四八多界經（大正藏、一卷七二三頁），雜阿含卷第一七（大正藏、二卷一一八頁）參照。 ↩
  106. 【南傳】雜阿含卷第一七（同上）參照。 ↩
  107. 【南傳】雜阿含卷第二八（同一九九頁），S. N. Vol. V. P. 21 等參照。 ↩
  108. 【南傳】所謂「正」為由於原因。所謂「洞察慢」，為洞察慢之見解又洞察捨離（註釋二九八頁）。 ↩
  109. 【南傳】D. N. Vol. III. P. 216（漢譯南傳藏、八卷二三三頁），A. N. Vol. II. P. 42（漢譯南傳藏、一八卷七六頁）等參照。 ↩
  110. 【南傳】S. N. Vol. V. P. 56，中阿含卷第七（大正藏、一卷四六二頁）參照。 ↩
  111. 【南傳】魔乘於象。Dhammapada V. 175（本卷三〇頁）參照。 ↩
  112. 【南傳】本事經一二一（大正藏、一七卷六九三頁）參照。 ↩
  113. 【南傳】本事經一三四（大正藏、一七卷六九六頁）參照。 ↩
  114. 【南傳】有關三福業事詳細於增一阿含卷第十二、三寶品（同二卷六〇二頁）。 ↩
  115. 【南傳】本事經一三〇（同六九五頁）參照。 ↩
  116. 【南傳】S. N. vol, I, P11（漢譯南傳藏、一三卷一五頁），雜阿含卷第三八（大正藏、二卷二八二頁）參照。「想『名』」（akkheyyasaññino）能告，能語，慧之動為「名」（已被宣之事）言於論事。作為「義」則為色等之五蘊……於五取蘊則為想眾生、人等者之義（註釋二七六頁）。見 Kathāvatthu Vol. I. P. 140-1; S. N. Vol. III, P. 71。 ↩
  117. 【南傳】識者（vedagū）應能了解四諦之行於彼岸故為 vedagu（註釋二七八頁）。 ↩
  118. 【南傳】本事經六九（大正藏、一七卷六七四頁）參照。本事經六九、七〇相當於巴利文六四、六五兩經之合揉者，增一阿含卷第一二、三寶品八（同二卷六〇四頁）兩經成為一經。A. N. Vol. I, P. 49（漢譯南傳藏、一九卷六四～六五頁）參照。 ↩
  119. 【南傳】本事經七〇（同上）A. N. Vol. I, P. 49（同上）參照。 ↩
  120. 【南傳】A. N. Vol. I, P. 273（南傳藏、一七卷四五〇頁）參照。 ↩
  121. 【南傳】波浪、煩惱、渦卷為五欲樂，海意味輪迴海（註釋二八三頁）。 ↩
  122. 【南傳】最初之一行 S. N. Vol. I. P. 131 出於（漢譯南傳藏一三卷二二二頁）。 ↩
  123. 【南傳】以下出於第五一經。 ↩
  124. 【CBETA】本事經一二四（大正藏、一七卷六九四頁）參照。雜阿含卷第三一（大正藏、二卷二二〇【南傳】，～一頁）有相當經。【南傳】本事經一二四（大正藏、一七卷六九四頁）參照。雜阿含卷第三一（大正藏、二卷二二〇～一頁）有相當經。 ↩
  125. 【南傳】本事經一二二（同六九三頁）參照。 ↩
  126. 【南傳】所謂「依著」（upadhi）指蘊依、煩惱依、行依、五欲樂依。 ↩
  127. 【南傳】本事經一一一（同六八九頁）參照。 ↩
  128. 【南傳】傾向於五欲樂者（註釋三二〇頁）。 ↩
  129. 【南傳】傾向於善出家者（同上）。 ↩
  130. 【南傳】本事經一二七（同六九四頁）參照。 ↩
  131. 【南傳】本事經一二六（大正藏、一七卷六九四頁）參照。 ↩
  132. 【南傳】本事經一三七（同六九八頁）參照。 ↩
  133. 【CBETA】雜阿含卷第二六見品三（大正藏、二卷六九三【南傳】，～四頁）參照。【南傳】雜阿含卷第二六見品三（大正藏、二卷六九三～四頁）參照。 ↩
  134. 【南傳】本事經一三六（同六九七頁）參照。 ↩
  135. 【南傳】本事經一三二（同六九六頁）參照。 ↩
  136. 【南傳】本事經一二五（同六九四頁）說尊重正法之點一致。 ↩
  137. 【南傳】在此處造名為法為九種之出世間法（四向、四果、涅槃）。彼法之隨法為戒清淨之前分修行之法（註釋三五二頁）。 ↩
  138. 【南傳】所謂「此有隨法」為彼相應之自性、適當之自性（同上）。 ↩
  139. 【南傳】A, N, vol, II, P. 14（出於漢譯南傳藏、一九卷二二頁）。 ↩
  140. 【南傳】在本事經一〇〇、一〇一於說同法數之點類似。 ↩
  141. 【南傳】指由不放逸之單禪智。 ↩
  142. 【南傳】指上人法。 ↩
  143. 【南傳】雖思未有義務然已為多義務為墮沙門法之失（註釋三六五頁）。 ↩
  144. 【南傳】本事經一三五（大正藏、一七卷六九七頁），A. N. Vol, II, P. 34-5; vol, III, P. 35-6（漢譯南傳藏、二〇卷六二～六三頁、同二一卷四〇～四一頁）參照。 ↩
  145. 【南傳】勝果（aggappatta）言於各眾生類所生者證各為勝生為秀生，或證為勝生之出世間之道果而悅、歡喜、快樂（註釋三七八頁）。 ↩
  146. 【南傳】本事經九二（同六八二頁），中阿含一四〇至邊經（大正藏、一卷六四七頁），雜阿含卷第十（同二卷七一～二頁），S. N. Vol. III, P. 93（南傳藏、一四卷）參照。 ↩
  147. 【南傳】Milindapañha, P. 31 說出家之目的同於說「般涅槃為我等之勝義（paramattha）」。 ↩
  148. 【南傳】食王之所有謂繫於牢而逃走者怖王之捕縛而出家（註釋三九一頁）。 ↩
  149. 【南傳】謂為被賊拉致於森林將被殺時向賊約定出家，約定供養佛，約定與財之事而被許可而後出家（同上）。 ↩
  150. 【南傳】指愛、見、慢、忿、無明、煩惱、惡行之七繫縛（soṁga）（註釋三九一頁）。 ↩
  151. 【南傳】本事經一一四（同六九〇頁）參照。 ↩
  152. 【南傳】本事經九七（同六八三頁）惟說施。增一阿含卷第七、有無品三～五（大正藏、二卷五七七頁），A. N. Vol. I. PP. 91, 92（南傳藏、一七卷一四八、一四九頁）參照。 ↩
  153. 【南傳】A. N. Vol. I. P. 164（漢譯南傳藏、一九卷二三七頁），D. N. Vol. I. P. 825（漢譯南傳藏、六卷九一～九二頁）參照。 ↩
  154. 【南傳】「宿住……為牟尼」S. N. Vol. I. P. 175（漢譯南傳藏、一三卷二九四頁）Dhammapada V. 423 出自（本卷五五頁）。「宿住……言為三明」A. N. Vol. I. P. 165; PP. 167-8 出自（同一九卷二三九頁）。 ↩
  155. 【CBETA】A, N. Vol. II. PP. 26-7（漢譯南傳藏、二〇卷四九【南傳】，～五〇頁）參照。【南傳】A, N. Vol. II. PP. 26-7（漢譯南傳藏、二〇卷四九～五〇頁）參照。 ↩
  156. 【南傳】所謂「沙門之義」，稱為沙門之意義，云為四沙門果之意。所謂「婆羅門之義」為與彼為同義語。又所謂「沙門之義」四聖道，所謂「婆羅門之義」言為四聖果（註釋四三一頁）。 ↩
  157. 【南傳】uppajjamana 為 uppajjanasilā（註釋四三七頁）。 ↩
  158. 【南傳】同於第一五經之偈。 ↩
  159. 【南傳】A. N. Vol. I. P. 132; Vol. II. P. 70（漢譯南傳藏、一九卷一九二頁、同二卷一一八頁）參照。 ↩
  160. 【南傳】A. N. Vol. II. P. 6（同一八卷一〇頁）參照。 ↩
  161. 【CBETA】A. N. Vol. II. PP. 13-14（同二二【南傳】，～四頁）參照。【南傳】A. N. Vol. II. PP. 13-14（同二二～四頁）參照。 ↩
  162. 【CBETA】A. N. Vol. II. PP. 14-15（同二五【南傳】，～六頁）參照。【南傳】A. N. Vol. II. PP. 14-15（同二五～六頁）參照。 ↩
  163. 【南傳】A. N. Vol. II. PP. 23-24（同四二～四頁），中阿含世間經（大正藏、一卷六四五頁）參照。 ↩
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【經文出處】CBETA 電子佛典《漢譯南傳大藏經（元亨寺版）》N0011《如是語經》，版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載，內容未經變更。