禪心首頁
字級

第七 婆羅門相應

第一 阿羅漢品

〔一〕第一 陀然闍仁[1]

如是我聞。爾時,世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。

其時,有婆羅墮婆闍姓之婆羅門妻,名陀然闍仁,信樂佛、法、僧。

時,陀然闍仁,將近於運食與婆羅墮婆闍姓之婆羅門,發三次之歡喜語:「歸命彼世尊、應供、正等覺者……乃至……歸命彼世尊、應供、正等覺者。」

如是言已,婆羅墮婆闍姓之婆羅門,以此謂陀然闍仁曰:「此賣女不論何時、常語彼禿頭沙門之功德。賣女!今我應論破汝師。」

「否也!婆羅門!包含世界於天界、魔界、梵天界,包含沙門、婆羅門人天之眾中,不見得能論破我彼世尊、應供、正等覺者。然則,汝婆羅門!去!去即當自知。」

時,婆羅墮婆闍之婆羅門、忿怒不喜而詣世尊處。詣已,與世尊相致問交談而坐一面。

坐一面之婆羅墮婆闍姓婆羅門,以偈言世尊曰:

殺何物樂寢[2] 殺何物不悲殺害何一法 瞿曇卿讚歎

〔世尊:〕殺忿是樂寢 殺忿無有悲婆羅門毒根 以為最上蜜忿怒之殺害 聖者是讚賞如是之殺法 其殺無有悲

如是言已,婆羅墮婆闍姓之婆羅門,以此白世尊曰:「瞿曇!是最勝。瞿曇是最勝。瞿曇!猶如令倒者起,覆者顯露,示迷者以道,如有眼者得見物形,如闇中之燈明,如是瞿曇請說種種法。我歸命世尊瞿曇、法、僧伽。我得於世尊瞿曇之處出家及具足戒!」

一〇

婆羅墮婆闍姓之婆羅門,得於世尊之處出家及具足戒。

一一

得具足戒不久,尊者婆羅墮婆闍,單獨隱棲,不放逸、虔誠、精勤而住,彼正是良家之子,為成就無上梵行,由家〔出〕無家而出家,於現法得入自知自證。「知生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。」

一二

於此婆羅墮婆闍,成為一阿羅漢。

〔二〕第二 讒謗[3]

爾時,世尊住舍衛城竹林栗鼠養餌所。

讒謗婆羅墮婆闍婆羅門,聞婆羅墮婆闍婆羅門於沙門瞿曇之處,由家〔出〕無家而出家。

忿怒不喜,來詣世尊處。詣已,以激烈惡語讒謗、非難世尊。

作如是言已,世尊於此告讒謗婆羅墮婆闍婆羅門曰:「婆羅門!汝如何思惟耶?有朋友親戚骨肉者、客等來造訪汝否?」

「唯然,瞿曇!時常有朋友親戚骨肉者、客等來造訪我。」

「婆羅門!汝如何思惟耶?汝予與彼等堅食、軟食及美食否?」

「唯然,瞿曇!我時常與彼等堅食、軟食及美食。」

「婆羅門!若彼等不受者,則將成為誰之物耶?」

「瞿曇!若彼等不受者,彼等食物當屬我者。」

一〇

「婆羅門!如是汝讒謗不應讒謗我,誹謗不應誹謗我,非難不應非難我。我不受汝之此等。婆羅門!彼則是汝之物。讒謗返還其讒謗者,誹謗返還其誹謗者,非難返還其非難者。婆羅門!此謂〔主客〕共食[4]、共來往。我不與汝共食、共來往。婆羅門!此是汝物。婆羅門!此是汝物。」

一一

「王與王臣今如是知尊者瞿曇:『沙門瞿曇是應供者,然瞿曇亦將怒。』」

一二

〔世尊:〕無忿自調御 是為正生活有正智解脫 寂靜如是人忿由何處起 以忿還忿者更為是惡事 不以忿還忿戰得二勝利 知他之所忿靜己正念人 自及他兩方皆行於利益 彼乃自與他兩方之醫師 於法無知者以此為愚人

一三

如是言已,讒謗婆羅墮婆闍婆羅門如是白世尊曰:「世尊!是最勝。……乃至……我今歸依世尊瞿曇、法、僧伽。願於世尊瞿曇座下出家得具足戒。」

一四

讒謗婆羅墮婆闍婆羅門,得於世尊之處出家及具足戒。

一五

又,尊者讒謗婆羅墮婆闍婆羅門得具足戒不久,單獨隱棲,不放逸、虔誠、精勤而住。彼正是良家之子,為成就梵行,由家〔出〕無家而出家,於現法得入自知、自證。「知生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。」

一六

又,此婆羅墮婆闍婆羅門,為一阿羅漢。

〔三〕第三 阿修羅王[5]

爾時,世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。

阿修羅王婆羅墮婆闍婆羅門,聞婆羅墮婆闍姓之婆羅門,於沙門瞿曇之處,由家〔出〕無家而出家。

忿怒不喜,來詣世尊處。詣已,以激烈不善之語,讒謗、誹謗世尊。

如是言已,世尊默然。

時,阿修羅王婆羅墮婆闍婆羅門,以此白世尊曰:「沙門!汝勝利!沙門!汝勝利。」

〔世尊:〕口出粗惡語 愚者以為勝然實勝利者 乃知堪忍人以忿還忿者 更為是惡事不以忿還忿 戰得二勝利知他之所忿 靜己正念人自及他兩方 皆行於利益彼乃自及他 兩方之醫師於法無知者 以此為愚人

如是言已,阿修羅王婆羅墮婆闍婆羅門,以此言世尊曰:「世尊!是最勝者,世尊!是最勝者……乃至……」

又,此尊者婆羅墮婆闍婆羅門,成為一阿羅漢。

〔四〕第四 毘蘭耆迦[6]

爾時,世尊住舍衛城竹林栗鼠養餌所。

毘蘭耆迦婆羅墮婆闍婆羅門,聞婆羅墮婆闍姓之婆羅門,於沙門瞿曇座前,由家〔出〕無家而出家。

忿怒不喜,來詣世尊處。詣已,默然而立一面。

時,世尊知毘蘭耆迦婆羅墮婆闍婆羅門心之所念,以偈告毘蘭耆迦婆羅墮婆闍婆羅門曰:

清淨無穢惡 以污無垢人惡還其愚人 逆風撒細塵

如是言已,毘蘭耆迦婆羅墮婆闍婆羅門,以此白世尊曰:「世尊!是最勝者。世尊!是最勝者。我今歸依世尊瞿曇、法、僧伽。願於世尊處得出家及具足戒。」……乃至……「知生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。」

又此婆羅墮婆闍婆羅門,成為一阿羅漢。

〔五〕第五 不害[7]

舍衛城因緣。

時,不害婆羅墮婆闍婆羅門,來詣世尊處。詣而與世尊互相致問,坐於一面。

坐一面之不害婆羅墮婆闍婆羅門,以此白世尊曰:「瞿曇!我是不害。瞿曇!我是不害。」

〔世尊:〕若如其名者 汝實為不害然而不害於 身口以及心以不害他者 始名實不害

如是言已,不害婆羅墮婆闍婆羅門,以此白世尊曰:「瞿曇!是最勝者……乃至……」

又此婆羅墮婆闍,成為一阿羅漢。

〔六〕第六 縈髻[8]

舍衛城因緣。

時,縈髻婆羅墮婆闍婆羅門,來詣世尊處。詣而與世尊互相致問,坐於一面。

坐一面之縈髻婆羅墮婆闍婆羅門,以偈白世尊曰:

內外之纏縺 人人迷此纏奉問於瞿曇 誰利此纏縺

〔世尊:〕智慧人住戒 以修心智慧熱心深慎者 彼應離纏縺以離於貪著 乃至瞋無明漏盡阿羅漢 解脫於纏縺名之以及色 障礙及色想無餘盡消滅 此悉斷纏縺

如是言已,縈髻婆羅墮婆闍婆羅門,以此白世尊曰:「世尊!是最勝者。……乃至……」

又其婆羅墮婆闍,成為一阿羅漢。

〔七〕第七 淨者[9]

〔爾時,世尊〕住舍衛城……

時,淨者婆羅墮婆闍婆羅門,來詣世尊處。詣而與世尊互相致問,坐於一面。

坐一面之淨者婆羅墮婆闍婆羅門,於世尊處,語此偈曰:

雖持戒苦行 世間之如何婆羅門不清 明行具足者[10]唯此是清淨 其外無淨者

〔世尊:〕雖多唱馱咒 埃滿內不淨外依於欺瞞 非生婆羅門譬如剎帝利 婆羅門毘舍首陀旃陀羅 下水清掃人精勤而不撓 常勇猛精進達最勝清淨 知此婆羅門

如是言已,淨者婆羅墮婆闍婆羅門,以此白世尊曰:「世尊!是最勝者……乃至……」

又,此婆羅墮婆闍,成為一阿羅漢。

〔八〕第八 拜火[11]

爾時,世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。

時,其拜火婆羅墮婆闍婆羅門,行火供,煮酪米飯,為拜火供犧。

時,世尊清晨,著衣持鉢,入王舍城乞食。於王舍城家家乞食,至拜火婆羅墮婆闍婆羅門家。至而立於一面。

拜火婆羅墮婆闍婆羅門,見世尊乞食,以偈白世尊曰:

三明等具足 生高有多聞明行具足者 受食我乳飯

〔世尊:〕雖多唱馱咒 埃滿內不淨外蔽於欺瞞 非生婆羅門以知於宿命 見天界惡趣及達生之滅 聖者力成滿有此三明人 三明婆羅門明行具足者 我受食乳飯

「尊者瞿曇且受此食!尊者是婆羅門。」

〔世尊:〕我唱此偈者 非為得食者婆羅門於此 知見者非法諸佛之唱偈 以斥其代價婆羅門法住 是為生活道漏盡悔行靜 完全大聖者依事奉飲食 是為功德田

如是言已,拜火婆羅墮婆闍婆羅門,以此白世尊曰:「世尊!是最勝者……乃至……」

又,此婆羅墮婆闍,成為一阿羅漢。

〔九〕第九 孫陀利迦[12]

爾時,世尊住拘薩羅之孫陀利迦河邊。

時,又有孫陀利迦婆羅墮婆闍婆羅門,於孫陀利迦河邊行火供,作拜火供犧。

時,孫陀利迦婆羅墮婆闍婆羅門行火供,以完成拜火供犧、立座、回顧四週:「誰應受食我此剩餚供物耶?」

時,孫陀利迦婆羅墮婆闍婆羅門,見世尊包頭坐於樹下。見已,以手持剩餚供物,右手執水瓶,以趣近世尊。

時,世尊聞孫陀利迦婆羅墮婆闍婆羅門之足音,摘去頭包。

時,孫陀利迦婆羅墮婆闍婆羅門:「此人禿頭,此人禿頭者。」從此欲折迴。

然則,孫陀利迦婆羅墮婆闍婆羅門,又生如是思念:「婆羅門亦有禿頭者,我寧詣而以問其生。」

時,孫陀利迦婆羅墮婆闍婆羅門,來詣世尊處。詣而以此白世尊曰:「尊者之生者何?」

〔世尊:〕勿以問出生 唯問其行為微木亦生火 雖然生為卑智慧有駿敏[13] 止惡有慚愧是為聖者生 依真所調順以具悉調順 到達於聖道[14]成就梵行人 帶來供犧牲呼報出食事[15] 是人值供養以給於供犧

一〇

〔婆羅門:〕於我此供犧 善為於供養今見如師者 以前未見故我剩餚供犧 他眾受為食尊者瞿曇受 尊者婆羅門

一一

〔世尊:〕我唱此偈者 非為以得食婆羅門於此 知見者非法諸佛之唱偈 以斥其代價婆羅門法住 是為生活道漏盡悔行靜 完全大聖者依事奉飲食 是為功德田

一二

「尊瞿曇!然則我此剩餚供犧,應與何人耶?」

一三

「婆羅門!我如來與如來弟子外,即包含世界,天界、魔界、梵天界,包含沙門婆羅門人天之眾中,不見食此剩餚供犧能消化者。婆羅門!是故汝從此剩餚供犧,捨於無草處,或沉於無蟲之水中。」

一四

時,孫陀利迦婆羅墮婆闍婆羅門,從此剩餚供犧,沉於無蟲之水中。

一五

時,其剩餚供犧,沉於水中時,唧唧出聲,生煙出炎。喻於日中太陽所熱之鐵板投入水中,唧唧出聲,生煙出炎。

一六

時,孫陀利迦婆羅墮婆闍婆羅門,驚恐、毛髮豎立,來詣世尊處。詣而立於一面。

一七

世尊以偈言於立一面之孫陀利迦婆羅墮婆闍婆羅門曰:

婆羅門事火 勿思得清淨智云此外事 依外求清淨依是不得淨 婆羅門我止事火而內燃 依常火常靜[16]我是阿羅漢 常行於梵行婆羅門汝慢 是名為重擔[17]忿煙妄語灰 舌即是木酌心供犧火處 善以自調順始為是人火 婆羅門有戒渡津法之湖 澄清無染污常為善人讚 聖者來此浴體清渡彼岸 真實與正法[18]自制是梵行 婆羅門依此中道得最勝[19] 直心者歸命我謂此等人 為隨法行者

一八

如是言已,孫陀利迦婆羅墮婆闍婆羅門,以此白世尊曰:「世尊!是最勝者……乃至……」

一九

又,此婆羅墮婆闍婆羅門,成為一阿羅漢。

〔一〇〕第十 婆富提低[20]

爾時,世尊住拘薩羅國之繁茂森林。

時,婆羅墮婆闍姓婆羅門有十四頭牛,去處不明。

時,婆羅墮婆闍姓婆羅門,尋牛至森林。至而見世尊,趺坐身正直,樹立正念,坐於繁茂森林。

見已詣世尊處,詣而於世尊前白此偈曰:

於此沙門失 十四頭之牛至今尋六日 如無有不得然而此沙門 是為最安樂於此沙門撒 菜種於菜田收穫之最惡 非一莖二莖然而此沙門 是為最安樂於此沙門之 穀倉盡而空鼠盛於其中 無有如踊躍然而此沙門 是為最安樂於此沙門敷 蓆之盡七月如未滿蚤虱 然而此沙門是為最安樂 於此沙門有一兒及二兒 亦有女七人非如成寡婦 然而此沙門是為最安樂 於此沙門未蹴褐色黑白 斑點婦眠足然而此沙門 是為最安樂於此沙門無 朝等取欠債還還以立責 然而此沙門是為最安樂

〔世尊:〕婆羅門於我 失牛十四頭至今尋六日 如無有不得然而婆羅門 我為最安樂婆羅門於我 撒菜種於田收穫之最惡 非一莖二莖然而婆羅門 我為最安樂婆羅門於我 穀倉盡而空鼠盛於其中 無有如踊躍然而婆羅門 我為最安樂婆羅門於我 敷蓆盡七月牀非滿蚤虱 然而婆羅門我為最安樂 婆羅門於我有一兒二兒 亦有女七人非如成寡婦 然而婆羅門我為最安樂 婆羅門於我無蹴褐黑白 斑點婦眠足然而婆羅門 我為最安樂婆羅門於我 無有朝來等迫取於欠債 還還以立責然而婆羅門 我為最安樂

如是言已,婆羅墮婆闍婆羅門,以此白世尊曰:「瞿曇!是最勝者,瞿曇!是最勝者。瞿曇!猶如起倒者,顯覆者,示道於迷者,如有眼者,得見物見形,如暗揭燈明。如是尊者瞿曇種種說法。我今歸依世尊、法、僧伽。願於尊者瞿曇之處,得出家及具足戒。」

婆羅墮婆闍婆羅門,得具足戒不久,單獨隱棲,不放逸,虔誠、精勤不久,良家之子,成就清淨梵行,由家〔出〕無家而出家,入於自知自證。「知生已盡,梵行已立,所作[21]已辦,不受後有。」

又尊者婆羅墮婆闍,成為一阿羅漢。

此嗢陀南:

陀然闍仁及 讒謗阿修羅與毘蘭耆迦 不害及縈髻淨者與拜火 與孫陀利迦及婆富提低 依此為十經

第二 優婆塞品

〔一一〕第一 耕田[22]

如是我聞。爾時,世尊住摩揭陀國南山一葦婆羅門村。

時,又有耕田婆羅墮婆闍婆羅門,於播種時,裝五百犁具。

時,世尊清晨著衣持鉢,到耕田婆羅墮婆闍婆羅門之農作場。

時,耕田婆羅墮婆闍婆羅門,為分配食物與予於諸人。

時,世尊到分配食物處,而立一面。

耕田婆羅墮婆闍婆羅門,見世尊為乞食而立。見而言世尊曰:「沙門!我乃耕種。耕種而食。沙門!汝亦須耕種,耕種而得食。」

「婆羅門!我亦耕種。耕種而食。」

「然則!我等未見尊瞿曇之軛、鋤、犁、鑱、刺棒、牡牛。而且尊者瞿曇作如是言:『婆羅門!我亦耕種、耕種而食。』」

時,耕田婆羅墮婆闍婆羅門,以偈白世尊曰:

汝自云農夫 我不見汝耕我問農夫語 何知我等耕

一〇

〔世尊:〕信仰是種子 鍛鍊[23]是甘雨智慧軛為鋤 慚乃為其柄[24]為是其繩 正念我犁鑱乃至為刺棒 守身及守語以知食之量 以信免割草樂道我休息[25] 精進乃我負重荷立牡牛 瑜伽運安穩行而無有歸 行而亦無悲如是我耕耘 不死是果實以為此耕耘 我悉脫苦惱

一一

「尊者瞿曇且請受食。尊者瞿曇農夫。瞿曇之耕耘,乃為不死果。」

一二

〔世尊:〕唱偈非為食 婆羅門有此知見者非法 諸佛之唱偈責斥等價值 婆羅門住法唯此生活道 諸漏悉皆盡後悔之行靜 完滿大聖者以事奉飲食 為求功德田

一三

如是言已,耕田婆羅墮婆闍婆羅門,以此白世尊曰:「瞿曇!是最勝者。瞿曇!是最勝者。瞿曇!喻倒者起,覆者露。示道於迷者,如暗中揭燈明,有眼者得見諸形。如是尊者瞿曇說種種法。我今歸依世尊、法、僧伽。願尊者瞿曇,納受我今日以後,終生歸依為優婆塞。」

〔一二〕第二 優陀耶[26]

舍衛國因緣。

時,世尊清晨,著衣持鉢,到優陀耶婆羅門之住家。

時,優陀耶婆羅門,以白飯盛滿世尊之鉢。

第二次世尊清晨著衣持鉢,到優陀耶婆羅門家,……乃至……

第三次優陀耶婆羅門,以白飯盛滿世尊之鉢,而言曰:「甚煩!沙門瞿曇勿屢次、屢次來。」

〔世尊:〕屢屢播種子 屢屢降天雨屢屢耕農田 屢屢穀類實屢屢乞食食 屢施施主食屢屢施主施 屢屢行天界屢屢搾牛乳 屢求犢母牛屢屢疲勞苦 愚者屢入胎屢屢於生死 屢屢送墓場

如是言已,優陀耶婆羅門,以此白世尊曰:「尊者瞿曇!是最勝者……乃至……願尊者瞿曇容納我,從今日以後,終生歸依為優婆塞。」

〔一三〕第三 提婆比多[27]

舍衛城因緣。

時,世尊,患感冒,尊者優波婆那,為世尊之侍者。

時,世尊呼尊者優波婆那曰:「優波婆那,為我取溫水來。」

「唯然!世尊。」尊者優波婆那奉答世尊,即著衣持鉢,到提婆比多婆羅門家,默然立於一面。

提婆比多婆羅門,見尊者優波婆那,默然立一面,以偈白尊者優波婆那曰:

尊者默然立 禿頭僧伽梨何欲及何求 為乞何而來

〔優波婆那:〕阿羅漢善逝 聖者患感冒若有溫水者 婆羅門與佛供養應供人 尊崇可尊人敬於可敬人 我願齎予彼

時,提婆比多婆羅門,施一擔溫水、一瓶糖蜜予尊者優波婆那。

時,尊者優波婆那返詣世尊處,詣而奉世尊溫水沐浴。融糖蜜於溫水以奉世尊。

如是世尊,其病痊癒。

一〇

時,提婆比多婆羅門,來詣世尊處。詣而與世尊相致問候交談,坐於一面。

一一

坐於一面之提婆比多婆羅門,以偈白世尊曰:

應布施何處 施何有大果何處於供養 其施果榮盛

一二

〔世尊:〕若了知宿命 見天界惡趣達生之滅盡 滿通力聖者應布施於此 施此有大果如是而供果 其施果榮盛

一三

如是言已,提婆比多婆羅門,以此白世尊曰:「尊者瞿曇!是最勝者……乃至……願受納我,從今日以後,歸依為優婆塞。」

〔一四〕第四 大富者[28]

舍衛城因緣。

時,有大富婆羅門,裝作衰萎貧窮,來詣世尊處。詣而與世尊互相致問,坐於一面。

世尊對坐一面之大富婆羅門曰:「婆羅門!汝何故裝作衰萎貧窮而來?」

「尊者瞿曇!我有四子。彼等與其妻等共謀,將我逐出。」

「婆羅門!若然,汝須暗記此偈,當彼等集聚會堂,時子輩等之在座時唱之:

我素喜其生 我希其生長彼等與妻謀 逐我如豚犬雖非喜賢者 亦呼我為父唯子夜叉形 捨去我年老如老哀弱馬 不予飲食物我乃此子父 雖身為長者但乞他家食 有此不孝子不如我拐杖 可拂逐猛牛亦可逐猛犬 暗中能導我在於深溪時 並作定足基依此拐杖力 倒而又得起」

時,此大富婆羅門,在世尊處暗記此偈,待眾等集聚會堂,子輩在座時而唱。

時,其子等即將大富婆羅門領歸家中,予沐浴,各予穿著一夾衣。

時,大富婆羅門,持一夾衣,來詣世尊處。詣而與世尊相致問交談,坐於一面。

坐一面其大富婆羅問,以此白世尊曰:「尊者瞿曇!我等婆羅門,求我等之師,受納酬謝。願尊者瞿曇,我師受納之報謝。」

一〇

世尊哀憐而納受。

一一

時,其大富婆羅門,以此白世尊曰:「尊者瞿曇!是最勝者……乃至……願尊者瞿曇從今日以後受我歸依為優婆塞。」

〔一五〕第五 憍傲[29]

舍衛城因緣。

時,名為憍傲之婆羅門住舍衛城。彼不敬母、不敬父、不敬師亦不敬長者。

時,世尊為大眾所圍繞而說法。

時,憍傲婆羅門作如是思念:「此沙門瞿曇為大眾圍繞而說法。我今詣沙門瞿曇處。若沙門瞿曇語我者,我即亦語彼。若沙門瞿曇不語我者,我即亦不語彼。」

時,憍傲婆羅門詣世尊處。詣而默然立於一面。

時,世尊不言彼。

時,憍傲婆羅門,以此沙門瞿曇無何所知而欲歸。

時,世尊知憍傲婆羅門心之所念,以偈告憍傲婆羅門曰:

婆羅門勿慢 若為此來者婆羅門來者 即善達其用

時,憍傲婆羅門:「沙門瞿曇知我心。」即於立處,投身垂頭於世尊之足,禮吻世尊之足,以手自指,並自呼報其名曰:「尊者瞿曇!我名憍傲者,尊者瞿曇!我名憍傲者。」

一〇

時,大眾起未曾有之心,「實乃希有!實乃未曾有。此憍傲婆羅門,不敬母、不敬父、不敬師,亦不敬長者,且對沙門瞿曇行如是最勝五體投地之禮敬。」

一一

時,世尊以此言[30]憍傲婆羅門曰:「婆羅門!可起立,以坐自座,汝心已信樂我。」

一二

時,憍傲婆羅門,就坐自座,以偈白世尊曰:

應向誰謙讓 應對誰尊奉應予敬重誰 並予善供誰

一三

〔世尊:〕對於母及父 乃至年長兄第四乃師長 應該行謙讓應尊此等人 且敬此等者予供此等人 是為善供養清涼阿羅漢 作了漏盡者對此諸善眾 行無上禮敬憍慢與強傲 應當皆捨去

一四

如是言已,憍傲婆羅門,以此白世尊曰:「尊者瞿曇!是最勝者……乃至……願尊者瞿曇從今日以後,受我終生歸依為優婆塞。」

〔一六〕第六 違義[31]

舍衛城因緣。

時,名喚違義[32]之婆羅門住舍衛城。

時,違義婆羅門如是思念:「我今詣沙門瞿曇處。其沙門瞿曇之所說,即皆反對而述。」

時,世尊於露地經行。

時,違義婆羅門詣世尊處,順世尊之經行,而自經行,以此白世尊曰:「沙門!說法。」

〔世尊:〕心污瞋恚多 何亦好反對如是善說法 亦甚難得知唯有滅瞋恚 除去無信樂心之障礙者 始知善說法

如是言已,違義婆羅門,以此白世尊曰:「尊者瞿曇!是最勝者……乃至……願尊者瞿曇從今日以後,受我終生歸依為優婆塞。」

〔一七〕第七 木匠[33]

爾時,世尊住拘薩羅國之森林。

其時,木匠婆羅墮婆闍婆羅門,亦因事入此森林。

木匠婆羅墮婆闍婆羅門,見世尊於沙羅樹下趺坐,身正直,樹立正念而坐。

見而如是思念:「我為來此森林工作而快樂。此沙門瞿曇,何為而樂耶?」

時,木匠婆羅墮婆闍婆羅門詣世尊之處。詣而以偈白世尊曰:

比丘汝於此 沙羅樹森林以為何事耶 唯獨於森林瞿曇有何樂

〔世尊:〕我獨在森林 以行所應行一切森或叢[34] 皆是我所斷然我於森林 無有煩惱[35]亦無刺所刺 獨樂拂不滿

如是言已,木匠婆羅墮婆闍婆羅門,以此白世尊曰:「尊者瞿曇!是最勝者……乃至……願尊者瞿曇從今日以後,受我終生歸依做優婆塞。」

〔一八〕第八 採薪[36]

爾時,世尊住拘薩羅國之森林。

其時,有婆羅墮闍姓婆羅門之眾多弟子,為採薪而來至此森林。

至而見世尊於林中結跏趺坐,身正直,樹立正念而坐。見而來到彼婆羅墮婆闍婆羅門處。

到已,以此告婆羅墮婆闍婆羅門曰:「尊師!請知!彼森林有一沙門結跏趺坐,身正直,樹立正念而坐。」

時婆羅墮婆闍婆羅門,與彼其青年等,俱到森林。見世尊在森林中結跏趺坐,身正直,樹立正念而坐。見已,詣世尊之處,以偈白世尊曰:

深森有多怖 獨入於空林心不動實美 甚美之比丘[37]汝是在禪思 無能歌此者亦無能言語 獨聖者依林心喜獨住林 我見實希有我思念乃此 願生於無上[38]三天世界主 為作同伴者何故獨於林 尊者修苦行為達於梵否

〔世尊:〕凡夫種種著 愛欲或歡喜[39]生自無知根 一切我斷除我無貪無欲 亦不與接近[40]有諸清淨見 到達於無上吉祥之正覺 婆羅門我獨於無畏禪思

如是言已,婆羅墮婆闍姓婆羅門,以此白世尊曰:「尊者瞿曇!是最勝者……乃至……願尊者瞿曇從今日以後,受我終生歸依為優婆塞。」

〔一九〕第九 孝養[41][42]

舍衛城因緣。

時,孝養婆羅門來詣世尊處。詣已,與世尊互相致問,坐於一面,

一面坐之孝養婆羅門,以此白世尊曰:「尊者瞿曇!我於如法求食。如法求食以養父母。尊者瞿曇!我如是行,是以應為而為耶?」

「婆羅門!汝確實如是行應所行。婆羅門!如法求食以養父母者,乃生甚多功德。」

若人以如法 孝養父母者依法於父母 因此而行為賢者於此世 當以讚歎彼彼至於死後 又生於天界

如是言已,孝養婆羅門,以此白世尊曰:「尊者瞿曇,是最勝者……乃至……願世尊從今日以後,受我終生歸依為優婆塞。」

〔二〇〕第十 乞食[43]

舍衛城因緣。

時乞食婆羅門,來詣世尊之處。詣而與世尊互相致問,坐於一面。

一面坐之乞食婆羅門,以此白世尊曰:「尊者瞿曇!我亦乞食者。尊者亦乞食者。於此則無何差異。」

〔世尊:〕唯作乞他食 並非是比丘執持惡臭法[44] 並非是比丘功德惡捨去[45] 依智慧於世[46]以修梵行者 是名為比丘

如是言已,乞食婆羅門,以此白世尊曰:「尊者瞿曇!是最勝者……乃至……願尊者瞿曇從今日以後,受我終生歸依做優婆塞。」

〔二一〕第十一 參伽羅婆[47]

舍衛城因緣。

時,名喚參伽羅婆婆羅門住舍衛城。是水淨行者,依水求得清淨[48],朝夕入水,行沐浴行。

時尊者阿難,清晨著衣持鉢,入舍衛城乞食。於舍衛城乞食後,收鉢而來詣世尊處,詣而禮敬世尊,坐於一面。

坐一面尊者阿難,以此白世尊曰:「世尊!於此名喚參伽羅婆婆羅門住舍衛城。是水淨行者,依水求得清淨,朝夕入水,行沐浴行。世尊,願垂哀憐,到參伽羅婆婆羅門家。」

世尊,許允此而默然。

時,世尊清晨,著衣持鉢,到參伽羅婆婆羅門家,即坐於所設之座。

時參伽羅婆婆羅門,近詣世尊前,與世尊互相致問,坐於一面。

世尊以此告一面坐之參伽羅婆婆羅門曰:「婆羅門!汝為水淨行者,依水求得清淨,朝夕入水,行沐浴行,真實否?」

「尊者瞿曇!是真實。」

一〇

「婆羅門!汝見有如何利益,為水淨行者,依水求得清淨,朝夕入水,行沐浴行耶?」

一一

「尊者瞿曇!我於此日間所為之惡業,依夕時沐浴洗落,夜間所為之惡業,依清晨沐浴將之洗落。尊者瞿曇!我見此利益故,為水淨行者,依水求得清淨,朝夕入水,行沐浴行。」

一二

〔世尊:〕婆羅門戒律 渡津之法湖澄清無污穢 常受善人讚聖者浴其處 體淨渡彼岸

一三

如是已言,參伽羅婆婆羅門,以此白世尊曰:「尊者瞿曇!是最勝者……乃至……願尊者瞿曇從今日以後,受我終生歸依為優婆塞。」

〔二二〕第十二 庫摩都薩邑[49]

如是我聞。爾時,世尊住釋迦族之庫摩都薩邑。

時,世尊清晨,著衣持鉢,入庫摩都薩乞食。

其時,庫摩都薩邑之婆羅門與家主等,因事而集聚於集會堂。雨綿綿下降。

時,世尊來到其集會堂。

庫摩都薩婆羅門與家主等,見世尊從遠而來。

見而言曰:「彼禿頭沙門等是誰耶?彼等何以不知集會法耶[50]?」

時世尊以偈謂語庫摩都薩婆羅門家主等曰:

無善人之處 並非是集會語不如法者 並非是善人若以滅貪欲 瞋恚與愚癡能語於如法 始稱為善人

如是言已,庫摩都薩婆羅門家主等,以此白世尊曰:「尊者瞿曇!是最勝者……乃至……願尊者瞿曇從今日以後,受我等終生歸依為優婆塞。」

此嗢陀南:

耕田優陀耶 並提婆比多大富婆羅門 憍傲與違義木匠及採薪 孝養並乞食及參伽羅婆 庫摩都薩等總合為十二

校勘註

  1. 【南傳】雜阿含經卷四二.一四(大正藏二.三〇八b)。
  2. 【南傳】此偈出自(諸天相應)第七十一經。
  3. 【CBETA】雜阿含經卷四二.八【南傳】,~九(大正藏二.三〇七a)。【南傳】雜阿含經卷四二.八~九(大正藏二.三〇七a)。
  4. 【南傳】sambhuñjati = ekato bhuñjati 之共食,作 vitiharati = katassa paṭikāyaṁ karoti 之返還者。
  5. 【南傳】雜阿含經卷四二.七(大正藏二.三〇六c)。
  6. 【南傳】雜阿含經卷四二.一〇(大正藏二.三〇七b)。
  7. 【南傳】雜阿含經卷四二.一二(大正藏二.三〇七c)。
  8. 【CBETA】雜阿含經卷四四.九【南傳】,~一〇(大正藏二.三二一b)。【南傳】雜阿含經卷四四.九~一〇(大正藏二.三二一b)。
  9. 【南傳】雜阿含經卷四二.一六(大正藏二.三〇九b)。
  10. 【南傳】明 vijjā = tayo veda 行 caraṇa = gotta-caraṇa。
  11. 【南傳】雜阿含經卷四二.一七(大正藏二.三〇九c)。
  12. 【南傳】雜阿含經卷四四.七(大正藏二.三二〇b)。
  13. 【南傳】原語 ājāniyo 乃駿馬之義。今在註釋中解為 kāraṇa-akāraṇa-jānanako(作不作了知人)。
  14. 【南傳】vedantagu 原為達於吠陀之支分義,今為達於聖道之智義。
  15. 【南傳】kālena = kālo bhante niṭṭhitaṁ bhattaṁ(尊者!告知飯菜已準備妥當)。
  16. 【南傳】依於常火,依一切智之火而燃燒。
  17. 【南傳】重擔(khāribhāro)穀物之數量,將之負肩背而一步一步行走時,其重量直如重壓大地。關於汝生慢心,於人眾起嫉垢而墮獄。
  18. 【CBETA】真 sacca = saccavādi 法 dhamma = diṭṭhi, saṅkappa, vayāma, sati, samādhi 自制 Saṁyāmo = kammanta, ājiva 於上述中涵括八正道。(CBETA 按:漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[18]與章節校注內容不符,故今將此處修訂為[18]之註標。)【南傳】真 sacca = saccavādi 法 dhamma = diṭṭhi, saṅkappa, vayāma, sati, samādhi 自制 Saṁyāmo = kammanta, ājiva 於上述中涵括八正道。
  19. 【CBETA】brahmapatti,讀為 brahmuppatti,seṭṭhi-uppatti(生最勝者)解之。(CBETA 按:漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[19],今於此處加上[19]之註標。)【南傳】brahmapatti,讀為 brahmuppatti,seṭṭhi-uppatti(生最勝者)解之。
  20. 【CBETA】雜阿含經卷四四.二(大正藏二.三一八b)。(CBETA 按:漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[18]與章節校注內容不符,故今將此處的[18]註標修訂成[20]註標。)【南傳】[18]
  21. 【CBETA】已【CB】,己【南傳】
  22. 【南傳】雜阿含經卷四.一一(大正藏二.二七a)。
  23. 【CBETA】原語 tapo 今稱諸根之制御。(CBETA 按:漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[22],今於此處加上[22]之註標。)
  24. 【CBETA】原語 mano 今指禪定。(CBETA 按:漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[23],今於此處加上[23]之註標。)【南傳】原語 mano 今指禪定。
  25. 【CBETA】註解為 soraccaṁ = sundare nibbāne ratattā soraccaṁ 樂善涅槃。(CBETA 按:漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[24],今於此處加上[24]之註標。)【南傳】註解為 soraccaṁ = sundare nibbāne ratattā soraccaṁ 樂善涅槃。
  26. 【南傳】雜阿含經卷四二.一三(大正藏二.三〇八a)。
  27. 【南傳】雜阿含經卷四四.四(大正藏二.三一九b)。
  28. 【南傳】雜阿含經卷四.九(大正藏二.二六b)。
  29. 【南傳】雜阿含經卷四.五(大正藏二.二三c)。
  30. 【CBETA】憍【CB】,僑【南傳】
  31. 【南傳】雜阿含經卷四二.一一(大正藏二.三〇七c)。
  32. 【CBETA】違義原語 Paccanikasāta 為經常喜歡唱反調之人,今從漢譯成語。(CBETA 按:漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[30],今於此處加上[30]之註標。)【南傳】違義原語 Paccanikasāta 為經常喜歡唱反調之人,今從漢譯成語。
  33. 【南傳】雜阿含經卷四四.五(大正藏二.三一九c)。
  34. 【南傳】原語 visukaṁ 且作樹叢之譯。
  35. 【CBETA】繫【CB】,繁【南傳】
  36. 【南傳】雜阿含經卷四四.六(大正藏二.三一九c)。
  37. 【南傳】底本之 sucārurūpaṁ 讀作 sundararūpaṁ 註釋為 atisundararūpaṁ。
  38. 【南傳】此處之 tidivaṁ 乃指梵天界。梵天界乃由梵天,梵輔天,梵眾天三者所成立故。
  39. 【南傳】欲 kankhā = taṇhā。
  40. 【南傳】不接近於 anupayo = anupagamano。
  41. 【南傳】雜阿含經卷四.一(大正藏二.二二b)。
  42. 【CBETA】如按文字作釋,當為「養母」。(CBETA 按:漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[39],今於此處加上[39]之註標。)【南傳】如按文字作釋,當為「養母」。
  43. 【南傳】雜阿含經卷四.一〇(大正藏二.二六c)。
  44. 【南傳】底本之 visaṁ dhammaṅ 讀作 vissamd。註為 duggandhaṁ akusaladhammaṁ(惡臭不善法)。
  45. 【南傳】修功德期求生天界之俗人之境界。超越此境之比丘,則捨棄此類功德。
  46. 【南傳】saṅkhāya = ñāṇena。
  47. 【南傳】同本缺。
  48. 【南傳】pacceti = icchati, pattheti。
  49. 【南傳】雜阿含經卷四四.三(大正藏二.三一九a)。
  50. 【南傳】集會之法,謂眾人集會時,進入其殿堂,大眾須振作精神,不可從正門入,須從邊門進入。今則世尊為教化大眾降雨以作進入殿堂之口實,特從正門進入。

【經文出處】CBETA 電子佛典《漢譯南傳大藏經(元亨寺版)》N0006《相應部經典》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。