第六 利得與供養相應
第一 誡品
〔一〕第一 可怖
一
如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
爾時，世尊言諸比丘……
世尊如是言曰：
三
「諸比丘！利得、供養、名譽，甚可怖、激烈、粗暴，為到達無上安穩之障礙。
四
諸比丘！然則，應如是學：『我應捨既生之利得、供養、名譽，於未生之利得、供養、名譽、不執於心而住。』
五
諸比丘！汝等應如是學。」
〔二〕第二 鉤針
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養、名譽甚可怖，激烈、粗暴者，為到達無上安穩之障礙。
三
諸比丘！譬如漁師，以肉為餌之鉤針，投入深水沼中，鵜見之為一魚，而將其吞下。諸比丘！如是鵜吞彼漁師鉤針之魚，陷於禍、陷於災厄，而漁師達其所欲。
四
諸比丘！漁師之意者乃此惡魔波旬。諸比丘！鉤針之意者，乃此利得、供養與名譽。
五
諸比丘！任何比丘，對既生之利得、供養與名譽，不捨而望求者。諸比丘！此比丘乃鵜吞惡魔之鉤針者，陷於禍，陷於災厄，達波旬之所欲。
六
諸比丘！然如見，利得、供養與名譽，甚可怖、激烈、粗暴者，為到達無上安穩之障礙。
七
諸比丘！然則，應如是學：『我對既生之利得、供養、名譽、為應捨，對未生之利得、供養、名譽、不執於心而住。』
八
諸比丘！汝等應如是學。」
〔三〕第三 龜
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽甚可怖……障礙。
三
諸比丘！往昔沼中，龜，亦為其大家族之所永棲處。
四
諸比丘！爾時，一龜向他龜作如是言曰：『愛龜！勿往彼處。』
五
諸比丘！然而彼龜卻仍至其處，則被獵師以繩索所附之魚叉所射。
六
諸比丘！爾時，彼龜則走近他龜。
七
諸比丘！彼龜見其龜由遠處來。見已，對其龜作如是言曰：『愛龜！汝何故去至其處耶？』『愛龜！我至其處矣。』
八
『愛龜！何故未被刺射，未被射中耶？』
『愛龜！我未被刺射，未被射中。但然我身有繩索，乃由後方所結附者。』
九
『愛龜！然確被刺，確被射中。愛龜！因於此獵師，汝父與祖父皆陷於禍，陷於災厄者。愛龜！汝今可往矣，汝今非屬我等者矣。』
一〇
諸比丘！獵師寓意此惡魔波旬。諸比丘！附於繩索系之魚叉，既意示此利得、供養與名譽。系繩索意為喜貪。
一一
諸比丘！任何之比丘，對既生之利得、供養與名譽不捨而願望者。諸比丘！此比丘將為獵師附於繩索之魚叉、陷於禍、陷於災厄、達波旬之所欲。
一二
諸比丘！利得、供養與名譽甚為可怖……
一三
諸比丘！汝等應如學。」
〔四〕第四 長毛
一
爾時，世尊住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽其可怖……障礙。
三
諸比丘！譬如有長毛之牡羊，將走入有刺之藪中。彼觸及此處與彼處，扭著於此處彼處，被縛於此處彼處，陷禍與災厄於此處彼處。
四
諸比丘！同此，此處有一比丘，因敗於利得、供養與名譽，心為所眩惑，清晨著衣、持鉢、為托鉢入村或街，彼比丘，觸於此處彼處，扭著於此處彼處，被縛於此處彼處，陷禍與災厄於此處彼處。
五
諸比丘！然如是之利得、供養與名譽甚為可怖……
六
諸比丘！汝等應如是學。」
〔五〕第五 糞蟲[1]
一
〔爾時世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽甚是可怖……障礙。
三
諸比丘！譬如糞蟲，食糞、充塞於糞、為糞所埋，於彼之前有糞堆。
四
彼因此：『我為食糞者，充塞於糞、為糞所埋，於我之前有此大糞堆。』以他之糞蟲為賤。
五
諸比丘！同此，此處有一比丘，因敗於利得、供養與名譽，心為所眩惑。清晨著衣、持鉢，入村或街，彼食於其處，為翌日之請，欲充滿彼鉢。
六
彼行往園中，於比丘眾中告曰：『我之食，為明日之請，充滿我鉢，我得衣、鉢食與牀座，及病所需之藥物、資具。然此等他之諸比丘，因功德少、力少、不得衣鉢食、牀座、病所需之藥物、資具。』
七
彼敗於利得、供養與名譽，心生眩惑，對他之優秀比丘生賤視。諸比丘！實長夜之不利與苦，乃在於彼愚人。
八
諸比丘！如是之利得、供養與名譽甚是可怖……
九
汝等比丘！應當如是學。」
〔六〕第六 雷電
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽，甚為可怖……是障礙。
三
諸比丘！落雷與尚未達心，利得、供養與名譽，未完成之有學者如何耶？
四
諸比丘！落雷者，即意為利得、供養與名譽。
五
諸比丘！如是之利得、供養與名譽，甚為可怖……
六
諸比丘！汝等應如是學。」
〔七〕第七 含毒[2]
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽，甚為可怖……是障礙。
三
諸比丘！以含毒之刺貫穿者，尚未達心，利得、供養與名譽，未完成者如何耶？
四
諸比丘！刺者意即為利得、供養與名譽。
五
諸比丘！如是之利得、供養與名譽，甚為可怖……
六
諸比丘！汝等應如是學。」
〔八〕第八 豺[3]
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽，甚為可怖……是障礙。
三
諸比丘！汝等於深夜聞豺之鳴呼叫耶？」
「大德！唯然。」
四
「諸比丘！有一為疥瘡疾病所惱之老豺，彼不樂行於空閑，不樂行於樹下，不樂行於露地，於行處、住處、坐處、臥處、皆陷於苦惱。
五
諸比丘！同此，有一比丘，因敗於利得、供養與名譽，心為所眩惑。彼不樂行至空閑，不樂行至樹下，不樂行至露地。彼比丘於行處、住處、坐處、臥處，皆陷苦惱。
六
諸比丘！如是之利得、供養與名譽，甚為可怖……
七
諸比丘！汝等如是學。」
〔九〕第九 毘嵐風[4]
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽，甚為可怖……是障礙。
三
諸比丘！於上空有名毘嵐之風吹。若烏飛趣其處，此毘嵐風則將彼鳥吹起，使脚、翼、頭、身，吹散於諸方。
四
諸比丘！同此，此處有一比丘，因敗於利得、供養與名譽，心為所眩惑。清晨著衣、持鉢、為托鉢入村或街，彼不守身、不守語、不守心、不住正念，對諸根不能制御。
五
彼於其處，見輕率著衣、或掩惡之女，見此輕率著衣，或掩惡之女，心為貪所襲，彼之心因為貪所襲，而捨學還俗，運衣、運鉢、運牀座、運清淨之家，如鳥之被毘嵐風所吹起。
六
諸比丘！利得、供養與名譽，甚為可怖……
七
諸比丘！汝等應如是學。」
〔一〇〕第十 偈頌經[5]
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽，甚為可怖……是障礙。
三
諸比丘！我見此處有一比丘，因敗於供養，心為所眩惑。身壞命終後，生於苦處、惡趣、無樂處、地獄。
四
諸比丘！我又見此處有一比丘，因敗於不供養、心為所眩惑，身壞命終後，生於苦處、惡趣、無樂處、地獄。
五
諸比丘！我又見此處有一比丘，因敗於供養與不供養此等之二者，心為所眩惑，身壞命終之後，生於苦處、惡趣、無樂處、地獄。
六
諸比丘！如是之利得、供養與名譽，甚為可怖……
七
諸比丘！汝等應如是學。」
八
世尊如是說已，善逝仰此，師更言：
此頌曰：
第二 誡鉢品
〔一一〕第一 鉢（之一）[6]
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽，甚為可怖……
三
諸比丘！於此，我知如是：『以我之心，把握某人之心。』此尊者為欲得充入白銀粉之黃金鉢，正心不說妄語。
四
其後，我見此人因敗於利得、供養與名譽，心為所眩惑，正心而說妄語。
五
諸比丘！如是之利得、供養與名譽，甚為可怖……
六
諸比丘！汝等應如是學。」
〔一二〕第二 鉢（之二）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽，甚為可怖……
三
諸比丘！我知如是：『以我之心，把握某人之心。』此尊者為欲得充滿黃金粉之白銀鉢，正心不說妄語。
四
其後，我見此人因敗於利得、供養與名譽，心為所眩惑，正心而說妄語。
五
諸比丘！如是之利得、供養與名譽，甚為可怖……
六
諸比丘！汝等應如是學。」
〔一三～二〇〕第三～第十 金環——地方之美人
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！於此，我知如是：『以我之心，把握某人之心。』此尊者甚……
〔一三〕第三
為欲得黃金之環……
〔一四〕第四
為欲得上百之黃金環……
〔一五〕第五
為欲得自然金之環……
〔一六〕第六
為欲得上百之自然金之環……
〔一七〕第七
為欲得充滿黃金之地……
〔一八〕第八
為欲得些細利益……
〔一九〕第九
為欲得命……
〔二〇〕第十
為欲得地方之美人、正心不說妄語……
三
其後，我見此人因敗於利得、供養與名譽，心為所眩惑，正心而說妄語。
四
諸比丘！如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
五
諸比丘！汝等應如是學。」
此頌曰：
第三 度量品
〔二一〕第一 女
一
爾時，世尊住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽，甚為可怖……
三
諸比丘！對利得、供養與名譽，住於心眩惑者，勿住於女人使心為所眩惑。
四
諸比丘！如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
五
諸比丘！汝等應如是學。」
〔二二〕第二 美人
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽，甚為可怖……
三
諸比丘！對利得、供養與名譽、心為所眩惑者，勿住於田舍美人，使心為所眩惑。
四
諸比丘！如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
五
諸比丘！汝等應如是學。」
〔二三〕第三 子[7]
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽，甚為可怖……
三
諸比丘！有一信仰之優婆夷對己所慈愛之子，如是正告之曰：『愛兒！汝應如質多家主，或如阿羅婆迦之哈達伽伽家主。』
四
諸比丘！此質多家主，與阿羅婆伽之哈達伽家主，乃我弟子優婆塞中之度、量。
五
『愛兒！汝若由在家出家而為無家，應如舍利弗與目犍連。』
六
諸比丘！此舍利弗與目犍連，乃我弟子中之度、量。
七
『愛兒！汝宜熱心誠學，不令達於利得供、與名譽，為彼之所障礙。』
八
諸比丘！如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
九
諸比丘！汝等應如是學。」
〔二四〕第四 一女[8]
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽，甚為可怖……
三
諸比丘！有一具信仰之優婆夷，對己所慈愛之女，如是正告曰：『汝應如拘譽多羅優婆夷，與難陀之母衛盧康達伽優婆夷。』
四
諸比丘！拘譽多羅優婆夷、與難陀之母衛盧康達伽，乃我弟子優婆夷中之度、量。
五
『汝若由在家出家而為無家，應如讖摩比丘尼，蓮華色比丘尼。』
六
諸比丘！此讖摩比丘尼與蓮華色〔比丘尼，〕乃我弟子比丘尼中之度、量。
七
『汝對誠於學，對利得、供養與名譽勿達令有也。』
八
諸比丘！若比丘尼熱誠於學，得達於利得、供養與名譽，則為彼女之障礙。
九
諸比丘！如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
一〇
諸比丘！汝等應如是學。」
〔二五〕第五 沙門婆羅門（之一）
一
〔爾時世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！任何之沙門婆羅門，對利得、供養與名譽之味與禍乃至出離，不能如實知之者……應如是學。」
三
……「應知：『當住於自知、實證。』」
〔二六〕第六 沙門婆羅門（之二）
一
爾時，世尊住舍衛城……
二
「諸比丘！任何之沙門婆羅門，對利得、供養與名譽之集、滅、味、禍、出離，不能如實知者……應如是學。
三
諸比丘！任何之沙門、婆羅門，對利得、供養與名譽之集、滅、味、禍、出離，如實知者，為住於自知、實證。」
〔二七〕第七 沙門婆羅門（之三）
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！任何之沙門婆羅門，不知利得、供養與名譽之集，不知利得、供養與名譽之滅，知趣利得、供養與名譽滅之道者……應如是學。
三
……應知：『為住於自知、實證。』」
〔二八〕第八 皮[9]
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽，甚為可怖……
三
諸比丘！利得、供養與名譽，為割截皮膚，割截皮膚已，割截皮膜，割截皮膜已，割截肉，割截肉已，割截腱，割截腱已，割截骨，割截骨已，徹至骨髓而住。
四
諸比丘！如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
五
諸比丘！汝等應如是學。」
〔二九〕第九 紐
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽，甚是可怖……
三
諸比丘！利得、供養與名譽，為割截皮膚，割截皮膚已，割截皮膜，割截皮膜已，割截肉，割截肉已，割截腱，割截腱已，割截骨，割截骨已，徹骨至髓而住。
四
諸比丘！譬如力強之人，以強馬之毛紐、捲[10]束而摩擦脚部，將截其皮膚，即截擦真皮膚，亦將截摩其皮膜，即截擦其皮膜，亦將截擦肉，即截擦其肉，亦將截擦腱，即截擦其腱將截擦其骨，即截擦其骨將徹至骨髓而住。
五
諸比丘！同此，利得、供養與名譽，為截擦皮膚，截擦皮膚已，截擦皮膜，截擦皮膜已，截擦肉，截擦肉已，截擦腱，截擦腱已，截擦骨，截擦骨已，徹至骨髓而住。
六
諸比丘！如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
七
諸比丘！汝等應如是學。」
〔三〇〕第十 比丘[11]
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！我謂：雖是阿羅漢、漏盡者之比丘，而利得、供養與名譽，仍為其障礙。」
三
如是說已，尊者阿難白世尊言：「大德！如何漏盡之比丘亦以利得、供養與名譽，為障礙耶？」
四
「阿難！我對不動心解脫者，不謂利得、供養與名譽，為障礙。
五
阿難！然不放逸、熱誠、住於專注，已達現法樂住者，謂利得、供養與名譽，為障礙。
六
阿難！如是，利得、供養與名譽，甚為可怖、激烈、粗暴，是為到達無上安穩涅槃之障礙。」
七
阿難！然則應如是學：「我等應捨已生之利得、供養與名譽，未生之利得、供養與名譽，則心將不住於眩惑。
八
阿難！汝等應如是學之。」
此頌曰：
第四 妄語品
〔三一〕第一 割截
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽，甚為可怖……
三
諸比丘！敗於利得、供養與名譽，心為所眩惑之提婆達多，破壞僧伽。
四
諸比丘！如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
五
諸比丘！汝等應如是學。」
〔三二〕第二 根
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽，甚為可怖……
三
諸比丘！為利得、供養與名譽所敗，心為所眩惑之提婆達多，乃至善根斷滅。
四
諸比丘！如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
五
諸比丘！汝等應如是學。」
〔三三〕第三 法
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽，甚為可怖……
三
諸比丘！為利得、供養與名譽所敗，心為所眩惑之提婆達多，乃至善法斷滅。
四
諸比丘！如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
五
諸比丘！汝等應如是學。」
〔三四〕第四 白
一
爾時，世尊住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽，甚為可怖……
三
諸比丘！為利得、供養與名譽所敗，心為所眩惑之提婆達多，乃至白法斷滅。
四
諸比丘！如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
五
諸比丘！汝等應如是學。」
〔三五〕第五 離去[12]
一
爾時，世尊於王舍城耆闍崛山，提婆達多離去後不久，而進住。
二
爾時，世尊有關提婆達多事，告諸比丘曰：
三
「諸比丘！為己之破滅，提婆達多生起利得、供養與名譽，提婆達多因生起利得、供養與名譽而凋落。
四
諸比丘！譬如芭蕉，生果實，而為己之破滅，生果實，為己之凋落。諸比丘！為己之破滅，提婆達多生起利得、供養與名譽；提婆達多因生起利得、供養與名譽而凋落。
五
諸比丘！譬如為竹，生果實，為己之破滅，生果實，而為己之凋落。諸比丘！為己之破滅，提婆達多生起利得、供養與名譽；提婆達多因生起利得、供養與名譽而凋落。
六
諸比丘！譬如是葦，生果實，而為己之破滅，生果實，而為己之凋落。諸比丘！為己之破滅，提婆達多生起利得、供養與名譽；提達多因生起利得、供養與名譽而凋落。
七
諸比丘！譬如牝驢，受胎，而為己之破滅，受胎，而為自己之凋落。諸比丘！為己之破滅，提婆達多生起利得、供養與名譽；提婆達多因生起利得、供養與名譽，而凋落。
八
諸比丘！如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
九
諸比丘！汝等應如是學。」
一〇
世尊如是說已，善逝仰此，師更說曰：
〔三六〕第六 車[14]
一
爾時，世尊住王舍城竹林粟鼠養餌所。
二
爾時，阿闍世王子為提婆達多，朝夕率五百車前往，載齎五百之祭食，與供養之食。
三
時，眾多比丘來詣世尊之處，詣已，禮敬世尊，坐於一面。
四
坐於一面之彼等諸比丘白世尊言：「大德！阿闍世王子為提婆達多，朝夕率五百車載齎五百之祭食及供養之食。」
五
「諸比丘！勿嫉提婆達多之利得、供養與名譽。諸比丘！阿闍世王子為提婆達多，朝夕率五百車，載齎五百之祭食，與供養之食，諸比丘！此乃為提婆達多所設，以待其破滅，於善法並無增大。
六
諸比丘！譬如擊弄易怒之犬鼻，則彼犬更為忿怒。諸比丘！阿闍世王子為提婆達多，朝夕率五百車，運齎五百之祭食，與供養之食。諸比丘！此乃為提婆達多所設，以待其破滅，於善法並無所增大。
七
諸比丘！如是，利得、供養與名譽，甚為可怖……
八
諸比丘！汝等應如是學。」
〔三七〕第七 母
一
爾時，世尊住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽，甚為可怖，是激烈而粗暴者，乃無上安穩之障礙。
三
諸比丘！於此，如是我知：『以我之心，把握他人之心。』
此尊者，為母而正心，不說妄語。其後，我見彼為利得、供養與名譽所敗，心為所眩惑，於正心而說妄語。
四
諸比丘！如是，利得、供養與名譽，甚為可怖，是激烈而粗野者，乃無上安穩之障礙。
五
諸比丘！然則應如是學：『我等已生之利得、供養與名譽應捨。未生之利得、供養與名譽，心不住於眩惑。』
六
諸比丘！汝等應如是學。」
〔三八～四三〕第八 父、第九 兄弟、第十 姊妹、第十一 子、第十二 女、第十三 妻
一
〔爾時，世尊〕住舍衛城……
二
「諸比丘！利得、供養與名譽，甚為可怖是激烈、粗暴者，乃無上安穩之障礙。
三
諸比丘！於此我如是知：『以我之心，把握某人之心。』此尊者
〔三八〕
為父……
〔三九〕
為兄弟……
〔四〇〕
為姊妹……
〔四一〕
為子……
〔四二〕
為女……
〔四三〕
為妻，於正心不說妄語。其後，我見此人為利得、供養與名譽所敗，心為所眩惑，於正心而說妄語。
四
諸比丘！如是，利得、供養與名譽，甚為可怖，是激烈、粗暴者，乃無上安穩之障礙。
五
諸比丘！誠然，汝等應如是學：『我等於已生之利得應捨、供養與名譽，對未生之利得、供養與名譽心當不住於眩惑也。』
六
諸比丘！汝等應如是學之。」
此頌曰：