相應部經典
有偈篇
第一 諸天相應
第一 葦品
〔一〕瀑流[1]
一
如是我聞，爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
爾時，有天神於黎明放其殊勝妙光，徧照祇園，詣世尊處。詣已，敬禮世尊，立於一面。
三
立一面已，彼天神白世尊曰：「友！卿如何度瀑流耶？」〔世尊曰〕：「友！我不住不求以度瀑流。」「友！卿如何不住不求以度瀑流耶？」〔世尊曰〕：「友！我住時沈，求時溺。友！我如是不住不求以度瀑流。」
四
五
彼天神作如是言得大師嘉賞、認證，天神知得大師、認證，敬禮世尊右繞而去。
〔二〕解脫[3]
一
〔爾時世尊〕……舍衛城……
二
時有天神於黎明放其殊勝妙光，徧照祇園。詣世尊之處，詣已，禮敬世尊立於一面。
三
立於一面之天神白世尊：「友！卿知眾生之解脫[4]、令解脫、遠離耶？」世尊曰：「友！我知眾生之解脫，令解脫、遠離。」〔天神曰：〕「友！卿如何知眾生之解脫、令解脫、遠離耶？」
四
〔三〕引導者[5]
一
立於一面之天神，於世尊面前，而唱偈曰：
二
〔四〕時乃過去[6]
一
立於一面之天神，於世尊面前，而唱偈曰：
二
〔五〕幾何斷[7]
一
立於一面之天神，於世尊面前，而唱偈曰：
二
〔六〕不眠[11]
一
立於一面之天神，於世尊前，而唱偈曰：
二
〔七〕不了知[16]
一
立於一面之天神，於世尊前，而唱偈曰：
二
〔八〕迷亂[18]
一
立於一面之天神，於世尊前，而唱偈曰：
二
〔九〕慢之欲[19]
一
立於一面之天神，於世尊前，而唱偈曰：
二
〔一〇〕住森林[21]
一
立於一面之天神，於世尊面前，而唱偈曰：
二
此嗢陀南：
第二 歡喜園品
〔一一〕歡喜園[22]
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
於此，世尊以「比丘等！」言諸比丘：「世尊！」彼等諸比丘奉答世尊。世尊如是宣說：「諸比丘！昔有屬於三十三天之天神，於歡喜園、為天女群侍隨圍繞，給與五欲具足，爾時唱此偈曰：
三
諸比丘！如是說已，有天神以偈答彼天神曰：
〔一二〕歡喜[23]
一
立於一面之天神，於世尊面前，而唱偈曰：
二
〔一三〕無有如子者[25]
一
立於一面之天神，於世尊前，而唱偈曰：
二
〔一四〕剎帝利[26]
一
二
〔一五〕大林鳴（寂靜身）[27][28]
一
二
〔一六〕睡[29]眠、懶惰[30]
一
二
〔一七〕難為（龜）[32]
一
二
〔一八〕慚[34]
一
二
〔一九〕茅屋[36]
一
二
三
四
五
〔二〇〕三彌提[37]
一
如是我聞，爾時，世尊住王舍城溫泉精舍。
二
爾時，尊者三彌提，為洗浴身體，黎明即起，來至溫泉。溫泉洗身已，起身著一衣，站立以待身乾。
三
爾時，有天神於夜將曉，以其勝光徧照溫泉林，而往詣尊者處，詣已立於空中，以偈告尊者三彌提曰：
四
爾時，天神降立於地上，言尊者三彌提曰：
「比丘！汝具青少年壯，膚美髮黑，摒棄人生最盛期之欲樂而出家。比丘！享樂人之五欲！勿捨現實〔樂〕，勿逐時要之物。」
五
「友！我捨現實樂，不逐時要物。友！何以故，世尊宣說：『時要之欲樂，不安苦多，於此有大禍。此〔聖〕法乃現實，非隔時，得言來看，——可導〔涅槃〕，智者應自證知。』」
六
「比丘！如何世尊宣說：『時要之欲樂，苦多不安，於此有大禍，此〔聖〕法是現實，非隔時，得言來看，可導〔涅槃〕，智者應自證知。』耶？」
七
「友！我乃出家未久，是新〔學〕人初參者，不能廣說此法與律，彼世尊，應供，正等覺者，今〔住〕溫泉精舍，此義詣問彼世尊，尚請汝如世尊所說受持。」
八
「比丘！彼世尊有大威力，為諸天所圍繞、我等不易親近。比丘！汝若以此義詣問世尊，我等為聽法應得親近。」
九
尊者三彌提答其天神：「友！唯諾。」即詣世尊住處，詣已，禮敬世尊坐於一面。
坐於一面之尊者三彌提，敬白世尊曰：
一〇
「世尊！我為洗浴身體，黎明即起，去至溫泉。於溫泉洗身已，起身出著一衣，站立以待身乾。世尊，爾時有天神、於夜將曉，以其勝光徧照溫泉林，來立於空中，以偈語我曰：
一一
世尊！如是言已，我以偈答天神曰：
一二
世尊！爾時，天神降立於地上，以此言我曰：
『比丘！汝具青少年壯，膚美髮黑，勿樂人生最盛期之欲樂而出家。比丘！享樂人之〔五〕欲！勿捨現實〔樂〕，勿逐時要物。』
一三
世尊！如是言已，我如是言天神曰：『友！我捨現實〔樂〕，不逐時要物。友！我捨時要物，以逐現實〔樂〕。友！何以故，世尊宣說：「時要之欲樂，不安苦多，於此有大禍。此〔聖〕法乃現實，不隔時，得言來看，可導〔涅槃〕，智者應自證知。」』
一四
世尊！言已！天神如是言我曰：『比丘！如何世尊宣說：「樂欲是時要之物，不安苦多，於此有大禍。此〔聖〕法是現實、非隔時，得言來看，可導〔涅槃〕，智者應自證知。」耶？』
一五
世尊！如是言已，我語天神曰：『友！我出家未久，是新〔學〕人初參者，不能廣說此法與律，彼世尊，應供，正等覺者，〔今〕住溫泉精舍，此義詣問彼世尊，尚請汝如世尊所說受持。』
一六
世尊！如是說已，天神語我曰：『比丘！彼世尊有大威力，為諸天所圍繞，我等不易親近。比丘！汝若以此義詣問世尊，我等為聽法應得親近。』世尊！其天神之語，若為真實，其天神當不遠。」
一七
如是言已，天神語尊者三彌提曰：「比丘！問！比丘等！問！我來矣！」
一八
爾時世尊以偈語天神曰：
一九
「不然！世尊，我不知所略說之意義。善哉！世尊，得請說世尊所略說者令我能得廣知其義耶！」
二〇
二一
「不然！世尊，我不知世尊所略說之義。善哉！世尊，得請說世尊所略說者，令我能得廣知其義耶！」
二二
二三
世尊，我如是知世尊廣宣所略說之意義。
此嗢陀南：
第三 劍品
〔二一〕第一 依劍[42]
一
舍衛城因緣。
二
立於一面之天神，於世尊前，唱此偈曰：
三
〔二二〕第二 觸[43]
一
二
〔二三〕第三 纏縺[45]
一
二
〔二四〕第四 制止心[47]
一
二
〔二五〕第五 阿羅漢[49]
一
二
三
四
〔二六〕第六 光明[52]
一
二
〔二七〕第七 流[53][54]
一
二
〔二八〕第八 大富[56]
一
二
〔二九〕第九 四輪[57]
一
二
〔三〇〕第十 [62]麋鹿之縛[63]
一
二
此嗢陀南：
第四 沙睹羅巴天群品[67]
〔三一〕第一 與善人為伴[68]
一
如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
爾時，甚多沙睹羅巴天群、其勝光徧照祇園。於黎明往詣世尊處，詣已禮敬世尊，立於一面。
三
立於一面之一天神，於世尊前，而唱此偈曰：
四
爾時，其他天神，於世尊前，亦唱此偈曰：
五
爾時，其他之天神，於世尊前，亦唱此偈曰：
六
爾時，其他之天神，於世尊前，亦唱此偈曰：
七
爾時，其他之天神，於世尊前，亦唱此偈曰：
八
爾時，其他之天神，於世尊前，亦唱此偈曰：
九
爾時，其他之天神，以此向世尊曰：「世尊！誰之〔偈〕為善說耶？」〔世尊曰：〕依汝等各各之善說。然則，亦聞我偈：
〔三二〕第二 慳貪[71]
一
爾時世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
爾時甚多沙睹羅巴天神等，其勝光徧照祇園。於黎明往詣世尊處，詣已禮敬世尊，立於一面。
三
立於一面之一天神，於世尊前，唱此偈曰：
四
爾時，其他之天神，於世尊前，唱此偈曰：
五
爾時，其他之天神，於世尊前唱此偈曰：
六
爾時，其他之天神，於世尊前，唱此偈曰：
七
爾時，其他之天神，以此向世尊曰：「世尊！誰之偈為善說耶？」〔世尊曰：〕依汝等各各皆善說，然則，以聞我偈：
八
爾時，其他之天神，向世尊說此偈曰：
九
爾時，世尊以偈語其天神曰：
〔三三〕第三 善哉[74]
一
〔爾時世尊〕住舍衛城……
二
爾時，沙睹羅巴天神等，其勝光徧照祇園。黎明往詣世尊住處。詣已禮敬世尊，立於一面。
三
立於一面之天神，於世尊前，唱此歡喜偈曰：
四
爾時，其他之天神，於世尊前，唱此歡喜[75]偈曰：
五
爾時，其他之天神，於世尊前，唱此歡喜偈曰：
六
爾時，其他之天神，於世尊前，唱此歡喜偈曰：
七
爾時，其他之天神，於世尊前，唱此歡喜偈曰：
八
爾時，其他之天神，於世尊前，唱此歡喜偈曰：
九
爾時，其他之天神，以此向世尊曰：「世尊！誰之偈為善說耶？」〔世尊曰：〕
依汝等各各皆善說，然則，且聞我〔歡喜偈：〕
〔三四〕第四 非然[79]
一
爾時，世尊，住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
爾時，甚多沙睹羅巴天神等，其勝光徧照祇園、於黎明往詣世尊住處。詣已禮敬世尊，立於一面，
三
立於一面之天神，於世尊前，唱此偈曰：
四
（尊者摩加拉奢如是問：[83]）
五
（世尊呼摩加拉奢尊者，而予回答：）
〔三五〕第五 嫌責天[86][87]
一
爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
爾時，甚多嫌責天神等，其勝光徧照祇園，於黎明往詣世尊住處，詣已，立於空中。
三
立於空中之一天神，於世尊前，唱此偈曰：
四
五
爾時，彼天神等，下來立於地上，頭面頂禮世尊足，向世尊言：「世尊！是我等之罪、是我等之過。恰如愚者、迷者、不善者，我等想：可如是責難世尊否？願世尊饒恕我等之罪，為未來不〔再〕犯。」
六
時，世尊微笑。
七
時，彼天神等，更怒而昇空。
八
一天神於世尊前，唱此偈曰：
九
〔三六〕第六 信[88]
一
爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
爾時，甚多沙睹羅巴天神等，其勝光徧照祇園，黎明往詣世尊處。詣已，禮敬世尊，立於一面。
三
立於一面之一天神，於世尊前，喝此偈曰：
四
〔三七〕第七 會[90]
一
如是我聞。爾時，世尊與諸阿羅漢之五百比丘，共住於釋迦族迦毘羅城之大林。十世界之多數諸天，亦為謁見世尊及比丘眾而會集。
二
爾時，四淨居之諸天如是思念：〔今〕世尊與諸阿羅漢之五百比丘共住於釋迦族迦毘羅城之大林，十世界之多數諸天，為謁見世尊及比丘眾而會集。我等亦詣世尊之處。詣已，於世尊前，各唱其偈。
三
如是彼等諸天，恰如有力人之伸屈臂腕，屈伸臂腕，如是沒於淨居天，現於世尊處。
四
爾時，彼等諸天，禮敬世尊，立於一面，立於一面之一天神，於世尊前唱偈曰：
五
爾時，其他之天神，於世尊前，唱此偈曰：
六
爾時，其他之天神，於世尊前，唱此偈曰：
七
爾時，其他之天神，唱此偈曰：
〔三八〕第八 岩石之破片[92]
一
如是我聞。爾時，世尊住王舍城摩達屈支之鹿野苑。
二
爾時，世尊之足，為岩石破片所傷。世尊甚感痛楚[93]；身之所受非常強烈，心中頗有不快。世尊以正心正念之忍耐，而不為之所惱。
三
時，世尊將僧伽梨疊為四重，正心正念，兩足相疊，以作右脇師子臥。
四
時，七百沙睹羅巴天神等，夜中往詣世尊處，其勝光徧照摩達屈支。詣已，禮敬世尊，立於一面。
五
立於一面之一天神，於世尊前，發此歡喜語曰：
「沙門瞿曇實是龍象[94]。不為所生起之強烈苦痛，不愉之身苦所惱，正心正念得堪忍，是為依其龍象之性。」
六
時，其他之天神，於世尊前，發此歡喜語曰：
「沙門瞿曇實是師子，不為所生起之強烈苦痛，不愉之身苦所惱，正心正念得堪忍，是依其師子之性。」
七
時，其他之天神，於世尊前，發此歡喜語曰：
「沙門瞿曇實是良駿。不為所生起之強烈苦痛，不愉之身苦所惱，正心正念得堪忍，是依其良駿之性。」
八
時，其他之天神，於世尊前，發此歡喜語曰：
「沙門瞿曇實是牡牛，不為所生起之強烈苦痛，不愉之身苦所惱，正心正念得堪忍，是依其牡牛之性。」
九
時，其他之天神，於世尊前，發此歡喜語曰：
「沙門瞿曇實是忍耐強牛，不為所生起之強烈苦痛，不愉之身苦所惱，正心正念得堪忍，是依其忍耐強牛之性。」
一〇
時，其他之天神，於世尊前，發此歡喜語曰：
「沙門瞿曇是調馴，不為所生起之強烈苦痛，不愉之身苦所惱，正心正念得堪忍，是依此調馴之性。」
一一
時，其他之天神，於世尊前，發此歡喜語曰：
「善修三昧與見解脫心，不躍上，不沈下，於有行[95]發而非抑。其行制伏煩惱[96]，如是人中之龍象，人中之師子，人中之良駿，人中之牡牛，人中之忍耐強牛，人中之調馴者，有人若想侵害是人中之調順者，彼何以非無智耶？」
〔三九〕第九 雲天公主（其一）[99]
一
如是我聞，爾時，世尊住毘舍離之大重閣講堂。
二
時，雲天之紅蓮公主，其勝光徧照大林。於黎明往詣世尊處，詣已，禮敬世尊，立於一面。
三
立於一面彼雲天之紅蓮公主，於世尊前，唱此偈曰：
〔四〇〕第十 雲天公主（其二）
一
如是我聞，爾時，世尊住毘舍離之大林重閣講堂。
二
時，雲天公主[100]小紅蓮，於黎明時其勝光徧照大林。詣世尊處，詣已，禮敬世尊，立於一面。
三
立於一面之雲天公主小紅蓮，於世尊前，唱此偈曰：
此嗢陀南
第五 燃燒品
〔四一〕第一 正在燒[101]
一
如是我聞，爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
二
時，有天神於黎明時，其勝光徧照祇園，往詣世尊處。詣已，禮敬世尊立於一面。
三
立於一面之天神、於世尊前，唱此偈曰：
四
〔四二〕第二 以與何[102]
一
二
〔四三〕第三 食[103]
一
二
〔四四〕第四 一根[104]
一
〔其本〕十二渦（十二處）、大海（不滿足）
有地窖地獄聖者得超越。
〔四五〕第五 完人[105]
一
〔四六〕第六 天女[106]
一
二
〔四七〕第七 植林[107]
一
二
〔四八〕第八 祇園[108]
一
〔四九〕第九 慳貪[110]
一
二
三
四
〔五〇〕第十 陶師[112][113]
一
二
三
四
五
六
七
此嗢陀南
第六 老品
〔五一〕第一 老[117]
一
二
〔五二〕第二 依不老[118]
一
二
〔五三〕第三 友[120]
一
二
〔五四〕第四 支持[121]
一
二
〔五五〕第五 生因[122]（一）
一
一
〔五六〕第六 生因[123]（二）
一
二
〔五七〕第七 生因[124]（三）
一
二
〔五八〕第八 非道[125]
一
二
〔五九〕第九 伴[126]
一
二
〔六〇〕第十 詩[128]
一
二
此嗢陀南
第七 勝品[129]
〔六一〕第一 名[130]
一
二
〔六二〕第二 心[132]
一
二
〔六三〕第三 渴愛[133]
二
〔六四〕第四 結[134]
一
二
〔六五〕第五 縛[136]
一
二
〔六六〕第六 窘迫[137]
一
二
〔六七〕第七 為繼[138][139]
一
二
〔六八〕第八 禁閉[140]
一
二
〔六九〕第九 欲望[141]
一
二
〔七〇〕第十 世間[142]
一
二
此嗢陀南
第八 斷品
〔七一〕第一 殺[146]
一
立於一面之天神，以偈向世尊曰：
二
〔七二〕第二 車[148]
一
二
〔七三〕第三 富[150]
一
二
〔七四〕第四 雨[152]
一
二
三
〔七五〕第五 恐怖[156]
一
二
〔七六〕第六 不老[158]
一
二
〔七七〕第七 主[160]
一
二
〔七八〕第八 欲愛[161]
一
二
〔七九〕第九 食糧[162]
一
二
〔八〇〕第十 光炎[163]
一
二
〔八一〕第十一 無諍[164]
一
二
此嗢陀南