諸大姊！今誦出百六十六波逸提法^[1]。

波逸提　一

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一優婆塞自言將施蒜於比丘尼僧伽：「諸尊姊中欲蒜者，我以蒜施之。」復令農園守護人：「若有比丘尼等來此，每人給與二三支為一束之大蒜。」其時，舍衛城有祭祀會，索蒜者甚多，不久即罄盡，比丘尼等至優婆塞處而作是言：「賢者！我等欲蒜。」「尊姊！已被索盡，汝等請往農園。」偷蘭難陀比丘尼至農園不知量而多取蒜，農園守護人譏嫌非難：「何以比丘尼等不知量而多取蒜耶？」諸比丘尼聞彼農園守護人之譏嫌非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊偷蘭難陀不知量而多取蒜耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實不知量而多取蒜耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼不知量而多取蒜耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……。」說法已，告諸比丘曰：

「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼前世為一婆羅門婦，育有難陀、難陀瓦提、孫多利難陀等三女。諸比丘！彼婆羅門婦死後，轉生為一鵝鳥，羽毛皆是黃金所成，對其子女均一一給與羽毛。諸比丘！其時，偷蘭難陀比丘尼即此鵝鳥，欲以羽毛給予其子女，而捉白鳥王拔盡其羽，彼再生之羽成為白羽。諸比丘！其時，偷蘭難陀比丘尼因過貪故，而使黃金羽消失。於今世，亦當消盡大蒜。」

於是，佛世尊以種種方便呵責偷蘭難陀比丘尼，說難教養……乃至……「諸比丘！比丘尼等當如是誦此學處——

任何比丘尼，食蒜者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「蒜」者，由摩竭陀而來也。

「我欲食」而捉（取）者，突吉羅。每咽食，波逸提。

（二）

於蒜有蒜想而食者，波逸提。於蒜有疑想……於蒜有非蒜想而食者，波逸提。於非蒜有蒜想而食者，突吉羅。於非蒜有非蒜想而食者，不犯也。

（三）

珠葱、粉碎者、呵梨勒果、奢婆蒜、入湯之調合物、〔加〕於肉之調合物、〔加〕於油之調合物，〔加〕於涼拌菜（沙拉）、添味等，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　二

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘尼將密處之毛剃除，於阿致羅筏提河與娼婦一齊裸形於淺灘沐浴。娼婦等譏嫌……乃至……「何以比丘尼等剃除密處之毛耶？宛如在家受欲之婦。」諸比丘尼聞彼娼婦等之譏嫌。諸比丘尼中少欲者譏嫌……乃至……「何以六群比丘尼剃除密處之毛耶？」……乃至……「諸比丘！六群比丘尼實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以六群比丘尼……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，剃除密處之毛者，波逸提。」

二

「任何」者，……比丘尼之意。

a 「剃」者，即剃去一毛，亦波逸提；剃多毛，亦波逸提。

a'「密處」者，大、小便之二處。

因病者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　三

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。二比丘尼〔因欲念〕煩惱難忍，乃入室內以掌相拍〔密處〕。諸比丘尼聞其音，於是，趨前往詢彼比丘尼曰：「尊姊！汝等何故與男子共為污行耶？」「尊姊等！我等未與男子共為污行。」而以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者譏嫌……乃至……「何以比丘尼等以掌相拍耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實以掌相拍耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等以掌相拍耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

以掌相拍者，波逸提。」

二

「以掌相拍」者，摩觸受樂，縱以蓮葉〔輕微〕程度拍打密處者，波逸提。

因病者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　四

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，有一人本為王之宮女，於比丘尼處出家。一比丘尼〔因欲念〕煩惱難忍，至彼比丘尼處作是言：「尊姊！王經常來此，汝等如何堪忍耶？」「尊姊！使用樹膠生支。」「尊姊！樹膠生支者是何物耶？」彼比丘尼即以樹膠生支示該比丘尼。於是，該比丘尼亦使用其樹膠生支，〔用畢〕忘洗淨而置一處。比丘尼等見蠅集而作是言：「此為誰所作耶？」彼尼曰：「我所作也。」諸比丘尼中少欲者譏嫌……乃至……「何以比丘尼等受用樹膠生支耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實使用樹膠生支耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等使用樹膠生支耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

〔使用〕樹膠生支者，波逸提。」

二

a 「使用」者，藉摩觸而受樂，縱以蓮葉程度插入密處者，波逸提。

a'「樹膠生支」者，樹膠製之〔男根〕，另有木製、粉製、粘土製者。

因病者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　五

一

（一）

爾時，佛世尊在釋迦國迦毘羅衛城尼拘律樹園。其時，摩訶波闍波提瞿曇彌至世尊處。至已，禮拜世尊後，立於下風，曰：「世尊！女人有惡臭。」其時，世尊曰：「諸比丘尼應以水洗淨。」對摩訶波闍波提瞿曇彌說法……瞿曇彌聞世尊說法……歡喜，禮敬世尊，右繞而去。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許比丘尼以水洗淨。」

（二）

其時，一比丘尼聞世尊聽許以水洗淨，因過分深洗而傷及小便道。該比丘尼以此事語諸比丘尼，諸比丘尼中少欲者譏嫌……乃至……「何以比丘尼等過分深洗耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

諸比丘尼以水洗淨〔密處〕時，唯二指節可入〔根中〕，若過此者，波逸提。」

二

（一）

「以水洗淨」者，洗淨小便道也。

「時」者，洗淨之時。「唯二指節可入」者，以二指之二節插入。「過此」者，若感受觸樂，超過草葉^[2]程度者，波逸提。

（二）

於過二指節有過想而入者，波逸提。於過二指節有疑想而入者，波逸提。於過二指節有以下想而入者，波逸提。於二指節以下有過想者，突吉羅。於二指節以下有疑想者，突吉羅。於二指節以下有以下想者，不犯也。

（三）

僅入二指節、僅入二指節以下、因病者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　六

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，有一名為阿勞範達之大臣於比丘中出家，彼妻亦於比丘尼中出家。其時，比丘於比丘尼前作食事，該比丘尼以飲水及〔搧〕扇伺候作食事之比丘，該比丘拒曰：「妹！勿如是，此非淨行！」「昔我為汝作如是如是〔種種事〕，而今此些微之事亦不許耶！」〔其妻如此說〕即以水椀投其頭並以扇打之。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼打比丘耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼……實耶？」「實然！世尊？」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼打……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，為作食事之比丘以飲物或扇伺候者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「為〔……〕比丘」者，為受具戒者。

「食事」者，食五正食中之一食。

「飲物」者，任何可飲之物。「扇」者，任何可搧之扇。

「伺候」者，立於伸手可及之範圍內者，波逸提。

（二）

於受具戒者有受具戒者想而伺候飲物或扇者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。於離伸手〔範圍〕內伺候者，突吉羅。為食硬食者伺候，突吉羅。為未受具戒者伺候，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。

（三）

與或令與、命未受具戒者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　七

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等於收穫時，乞生穀運往城市，城門〔守衛〕曰：「尊姊等！請部分給予！」稍作障礙之後始放行。該比丘尼等歸住處後，以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者譏嫌……乃至……「何以比丘尼等乞生穀耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實乞生穀耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等乞生穀耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，乞^[3]生穀或令乞、炒或令炒、搗或令搗、煮或令煮而食者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

a 「乞」者，自乞之意。

a'「生穀」者，米、稻、麥、小麥、稗、豆、屈都勞沙伽也。

「令乞」者，令他乞之意。

「炒」者，自炒。「令炒」者，令他炒。「搗」者，……「令搗」者，……「煮」者，……「令煮」者，令他煮。〔若想〕「我欲食」而捉（取）之，突吉羅。每咽食者，波逸提。

（二）

因病者、乞煮穀，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　八

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，有一在王宮任職之婆羅門為領俸祿而洗頭，行經比丘尼住處附近而進入王宮。一比丘尼以滿盛小便之便器投捨於牆外，適落於婆羅門之頭上，該婆羅門……非難：「此剃頭之弊女等非沙門女，何以將便器投〔於我〕頭上耶？我將燒毀彼等之住處。」於是，持火炬入其住處。有一優婆塞由其住處出，見該婆羅門持火炬入比丘尼住處。見已，言婆羅門曰：「友！汝何故持火炬入此住處耶？」「友！此剃頭弊女等以便器擲我頭上，我將燒毀彼等之住處。」「婆羅門！請往矣！此吉瑞也，汝可得千金與俸祿。」於是，該婆羅門洗頭後，往王宮得千金與俸祿。

時，優婆塞入住處，以此事語諸比丘尼而非難之。諸比丘尼中少欲者譏嫌……乃至……「何以比丘尼等將小便棄於牆外耶？」……乃至……「諸比丘！諸比丘尼實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，以小便、或大便、或埃屑、或剩飯棄於牆外或籬外，或令棄者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「小便」者，尿。「大便」者，糞。「埃屑」者，灰塵。「剩飯」者，飯屑或骨片或污水。

a 「棄」者，自棄者，波逸提。「令棄」者，令他棄者，突吉羅。令棄一次而棄多次者，波逸提。

a'「牆」者，有三種牆：瓦牆、石牆、木牆。「籬」者，有三種籬：瓦籬、石籬、木籬。「牆外」者，牆之外側。「籬外」者，籬之外側。

（二）

檢視而棄之、棄於非道路之處，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　九

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一婆羅門有穀田近於比丘尼住處。比丘尼等以小便、大便、埃屑、剩飯棄於穀田中。該婆羅門譏嫌非難：「諸比丘尼何故污我等之穀田耶？」諸比丘尼聞婆羅門……非難。諸比丘尼中少欲者亦譏嫌……乃至……「何以比丘尼等以小便……剩飯棄於青草上耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，以小便、或大便、或埃屑、或剩飯棄於青草上，或令棄者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「小便」者，……〔參照波逸提八．二（一）〕……或污水。

a 「棄」者，自己棄之，波逸提。

a'「青草」者，種植之七穀、七菜，供人受用之物。

「令棄」者，……〔參照波逸提八．二（一）〕……波逸提。

（二）

於青草有青草想而棄之或令棄之者，波逸提。於青草有疑想……於青草有非青草想……波逸提。於非青草有青草想者，突吉羅。於非青草有疑想者，突吉羅。於非青草有非青草想者，不犯也。

（三）

檢視而棄之、棄於田畔、問所有主得其許可而棄之，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　一〇

一

爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，王舍城舉行山上祭，六群比丘尼前往觀賞。諸人譏嫌非難：「何以比丘尼等往觀舞踊、歌謠、音樂耶？宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞彼諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼往觀舞踊……耶？」……乃至……「諸比丘！六群比丘尼實往觀舞踊……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以六群比丘尼往觀舞踊……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，往觀聽舞踊、歌謠或音樂者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「舞踊」者，無論何種舞踊。「歌謠」者，無論何種歌。「音樂」者，無論何種音樂。

往觀聽者，突吉羅。佇立而觀聽者，波逸提。離觀聽處後，又再三往觀聽者，〔各〕波逸提。往一一見者，〔各〕突吉羅。

（二）

立於僧園中觀或聽，至比丘尼處立、坐、臥之場所而舞踊、或唱歌、或奏樂，往路之對面，有事往觀或聽，事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

———第一蒜品〔終〕———

波逸提　一一

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，拔陀迦比羅之弟子比丘尼有一男性親戚，因事由鄉村至舍衛城。其時，比丘尼與該男子於闇夜中無燈火處，單獨並立而語。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼於闇夜中無燈火處與男子單獨並立而語耶？」……乃至……「諸比丘！該比丘尼實……立而語耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼……立而語耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，於闇夜中無燈火處與男子單獨並立而語者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「闇夜中」者，日沒時。「無燈火」者，無光明處。

a 「與」者，共一處。

a'「男子」者，人男而非夜叉男、餓鬼男、畜生男，人男之有智能立而語者。

「單獨」者，男子及比丘尼均係單獨一人。

「並立」者，立於男子伸手〔範圍〕內者，波逸提。「而語」者，於男子之伸手內立而語者，波逸提。離伸手內立而語者，突吉羅。與夜叉男、或餓鬼男、或黃門、或畜生之有人形者共立或語者，突吉羅。

（二）

有任何〔知淨不淨〕有智之第二者在時、思非單獨者、思餘事〔茫然〕而立或語，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　一二

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，跋陀迦比羅之弟子比丘尼之男親戚，因事由鄉村來舍衛城。其時，此比丘尼知世尊禁止於闇夜中無燈火處與男子單獨並立而語，因而與該男子單獨於屏覆處並立而語。諸比丘尼中少欲者……〔同波逸提一一．一。「闇夜中無燈火處」換為「於屏覆處」〕……「……誦此學處——

任何比丘尼，於屏覆處與男子單獨並立而語者，波逸提。」

二

「任何」者，……比丘尼之意。

「屏覆處」者，謂有壁、或戶、或敷物、或圍幕、或木、或柱、或袋物等任何覆蓋物也。

「男子」者，人男而……〔參照波逸提一一．二〕……最初之犯行者，不犯也。

波逸提　一三

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時。跋陀迦比羅之弟子比丘尼之男親戚，因事由鄉村至舍衛城。其時，比丘尼知世尊禁止於屏覆處與男子單獨並立而語，因而與該男子於露處單獨並立而語。諸比丘尼中……〔同波逸提一一．一。「闇夜中無燈火處」換為「於露處」〕……「……誦此學處——

任何比丘尼，於露處與男子單獨並立而語者，波逸提。」

二

「任何」者，……比丘尼之意。

「露處」者，非屏覆處，為無壁……袋物等任何覆蓋物處。

「男子」者，人男而……〔參照波逸提一一．二〕……最初之犯行者，不犯也。

波逸提　一四

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼於車道、於小路、於街巷亦與男子單獨並立而語，又盼望耳語，使伴友比丘尼離去。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊偷蘭難陀於車道……立而語，又盼望耳語，又使伴友比丘尼離去耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實於車道……離去耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼於車道……離去耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，或於車道、或於小路、或於街巷與男子單獨並立、或語、或盼望耳語、或使伴友比丘尼離去者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「車道」者，車行之道。「小路」者，由彼出入之處。「街巷」者，十字路。

a 「與」者，共一處。

a'「男子」者，人男而非夜叉男、餓鬼男、畜生男，人男之有智能立而語者。

「單獨」者，男子一人，比丘尼亦一人也。「並立」者……波逸提。「或語」者……波逸提。「盼望耳語」者，與男子耳語者，波逸提。「或使伴友比丘尼離去」者，欲非法行而使伴友比丘尼離去者，突吉羅。離見處或聞處時，突吉羅。已去者，波逸提。離伸手內而立或語者，突吉羅。與夜叉男、或餓鬼男、或黃門、或畜生之有人形者共立或語者，突吉羅。

（二）

任何有智之第二者在時、思非單獨者、茫然而立或語、有不欲行非法之理由而使伴友比丘尼離去，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　一五

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一比丘尼為一俗家所供養者，受常施食。時，該比丘尼晨著下衣，持上衣與鉢至其家。至已，坐於座牀，不告主人即行離去。其家婢清掃屋內時，將座牀置入甌中，諸人不見座牀，〔思彼尼盜取〕故而詢彼比丘尼曰：「尊姊！座牀在何處耶？」「賢者！我未見座牀。」「尊姊！還其座牀。」呵責而斷常施食。諸人搜索家中時，於甌中發見座牀，乃向比丘尼謝罪而〔恢復〕常施食。

於是，該比丘尼以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼食前至俗家坐於座牀，不告主人即離去耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼……離去耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，於食前至俗家坐於座牀，不告主人而離去者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「食前」者，日出^[4]至〔翌日〕之日中。

a 「至」者，往其處也。

a'「俗家」者，有四種家：剎帝利家、婆羅門家、吠舍家、首陀羅家。

b 「坐」者，坐於此也。

b'「座牀」者，謂坐之場所。

「不告主人而離去」者，不告其家中任何有智之人而過軒者，波逸提。於露地越過境界者，波逸提。

（二）

於不語有不語想而去者，波逸提。於不語有疑想……於不語有語想……波逸提。於非坐處者，突吉羅。於語有不語想者，突吉羅。於語有疑想者，突吉羅。於語有語想者，不犯也。

（三）

語而去、〔固定〕不動之座時、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　一六

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼於食後至俗家，不告主人而坐於座牀又臥之。諸人欲偷蘭難陀比丘尼謹慎，勿坐勿臥。諸人譏嫌非難：「何以尊姊偷蘭難陀於食後至俗家，不告主人而坐座牀又臥耶？」諸比丘尼聞諸人之非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊偷蘭難陀……又臥耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實……又臥耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……又臥耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，於食後至俗家，不告主人而坐或臥座牀者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「食後」者，日中過後以至日沒。

a 「至」者，往其處。

a'「俗家」者，……。

「不告主人」者，不告其家人即與〔牀〕之主人。

b 「坐」者，坐於此者，波逸提。

「臥」者，臥於此者，波逸提。

b'「座牀」者，謂……場所。

（二）

於不語有不語想而坐或臥座牀者，波逸提。於不語有疑想〔參照波逸提一五．二〕……不犯也。

（三）

告知而坐或臥於座牀、〔多比丘尼〕常設之座時、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　一七

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，有眾多比丘尼欲往舍衛城，薄暮時，行至拘薩羅國一村落，至一婆羅門家乞請休息〔坐臥〕。該婆羅門婦對比丘尼等曰：「尊姊等！請等待婆羅門歸來。」比丘尼等為等待婆羅門歸來，乃鋪設臥牀，一部分坐，另一部分則臥下。時，其婆羅門於夜間方歸，言其婦曰：「此何人耶？」「夫！比丘尼等也。」「將此剃頭弊女等逐出！」即由其家逐出之。

該比丘尼等抵舍衛城後，以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等非時至俗家，且不告主人即鋪牀而坐、臥耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實……臥耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……臥耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，於非時至俗家，不告主人而鋪或令鋪臥牀而坐、臥者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「非時」者，指日沒後以迄日出。

a 「至」者，……a'「俗家」者，……「不告主人」者，……〔參照波逸提一六．二（二）〕……「臥牀」者，如鋪一葉亦是也。「鋪」者，自鋪。「令鋪」者，令他鋪。「坐」者，……。「臥」者，……。

（二）

於不告有不告想而〔自〕鋪臥牀或坐或臥者，波逸提。於不告有疑想……於不告有不告想……波逸提。於告有不告想者，突吉羅。於告有疑想者，突吉羅，於告有告想者，不犯也。

（三）

告知而鋪或令鋪臥牀而坐臥、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　一八

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，拔陀迦比羅之弟子比丘尼隨侍拔陀迦比羅。拔陀迦比羅告諸比丘尼曰：「友等！此比丘尼隨侍我，我將以衣與之。」該比丘尼不善受〔此語〕，誤解而嫌恨彼尼：「友等！我不〔願〕隨侍尊姊，尊姊不與我衣。」諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼不善受其語，誤解而嫌恨耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼實……嫌恨耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼……嫌恨耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，不善領受〔語〕，誤解而嫌恨〔他〕者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「不善領受」者，取他意也。「誤解」者，錯誤之知解。

「他」者，嫌恨^[5]受具戒者，波逸提。

（二）

於受具戒者有受具戒者想而嫌恨者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。嫌恨未受具戒者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想者，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅，於未受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。

（三）

癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　一九

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等因不見己之財物而向旃達加利比丘尼作斯言：「尊姊！汝曾見我等之財物否？」旃達加利嫌恨而非難：「我應是盜賊，我應是無慚者，諸姊因不見財物而謂我曰：『尊姊！……見否？』諸姊！我若取汝等之財物，我即非沙門女、我去梵行、我生地獄。若非事實而作是言者，彼尼亦非沙門女、去梵行、應生地獄。」諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊旃達加利對自己或他人以〔生〕地獄、〔去〕梵行而咒詛耶？」……乃至……「諸比丘！旃達加利比丘尼實……咒詛耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以旃達加利比丘尼……咒詛耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，對自己或他人以〔生〕地獄、〔去〕梵行而咒詛者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「自己」者，彼自己。

「他人」者，受具戒者。

以〔生〕地獄、〔去〕梵行而咒詛者，波逸提。

（二）

於受具戒者有受具戒者想，以地獄或梵行而咒詛者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。以畜生界、餓鬼或以人間之不幸而咒詛者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想者，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。

（三）

為義者、為法者、為教誡者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　二〇

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，旃達加利比丘尼與比丘尼諍論，因而自打且哭泣。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊旃達加利自打而哭泣耶？」……乃至……「諸比丘！旃達加利比丘尼實……哭泣耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以旃達加利比丘尼……哭泣耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，自打而哭泣者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「自」者，彼自己。

打而哭泣者，波逸提。打而不哭泣者，突吉羅。哭泣而不打者，突吉羅。

（二）

遭遇親戚不幸、損及財物、疾病之不幸、哭泣而不自打者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

———第二闇夜品———

波逸提　二一

一

爾時，佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。其時，眾多比丘尼於阿致羅筏底河之淺處與娼婦裸體沐浴。娼婦等向比丘尼等嘲弄曰：「尊姊等為何年輕修梵行？應享用愛欲，待年老時再修梵行，豈非兩全其美？」比丘尼等受嘲後，悒鬱不樂。該比丘尼等回住處以此事語諸比丘尼，諸比丘尼語諸比丘。諸比丘以此事白世尊。其時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「然，比丘等！以十利故，我為諸比丘尼制立學處，為攝僧……乃至……為敬重律。比丘等！諸比丘尼當如是誦此學處——

任何比丘尼，裸體沐浴者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「裸體沐浴」者，無〔穿〕衣或外衣而沐浴，沐浴者，突吉羅。沐浴竟者，波逸提。

（二）

衣被奪或失衣，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　二二^[6]

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，世尊為諸比丘尼聽許用沐浴衣。六群比丘尼知世尊聽許用沐浴衣，穿不計量之沐浴衣，前後拉著而徘徊。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼穿不計量之沐浴衣耶？」……乃至……「諸比丘！六群比丘尼實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以六群比丘尼……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

比丘尼作沐浴衣時，應依尺量而作，即依佛搩手，長四手尺、寬二手尺，若過此者，波逸提，應切斷之。」

二

（一）

「沐浴衣」者，沐浴時所著之衣。

「作〔……〕時」者，自作或令作時。

應依量而作，此其……寬二手尺，過此而作或令作者，突吉羅。〔作已〕而得者，切斷之，波逸提，應自白懺悔。

由自己〔作〕之未成品而自完成者，波逸提。由自己〔作〕之未成品而他人完成者……由他人〔作〕之未成品而由他人完成者，波逸提。為他人所作或令作者，突吉羅。得到他人所作〔之衣〕而受用者，突吉羅。

（二）

依量而作、量以下而作、得他人過量之作切斷而用之、作傘蓋、或鋪地物、或幕、或長枕、或枕，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　二三

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一比丘尼有高價之衣料，然縫製技巧不善。偷蘭難陀比丘尼向該比丘尼曰：「尊姊！汝之衣料甚好，惜衣之縫製技巧欠佳！」「我解開縫線，請尊姊縫之。」「然！尊姊！我當縫之！」於是，該比丘尼解除縫線與偷蘭難陀比丘尼。偷蘭難陀雖曰：「當縫之！當縫之！」但未縫，亦不為縫製而努力。該比丘尼以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊偷蘭難陀比丘尼令解開縫線而不縫，又不為縫製而努力耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實令彼比丘尼解開縫線而不縫，又不為縫製而努力耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……不……努力耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，解一比丘尼之衣或令解後，彼尼無有障難，若不予縫製，亦不為縫製而努力，過四五日者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「比丘尼之」，指其他比丘尼之……。

「解」者，自己解開縫線。「令解」者，令他人解。

「彼尼無有障難」者，無任何困難。

「不予縫製」者，不自縫。「不為縫製而努力」者，不令他人縫。

「過四五日」者，四五日以內除外。

若彼思：「我不應縫，不努力為縫。」而不履行其責任者，波逸提。

（二）

於受具戒者有受具戒者想而解衣或令解之後彼尼無障難而不縫，又不為縫製而努力者，除四五日以內之外，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。解他之資具或……除四五日以內之外，突吉羅。解未受具戒者之衣或其資具或……除四五日以內之外，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。

（三）

有困難雖求亦無法覓得作者時、不過四五日、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　二四^[7]

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等以衣託於比丘尼之手，僅著內外衣而出遊諸國。此衣因久置，致衣角污損，比丘尼等予以曝晒。諸比丘尼詢彼比丘尼等曰：「友！此污損之衣，為何人所有？」彼比丘尼等以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等以衣託於比丘尼之手，僅著內外衣而出遊諸國耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，若不著僧伽梨超過五日者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「若不著僧伽梨超過五日」者，第五日不披著五衣且不曝晒，越第五日者，波逸提。

（二）

於過五日有過想者，波逸提。於過五日有疑想者，波逸提。於過五日有未過想者，波逸提。於未過五日有過想者，突吉羅。於未過五日有疑想者，突吉羅。於未過五日有未過想者，不犯也。

（三）

第五日披著五衣或曝晒、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　二五

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一比丘尼因乞食而將濕衣展置後，進入精舍。另一比丘尼著其濕衣而入村乞食。彼尼出而詢問諸比丘尼：「友！曾見我衣否？」比丘尼等以此事語其他比丘尼。其時，彼比丘尼譏嫌非難：「何以比丘尼未問〔我〕而著我衣耶？」於是，比丘尼以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼不問而著比丘尼之衣耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，著他人所有之衣者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「他人所有之衣」者，受具戒者五衣中之一衣，非贈與或未得同意而披著者，波逸提。

（二）

於受具戒者有受具戒者想，而披著他屬之衣者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。未受具戒者披著屬於他人之衣者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想者，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。

（三）

為彼尼贈與或問過彼尼而披著、衣被奪者、失衣者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　二六

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼之檀越家向偷蘭難陀比丘尼曰：「尊姊！我等將以衣施與比丘尼僧伽。」偷蘭難陀比丘尼遮止：「汝等事務繁忙也。」此時，該檀越家屋被焚，彼等譏嫌非難：「何以尊姊偷蘭難陀遮止我等布施功德耶？使我等與財物及功德皆無緣！」諸比丘尼聞彼諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭難陀欲妨礙眾僧得衣耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實妨礙眾僧得衣耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，妨礙眾僧得衣者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

a 「妨礙」者，云：「何以與此衣耶？」而妨礙者，波逸提。妨礙〔得〕其他資具者，突吉羅。對眾多之比丘尼、或一比丘尼、或未受具戒者，妨礙衣或其他資具者，突吉羅。

a1「眾僧」者，言比丘尼僧伽也。

a2「衣」者，六種衣中之一衣，應說淨之最下量〔以上〕。

（二）

說利益而遮止，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　二七

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼僧伽得非時衣，比丘尼僧伽乃欲集合眾尼以分配衣。其時，偷蘭難陀比丘尼之弟子比丘尼外出，偷蘭難陀比丘尼謂諸比丘尼曰：「友！比丘尼等外出，此時不應分配。」而遮止分配衣，諸比丘尼即未予分配而去。偷蘭難陀比丘尼之弟子比丘尼歸來時方令分配。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭難陀遮止如法分配衣耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實遮止……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼遮止如法分配衣耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼遮止如法分配衣者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

a 「遮止」者，〔言：〕「何以分配此衣耶？」而遮止者，波逸提。

a'「如法分配衣」者，集合和合比丘尼僧伽而予以分配衣也。

（二）

於如法有如法想而遮止者，波逸提。於如法有疑想……突吉羅。於如法有非法想……不犯也。於非法有如法想者，突吉羅。於非法有疑想者，突吉羅。於非法有非法想者，不犯也。

（三）

說利益而遮止，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　二八

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼以沙門之衣與舞踊者、優伶、技藝師、丑角、打銅鑼者等，而囑彼等於眾中讚歎。舞踊者、優伶、技藝師、丑角、打銅鑼者即於眾中讚歎偷蘭難陀比丘尼曰：「偷蘭難陀比丘尼是多聞、讀誦者，善巧說法，汝等為尊姊當施與尊姊。」諸比丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭難陀以沙門衣與在家者耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，以沙門之衣與在家者、遍行外道男或遍行外道女者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

a 「沙門之衣」者，言已使其清淨者。與之者，波逸提。

a1「在家者」者，住俗家之任何人。

a2「遍行外道男」者，除比丘及沙彌外，任何已成遊行者也。「遍行外道女」者，除比丘尼、式叉摩那及沙彌尼外，任何已成遊行者也。

（二）

與父母、暫時貸與，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　二九

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼之檀越家如是向偷蘭難陀比丘尼曰：「尊姊！我等若可能者，將以衣施與比丘尼僧伽。」其時，結夏安居竟，比丘尼等欲分衣而集合。偷蘭難陀比丘尼謂諸比丘尼曰：「友！請稍待，比丘尼僧伽可望〔得〕衣。」諸比丘尼如是言偷蘭難陀比丘尼曰：「友！請往了解。」偷蘭難陀比丘尼至其檀越家。至已，如是語諸人曰：「賢者！請將衣與比丘尼僧伽。」「尊姊！我等不能以衣施與比丘尼僧伽。」

偷蘭難陀比丘尼以此事告諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭難陀寄望於未確定之衣而過衣時耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實……過衣時耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……過衣時耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，寄望於未確定之衣而過衣時者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「寄望於未確定之衣」者，發出於語：「我等若可能者，當得施衣。」

「衣時」者，不行迦絺那衣式時，是雨期之最後一個月；行迦絺那衣式時，是五個月。「過衣時」者，不行迦絺那衣式時，過雨期最後之日者，波逸提。行迦絺那衣式時，過捨迦絺那衣日者，波逸提。

（二）

於未確定衣有未確定衣想而過衣時者，波逸提。於未確定衣有疑想……突吉羅。於未確定衣有非未確定衣想……不犯也。於非未確定衣有未確定衣想者，突吉羅。於非未確定衣有疑想者，突吉羅。於非未確定衣有非未確定衣想者，不犯也。

（三）

說利益以遮止，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　三〇

一

（一）

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一優婆塞指定僧伽而作精舍。彼於精舍落成式欲以非時衣施與兩部僧伽。其時，於兩部僧伽授與迦絺那衣，於是優婆塞至僧伽乞捨迦絺那衣。……白世尊。其時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許捨迦絺那衣。諸比丘！應如是捨迦絺那衣。

應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：

『大德僧！請聽！若僧時機可者，則僧捨迦絺那衣。』如是表白。

『大德僧！請聽！僧捨迦絺那衣，諸大德中，對於捨迦絺那衣者，忍者默然，不忍者請說。

僧捨迦絺那衣已。諸大德……我如是知解。』」

（二）

其時，優婆塞至比丘尼僧伽乞捨迦絺那衣。偷蘭難陀比丘尼曰：「我等當不得衣。」而遮止捨迦絺那衣。於是，該優婆塞……非難：「何以比丘尼等不與我等捨迦絺那衣耶？」諸比丘尼聞優婆塞之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭難陀遮止如法捨迦絺那衣耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實遮止……耶？」「實然！世尊！」……〔參照波逸提二七．一〕……「……誦此學處——

任何比丘尼，遮止如法捨迦絺那衣者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

a 「遮止」者，〔言：〕「何以捨此迦絺那衣？」而遮止者，波逸提。

a'「如法捨迦絺那衣」者，集合和合比丘尼僧伽而捨衣。

（二）

於如法有如法想而遮止者……〔參照波逸提二七．二〕……最初之犯行者，不犯也。

———第三裸形品———

波逸提　三一

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等二人共臥一牀。諸人巡禮精舍，見此而……非難：「何以比丘尼等二人共臥一牀耶？宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等二人共臥一牀耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，若二人共臥一牀者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，無論何者亦……乃至……「比丘尼」者，言受具戒者。

「二人共臥一牀」者，一人已臥處，他人亦臥之者，波逸提。若兩臥者，波逸提。起而再三臥者，〔各〕波逸提。

（二）

一人臥、他人坐、或兩人坐，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　三二

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等二人共一被褥，諸人巡禮精舍……〔波逸提三一．一。「一臥牀」換為「一被褥」〕……「……誦此學處——

任何比丘尼，二人共一被褥者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，無論何者亦……乃至……「比丘尼」者，受具戒者之謂也。

「二人共一被褥」者，鋪設而蓋者，波逸提。

（二）

於一被褥有一被褥想而共〔蓋〕者，波逸提。於一被褥有疑想……於一被褥有多被褥想……波逸提。於一被褥有多被褥想者，突吉羅。於多被褥有一被褥想者，突吉羅。於多被褥有一被褥想者，突吉羅。於多被褥有疑想者，突吉羅。於多被褥有多被褥想者，不犯也。

（三）

〔兩人之間放置袈裟等〕以示分界而臥，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　三三

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼是多聞、讀誦者，善巧說法。拔陀迦比羅比丘尼亦是多聞……善巧說法，甚受尊敬。諸人因尊姊拔陀迦比羅是多聞、讀誦者，善巧說法，甚受尊敬，故先拜訪拔陀迦比羅而後拜訪偷蘭難陀。偷蘭難陀比丘尼嫉妒性深而言：「此等比丘尼多所使，多所求，却被讚言住於少欲知足而隱遁，不與眾交往。」而於拔陀迦比羅之前行步或立、或坐、或臥，自誦經又令誦經又問義也。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以友偷蘭難陀對拔陀迦比羅故意惱亂耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭陀比丘尼實對拔陀迦比羅比丘尼故意惱亂耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，對比丘尼故意惱亂者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「對比丘尼」者，對他比丘尼。

「故意」者，明知而存心有意違犯。

「惱亂」者，蓄意使對方惱亂而於其前行步、或立、或坐、或臥、或誦經、或令誦經、或問義者，波逸提。

（二）

於受具戒者有受具戒者想而故意惱亂者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想而故意惱亂者，波逸提。於未受具者故意惱亂者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想者，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。

（三）

無惱亂之意不問而於其前行步或……問義，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　三四

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼不為同住之患病比丘尼看病，又不為看病而奔走。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭難陀不為同住之患病比丘尼看病，又不為看病而奔走耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，不為同住之患病比丘尼看病，又不為看病而奔走者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

a 「同住」者，共住者。

「患病」者，病人。

「不看病」者，不自往看病。「不為看病而奔走」者，不令他人看病。

「我不看病，我不為看病而奔走」如此怠慢其責任者，波逸提。對弟子或未受具戒者不看病，又不為看病而奔走者，突吉羅。

（二）

有障難時、求不得時、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　三五

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，拔陀迦比羅於沙祇入安居。彼尼因事而遣使者至偷蘭難陀比丘尼處曰：「若尊姊偷蘭難陀與我住房者，我即至舍衛城。」偷蘭難陀比丘尼作如是言：「來！我與之。」於是，拔陀迦比羅由沙祇至舍衛城，偷蘭難陀比丘尼以住房與拔陀迦比羅。其時，偷蘭難陀比丘尼是多聞、讀誦者……〔參照波逸提三三．一〕……「多所令、多所求而住」……瞋怒不喜，而將拔陀迦比羅驅出住房。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭難陀以住房與友拔陀迦比羅，而後瞋怒不喜即驅出耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實……驅出拔陀迦比羅耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……驅出拔陀迦比羅耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，以住房與比丘尼後，而瞋怒不喜即驅出或令驅出者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

a 「住房」者，設有門戶者。

「與」者，自與也。

a1「比丘尼」者，其他之比丘尼。

「瞋怒不喜」者，不滿足、激動、不高興。

「驅出」者，於房內捉之驅出門外者，波逸提。於門口捉之而驅出者，波逸提。一驅而令越多室之戶者，波逸提。「令驅出」者，令他者，突吉羅。令一次而使越多室之戶者，波逸提。

（二）

於受具戒者有受具戒者想，與住房而因瞋怒不喜即驅出或令驅出者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒有未受具戒者想……波逸提。驅出彼之資具或令驅出者，突吉羅。由無戶處驅出或令驅出者，突吉羅。驅出彼之資具或令驅出者，突吉羅。將未受具戒者從有戶處或無戶處驅出或令驅出者，突吉羅。將彼之資具……者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想者，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。

（三）

驅出或令驅出無慚者……彼之資具、驅出或令驅出癡狂者……彼之資具、……鬥諍者……乃至……諍亂者……乃至……諍論者……乃至……論議者……乃至……驅出或令驅出於僧伽起紛爭者……彼之資具、驅出或令驅出門弟或弟子之不如法行者……彼之資具，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　三六

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，旃達加利比丘尼與居士及居士兒相親近而住。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以旃達加利……相親近而住耶？」……乃至……「諸比丘！旃達加利實……相親近而住耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以旃達加利比丘尼……相親近而住耶？此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，若與居士或居士兒相親近而住者，諸比丘尼應對該比丘尼作如是言：『友！勿與居士及居士兒相親近而住。友！請離去。離去者，僧伽將對姊讚歎。』諸比丘尼對該比丘尼作如是言已，彼尚固執者，為令彼捨離，諸比丘尼應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨則波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

a 「居士」者，所有住在家者。「居士兒」者，指居士之子或其兄弟輩。

a'「親近」者，非以隨順行之身語而親近。

b 「諸比丘尼」者，所有見聞之其他比丘尼。應由彼諸尼等曰：「尊姊！勿與居士及……讚歎。」應二次言之、三次言之，若捨則善，若不捨則突吉羅。聞而不言者，突吉羅。該比丘尼應被引至僧伽中而被言：「尊姊！勿與居士及……讚歎。」應二次言之、三次言之，若捨則善，若不捨則突吉羅。應諫告該比丘尼。「諸比丘！當如是諫告。應由一聰明賢能之比丘尼於僧中唱言：

『大姊僧！請聽！此某甲比丘尼與居士及居士兒相親近而住，彼不捨此事。若僧時機可者，則僧諫告某甲比丘尼捨此事。』如是表白。

『大姊僧！請聽！此某甲……我二次言此事……乃至……我三次言此事……乃至……。

僧為諫告某甲比丘尼捨此事已。僧已忍……我如是知解。』」

b'「該比丘尼」者，正在親近之比丘尼。

三

（一）

由白突吉羅、二羯磨語突吉羅、羯磨語竟者波逸提。

（二）

於如法羯磨有如法羯磨想而不捨者，波逸提。於如法羯磨有疑想……於如法羯磨有非法羯磨想……波逸提。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉羅。

（三）

未被諫告者、捨者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　三七

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸比丘尼雖於國內見有危險、具恐怖，然不與商隊結伴而遊行，被惡人所污。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等……遊行耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實……遊行耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以諸比丘尼……遊行耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，若於國內見有危險、具恐怖，不與商隊結伴而遊行者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「國內」者，其所住地方為其國。

「有危險」者，於途中見盜賊所住、食、立、坐、臥之處。

「具恐怖」者，於其途中見為賊所殺、奪、打。

「不與商隊結伴」者，離開商隊。

「遊行」者，於多家^[8]之村，則每往村者，波逸提。於無家之空地，則每〔行〕半由旬，波逸提。

（二）

與商隊同行、往安全無恐怖之處、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　三八

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等於國外見有危險、具恐怖，然不與商隊結伴而遊行，被惡人……〔參照波逸提三七．一。「國內」換為「國外」〕……「……誦此學處——

任何比丘尼，若於國外見有危險、具恐怖，不與商隊結伴而遊行者，波逸提。」

二

「任何」者，……比丘尼之意。

「國外」者，除彼所住地方以外，為他國也。

「有危險」者，……〔參照波逸提三七．二〕……最初之犯行者，不犯也。

波逸提　三九

一

爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林精舍。其時，諸比丘尼於雨期中遊行。諸人……非難：「何以比丘尼等……遊行耶？彼等踐踏青草，傷及一根之生命，且殺害多數小有情。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等……遊行耶？」……乃至……「諸比丘！諸比丘尼等實……遊行耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……遊行耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，若於雨期中遊行者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「雨期中」者，前三個月或後三個月不入安居者。

「遊行」者，於多家之村……〔波逸提三七．二（一）〕……於無家之空地……波逸提。

（二）

因事往七日間、被強迫而去、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　四〇

一

爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，諸比丘尼於王舍城過雨期，冬、夏亦住於此。諸人……非難：「諸比丘尼矇眛諸方，彼等不明諸方也。」諸比丘尼聞諸人……非難。於是，諸比丘尼以此事語諸比丘。諸比丘以此事白世尊。其時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「然，諸比丘！以十利故，我為諸比丘尼制立學處……諸比丘！比丘尼等當如是誦此學處——

任何比丘尼，安居竟，若不出遊行五六由旬，亦波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「安居竟」者，住前三個月或後三個月竟。

若言：「即使五六由旬我亦不出遊行。」而怠慢其責任者，波逸提。

（二）

有障難時、求而不得同伴比丘尼、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

———第四共臥品———

波逸提　四一

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給給孤獨園。其時，拘薩羅國波斯匿王園林內之繪畫堂，掛有美麗圖畫，多人為觀繪畫堂而往。六群比丘尼亦為觀繪畫堂而往。諸人……非難：「何以比丘尼等為觀繪畫堂而往耶？宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼為觀繪畫堂而往耶？」……乃至……「諸比丘！六群比丘尼實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以六群比丘尼……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，若為觀王宮、或繪畫堂、或公園、或園林、或蓮池而往者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「王宮」者，任何為王之遊樂而作之處。「繪畫堂」者，任何為諸人之遊樂而作之處。「公園」者，任何為諸人之遊樂而作之處。「園林」者，任何為諸人之遊樂而作之處。「蓮池」者，任何為諸人之遊樂而作之處。

為見而往者，突吉羅。立此而見者，波逸提。離見處後再三見者，各波逸提。為一一見而往者，各突吉羅。立於此而見者，波逸提。離見處再三見者，波逸提。

（二）

住僧園中而見、於往還時見、因事而往見、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　四二

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等使用高牀及尾毛牀。諸人巡禮精舍，見〔此〕而……非難：「何以比丘尼等用高牀及尾毛牀耶？宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等……耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實用……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等用……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，用高牀或尾毛牀者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

a 「用」者，以此作為坐、臥用者，波逸提。

a'「高牀」者，過量之謂。「尾毛牀」者，以美麗尾毛製作。

（二）

切斷高牀之足而用、切斷尾毛牀之尾毛而用，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　四三

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘尼在紡絲，諸人巡禮精舍，見此而……非難：「何以比丘尼等紡絲耶？宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼紡絲耶？」……乃至……「諸比丘！六群比丘尼實紡絲耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以六群比丘尼紡絲耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，若紡絲者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

a 「若紡」者，自紡也，紡者突吉羅。每撚一卷者，波逸提。

a'「絲」者，有六種絲：麻絲、綿絲、絹絲、毛絲、粗麻絲、大麻絲。

（二）

撚已紡之絲，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　四四

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸比丘尼為在家者作事。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以諸比丘尼為在家者作事耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實為在家者作事耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，若為在家者作事，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「為在家者作事」者，為在家者煮粥、或飯、或硬食、或洗衣、或洗頭巾者，波逸提。

（二）

於〔為僧〕之乳粥飲物、於僧食、於塔供養、為己婢煮粥、飯、硬食或洗衣、洗頭巾，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　四五

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一比丘尼至偷蘭難陀比丘尼處，作是言：「尊姊！請來滅此諍事。」偷蘭難陀言：「可！」雖承諾而不予滅，亦不為滅諍事而努力。於是，彼比丘尼以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭難陀由比丘尼言：『尊姊！請來滅此諍事。』應諾：『可！』却不予滅諍，又不為此而奔走耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實……不予滅……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……不予滅……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，受比丘尼之請託：『尊姊！請來滅此諍事。』應諾『可！』而後非有障難而不滅，又不為此而努力者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「受比丘尼」者，受其他之比丘尼。

a 「尊姊！請來滅此諍事」者，「尊姊！請來判決此諍事。」

a'「諍事」者，有四種諍事：諍論諍事、非難諍事、罪過諍事、義務諍事。

「而後非有障難」者，無有障難。

「不滅」者，不自滅。「不為此而努力」者，不令他人。云：「我不滅，我不為滅此〔諍事〕而努力。」而不盡其責任者，波逸提。

（二）

於受具戒者有受具戒者想而不滅諍事，又不為滅諍事而努力者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。不滅未受具戒者之諍事，又不為滅諍事而努力者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想者，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。

（三）

有障難、求不得、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　四六

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼於舞踊者……〔波逸提二八．一。「與沙門之衣」換為「親手與硬軟食」〕……「……誦此學處——

任何比丘尼，親手與在家者、遍行外道男或遍行外道女硬食或軟食者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

a 「與」者，由身或由身所持物或由〔身〕投與者，波逸提。與水及楊枝者，突吉羅。

a'「在家」者，……〔參照波逸提二八．二〕……為遊行者。「硬食」者，除五正食、水、楊枝外，其餘為硬食。「軟食」者，乃五正食……肉。

（二）

令與而不自與、置於地而與、與外用塗藥，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　四七

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼不捨月華衣而〔繼續〕使用，其他有月華之尼等不得使用。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以友偷蘭難陀不捨月華衣而〔繼續〕使用耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實……而使用耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……而使用耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，不捨月華衣而〔繼續〕使用者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「月華衣」者，有月經之尼等使用者。

「不捨〔……〕而使用」者，使用二、三夜而於第四日洗滌後，不捨於其他比丘尼、式叉摩那或沙彌尼者，波逸提。

（二）

於不捨有不捨想而用者，波逸提。於不捨有疑想……於不捨有捨想……波逸提。於捨有不捨想者，突吉羅。於捨有疑想者，突吉羅。於捨有捨想者，不犯也。

（三）

捨而後用、再來月華時復用、無其他值月經之尼、衣被奪者、衣遺失、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　四八

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼不捨住處而出遊行。其時，偷蘭難陀之住處被火所燒。諸比丘尼作如是言：「友！將彼財具搬出。」部分作斯言：「友！我等不搬出，所失物皆與我等無關。」偷蘭難陀比丘尼返回其住處時，問比丘尼等：「友！汝等將財具搬出耶？」「友！我等未搬出。」偷蘭難陀比丘尼……非難：「何以比丘尼等住處被燒時，不將財物搬出耶？」諸比丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭難陀不捨住處而出遊行耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，若不捨住處而出遊行者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「住處」者，附有門戶者。

「若不捨〔……〕而出遊行」者，不捨於比丘尼、式叉摩那或沙彌尼，於有籬住處越其籬者，波逸提。於無籬住處越其境界者，波逸提。

（二）

於不捨有不捨想而出者，波逸提。於不捨有疑想……於不捨有捨想……波逸提。於無門戶不捨而出者，突吉羅。於捨有不捨想者，突吉羅。於捨有疑想者，突吉羅。於捨有捨想者，不犯也。

（三）

捨而出、有障難時、求不得、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　四九

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘尼學畜生咒。諸人譏嫌非難：「何以諸比丘尼學畜生咒耶？宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼學畜生咒耶？」……乃至……「諸比丘！六群比丘尼實學畜生咒耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以六群比丘尼學……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，學畜生咒者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

a 「學」者，由句而學者，句句波逸提。由字而學者，字字波逸提。

a'「畜生咒」者，係外道所用，無益之〔咒術〕。

（二）

學文字、學憶持、為守護而學咒文，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　五〇

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘尼教畜生咒。諸人譏嫌……〔波逸提四九．一。「學」換為「教」〕……「……誦此學處——

任何比丘尼，教畜生咒者，波逸提。」

二

「任何」者，……比丘尼之意。

a 「教」者，由句而教者……〔波逸提四九．二。「學」換為「教」〕。

a'「畜生咒」者，……最初之犯行者，不犯也。

波逸提　五一

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，眾多比丘一衣者於村里住處作衣，諸比丘尼不問而入僧園，至諸比丘處。諸比丘譏嫌非難：「何以比丘尼等不問而入僧園耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實……入〔僧園〕耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……入〔僧園〕耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，不問而入僧園者，波逸提。」

如是，世尊為諸比丘尼制立學處。

二

其時，諸比丘離其住處，諸比丘尼因諸師離去而不敢往僧園。彼時，諸比丘返回其住處後，諸比丘尼云：「諸師歸。」問而入僧園，至彼諸比丘處。至已，向諸比丘問訊而立於一面。比丘等對立於一面之比丘尼作如是言：「諸姊！汝等何故不清掃僧園，又不備置飲料水及用水耶？」「尊師等！世尊曾制立學處——不問即不得入僧園，是故我等不往僧園也。」以此事白世尊。「諸比丘！問在住之比丘即可入僧園。諸比丘！諸比丘尼當如是誦此學處——

任何比丘尼，不問在住比丘而入僧園者，波逸提。」

如是……制立學處。

三

時，諸比丘由住處離去而復歸其住處，比丘尼等以「尊師等出去」不問而入僧園。比丘尼等畏懼世尊所制立之學處——不問在住比丘不得入僧園。「然，我等不問在住比丘而入僧園，我等是否犯波逸提耶？」以……白世尊。「諸比丘！如是諸比丘尼……誦此學處——

任何比丘尼，知有比丘之僧園，不問而入者，波逸提。」

四

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「知」者，自知或他人告知，或〔彼尼〕告知。

「有比丘之僧園」者，比丘於樹下，亦為住處。

「不問而入者」，不得比丘、沙彌或淨人之許可，於有籬之僧園越籬者，波逸提。於無籬僧園，越境界者，波逸提。

（二）

於有比丘作有比丘想，不問在住比丘而入僧園者，波逸提。於有比丘作疑想……突吉羅。於有比丘作無比丘想者，不犯也。於無比丘作有比丘想者，突吉羅。於無比丘作疑想者，突吉羅。於無比丘作無比丘想者，不犯也。

（三）

問在住比丘而入、無比丘不問而入、注視〔前入比丘尼頭〕而行、往比丘尼被召集之處、道經僧園時、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　五二

一

爾時，佛世尊在毘舍離城大林重閣講堂。其時，具壽優波離之和尚具壽迦毘達迦住於墓地。其時，六群比丘尼之長老比丘尼死，六群比丘尼將該比丘尼〔之屍體〕運出，〔置〕於具壽迦毘達迦精舍不遠處^[9]荼毘造塔，並往其塔處哭泣。於是，具壽迦毘達迦為彼等之哭聲所惱而壞倒其塔。六群比丘尼商議曰：「迦毘達迦破壞我等友人之塔，我等將殺彼。」一比丘尼以此事告具壽優波離，具壽優波離以此事告具壽迦毘達迦。於是，具壽迦毘達迦離精舍而隱住。其時，六群比丘尼至具壽迦毘達迦之精舍。至已，以石塊及土塊覆蓋具壽迦毘達迦之精舍，云：「迦毘達迦死矣。」時，具壽迦毘達迦於其夜過後，晨著下衣，持上衣與鉢，至毘舍離城行乞食，六群比丘尼見具壽迦毘達迦行乞食。見已，而作是言：「迦毘達迦仍活著，誰聞我等之密語耶？」六群比丘尼獲悉：「優波離聞我等之密語。」彼尼等因而罵詈具壽優波離：「何以卑姓著袈裟之理髮師竊聞我等之密語耶？」

諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼罵尊師優波離耶？」……乃至……「諸比丘！六群比丘尼實罵優波離耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以六群比丘尼罵……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，辱罵或以惡口垢詈比丘者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

a 「罵」者，依十種^[10]罵事而罵或以此等之一而罵者，波逸提。「以惡口」者，使生恐怖者，波逸提。

a'「比丘」者，受具戒者。

（二）

於受具戒者有受具戒者想而罵或惡口者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。或以惡口垢詈未受具戒者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想者，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。

（三）

為義而說、為法而說、為教而說，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　五三^[11]

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，旃達加利比丘尼是鬥諍者、諍亂者、諍論者、論議者，使僧伽起紛爭。偷蘭難陀比丘尼於僧眾為彼尼作羯磨時而遮之。其時，偷蘭難陀比丘尼因事往村里。時，比丘尼僧伽云：「偷蘭難陀比丘尼出外。」乃對旃達加利比丘尼冠以不見罪而擯之。偷蘭難陀比丘尼由村里返回舍衛城，旃達加利比丘尼於偷蘭難陀比丘尼歸來時，不設座席不持來洗足水、足台及足板，亦不出迎以受取衣鉢，不問飲物。

偷蘭難陀比丘尼對旃達加利比丘尼作是言：「友！汝何故於我歸來時，不設座席，不持來洗足水……不問飲物耶？」「友！不庇護者，唯應如是。」「友！汝何故不庇護耶？」「友！比丘尼等以我『不庇護、無智，對於彼無所用事』不認罪而被擯。」偷蘭難陀比丘尼曰：「彼等愚昧無能！彼等不知羯磨、或羯磨之不成、或羯磨之不善、或羯磨之成就。」而怒罵比丘尼眾。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭難陀怒而罵眾耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實罵……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼罵……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，瞋而罵眾者，波逸提。」

二

「任何」者，……比丘尼之意。

「瞋」者，怒也。

a 「罵」者，謂：「彼等愚昧無能！彼等不知……羯磨之成就。」而罵者，波逸提。眾多比丘尼罵一比丘尼或未受具戒者，突吉羅。

a'「眾」者，比丘尼僧。

為義而說……〔參照波逸提五二．二（三）〕……最初之犯行者，不犯也。

波逸提　五四^[12]

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一婆羅門請比丘尼〔接受〕供食，比丘尼等充分食已，復往每家親里，或取食、或受鉢食而歸。時，婆羅門對鄰近諸人作如是言：「諸卿！比丘尼等已由我〔供食〕使其滿足，我與卿等亦滿足。」於是，彼等曰：「友！卿如何使我等滿足？受卿請之彼等，來我家或取食、或受鉢食而歸。」其時，婆羅門譏嫌非難：「何以諸比丘尼取我等家之食已〔更〕取餘處食耶？我無充分供養之能力耶？」諸比丘尼聞該婆羅門之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以諸比丘尼充分食已〔更〕取餘處食耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實充分食已〔更〕於餘處食耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以……食耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，〔先〕受請且足食已，而又取嚼食或噉食者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「受請」者，受請五正食之一。「足食已」者，知座^[13]、知食、近立、給侍、知〔充足〕而拒絕也。

「嚼食」者，除五種之噉食、粥、非時藥、七日藥、盡形壽藥外，其餘謂硬食。

「噉食」者，五種軟食……肉。「我食」而捉（取）者，突吉羅。每咽食者，波逸提。捉（取）非時藥、七日藥、盡形壽藥而食者，突吉羅。每咽食者，突吉羅。

（二）

受請不足食而飲粥，得供養者允許而食，有因緣時食非時藥、七日藥、盡形壽藥，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　五五

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一比丘尼在舍衛城之市街行乞食至一家。至已，坐於所設之座。其時，諸人對該比丘尼供食而如是言：「尊姊！其他之比丘尼亦應來〔受供〕。」時，該比丘尼〔尋思：〕「如何使諸比丘尼不來？」於是，往諸比丘尼處而如是言：「友！其處有猛犬、惡牛、泥地，汝等不可往。」爾時，一比丘尼亦在市街行乞食至其家。至已，坐於所設之座。時，諸人對該比丘尼供食而如是言：「尊姊！何故比丘尼等不來耶？」該比丘尼即以此事語諸人。諸人……非難：「何以比丘尼慳嫉俗家耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼實慳嫉俗家耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼慳嫉俗家耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，慳嫉俗家者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

a 「慳嫉」者，思：「如何使諸比丘尼不去？」而於比丘尼前惡口言俗家者，波逸提。於俗家之前惡口言比丘尼者，波逸提。

a'「俗家」者，……首陀羅家。

（二）

對俗家並非慳嫉而告以危險之事實，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　五六

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，眾多比丘尼於村里之住處安居竟而至舍衛城。諸比丘尼對該比丘尼等作是言：「友等！於何處入安居耶？教誡是否滿足？」「友！於此無比丘，如何教誡能滿足耶？」諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等於無比丘之住處入安居耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼實……入安居耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……入安居耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，於無比丘之住處入安居者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「無比丘之住處」者，〔比丘〕不能為教誡、〔為布薩、自恣等〕為共住而往〔之處〕。

云：「我入安居。」而備坐臥處及飲料水、用水乃至清掃房室者，突吉羅。至日出即波逸提。

（二）

入安居之比丘出去，或還俗、或死、或歸外道、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　五七

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，眾多比丘尼於村里之住處安居竟而至舍衛城。諸比丘尼對該比丘尼等作是言：「友等！於何處安居竟？於比丘僧伽自恣耶？」「友！我等不於比丘僧伽自恣。」諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等安居竟，不於比丘僧伽自恣耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實不……自恣耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等不……自恣耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，安居竟，不於二部僧中依見、聞、疑等三事行自恣者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「安居竟」者，於前三月或後三月住竟者。

云：「不於二部僧中依見、聞、疑等三事行自恣。」依此而放棄其責任者，波逸提。

（二）

有障難、求不得、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　五八

一

爾時，佛世尊在釋迦國迦毘羅衛城尼拘律樹園。其時，六群比丘至比丘尼住處，教誡六群比丘尼。比丘尼等對六群比丘尼作是言：「友！我等往〔受〕教誡。」「友！我等當往受教誡耶？尊者六群比丘來此教誡我等。」諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼不往受教誡耶？」……乃至……「諸比丘！六群比丘尼實不往受教誡耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以六群比丘尼不往受教誡耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，不為教誡或共住事而往者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「教誡」者，八敬法。「共住事」者，同一羯磨、同一說戒、同一學戒。

云：「我不為教誡或共住事而往。」依此而放棄其責任者，波逸提。

（二）

有障難、求而不得伴友比丘尼、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　五九

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等不問布薩、不求教誡，諸比丘譏嫌非難：「何以比丘尼等不問布薩、不求教誡耶？」……乃至……「諸比丘！諸比丘尼實……不求教誡耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……不求教誡耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

比丘尼於每半月應於比丘僧求二法，即問布薩及求教誡，違此者，波逸提。」

二

「每半月」者，每布薩。

「布薩」者，十四日及十五日之二布薩。

「教誡」者，八敬法。

云：「我不問布薩、不求教誡。」而放棄其責任……〔波逸提五八．二（一）（二）〕……最初之犯行者，不犯也。

波逸提　六〇

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一比丘尼於肢節生癰，獨自一人由男子一人破之。時，該男子將污彼比丘尼，彼尼大聲叫喚，比丘尼等奔來相詢曰：「友！汝何故叫喚耶？」時，其比丘尼以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼肢節生癰，獨自一人由男子一人破之耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼實……破之耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼……破之耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，於肢節生癰或瘡，未得僧伽或眾之允許，單獨一人共男子一人破之，或切開、或洗、或塗、或縛、或解者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「肢節」者，臍以下、膝以上。

「生」者，於此生出。

「癰」者，云任何癰。「瘡」者，任何瘡傷。

「未得〔……〕允許」者，不問也。

「僧伽」者，云比丘尼僧伽。「眾」者，言眾多之比丘尼。

「共」者，於一處。

「一人共〔……〕一人」者，為男子一人、比丘尼亦一人。

令破者，突吉羅。破時，波逸提。令切開者，突吉羅。切開時，波逸提。令洗〔塗、縛、解〕者，突吉羅。洗〔塗、縛、解〕時，波逸提。

（二）

得允許而破之或切開……解、伴有智者幾人，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

———第六僧園品———

波逸提　六一

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸比丘尼使姙婦受具戒。彼尼行乞食，諸人曰：「與尊姊食，尊姊負重荷。」諸人……非難：「何以比丘尼等令姙婦受具戒耶？」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等令姙婦受具戒耶？」……乃至……「諸比丘！實令……受具戒耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以令……受具戒耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，令姙婦受具戒者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「姙婦」者，謂〔身懷〕有有情之女。

「令〔……〕受具戒」者，令受具足戒。云：「我令受具戒。」而求眾、或師、或鉢、或衣、或擇定戒場者，突吉羅。由白突吉羅、二羯磨語突吉羅。羯磨語竟和尚波逸提，眾及師突吉羅。

（二）

於姙婦有姙婦想而令受具戒者，波逸提。於姙婦有疑想而令受具戒者，突吉羅。於姙婦有非姙婦想而令受具戒者，不犯也。於非姙婦有姙婦想者，突吉羅。於非姙婦有疑想者，突吉羅。於非姙婦有非姙婦想者，不犯也。

（三）

於姙婦有非姙婦想而令受具戒、於非姙婦有非姙婦想而令受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　六二

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等使有幼兒之女人受具戒，彼尼行乞食，諸人作是言：「與尊姊食，尊姊有伙伴。」諸人……非難：「何以……〔波逸提六一．一。『姙婦』換為『有幼兒之婦女』〕……誦此學處——

任何比丘尼，使有幼兒之婦女受具戒者，波逸提。」

二

「任何」者，……比丘尼之意。

「有幼兒之婦女」者，親母或乳母。

「使〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六一．二。有幼兒女，有幼兒女想，非有幼兒女想〕……最初之犯行者，不犯也。

波逸提　六三

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸比丘尼令不於二年學六法戒之式叉摩那受具戒。彼尼愚癡無能，不知淨行、非淨行。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以諸比丘尼令不於二年學六法戒之式叉摩那受具戒耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實……受具戒耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「何以比丘尼等令……受具戒耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……。」呵責已、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！聽許與式叉摩那於二年學六法戒羯磨。諸比丘！應如是與：彼式叉摩那至僧伽處，偏袒右肩，禮諸比丘尼足，胡跪合掌白如是：

『尊姊！我某甲為某甲尊姊之式叉摩那，乞求僧〔同意〕二年學六法戒羯磨。』

應二次乞請……乃至……應三次乞請。應由一聰明賢能之比丘尼於僧中唱言：

『大姊僧！請聽！此某甲為某甲尊姊之式叉摩那，向僧乞求於二年學六法戒羯磨。若僧時機可者，則僧與某甲式叉摩那於二年學六法戒羯磨。』如是表白。

『大姊僧！請聽！此某甲乞求僧，與某甲……諸大姊中，與某甲式叉摩那於二年學六法戒羯磨，忍者默然，不忍者請說。

僧與某甲式叉摩那於二年學六法戒羯磨已。僧已忍……我如是知解。』

應告彼式叉摩那作是言：

『我受持離殺生戒，二年不犯。

我受持離不與取……。

我受持離非梵行……妄語……飲酒……。

我受持離非時食戒，二年不犯。』」

於是，世尊以種種方便呵責其比丘尼已，說難扶養……乃至……「諸比丘！諸比丘尼當如是誦此學處——

任何比丘尼，令未於二年學六法戒之式叉摩那受具戒者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「二年」者，二歲。

「未〔……〕學〔……〕戒」者，不與學戒或與學戒而犯者。

「令〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六一．二（一）〕……眾及師突吉羅。

（二）

於如法羯磨有如法羯磨想而令受具戒者，波逸提。於如法羯磨有疑想……於如法羯磨有非法羯磨想……波逸提。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉羅。

（三）

令於二年學六法戒已之式叉摩那受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　六四

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸比丘尼令於二年學六法戒之式叉摩那，未得僧伽之許可而受具戒。諸比丘尼作是言：「來！式叉摩那！當知此！當與此！持此來！需要此！作此清淨事！」彼女等作是言：「我等非式叉摩那，我等乃比丘尼也。」諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等令於二年學六法戒之式叉摩那，未得僧伽之許可而受具戒耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實……受具戒耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……受具戒耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……。」呵責已、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！於二年學六法戒之式叉摩那規定給予受具戒之許可〔羯磨〕。諸比丘！應如是與：於二年學六法戒之式叉摩那至僧伽處……〔參照波逸提六三．一〕……應如是言：

『尊姊！我某甲乃依某甲尊姊於二年學六法戒之式叉摩那，乞求僧伽許可受具戒。』二次……〔波逸提六三．一。『式叉摩那』換為『於二年學六法戒之式叉摩那』；『二年學六法戒羯磨』換為『許可受具戒』〕……『……我如是知解。』」

於是，世尊以種種方便呵責其比丘尼已……「……當誦此學處——

任何比丘尼，令於二年學六法戒之式叉摩那，未得僧伽之許可而受具戒者，波逸提。」

二

「任何」者，……比丘尼之意。

「二年」者，二歲。

「學〔……〕戒」者，於六法學戒。

「未得〔……〕許可」者，不依白二羯磨語給予受具戒之許可。

「令〔……〕受具戒」者，……〔參照波逸提六三．二〕……於二年學六法戒之式叉摩那者得僧伽之許可令受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　六五

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等令未滿十二歲之曾嫁女受具戒。彼尼不能忍耐寒、暑、飢、渴、蚊、虻、風、熱、蟲、蛇之觸、又不能忍受惡言誹謗，與肉身感受之苦、極苦及激烈之辛勞、不愉快、不適意，甚至能奪命般之苦痛。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼令未滿十二歲之曾嫁女受具戒耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實令……受具戒耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等令……受具戒耶？諸比丘！未滿十二歲之曾嫁女不耐寒、暑……肉身……苦痛。然，諸比丘！未滿十二歲之曾嫁女能耐寒、暑……肉身……苦痛。諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，令未滿十二歲之曾嫁女受具戒者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「未滿十二歲」者，未達十二歲。

「曾嫁女」者，曾與男子接觸之謂。

「令〔……〕受具戒」者，……〔參照波逸提六一．二（一）〕……師突吉羅。

（二）

於未滿十二歲有未滿十二歲想而令受具戒者，波逸提。於未滿十二歲有疑想而令受具戒者，突吉羅。於未滿十二歲有滿想而令受具戒者，不犯也。於滿十二歲有未滿十二歲想者，突吉羅。於滿十二歲有疑想者，突吉羅。於滿十二歲有滿十二歲想者，不犯也。

三

於未滿十二歲有滿想而令受具戒、於滿十二歲有滿想而令受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　六六

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸比丘尼於滿十二歲之曾嫁女，未於二年學六法戒而令受具戒。彼尼愚癡無能，不知淨與不淨。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等令滿十二歲之曾嫁女，未於二年學六法戒而受具戒耶？」……乃至……「諸比丘！……實……」……佛世尊呵責：「諸比丘！何以令……受具戒耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……。」呵責已、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！規定滿十二歲之曾嫁女，應與二年學六法戒羯磨。諸比丘！應如是與：彼滿十二歲之曾嫁女至僧伽……〔參照波逸提六三．一〕……應如是言：『尊姊！我某甲是依某甲尊姊滿十二歲之曾嫁女至僧伽處……〔波逸提六三．一。「式叉摩那」換為「滿十二歲之曾嫁女」〕……我如是知解。』」

應告彼滿十二歲之曾嫁女，而作如是言……〔參照波逸提六三．一〕……「……誦此學處——

任何比丘尼，令滿十二歲之曾嫁女，未於二年學六法戒而受具戒者，波逸提。」

二

「任何」者，……比丘尼之意。

「滿十二歲」者，已達十二歲。

「曾嫁女」者，曾與男子接觸之謂。

「二年」者，……〔參照波逸提六三．二〕……滿十二歲之曾嫁女於二年學六法戒而令受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　六七

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等令滿十二歲之曾嫁女，已於二年學六法戒者，未得僧伽之許可而受具戒。諸比丘尼作如是言：「來！式叉摩那……〔參照波逸提六四．一〕……」……「何以比丘尼等令滿十二歲之曾嫁女，已於二年學六法戒者，未得僧伽之許可而受具戒耶？」……言諸比丘曰：「諸比丘！規定滿十二歲之曾嫁女，已於二年學六法戒者，給予受具戒之許可〔羯磨〕。諸比丘！應如是與：其滿十二歲之曾嫁女，已於二年學六法戒者至僧伽處……〔參照波逸提六三．一〕……應如是言：『尊姊！我某甲乃依某甲尊姊之滿十二歲曾嫁女，已於二年學六法戒者，乞僧與我受具戒之許可。』二次……『……〔波逸提六三．一。「式叉摩那」換為「滿十二歲之曾嫁女，已於二年學六法戒者」；「二年學六法戒羯磨」換為「受具戒之許可」〕……我如是知解。』」

於是，世尊以種種方便呵責其比丘尼已……「……誦此學處——

任何比丘尼，令滿十二歲之曾嫁女，已於二年學六法戒者，未得僧伽之許可而受具戒者，波逸提。」

二

「任何」者，……比丘尼之意。

「滿十二歲」者，已達十二歲。

「曾嫁女」者，曾與男子接觸。

「二年」者，二歲。

「學〔……〕戒」者，於六法學戒。

「未得〔……〕許可」者，不依白二羯磨給予受具戒之許可。

「令〔……〕受具戒」者，……〔參照波逸提六三．二〕……滿十二歲之曾嫁女於二年學六法戒且得僧伽之許可而令受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　六八

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼使弟子受具戒後，二年不教護又不令教護，彼尼等愚癡無能，不知淨與不淨。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊偷蘭難陀令弟子受具戒而二年不教護又不令教護耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實……不令教護耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……不令教護耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，使弟子受具戒後，二年不教護又不令教護者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「弟子」者，言共住弟子。

「使〔……〕受具戒」者，使受具足戒。

「二年」者，二歲。

「不教護」者，自己不教護誦經、問義、訓誡、教義。「不令教護」者，不令他人教護。

云：「我二年不教護又不令教護。」依此而放棄其責任者，波逸提。

（二）

有障難、求不得、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　六九

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸比丘尼受具戒後，二年不隨師學，彼等愚癡無能，不知淨事或不淨事。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等受具戒後，二年不隨師學耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實……不隨師學耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……不隨師學耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，受具戒後，二年不隨師學者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「受具戒後」者，受具足戒以後。

「師」者，言和尚也。

「不隨〔……〕學」者，不自隨侍。云：「二年不隨學。」而放棄其責任者，波逸提。

（二）

和尚愚癡或無慚者、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　七〇

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼令弟子受具戒，不遠離〔至一定之地方〕、不令遠離，而為其主人所捉。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭難陀令弟子受具戒，不遠離、不令遠離，而為其主人所捉耶？此比丘尼若離去者，當不為主人所捉。」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實令弟子受具戒，不遠離、不令遠離，而為其主人所捉耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以……不遠離、不令遠離，而為其主人所捉耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，令弟子^[14]受具戒後，不遠離或不令遠離五六由旬者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「弟子」者，共住弟子。

「令〔……〕受具戒」者，令受具足戒。

「不遠離」者，不自遠離。「不令遠離」者，不令他遠離。

云：「我不遠離、不令遠離。」而放棄其責任者，波逸提。

（二）

有障難、求而不得伴友比丘尼、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

———第七姙婦品———

波逸提　七一

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸比丘尼令未滿二十歲之童女受具戒，彼女寒、暑……〔波逸提六五．一。「未滿十二歲之曾嫁女」換為「未滿二十歲之童女」；「十二歲」換為「二十歲」〕……「……誦此學處——

任何比丘尼，令未滿二十歲之童女受具戒者，波逸提。」

二

「任何」者，……比丘尼之意。

「未滿二十歲」者，未達二十歲。

「童女」者，言沙彌尼。

「令〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六五．二。「未滿十二歲」^[15]換為「滿二十歲」〕……最初之犯行者，不犯也。

波逸提　七二

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸比丘尼令滿二十歲之童女未於二年學六法戒者受具戒。彼尼愚癡……〔波逸提六六．一。「滿十二歲之曾嫁女」換為「滿二十歲之童女」〕……告諸比丘曰：「諸比丘！規定與十八歲之童女二年學六法戒羯磨。諸比丘！應如是與：彼十八歲之童女至僧伽處……〔波逸提六六．一。『滿十二歲之曾嫁女』換為『十八歲之童女』〕……誦此學處——

任何比丘尼，令滿二十歲之童女未於二年學六法戒而受具戒者，波逸提。」

二

「任何」者，……比丘尼之意。

「滿二十歲」者，達二十歲。

「童女」者，言沙彌尼。

「二年」者，……〔參照波逸提六三．二〕……令滿二十歲之童女於二年學六法戒者受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　七三

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸比丘尼令滿二十歲之童女於二年學六法戒者，未得僧伽之許可而受具戒。諸比丘尼作是言：「來！式叉摩那！當知此！當與此！持此來！需要此！為此清淨事！」彼等作是言：「尊姊！我等非式叉摩那，我等乃比丘尼。」諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等……〔波逸提六七．一。『滿十二歲之曾嫁女』換為『滿二十歲之童女』〕……誦此學處——

任何比丘尼，令滿二十歲之童女於二年學六法戒，未得僧伽之許可而受具戒者，波逸提。」

二

「任何」者，……比丘尼之意。

「童女」者，言沙彌尼。

「二年」者，二歲。

「學〔……〕戒」者，於六法學戒。

「未得〔……〕許可」者，不依白二羯磨給予受具戒之許可。

「令〔……〕受具戒」者，……〔參照波逸提六三．二〕……滿二十歲之童女於二年學六法戒且得僧伽之許可而令受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　七四

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等未滿十二夏而令人受具戒。彼愚癡無能，不知淨與不淨；弟子亦愚癡無能，不知淨與不淨。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等未滿十二夏而令人受具戒耶？」……乃至……「諸比丘！……實令……受具戒耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「何以……令……受具戒耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，〔受具戒後〕未滿十二夏而令人受具戒者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「未滿十二夏」者，〔受具戒後〕未達十二年。

「令〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六一．二（一）〕……師突吉羅。

（二）

滿十二夏而令受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也

波逸提　七五

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等滿十二夏，未得僧伽之許可而令人受具戒。彼愚癡……〔波逸提七四．一。「未滿十二夏」換為「滿十二夏未得僧伽之許可」〕……「諸比丘！此非令未信者生信……」……乃至……呵責已、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！規定給予滿十二夏之比丘尼許可授具戒。諸比丘！應如是與：其滿十二夏之比丘尼至僧伽處，偏袒右肩，禮長老比丘尼足，胡跪合掌白如是：

『尊姊等！我某甲乃滿十二夏之比丘尼，乞僧伽之許可授具戒。』

應二次乞請……乃至……應三次乞請。該比丘尼應由僧伽確認〔是否〕聰明而有慚愧心。若愚癡又無慚愧者，不應與之；若愚癡而有慚愧心，不應與之；若聰明而無慚愧心，不應與之；若聰明又有慚愧心，當與之。諸比丘！應如是與。應由一聰明賢能之比丘尼於僧中唱言：

『大姊僧！請聽！此某甲滿十二夏之比丘尼，乞僧伽之許可授具戒。若僧時機可者……〔參照波逸提六三．一等〕……我如是知解。』」

時，世尊以種種方便呵責其比丘尼已，說不善持身……乃至……「諸比丘！比丘尼等當如是誦此學處——

任何比丘尼，滿十二夏，未得僧伽之許可而令人受具戒者，波逸提。」

二

「任何」者，……比丘尼之意。

「滿十二夏」者，〔受具戒〕達十二夏。

「未得〔……〕許可」者，不依白二羯磨給予授具戒之許可。

「令〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六三．二〕……滿十二夏者且得僧伽之許可而令受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　七六

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，旃達加利比丘尼至比丘尼僧伽處乞授具戒之許可。其時，比丘尼僧伽認定旃達加利比丘尼：「尊姊！汝所授具戒實已充足矣！」而不與授具戒之許可。旃達加利比丘尼應諾：「是！」其時，比丘尼僧伽與其他比丘尼等授具戒之許可。旃達加利比丘尼譏嫌非難：「我豈是愚癡耶？我豈是無慚愧耶？僧伽與其他比丘尼等授具戒之許可而不與我。」諸比丘尼中少欲者……非難：「何以旃達加利被說：『尊姊！汝所授具戒實已充足矣！』而應諾：『是！』事後却瞋嫌耶？」……乃至……「諸比丘！實旃達加利比丘尼被說：『尊姊！……』……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以旃達加利比丘尼被說：『尊姊！……』……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，被說：『尊姊！汝所授具戒實已充足矣！』而應諾：『是！』事後卻瞋嫌者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「尊姊！汝所授具戒實已充足矣！」者，「尊姊！由汝受具戒實已充足」之意。

應諾：「是！」事後却瞋嫌者，波逸提。

（二）

瞋嫌事實上有愛、瞋、癡、怖行為者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　七七

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一式叉摩那至偷蘭難陀比丘尼處乞受具戒，偷蘭難陀比丘尼對該式叉摩那言：「友！汝若與我衣，我即令汝受具戒。」但不令受具戒，又不為令受具戒而努力。於是，該式叉摩那以此事語比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭難陀對式叉摩那曰：『友！汝若……』而不令受具戒又不為令受具戒而努力耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼……不為……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……不為……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，對式叉摩那言：『友！汝若與我衣，我令汝受具戒。』彼尼其後無障難而不令受具戒，又不為令受具戒而努力者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「式叉摩那」者，於二年學六法戒者。

「友！汝若〔……〕令汝受具戒」者，如是，我使汝受具戒之意。

「彼尼其後無障難」者，即無有障難。

「不令受具戒」者，自不為之受具戒。

「不為令受具戒而努力」者，不令他人為之也。言：「我不令受具戒，不為令受具戒而努力。」而放棄其責任者，波逸提。

（二）

有障難、求不得、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　七八

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一式叉摩那至偷蘭難陀比丘尼處乞受具戒，偷蘭難陀比丘尼對該式叉摩那言：「友！汝若二年隨我學者，我令汝受具戒。」……〔波逸提七七．一〕……「……誦此學處——

任何比丘尼，對式叉摩那言：『友！汝若二年隨我學者，我令汝受具戒。』其後彼尼無障難而不令受具戒，又不為令受具戒而努力者，波逸提。」

二

「任何」者，……比丘尼之意。

「式叉摩那」者，於二年學六法戒者。

「友！汝若二年隨我學者」，二歲隨侍我。

「我令汝受具戒」者，如是，我使汝受具戒之意。彼尼無障難……〔波逸提七七．二〕……最初之犯行者，不犯也。

波逸提　七九

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼令因與男子及童子交往而起瞋恚，陷於憂愁之旃達加利式叉摩那受具戒。諸比丘尼中少欲者……非難：「友！何以偷蘭難陀令因與男子交往……受具戒耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實令因與男子交往……受具戒耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼令因與男子交往……受具戒耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，令因與男子及童子交往而起瞋恚，陷於憂愁之式叉摩那受具戒者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「男子」者，達二十歲者。「童子」者，未達二十歲者。

「交往」者，以非隨順行之身語而交往。

「起瞋恚」者，言怒也。

「陷於憂愁」者，對〔男子〕生苦而陷於憂愁。

「式叉摩那」者，於二年學六法戒者。

「令〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六一．二〕……師突吉羅。

（二）

不知而令受具戒者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　八〇

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼令父母及夫主未聽許之式叉摩那受具戒。父母及夫主譏謙非難：「何以偷蘭難陀令我等未聽許之式叉摩那受具戒耶？」諸比丘尼聞父母及夫主之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以偷蘭難陀令父母及夫主未聽許之式叉摩那受具戒耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實令父母……受具戒耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼令父母……受具戒耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，令父母及夫主未聽許之式叉摩那受具戒者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「父母」者，言能生者。

「夫主」者，所有者也。

「未聽許」者，不許可也。

「式叉摩那」者，於二年學六法戒者。

「令〔……〕受具戒」者，……〔同波逸提六一．二〕……〔見證〕阿闍梨，突吉羅。

（二）

不知而受具戒、得許可而受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　八一

一

爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，偷蘭難陀比丘尼欲為式叉摩那受具戒而令集諸長老比丘尼^[16]，見有多嚼食、噉食而云：「尊師等！我尚不令式叉摩那受具戒。」而令諸長老比丘尼離去。然後令集提婆達多、拘迦利迦、迦留羅提舍、騫陀毘耶子、娑勿陀達而使式叉摩那受具戒。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以友偷蘭難陀欲由別住者給予承諾而使式叉摩那受具戒耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實欲由別住者給予承諾而使式叉摩那受具戒耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼……使式叉摩那受具戒耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，欲由別住者給予承諾而使式叉摩那受具戒者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「欲由別住者給與承諾」者，由受具戒者之別住眾。

「式叉摩那」者，……〔同波逸提八〇．二（一）〕……阿闍梨突吉羅。

（二）

令未受具戒之別住眾受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　八二

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等年年使人受具戒以致住房不足。諸人……非難：「何以比丘尼等年年使人受具戒以致住房不足耶？」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等年年使人受具戒耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實年年使人受具戒耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以……受具戒耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，年年使人受具戒者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「年年」者，每歲也。

「使人受具戒」者，……阿闍梨突吉羅。

（二）

隔一年受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　八三

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等一年使二人受具戒以致住房不足。諸人譏謙非難：「何以比丘尼等一年使二人受具戒以致住房不足耶？」諸比丘尼聞諸人之譏嫌非難。諸比丘尼中少欲者……非難……〔參照波逸提八二．一〕……「……誦此學處——

任何比丘尼，一年使二人受具戒者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「一年」者，一歲也。

「使二人受具戒」者，使二人受具足戒。云：「使二人受具戒。」而……眾僧或……〔波逸提六一．二〕……阿闍梨突吉羅。

（二）

隔一年受具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

———第八童女品———

波逸提　八四

一

（一）

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘尼持〔傘〕蓋著履。諸人……非難：「何以比丘尼等持蓋著履耶？宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼持蓋著履耶？」……乃至……「諸比丘！實……著履耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以……持蓋著履耶？此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，持蓋著履者，波逸提。」

如是，世尊為諸比丘尼制立學處。

（二）

其時，一比丘尼病，彼尼無蓋、履而不安樂。……白世尊。「諸比丘！病比丘尼聽許持蓋著履。諸比丘！比丘尼等當如是誦此學處——

任何比丘尼，無病而持蓋著履者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「無病」者，彼無蓋、履而安樂也。「病」者，彼無蓋、履則不安樂也。

「蓋」者，有三種蓋：白布蓋、藺蓋、葉蓋。〔此等〕有用蔓達羅拔陀作及沙羅迦拔陀作。

「持、著」者，即持、著一次，亦波逸提。

（二）

於無病有無病想而持蓋著履者，波逸提。於無病有疑想……於無病有病想……波逸提。持蓋不著履者，突吉羅。著履不持蓋者，突吉羅。於病有無病想者，突吉羅。於病有疑想者，突吉羅。於病有病想者，不犯也。

（三）

病者、持著於僧園及僧園之境界、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　八五

一

（一）

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘尼乘於乘坐物而往。諸人……非難：「何以比丘尼等乘於乘坐物而往耶？宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼乘於乘坐物而往耶？」……乃至……「諸比丘！六群比丘尼實乘……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以六群比丘尼乘……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，乘於乘坐物而往者，波逸提。」

如是，世尊為諸比丘尼制立學處。

（二）

時，一比丘尼因病不能步行……白世尊。「諸比丘！聽許病者乘於乘坐物。諸比丘！當如是誦此學處——

任何比丘尼，無病乘於乘坐物而往者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「無病」者，能步行也。「病」者，不能步行也。

「乘坐物」者，乃瓦伊哈車（vayhā 山轎車）、羅達車（ratha 車輿）、沙迦達車（sakaṭa 貨車）、山達摩尼迦車（sandamānikā 戰車）、轎、椅轎也。

「往」者，一次往，亦波逸提。

（二）

於無病有無病想而乘於乘坐物而往者，波逸提。於無病有疑想……於無病有病想……波逸提。於病有無病想者，突吉羅。於病有疑想者，突吉羅。於病有病想者，不犯也。

（三）

病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　八六

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一比丘尼是一女人所供養之尼。時，其女人對彼尼曰：「然！尊姊！此腰布給與某女人！」其時，比丘尼想：「我若持〔腰布〕與鉢而行，當有艱難。」即著〔此腰布〕而行。彼尼於道中，絲斷而撒散。諸人……非難：「何以比丘尼等著腰布耶？宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等著腰布耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼實著腰布耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以……耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，著腰布者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

a 「著」者，一次著，亦波逸提。

a'「腰布」者，纏於腰之布。

（二）

因病者、著帶，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　八七

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘尼著婦女之裝飾物。諸人……非難：「何以比丘尼等著婦女之裝飾物耶？宛如在家受欲者」。諸比丘尼聞彼諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以六群比丘尼著婦女之裝飾物耶？」……乃至……「諸比丘！實著……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以著……耶？此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，著婦女之裝飾物者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

a 「著」者，一次著，亦波逸提。

a'「婦女之裝飾物」者，著於頭、掛於頸、著於手、纏於足、縛於腰等物。

（二）

因病者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　八八

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘尼身塗香、脂粉。諸人……〔參照波逸提八七．一。「著婦女裝飾物」換為「塗香、脂粉」〕……「……誦此學處——

任何比丘尼，若塗香、脂粉者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

a 「塗」者，塗之者，突吉羅。塗已者，波逸提。

a'「香」者，任何有香氣之物。「脂粉」者，任何有色澤之物。

（二）

病者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　八九

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘尼以香料、胡麻滓塗身，諸人……〔參照波逸提八七．一。「塗香、脂粉」換為「香料、胡麻滓」〕……「……誦此學處——

任何比丘尼，以香料、胡麻滓塗於身者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「香料」者，任何有香氣之物。「湖麻滓」者，磨碎之胡麻。

「塗於身」者，塗此於身者，突吉羅。塗已者，波逸提。

（二）

病者、塗不磨碎之胡麻，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　九〇

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等令比丘尼揉身又按摩之。諸人來巡拜精舍，見〔此〕而譏嫌非難：「何以比丘尼等令比丘尼揉身又按摩耶？宛如在家受欲者。」諸比丘尼聞諸人之……非難。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等令……按摩耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實令……按摩耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼等……按摩耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，若令比丘尼揉身或按摩者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「比丘尼」者，其他比丘尼。

「令〔……〕揉」者，揉者，波逸提。

「或按摩」者，按摩者，波逸提。

（二）

病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　九一、九二、九三

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等令式叉摩那揉身又按摩之……乃至……令沙彌尼……乃至……令白衣女……乃至……諸人巡拜精舍，見此而譏嫌非難：「何以比丘尼等令白衣女揉身又按摩耶？宛如在家受欲者。」……「諸比丘……〔參照波逸提九〇．一〕……誦此學處——

任何比丘尼，令式叉摩那〔沙彌尼、白衣女〕揉身又按摩者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「式叉摩那」者，於二年學六法戒者。「沙彌尼」者，受持十學處者。「白衣女」者，言在家女。

「令揉」者，若揉之者，波逸提。「按摩」者，按摩者，波逸提。

（二）

病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　九四

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，比丘尼等於比丘前，不問而坐於座牀。諸比丘……非難：「何以比丘尼等於比丘前，不問而坐於座牀耶？」……乃至……「諸比丘！實……座牀耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以……座牀耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——

任何比丘尼，於比丘前，不問而坐於座牀者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「比丘前」者，受具戒者之前。

「不問」者，未得許可也。

「坐於座牀」者，即使坐於地上，亦波逸提。

（二）

於不問有不問想而就座者，波逸提。於不問有疑想……於不問有問想……波逸提。於問有不問想者，突吉羅。於問有疑想者，突吉羅。於問有問想者，不犯也。

（三）

問而就坐、病者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　九五

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸比丘尼不得許可而質問比丘。比丘非難：「何以比丘尼等不得許可而質問比丘耶？」……乃至……「諸比丘！……（參照波逸提九四．一）……誦此學處——

任何比丘尼，不得許可而質問比丘者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「不得許可」者，不問。

a 「質問」者，得許可於經而問律或論者，波逸提。得許可於律而問經或論者，波逸提。得許可於論而問經或律者，波逸提。

a'「比丘」者，受具戒者。

（二）

於不問有不問想而質問者……〔波逸提九四．二（二）〕……不犯也。

（三）

得許可而問、無指定而得許可對任何事皆問，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　九六

一

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一比丘尼不著僧祇支衣而入村乞食，途中〔遇〕旋風吹襲而掀起僧伽梨衣，諸人喧叫：「尊姊之腰甚美！」其比丘尼受諸人之嘲笑而憂惱。於是，其比丘尼返歸住處，以此事語諸比丘尼。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼不著僧祇支衣而入村耶？」……乃至……「諸比丘！實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以……耶？諸比丘！此非令未信者生信………誦此學處——

任何比丘尼，不著僧祇支衣而入村者，波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「不著僧祇支衣」者，無披僧祇支衣。「僧祇支衣」者，頸以下、臍以上，為覆蓋之物。

「入村」者，有籬之村，越籬者，波逸提。無籬之村，入境界者，波逸提。

（二）

失衣者、衣被燒、病者、無念者、無知者、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

———第九蓋品———

諸大姊！百六十六波逸提法已誦竟。於此，我今問諸大姊：「於此事得清淨耶？」再問：「於此事得清淨耶？」三次問：「於此事得清淨耶？」今諸大姊於此事得清淨，是故默然，我如是知解。

———波逸提終^[17]———