高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十三 密
四分比丘尼羯磨之餘
內護匡救僧眾𢷤罰羯磨法
法者謂五種遠離行何等五一者出離非世法二越度非受法三無欲非有欲四無結非有結五不親近生死非親近。
毗尼者謂五種出要行何等五一小欲非多欲二知足非無猒三易護非難護四易養非難養五智慧非愚癡佛所教者謂五種教誡行何等五一有罪行者制二無罪者聽三若制若聽法有缺減者如法舉之四數數違犯折伏與念五真實功德愛念稱歎故經云正法住正法滅謂之於此傳法之人亦有於三故聖誥稱言知法知律知摩夷知法者謂善持修多羅藏如阿難等知律者謂善持毗尼藏如優波離等知摩夷者謂善於訓導宰任玄綱如大迦葉等故凡欲暈蹤聖跡以隆道教継䡄後代不絕於時者非茲而誰。
五種入眾法何等五一應以慈心二應自卑下如拭塵巾三應善知坐起上下威儀四不雜說俗事為眾說法若請他說五若見僧中有不可事心不安忍應作默然。
五種如法默然何等五一見他非法而默然二不得伴而默然三犯重而默然四同住默然五在同住地默然五種非法默然何等五一如法羯磨而心不同默然在之二得同意伴亦默然任之三若見小罪而默然四為作別住而默然五在戒場上而默然五種棄法何等五一比丘犯罪餘比丘問汝犯罪見不荅言不見彼語言汝若見罪應懺悔二比丘犯罪餘比丘問汝犯罪見不荅言不見彼語言汝若見罪應僧中懺悔三比丘犯罪餘比丘問言汝犯罪見不荅言不見彼語言汝若見罪當於此僧中懺四比丘犯罪餘比丘問言汝犯罪見不荅言不見眾僧應捨棄語言汝不見罪隨所至處不聽汝布薩如惡馬難調合韁杙俱棄汝亦如是五比丘犯罪餘比丘問言汝犯罪見不荅言不見彼應僧中作不見舉羯磨。
斯謂知病知藥知對治善於廢興通塞存護之儀故致任持之功義顯於此。
呵責羯磨文
（先作舉作憶念與罪[1]已然後作羯磨）。
大德僧聽此比丘某甲喜共闘諍共相罵詈口出刀劒互求長短彼自共闘諍[2]已若復有餘比丘闘諍者即復往彼勸言汝等免力莫不如他汝等多聞智慧財富亦勝多有知識我等當為汝作伴儻令僧未有諍事而有諍事[3]已有諍事而不除滅若僧時到僧忍聽為比丘某甲作呵責羯磨若後復更闘諍共相罵詈言眾僧當更增罪治白如是。
大德僧聽此比丘某甲喜共闘諍共相罵詈口出刀劒㸦求長短彼自共闘諍[4]已若復有餘比丘闘諍者即復往彼勸彼言汝等免力莫不如他汝等智慧多聞財富亦勝多有知識我等當為汝作伴儻令僧未有諍事而有諍事[5]已有諍事而不除滅僧為比丘某甲作呵責羯磨誰諸長老忍僧與比丘某甲作呵責羯磨若復更闘諍共相罵詈者眾僧當更增罪治忍者默然不忍者說是初羯磨（如是三說）。
僧[6]已忍為比丘某甲作呵責羯磨竟僧忍默然故是事如是持（與羯磨[7]已以奪三十五事令其折伏後若隨順改悔者僧應還與解羯磨）。
與罪處所羯磨文
（先作舉作憶念與罪已然後作羯磨）。
大德僧聽是比丘某甲無慙無愧多犯諸罪有見聞疑先自言犯後言不犯前後言語相違若僧時到僧忍聽僧今與比丘某甲罪處所羯磨白如是。
大德僧聽是比丘某甲無慙無愧多犯諸罪有見聞疑先自言犯後言不犯前後言語相違僧今與是比丘某甲罪處所羯磨誰諸長老忍僧今與比丘某甲罪處所羯磨者默然誰不忍者說是初羯磨（如是三說）。
僧[8]已忍與比丘某甲罪處所羯磨竟僧忍默然故是事如是持（與羯磨[9]已以三十五事令其折伏後若隨順改悔僧應還與解羯磨）。
與滅𢷤羯磨文
（先作舉作憶念與罪[10]已然後作羯磨）。
大德僧聽是比丘某甲犯某甲波羅夷罪若僧時到僧忍聽僧今與比丘某甲波羅夷罪滅𢷤羯磨不得共住不得共事白如是。
大德僧聽是比丘某甲犯某甲波羅夷罪僧今與比丘某甲波羅夷罪滅𢷤羯磨不得共住不得共事誰諸長老忍僧與比丘某甲波羅夷罪滅𢷤羯磨不得共住不得共事者默然誰不忍者說是初羯磨（如是三說）。
僧[11]已忍與比丘某甲波羅夷罪滅𢷤羯磨不得共住不得共事竟僧忍默然故是事如是持（此永𢷤無解法）。
此後三羯磨皆是治罰法但以過有輕重階之為三前呵責羯磨等是調伏法罪處所羯磨等是折伏法滅𢷤羯磨等是駈出法故經言應調伏者而調伏之應折伏者而折伏之應罰黜者而罰黜之若隨事而言羯磨非一備明律典寧容具集故各當其分唯標一羯磨示之恒式餘類准以可知（四分比丘尼羯磨竟）。
入凾 目連問戒律中五百輕重事一卷
按文國本有三百六十七問丹本同此則宋本只有二百二十問者脫之甚矣今取二本補之然亦不滿五百今疑譯本不足或恐題舉大數摽為三百而傳寫者錯三為五焉又為看宋藏者具錄其文于左。
若不償計（下國本丹本有十七張文）錢直犯重。
問藥酒得著自房中不荅病得七日。
問都不用楊枝有犯不荅犯墮。
問中食後口得用楊枝不荅得用若不用純灰皂莢計都不用犯墮過中亦犯墮中後除藥一切草木有形之味不得入口犯墮。
問貧乏得入市乞不荅中前得中後不得亦不得乞錢若欲乞錢當將一白衣沙彌亦得。
問比丘或十臘五臘竟不誦戒犯何事荅若不誦或食人信施日日犯盜若先不知猶得懺悔。
問比丘噉生肉犯何事荅犯墮。
問二男行欲不竟犯何事荅犯決断。
問[12]已唱僧跋上坐未食下坐先食犯何事荅聞唱便食不犯。
問比丘大寒得通衣臥不荅著衣得。
問姊妹有腫病或有痛處比丘手案此處可治犯何事荅若起心犯決断不起犯墮。
問聚落中都不著衣犯何事荅犯墮。
問比丘騎乘犯何事荅雄者一往犯過三諫不止犯決断雌者一載犯決断問聚落中比丘看白衣闘犯何事荅犯墮。
問聚落中看白衣合畜生犯何事荅知非法故看犯墮不知不犯內起婬心口有染汙言犯決断。
問山中曠野中見一無主噐物可取用不荅得用要湏語王若王家之人若語餘人得用不得持去犯捨墮。
問道人作醫得取物不荅若慈心治得作𢙣心不得無衣鉢前人與得取若有衣鉢前人強與為福事得取若人不與亦不得為福乞犯捨墮。
問食巾或少多將菜飯捉墮上要湏浣不荅不汙亦湏日浣若有沙彌白衣付之日從受不犯若[13]已付著室中無苦若不付又不浣犯捨墮。
問比丘得躑過小水小坑不荅不得犯墮昔有一優婆塞請一比丘欲與作一領好衣比丘即隨去中道有一小水比丘便躑度此優婆塞便嫌心念我謂是好比丘欲與一領好衣而更趒躑溝坑我歸當與半領衣此是無著人即其人念前行見水復故躑過賢者復念我歸當與一張麤㲲前行見水復躑過賢者復念我歸當與一頓食無着復知其念前行見水便舉衣涉渡賢者問比丘何以不躑渡比丘言卿前與我一領衣[14]已一躑過水正得半領復一躑正得一張麤㲲復一躑正得一頓食我今所不躑者恐復失食賢者乃知是得道人便向懺悔將歸大供養以此驗之知比丘不得躑過坑水。
問有人出家之後還來盜本家物犯何事荅犯棄所以尒者初出家時一切盡捨非[15]己物故。
問比丘本在俗時共父[16]母兄弟藏物出家後家人盡死比丘還自來取物犯何事荅若自取犯棄若有所親白衣可語使取作福應分半與官所以尒者此物無主應屬官不得全取取犯重。
問師更受戒小弟子弟子得下臘下戒及在下行不若不下得為作禮不荅都無此理。
問比丘行他田地中或有苗或無苗有事不荅有苗犯墮急事不犯無苗盡得。
問大悔人[17]已發露或五三日或有難眾僧分散罪得决不荅更求眾乃決。
問王者問比丘吉凶事比丘為說然後供養犯何事荅若得食犯墮得衣犯捨墮若說征伐得供養犯重。
問比丘有緣事俗田行得不荅得。
問比丘未滿五臘不依止犯何事荅不依止師若飲水食飯日日犯盜若先不知法猶得懺悔。
問比丘市賣自譽[18]己物過價前人信貴買犯何事荅犯盜。
問比丘行逈路有食無人受云何得食荅正得舒一手下向一捉食便止過犯墮。
問未滿五臘得並入誦律不荅不得為可粗教誡而[19]已若誦犯墮捨大戒不滅沙彌戒故是沙彌非荅非。
問比丘[20]已食手或搪飲食汙手更得受食不荅得。
問比丘生菜[21]已淨有根得食不荅得。
問弟子遠行寄師物或師寄弟子過期不還或經年歲可取用不荅若去時無言不得用若知在是有主物若死是僧物。
問比丘教白衣不祭一切亡人為是理不荅非假使父母不食敬心供養亦得其福。
問比丘得手自合藥不荅被淨草得。
問比丘休道意[22]已著俗服經時向其尊禮拜之禮然後還來投眾求服常位為應聽不荅若不捨戒者應聽。
問比丘知其父母兄弟破落屬人而不購贖有罪不荅若為行道不贖無罪。
問比丘養爪甲長犯何事荅犯墮。
問比丘噐中忽有異物或復弊故不知誰許可取用不復可棄不荅與僧不得私用。
問有一住處多去來僧所有遺亡或是新或是弊衣永無取用者可取不荅與眾僧眾僧停一月一歲後得用若後主來僧物償若是貴珍寶眾後不能償者勿用。
問比丘有知舊白衣來造[23]已得語上坐維那持僧食與不荅僧先令得不令不得。
問三自歸事品第十四
問云何犯三歸荅好邪見隨外道師。
問若不能持得還不荅得。
問若還還云何荅向本師若一比丘言我從今日以後不復能歸佛法歸比丘僧如是三說若不滿三故成就三歸。
問三自歸得但受一二歸不荅不得。
問先受三歸犯不悔過得更受不荅不得要當悔若欲當受捨先所受若不捨更受者不得。
問五戒事品第十五
問不受三歸得受五戒不荅不得。
問受五戒法可得[24]但受五日十日一年二年不荅隨意多少。
問五戒盡得悔不荅若殺人婬其所尊及比丘尼盜三尊財盡不得悔餘得悔。
問五戒若不能持得中還不荅得還若欲都還五戒者合三自歸還言從今日佛非我尊我非佛弟子如是至三法僧亦尒若還一二三四者但言我從今日不能復持某戒如是至三若不滿三戒猶成就。
問五戒可從五師各受一戒不荅得。
問既受五戒偏所重可[25]但分還一二不荅得。
問五戒可[26]但受一二三不荅得隨意多少。
問比丘犯重戒或犯酒戒得不荅得。
問十戒事品第十六
問不受五戒得受十戒不荅若先三自歸得以十戒中即有五戒亦不復受。
問犯五戒不悔得受十戒不荅不得若先不知悔[27]已而受不悔不得。
問若犯重戒受十戒得不荅不得。
問沙彌品第十七
問悔湏眾不荅不湏眾[28]但向本師得了若現在無師向餘一比丘亦得。
問沙彌半月一說戒不荅無此理所以尒者以沙彌戒不函俗人然終[29]已可說湏十五日一集。
問沙彌得著俗服不荅不得。
問沙彌[30]叛師以白衣師綜謵俗竟不捨戒或經年月還來投師故是沙彌非但悔過而[31]已不湏更受戒耶荅故是沙彌但向師懺本不捨戒不得更受受亦不得戒。
問沙彌犯禁師僧[32]已𢷤謝得更出家不荅若不捨戒故是沙彌可懺而[33]已。
問白衣時從沙彌受五戒然後出家受大戒本師故是沙彌得呼為師不荅得呼為師[34]但不得為禮沙彌應作禮白衣時從尼受五戒然後出家亦尒。
問比丘貪資之物其罪甚重昔有一比丘貪著一銅鐃死後作餓鬼眾分物竟便來其身絕大黤黮如純黑雲諸比丘驚恠此是何物眾中有得道者言是死比丘貪著鐃故墮餓鬼中今故貪惜來欲索之諸比丘即以鐃還既得便捉舌舐放地而去諸比丘還取之而絕臭不可近復使人更鑄作器猶臭不可用以此驗之知貪為大患比丘貪著衣服乃有自焚之酷昔有一比丘喜作衣晝夜染著得病困篤自知當死便舉頭視衣內起毒想言我死後誰敢著我此服者不久便命終作化生虵還來纏衣眾舁死比丘出燒葬訖遣人往取衣物見虵緾衣延咽吐毒不敢近即還白眾具說所見諸比丘便共往看之都無敢近者有一比丘得道便入四等觀毒不中便往近之語言此本是汝衣今非汝有何以護之便即捨去不遠入一草毒火出然草還自燒身命終即入地獄火燒一日之中三過被燒皆由貪害。
歲坐竟懺悔文第十八
若僧聽多薩阿竭所受歲坐比丘應尒我從歲始至今歲竟六月中多所違失違失者戒事除二鼻貳事餘不除是世尊集和僧所教勑今我是思念共諸君發露陳說所違失事君各忍受我若九十日無世尊定無世尊智無世尊戒故多犯無世尊智無世尊戒故犯無世尊戒故犯無世尊智故多失教事無世尊定故多犯亂意或念欲法不行欲事或念盜法不行盜事或念殺法不行殺事或念欺法不行欺事或念僧伽婆尸沙法不行僧伽婆尸沙事。
此九十日中所犯事通威儀。
問白衣欲出家比丘即受更為請師故是師非荅非師若從受法者可為師若依隨者可為依止師。
問若不得戒前所受戒故在不荅在。
問後師是非荅非。
問沙彌受大戒請一比丘為大戒師而此比丘不知羯磨及受戒法轉請一人與授以何者為師荅與戒者為師是無法非師授五戒比丘唯得授婆羅門於餘者尼授比丘不得問中閒事問者犯僧殘。
問見人行欲不呵犯事不荅前人可諫不諫犯墮若不可諫向一比丘好發露。
問比丘先犯事更受戒得共住不荅犯重不得更受戒决断悔過得更作不悔亦不得况得共住。
問比丘盜聽二男行欲犯何事荅無欲心聽犯墮有欲心聽身不失犯不失突吉羅。
問比丘病不能得行乘車馬不荅雄者盡得雌者無想犯墮有想犯決断不知是雌無罪。
問二男角力犯何事荅犯墮。
問比丘有好知家結事委任之更異比丘從乞得物犯何事荅觀主人意𢙣不得犯捨墮知主意好得取。
問鳩雀於人舍內作窠比丘破或塞鼠孔犯何事荅鳩雀未有子得去有子不得鼠[宋-木+儿]唯有一孔不得塞若有內外孔得塞內者。
問人出家王法父[35]母不聽為得戒不荅不得。
高麗國新雕大藏校正別錄卷第二十三 二十三張