即非禪師全錄卷之五
舉古
舉：「世尊初生，乃一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方云：『天上天下，惟吾獨尊。』雲門云：『我當時若見，一棒打殺與狗子喫，貴圖天下太平。』」
師云：「世尊出世，攪動乾坤，雲門行棒，無活人劍。我當時若見，亦不用如之若何，但進云：『未出孃胎，略較些子，突出頭來，堪作何用？』縱鐵鑄面皮，也須裂下。還知山僧為人處麼？撥轉無為化，追回太古風。」
舉：「世尊陞座，眾纔集定，迦葉白椎云：『世尊說法竟。』世尊便下座。」
師云：「世尊要豎葛藤椿，不合隨人起倒；迦葉欲直截根苗，那知早生枝葉？惹得後代兒孫牽枝引蔓。山僧恁麼道，亦是郎當不少。」喝一喝。
舉：「世尊云：『吾有正法眼藏、涅槃玅心，付囑摩訶迦葉，廣令傳授。』天如云：『今日不肖兒孫要問黃面老子：者兩件物從那裏得來？』」
師云：「若論者兩件物，威音以前漏逗了也。更問：從那裏得來？將謂忘[1]卻。」
舉：「世尊在靈山會上說法，有五百比丘，得四禪定，具五神通，未得法忍，以宿命通，各各自見過去世時，弒父害母，及諸重罪，於自心內，各各懷疑，於甚深法，不能證入。是時文殊，知眾疑怖，承佛神力，遂手握利劍，持逼如來。世尊乃謂文殊曰：『住住，不應作逆，勿得害吾，吾必被害，為善被害。文殊師利！爾從本已來，無有我人，但以內心，見有我人，內心起時，我必被害，即名為害。』於是五百比丘，自悟本心，如夢如幻，於夢幻中，無有我人，乃至能生所生父母。於是五百比丘，同聲說偈，讚文殊曰：『文殊大智士，深達法源底，自手握利劍，持逼如來身。如劍佛亦爾，一相無有二，無相無所生，是中云何弒？』」
師云：「文殊握金剛王寶劍，欲剖如來心胸，何異空中釘橛？五百比丘悟得無有我人，也是夢裏渡河。」
舉：「世尊因廣額旃陀羅日殺千羊，一日至佛所，颺下屠刀云：『我是千佛一數。』世尊云：『如是，如是。』」
師云：「世尊大開爐𩍁，鎔屠刀為彈子，換卻旃陀羅眼睛。若逢乞眼人，未審全肯放下否？」
舉：「世尊往忉利天，為聖母說法。優填王思佛，命匠人雕栴檀像。及至世尊下來，像亦出迎。」
師云：「水底金烏天上日，眼中瞳子面前人。」
舉：「世尊般涅槃已，迦葉後至，槨示雙趺。後來無準範示眾云：『大眾！靈山百萬，惟迦葉獨紹祖位，誠不忝矣。何故？為他親見黃面老子腳跟來。』」
師云：「無準老漢也是扶強抑弱，覿面欺人。若論瞿曇腳跟，阿誰不見？殊不知飲光曾摸著瞿曇腳跟來。大眾！還曾摸著也未？如未，且向自[2]己腳跟摸摸看，縱摸不著，也摸著自[3]己腳跟。」
舉：「城東老姥與佛同生，不欲見佛，每見佛來，即便回避。雖然如是，回顧東西，總皆是佛。遂以手掩面，於十指中亦總是佛。」
師云：「將謂老婆眼光灼破四天下，元來病眼見空花，以手掩面，重加一重翳膜，若能回光返照，豈不丈夫？」
舉：「維摩詰居士令諸大菩薩各說不二法門時，三十二菩薩皆以二見，有為、無為，真諦、俗諦，合為一見，為不二法門。然後問文殊，殊云：『如我意者，於一切法無言、無說，無示、無識，離諸問答，是為入不二法門。』殊復謂維摩曰：『我等各自說已，仁者當說何等是菩薩入不二法門？』維摩默然。」
師云：「維摩病多諳藥性，徹底老婆心，末後被文殊翻轉藥頭，直得佛病、祖病、眾生病一時掃蹤滅跡。」
舉：「達磨大師因梁武帝問：『如何是聖諦第一義？』磨云：『廓然無聖。』帝云：『對朕者誰？』摩不識。」
師云：「梁帝逢而不逢，初祖識而不識，子細觀來，兩兩無面目漢。會得廓然聖，惟我獨尊。」
舉：「布袋和尚以破布一塊裹乾菌橛，逢人則拈起云：『兜率陀天底，兜率陀天底。』瑯琊云：『慈氏菩薩。』徑山云：『牢收取。』」
師云：「瑯琊鏤糞作栴檀，徑山囊業作香袋，擬欲並芳兜率，誰知遺臭娑婆？是山僧見他拈起，攫來驀口擲，管取嗽口三生，免致彼此向菌橛裏作活計。」
舉：「馬祖大師因洪州廉使問云：『弟子喫酒肉的是？不喫的是？』祖云：『喫的是中丞祿，不喫是中丞福。』廉使歡喜，禮謝而退。」
師云：「馬大師玉解連環則不無，要且未會斬釘截鐵，致彼廉使半吞半吐。或問：『山僧喫的是？不喫的是？』向他道：『拗轉舌頭。』看他向何處啗啄。」
舉：「大珠和尚因法明問：『阿彌陀佛有父母及姓否？』珠曰：『阿彌陀佛姓憍尸迦，父名月上，母名殊勝玅顏。』明曰：『出何教？』大珠曰：『出《鼓音王經》。』法明禮謝讚歎而退。」
師云：「法明所問的是序分，大珠所答的是流通分。且道正宗分在甚麼處？依經解義，三世佛冤；離經一字，如同魔說。」
舉：「徑山國一禪師因官人問云：『傳舍有二使，郵吏為刲一羊，二使聞之，一人救，一人不救，罪福異之乎？』國一曰：『救者慈悲，不救者解脫。』」
師云：「徑山將無縫鎖兩頭掣開，不妨好手，疇知無柄匙子在馬相公庫裏？」
舉：「長沙和尚因僧問：『作麼生轉得山河大地歸自[4]己去？』沙云：『作麼生轉得自[5]己歸山河大地去？』」
師云：「收來放去，萬古如今，不惜眉毛，平分八字。作麼生轉得山河大地歸自[6]己去？千峰勢倒岳邊止。作麼生轉得自[7]己歸山河大地去？一葉落兮天下秋。」
舉：「南泉因陸亙大夫問云：『弟子家中有片石，亦曾坐，亦曾臥，如今擬鐫作佛，還得否？』泉云：『得。』亙云：『莫不得否？』泉云：『不得。』」
舉：「趙州因一秀才問云：『佛不違眾生願，然否？』州曰：『然。』才云：『弟子要乞和尚手中拄杖子。』州云：『君子不奪人所好。』才云：『某甲非君子。』州曰：『老僧亦不是佛。』」
師云：「臨機應變，各各有計謀之策，各各有隱身之術。至于收放自如，須讓趙州獨步。」
舉：「溈山示眾云：『老僧百年後，向山下作頭水牯牛，左脅書五字曰：溈山僧某甲。此時喚作溈山僧，又是水牯牛；喚作水牯牛，又是溈山僧。喚作甚麼即得？』」
師云：「溈山計窮力極，擬向異類中躲跟，猶未是好漢。當時若遇山僧，直于面前作此[※-((鬯-匕)-凶)+○]相，云：『吽！吽！』管教一不成，兩不是。」
舉：「臨濟上堂云：『有一人論劫在途中不離家舍，有一人離家舍不在途中，那個合受人天供養？』便下座。」
師云：「知賢養賢，烏可不重？只為天寒日短，兩人共一碗喫了，各與艸鞋一雙。」
舉：「曹山因僧問：『學人抱璞投師，請師雕琢。』山曰：『不雕琢。』僧曰：『為甚不雕琢？』山曰：『須知曹山好手。』」
舉：「仰山夢往彌勒內院居第二座，有一尊者白椎云：『今當第二座說法。』仰起白椎云：『摩訶衍法，離四句絕百非，諦聽諦聽。』一眾散去。次日舉似溈山，山云：『子不久入聖位。』」
師云：「仰山登夢位，說夢法，槌醒夢中微塵數聖眾，可謂不虛。小釋迦之名，雖然落二落三了也，若向一尊者舉槌時便醒，即佛祖不能識，誰敢強安名？」
舉：「仰山一日見梵僧來參，山於地上畫半月相示之，僧近前添作圓相，以腳抹[8]卻，山展兩手，僧拂袖騰空而去。」
師云：「人間月半，天上月圓。仰山早已勘破梵僧矣，而梵僧欲與仰山月落後相見。不貪香餌味，真是碧潭龍。」
舉：「大隨因僧問：『劫火洞然，大千俱壞，未審者個壞不壞？』隨曰：『壞。』僧曰：『恁麼則隨他去？』隨曰：『隨他去。』僧又問龍濟，濟曰：『不壞。』僧曰：『為甚不壞？』濟曰：『為同大千。』」
師喚大眾：「壞與不壞即且置，者箇畢竟是箇甚麼？若也會得，火燒不著，水打不溼，風吹不入；其或未然，急須照顧性命好。」
舉：「雪峰因三聖問：『透網金鱗以何為食？』峰曰：『待汝出網來，卻向汝道。』聖云：『一千五百人善知識，話頭也不識。』峰云：『老僧住持事繁。』」
師云：「破網金鱗不解取，氣悶殺人。待問以何為食，便與本分草料，豈不彼此慶快？可惜淹他齏甕裏，徒留話柄落人間。」
舉：「玄沙因光上座曰：『師叔若學得禪，某甲打鐵船下海去。』沙出世後，令人問光：『打鐵船也未？』」
師云：「玄沙滴水也無，能鼓滔天之浪；光公大海出沒，卻向陸地行舟。檢點將來，各與痛棒。何也？一人先行不到，一人末後太過。」
舉：「玄沙到莆田，眾以百戲迎之。次日，問小塘長老：『許多喧鬧向甚處去？』小塘提起袈裟角示之，沙云：『料掉沒交涉。』」
師云：「玄沙搬弄神頭鬼臉以為奇特，若不是小塘半幅袈裟角，遮羞無地。」
舉：「雲門因僧問：『如何是直截一路？』門云：『主山後。』僧云：『謝師指示。』門云：『合取皮袋。』無準云：『雲門大師是則是，直截未免翻成迂曲。徑山則不然，或問：「如何是直截一路？」「案山前。」若言：「謝師指示。」向他道：「一任東行西行。」』」
師云：「好直截一路，被主山、案山礙[9]卻路頭，令者僧至今轉動不得。山僧路見不平，為伊掇開去也。」遂拈拄杖下座，一齊打散。
舉：「太原孚問鼓山云：『父母未生時，鼻孔在甚麼處？』山云：『即今生也，鼻孔在甚麼處？』孚不肯，乃云：『你問，我與你答。』山云：『父母未生時，鼻孔在甚麼處？』孚乃搖扇而[10]已。」
師云：「我若作鼓山，見孚搖扇，但云：『是則也是，只許你見得父母未生時半邊鼻孔。要見完全，更參三十年。』」
舉：「法眼因僧慧超問：『如何是佛？』眼云：『汝是慧超。』僧於是悟入。」
師云：「快人一言，快馬一鞭。者僧悟去，固是知恩，所謂犒將不如激將也。」
舉：「昔有道士在殿前背佛而坐，殿主云：『道流！莫背佛好。』士云：『大德！佛身充滿於法界，教我向甚麼處坐？』」
師云：「看者黃冠[11]卻有衲僧氣息，只是貪前失後，理上偏枯。使我得見，直拽向尿阬，非惟知我法苑中有人，要渠識取充滿佛身。」
舉：「慈明和尚冬日牓示僧堂前作此
師云：「璞玉無瑕，雕文喪德，慈明老人未免傷鋒犯手。首座雖善琢磨，豈知刁刀相似，魚魯參差？」喝一喝。
舉：「白雲端和尚謂五祖曰：『有一事，老兄還知麼？』祖曰：『不知。有什麼事？』端云：『近有數禪客自廬山來，問他也有箇悟處，教他說也說得，頌也頌得，批判也批判得，只是未在。』五祖聞得，七十七夜不成肚腸。無準云：『白雲和尚用盡自[12]己心，笑破他人口。乳峰這裏亦有一件事，不得不說與諸人。近日亦有數禪客自諸方來，問他也無悟處，教他說也說不得，頌也頌不得，批判也批判不得。雖然如是，乳峰許他是箇千了百當底人，諸人聞得亦不用疑著。何故？南天台，北五臺。』」
師云：「一人把住，一人放行，檢點將來，一得一失。山僧別資一路舉似大眾。近日亦有數百禪客從六十六州來，山僧也不問他悟、也不教他說、也不教他頌、也不教他批判，未跨門來，一齊看破了也。有人聞得，讚歎不少。且道與二大老相去幾何？青山不鎖長飛勢，滄海合知來處高。」
舉：「五祖演問僧：『倩女離魂，那個是真的？』僧罔答。」
師云：「僧既顢頇，祖亦莽鹵。如何是不莽鹵？趁出大虫吞[13]卻虎。」
舉：「玉泉皓禪師因內翰東坡居士易微服往謁，泉見便問：『尊官高姓？』坡云：『姓秤。』泉云：『是甚麼秤？』坡云：『是秤天下長老的秤。』泉震聲一喝云：『且道重多少？』坡無對。」
師云：「東坡握權衡於掌內，固其所長，爭知鉤頭有準，秤尾無星？玉泉通身是一面古鏡，明於鑑往知來，不合上他直鉤。幸東坡提持不起，救得一半。如何是那一半鉤在不疑之地？」
舉：「宋太宗皇帝托起寶缽，問丞相王隨曰：『既是大庾嶺頭提不起，為甚在朕手裏？』隨無對。」
師云：「宋帝不忘佛祖付囑，掀翻鷲嶺家風，丞相舌頭雖不拄天，腳跟穩踏實地，但轉身一路，似欠所長。當時聽上道了，便對曰：『萬里山河歸有道。』豈不君臣際會，道合古今？」
舉：「張橫渠曰：『以天地觀萬物，則萬物為物；以道觀天地，則天地亦萬物。』」
師云：「既成九仞之山，不進一簣之土。何不道：返觀其道，道是何物？」
舉：「昔有一菴主，受婆子供養，嘗令二八女子送飯給侍。一日，今女子抱定云：『正當恁麼時如何？』主曰：『枯木倚寒巖，三冬無暖氣。』女子舉似婆，婆曰：『我二十年只供養個俗漢。』遂遣出，燒卻菴。」
師云：「菴主種艸孤高，惜乎氣味不辣，致使者婆子露手露腳，叢林中往往商量於女子抱定處劈面一掌，或豎一指，或下一喝，或云：『少賣弄。』或云：『疑則別參。』或云：『脫下褲子。』如斯等見，蒼天！蒼天！若是山僧，待他抱住云：『正當恁麼時如何？』向他道：『扁舟[14]已過洞庭湖。』不惟勘破婆子，抑且具衲僧眼。然雖如是，諸人還識得燒菴出菴的落處麼？驅耕手段重拈出，枯木花開別是春。」
拈古
舉：「世尊陞座，眾纔集，文殊白椎云：『諦觀法王法，法王法如是。』世尊便下座。」
拈云：「世尊陞座，當堂據令，文殊白椎，因邪打正。是則是矣，未免傍觀者哂。」
舉：「世尊九十日在忉利天為母說法，及辭天界下時，四眾八部俱往空界迎。有蓮花色比丘尼作念云：『我是尼身，必居大僧後見佛。不如用神力變作轉輪聖王，千子圍繞，最初見佛。』果滿其願。世尊纔見，乃呵云：『蓮花色比丘尼何得越大僧見吾？汝雖見吾色身，且不見吾法身。須菩提巖中宴坐，卻見吾法身。』」
拈云：「蓮花色比丘尼，雖有先鋒且無殿後，若有殿後，敢保世尊眉毛涓合打失。」
舉：「阿育王共一七歲沙彌至於屏處，為沙彌作禮竟，云：『慎莫與人說，我禮拜汝。』沙彌見面前有一澡缾，遂躍入，復踊出，語王曰：『慎勿與人說，我躍入缾中，復踊出。』王曰：『早箇說了。』」
拈云：「阿育王把無線底傀儡僻處拈弄，好一場曲調，大似蹉過知音。小沙彌將缾子作浴盆，潛身洗濯，雖神用不易，爭奈被王看破？山僧當時若見，腦後各與一椎。何故？明人不作暗事。」
舉：「佛陀波利尊者遊臺山到忻州，逢一老人問云：『向甚處去？』尊者答云：『臺山禮文殊去。』老人云：『大德見文殊，還識不？』尊者無對。」
拈云：「尊者大似捨邇求遠、貴耳賤目，當時見老人問了便與作禮，管取慚惶無地。」
舉：「誌公傳語思大云：『何不下山教化眾生？目視雲漢作麼？』思大云：『三世諸佛被我一口吞[15]卻，更有甚麼眾生可化？』」
拈云：「一人在鬧市口，舌頭拖地；一人在孤峰頂，眼光射天。放過一著，彼此作家；簡點將來，二俱不了。據山僧所見，者兩尊宿合當縛作一束，送在大洋海底，不為分外。何故？免致割截虛空，惑亂人家男女。」
舉：「南泉願禪師因普請次，乃問維那：『作甚麼？』那云：『拽磨。』師云：『不得動著中心樹子。』那無對。」
拈云：「堂頭相借問時，樹子便動了，爭怪得維那？惜乎當時不解拈[16]卻，似為蹉過。山僧今日與汝們撥轉通天一竅，汝們還知麼？」
舉：「曇藏和尚一夜在菴中經行，值群盜至，藏乃從容語盜曰：『茅舍有可意物，一任將去，終無所吝。』盜感其言，稽首而散。」
拈云：「赤眉元不打貧家。」
舉：「曇藏和尚一日見有大蟒至菴，身長數丈，大張口牙，毒氣熾然。侍者請避，藏云：『死可逃乎？彼以毒來，我以慈受。毒無實性，激發則強；慈苟無緣，冤親一揆。』言訖，其蟒按首徐行，倏然不見。」
拈云：「曇藏觀身如幻，觀惡如化，侍者請避，早被一口。諸兄弟！識此蟒麼？龍得水時增意氣。還識曇藏麼？象當行處絕狐蹤。」
舉：「黃檗運禪師在鹽官佛殿上禮拜次，時大中帝為沙彌，乃問：『不著佛求，不著法求，不著僧求，長老禮拜當何所求？』師云：『不著佛求，不著法求，不著僧求，常禮如是事。』彌云：『用禮何為？』師便與一掌。彌云：『太麤生！』師云：『這裏是甚麼所在，說麤說細？』隨後又掌。」
拈云：「直下兩掌，黃檗連根苦；逆來順受，甜瓜徹蒂甜。若也會得兩掌，自然坐享太平。」
舉：「黃檗運禪師因斐相國捧一尊像於前，胡跪云：『請師安名。』師喚云：『裴休！』休應諾。師云：『與汝安名竟。』休作禮而退。」
拈云：「黃檗錯安名字，裴休認奴作郎，明眼衲僧畢竟喚作甚麼？」
舉：「趙州問老婆：『甚處去？』曰：『偷趙州筍去。』師云：『忽遇趙州時作麼生？』婆便掌，師休去。」
拈云：「趙州放行，易招口款。難獲真贓，老婆勘破。賊是小人，智過君子。」
舉：「趙州因僧問：『學人乍入叢林，乞師指示。』師云：『喫粥也未？』僧云：『喫了。』師云：『洗缽盂去。』其僧因此契悟。」
拈云：「趙州指示，因風吹火；者僧契悟，灰裏豆爆。諸人平旦展缽洗缽，因甚不悟？且道得失在什麼處？未到盡驚山險峻，曾來方識路高低。」
舉：「德山和尚一日因飯遲，自托缽至齋堂前，遇雪峰云：『鐘未鳴，鼓未響，托缽向甚麼處去？』山便回方丈。雪峰舉似巖頭，頭云：『者老漢未會末後句在。』山聞得，遂呼巖頭云：『汝不肯老僧麼？』巖頭密啟其意。次日，德山上堂，果與尋常不同。巖頭云：『且喜老漢會末後句。』」
拈云：「雪峰撥轉天關，巖頭掀翻地軸，二人雖竭忠盡孝，只扶得德山末後句。如何是末後句？任從滄海變，終不為君通。」
舉：「德山垂示云：『我先祖見處即不然，這裏無佛無祖，達磨是老臊胡，釋迦是乾菌橛，文殊、普賢是擔菌漢，等覺、玅覺是破執凡夫，菩提、涅槃是繫驢橛，十二分教是鬼神簿、拭瘡疣紙，四果、三賢、初心、十地是守古塚鬼，自救不了。』」
拈云：「千鈞之弩不為鼷鼠發機，所謂顯揚格外事，須還過量人。德山披肝瀝膽，為上根人抽釘拔楔，還有知恩解報者麼？請出與山僧相見。」
舉：「古者道：『護生須是殺，殺盡始安居，會得其中意，鐵船水上浮。』圓悟云：『且道殺個甚麼？殺眾生物命，凡夫見解；殺六賊煩惱，座主見解；殺佛殺祖，大闡提人見解。衲僧分上畢竟殺個甚麼？試定當看。』」
拈云：「圓悟剖露全機，未免自傷[17]己命。若論衲僧分上，直得無下手處。諸兄弟會麼？道泰不傳天子令，將軍塞外絕煙塵。」
舉：「夾山因僧問：『承和尚有言：「二十年住此山，未曾舉著宗門中事。」是不？』師曰：『是。』僧便掀倒禪床，師便休去。至明日，普請掘一阬，召僧至，曰：『老僧二十年只說無義語，便請上座打殺老僧，埋向此中。不然，主座自著打殺，埋向此中始得。』其僧歸堂，束裝潛去。」
拈云：「者僧展摧山手段，天然[18]迥別，惜乎只得其大用，未得其大機。夾山設陷虎阬阱，太殺尋常，雖有入地之謀，且無衝天之略。若是山僧又且不然，當時見這僧掀倒禪床，即連棒趁出，不惟有意氣時重添意氣，抑且不風流處轉見風流。」
舉：「洞山禪師因僧問：『寒暑到來如何迴避？』師云：『何不向無寒暑處迴避？』僧云：『如何是無寒暑處？』師云：『寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎。』」
拈云：「冰不自寒，火不自熱，於此薦去，勘破洞山。其或未然，便有寒暑促君壽，鬼神妒君福。」
舉：「仰山住東平時，溈山附書并鏡一面至，師陞座，乃提鏡示眾云：『大眾！且道是溈山鏡？東平鏡？若道是東平鏡，又是溈山寄來；若道是溈山鏡，又在東平手裏。道得則存取，道不得則打破。』如是三舉，眾皆無對，師乃撲破。」
拈云：「山僧當時若在會中，便拈轉與東平照照看，看他面皮厚多少？」
舉：「長慶禪師云：『路逢道伴交肩過，一生參學事畢。』」
拈云：「長慶將謂道伴多少奇特，殊不知被渠隙過一生。山僧則不然，路逢道伴交肩過，更買艸鞋行腳。」
舉：「修山主示眾云：『具足凡夫法，凡夫不知；具足聖人法，聖人不會。聖人若會，即是凡夫；凡夫若知，即同聖人。此語具一理二義，若人辨得，不妨於佛法中有個入處；若辨不得，莫道不疑。』」
拈云：「修山主只管私通車馬，誰知官不容鍼？那時忽遇沒面目漢出來，把斷要津，不通凡聖。修山主又作麼生？」
神宴國師示眾云：「鼓山門下不得咳嗽。」時有僧便咳嗽一聲，師云：「作麼？」僧云：「傷風。」師云：「傷風即得。」古德云：「雷聲浩大，雨點全無。」
拈云：「祖庭秋晚，佛法下衰，抱病者流，填門塞戶。者僧若不是鼓山以毒攻毒，幾乎喪身失命。諸兄弟！還識鼓山麼？解用不須霜利劍，延齡何必九還丹？」
舉：「石門聰禪師示眾云：『十五日[19]已前諸佛生，汝不得離我這裏。汝若離我這裏，我有鉤子鉤汝。十五日已後諸佛滅，汝不得住我這裏。汝若住我這裏，我有錐子錐汝。正當十五日，且道用鉤即是？用錐即是？』」
拈云：「鉤來錐去，本分鉗鎚；把住放行，作家手眼。石門雖把柄在手，要且勞而無功，若有點檢得出，許伊是一員無事道人。」
舉：「慧弼禪師因僧問：『如何是毘盧印？』弼曰：『艸鞋踏雪。』僧曰：『學人不會。』弼曰：『步步成蹤。』」
拈云：「全提祖印，弼老固是作家，子細觀來，鈍置者僧不少。或問山僧：『如何是毘盧印？』劈面一掌。若曰：『學人不會。』向道：『印破闍黎鐵面門。』且道與古人相去多少？」
舉：「昔有施主入院，行眾僧隨年錢。知事云：『聖僧前著一分。』施主云：『聖僧年多少？』知事不能答。」
拈云：「知事筭聖僧八字不真，所以施主不還命錢。當時若道得『與露柱同年』，管取百千萬億分供養，非但一分[20]已也。」