丹霞澹歸釋禪師語錄卷二
示眾
戊申十月十五日為老和尚祝壽秉拂。「未陞座以前舉揚了也。若向者裏會得去，那裏納敗闕，不堪共語；若向那裏會得來，者裏納敗闕，不堪共語。一座鐵崑崙，通身無縫罅，正好拈向大火聚中鍛鍊。所以，三世諸佛口挂壁上，一切眾生壁挂口上，有得一句，多了一句。」驀拈拄杖，云：「還知天下老和尚出世都是放馬後砲底麼？若有攔頭殺手，快請相見。」僧問：「昨日堂頭聖誕，大似東村王老夜燒錢，未燒以前請大師道。」師便打。進云：「未燒以前作麼下手？」師又打。僧歸眾，師云：「好一箇赶路舖兵。」僧問：「老和尚壽，大師代佛宣揚，什麼為主？」師云：「氣急殺人。」進云：「巍巍不動。」師云：「沒你開眼分。」進云：「虛空大地亦我所觀。」師云：「禮拜著。」僧禮拜，師云：「索戰無功，一場氣悶。」迺云：「昨日天然老漢生辰，今日秉拂上座因齋慶讚，也只放箇馬後砲。」卓拄杖一下，云：「撲𪔴髑髏粉碎。」又卓一下，云：「撲𪔴腸肚掀翻。」連卓兩下，云：「撲𪔴撲𪔴，砍作爛泥漿，下一陣血風肉雨。還見麼？夜叉上堂，羅剎卷席，旃陀羅設供，三賢十聖、帝釋梵王走投沒路，險些把天然老漢夾生喫了。諸兄弟，會麼？你若道天然老漢是箇大善知識，要親近他、讚歎他、供養他，入地獄如箭；你若向三門前、佛殿裏驀地相逢，兩箇拳頭、一條短棒打教無蹤無影，方有少分相應。為什麼如此？者老漢六十年前哇地一聲，興妖作怪，好生不受人安頓，說東便西、說寒便熱、說是便非、說無便有，纔見時瓦解冰消，纔不見撐天拄地。你若要把他攔腰抱住、把臂拖回，藏於閨闔之中時時照管，攤在市廛之上箇箇摩娑，他便翻轉面皮，一些不認帳。我向來被他鈍置，如今總拋他在東洋大海裏，黑風捲地、白浪掀天，更沒有半箇毛頭星出現，我便是者般忤逆不孝。且道：諸山道俗到此慶生又作麼生親近？作麼生讚歎？作麼生供養？」良久，云：「月流九曲環三點，雲簇千團逗一尖。」卓拄杖，下座。
己酉元旦，舉西堂秉拂。驀召大眾云：「面前香臺子礙塞煞人。」便推倒下座，復回云：「然雖如此，不得草草，還有未會底麼？」僧出，以手指拄杖云：「人道我參佛祖禪，還知麼？」師云：「不知。」進云：「不可參商。」師云：「你道是兩句？」僧禮拜起，喝一喝，師豎拄杖云：「不可參商。」乃云：「諸兄弟！還信得及麼？從上以來沒有一箇眾生，從上以來沒有一箇眾生成佛，從上以來沒有一箇佛度眾生。黃面瞿曇出興於世四十九年，指東話西，只是虛空釘橛；天下老和尚建立宗旨，鍛鍊衲僧，十方英俊輔弼叢林，參尋向上，總是虛空釘橛。昨日堂頭老子白眾立僧，今日澹歸上座奉命秉拂，推出楊岐交還大眾，百花叢裏一朵優曇也是虛空釘橛。諸兄弟！人人腳跟下一段光明當陽顯示，直下承當，早[1]已鈍置了也，更向者裏討箇什麼？」復舉：「龍濟云：『具足凡夫法，凡夫不知；具足聖人法，聖人不會。凡夫若知，即是聖人；聖人若會，即是凡夫。』」師云：「有底道：『凡夫要知，聖人怕會。』我說：『若知即是聖人，要知作麼？若會即是凡夫，怕會作麼？凡夫不要知，恰好不知；聖人不怕會，恰好不會。』諸兄弟！若信得及，會得三十棒，不會得三十棒；會得不會得三十棒，不會不會得三十棒。恁麼則丹霞門下道絕人荒，新年頭佛法，新西堂利市，一雞、二犬、三豬、四羊、五牛、六馬、七人、八穀，山河日月、瓦礫荊榛，各各吹大法螺、擊大法鼓、轉大法輪、雨大法雨，方知昨日今朝真是虛空釘橛。諸兄弟！虛空是橛，切忌切忌。橛是虛空，百無禁忌。試下手看。」卓拄杖，喝一喝，下座。
浴佛日，秉拂。顧左右，云：「有麼？有麼？若有，試舉看。」眾無對。師云：「若沒有，澹歸上座畫箇依樣胡盧。諸兄弟！釋迦老子生也平地喫交，雲門老子打落水狗也不是好手。適來天然老子道：『不識赤鬚胡，依然胡鬚赤。』雖則漁翁得利，未免旁觀者醜。」驀豎拄杖，云：「常不輕菩薩、常啼菩薩、常精進菩薩，總在者裏說法。且道說箇什麼法？」擲拄杖，云：「拈得起底，肉重千觔；拈不起底，智無銖兩。」便下座。
庚戌正月二日，秉拂。「諸兄弟！秉拂上座出賣新年頭佛法，早是正月初二日了也。且道：還有初一日底道理麼？」僧出，問：「如何是初二日事？」師云：「十字街頭石敢當。」僧一喝，師云：「落。」居士問：「大師高登寶座，大轉法輪，惟願風調雨順，國泰民安，且望贊揚一句。」師云：「好。」進云：「舊塵灰，東風盡掃；新喜氣，天地送來。其中意旨如何？」師云：「昨日雨連今日雨，新年寒勝舊年寒。」士禮拜，云：「龍歸大海波濤靜，鳳落丹霞萬象生。」師云：「不勞讚歎。」師迺云：「諸兄弟！者裏第一箇初一是西天第二箇初一，昨日把第二箇初一當第一箇初一，大段周遮；今日把第二箇初二當第一箇初一，依然直截。為什麼如此？從今日到不可說不可說日，時時刻刻是正月初一；從今日到不可說不可說日，時時刻刻是臘月三十。你道他舊，卻又簇新；你道他新，卻又仍舊。迎也迎不了，送也送不迭，你那裏有眼不及眨？我者裏有腳不曾動？是甚麼事得恁麼尊貴？得恁麼綿密？」良久，云：「雪峰老漢慈悲之故，有落草之談，也須瞎卻始得。」下座。
大庾嶺送老和尚赴歸宗，還山示眾。「諸兄弟！我今釋十年奔走，料理此山，原為老人休息之計，卻被歸宗特地相延。譬如鳳翔千仞，不顧蓬窠；龍歸滄海，莫存牛跡。仔細簡點將來，納了一場敗闕。為什麼如此？出家兒索爾虛閒，少求少欲，我便鎮日上門向人，惹得滿臉灰塵，一身荊棘。如今迴出嶺之行，策還山之杖，向綠玉潭中淨洗面皮，與諸兄弟相見，分些澹薄之苦，尋些寂寥之樂。不敢道茅茨石室，任運過時，且圖做箇香火道人，大家團圞幾時，然後一瓢一笠，聽我所往。只是有一件，諸兄弟！切莫道天然和尚付囑了他，便擬聚頭向者裏覓什麼禪道佛法、福報因緣。諸兄弟！法門衰替，人心險惡，世路崎嶇，付囑一途，大為可畏。據我所見所聞，也有付囑了還俗底；也有付囑了破戒毀律、敗壞叢林底；也有付囑了尋幾箇侍者，袖著香爐、花缾、桌圍、椅褥，向人家鋪設了，還收拾▢在袖裏出門底；也有付囑了蓄起長頭髮，留些或黃、或白、或黑、或長、或短鬍子，穿雙大紅鞋，戴頂白氈帽，說纔是付囑底打扮，就有照樣打扮充做付囑底；也有付囑了拖條拄杖子到人門，自稱某堂頭法子，某人某人是我法伯叔、法兄弟，某人某人是我護法皈依弟子，央及善男信女請說戒、請開堂，者邊做了，又往那邊得些施利私肥囊橐底；也有付囑了打聽某處有座古寺，便如大衙門好員缺，千方百計央人情、借勢子，挨身入戶，打鼓上堂，刻幾篇語錄，挑一對某處方丈大燈籠，穿街過市，便當一生底；也有付囑了，塗改古人今人語言文字，埋沒他人，插入自己，妄尊自大，欺世盜名底；也有付囑了，高座前挂首長旛，寫著南無上某下某本師和尚釋迦牟尼佛底；也有付囑了，到施主家爭坐位，爭稱呼，揮拳相向，頭破血出，惹得人人嗤笑底；也有付囑了，奪施主，奪門徒，同室生猜，旁觀起妒，相傾相陷，無了無休底；也有付囑了，起風波，立門戶，刊謗書，刻揭帖，開款單告狀，打官司底；也有付囑了，逢人開示，逢人印證，便說不要悟，只要付，又說只要你承當者些門庭施設，我與你說兩日便會，又說如某人某人，他各衙門情熟，怎得不付？又說做官底須付有才學，做名士底須付有家貲，能替叢林做些事底須付有黨與，能出死力提起人，放倒人底須付有口才，有刀筆，能鼓弄是非，起滅詞訟底須付底；也有付囑了，因言語不諧，禮節不到，差遣不應，手追源流，拂子做出許多話杷底。諸兄弟！付囑之人如此其陋，付囑之禍如此其烈，我輩稍有血性，常慘悚戢翼，痛自防檢，豈可於狂瀾裏重搧業風，黑山中添修地獄？諸兄弟！我今釋並沒有一些子禪道佛法可以教人，並沒有一些子福報因緣可以養人，只諸兄弟各各自有具足底禪道佛法、福報因緣，打柴底打柴，舂米底舂米，種菜底種菜，摘茶底摘茶，我也只是白日過堂，清宵就枕。為什麼如此？佛是無求之理，僧是無求之人。如今有屋可居，有租可食，諸大護法為我等免了差徭，闢了路徑，護持了門面，坦然出入，任性住持。祇如芙蓉楷禪師將常住所有分作三百六十分，綽有風規。我與諸兄弟有飯喫飯，沒飯喫粥；有鹽喫鹽，沒鹽喫淡；有油喫油，沒油白煮；有新布著新衣，沒新衣補舊衲；有鞋穿鞋，沒鞋赤腳；有帽戴帽，沒帽光頭。非世間忙人，亦非出世間閒漢。叢林諸事，各人分上，理長理短，不消爭執。虛心和氣，討箇安樂法門，消卻人我是非，省些塵勞煩惱。山家活計，處處現成；本地風光，時時顯露。到不要去分外生心，分外做事，便是做大善知識，坐大道場，轉大法輪，喚作分外。此乃近來付囑之流借題造業，墮落根本，亦由前人失足，後學承風，時或掩耳盜鈴，不覺教猱升木，將廣大莊嚴之悲願，作名聞利養之邪因。我輩避之，如遇怨賊，如逢猛獸毒蛇，如舐刀頭蜜，如飲酖酒，如蹈猛火聚，如上劍樹刀山。諸兄弟！你又莫道者些分外事我便不做，只是我們各有本分事，也須討箇穩當。諸兄弟！莫作是說，你纔說本分事，早是分外了也。舉手云舉起也著，放手云放下也著，不舉不放不是儱侗，頻舉頻放不是淆訛。直饒千聖出頭來，缾瀉雲興，珠迴玉轉，都是旁瞥之詞，並沒有半箇人當頭道著一句。到不如你諸兄弟們上單時、落單時，提起鉏頭時、拋下扁拐時，擬議未生、商量不及之際，佛眼也覷不見。等你回光返照，又是千里萬里。諸兄弟！如今都是要知要會，將謂有多少奇特，有多少尊貴，有多少秘密。卻似人拿起快子喫飯，忽然大驚小怪道：『奇哉！我卻會拿起快子喫飯。我一向不知，你諸人也一向不隨喜贊歎。』旁邊人便一齊出來禮拜道：『奇哉！奇哉！你真箇會拿起快子喫飯，實為希有。』他喫飯飽了，放下快子，又大驚小怪道：『奇哉！奇哉！我卻會喫飯飽了，放下快子。我一向不知，你諸人也一向不來隨喜贊歎。』旁邊人便一齊出來禮拜道：『奇哉！奇哉！你真箇會喫飯飽了，放下快子，實為希有。』諸兄弟，我不說他大驚小怪錯了，也不說他禮拜贊歎錯了，只是一隊肉麻，面皮三寸，喚作無慚無愧之徒。如今有一起老肉麻道：『我要教人知得會得。』便有許多小肉麻挨挨擠擠道：『我怎麼能勾知得會得？你怎麼教道我知得會得？』便大大挂箇招牌，達磨西來，直指人心，見性成佛。諸兄弟，心不可指，指即停機；性不可見，見即礙眼；佛不可成，成即破道。纔恁麼說了，又道他知得會得，要到不知不會底田地，叫做悟了同未悟。諸兄弟！古人知得會得，直下親證到不知不會底田地，全身裏許不留一截尾巴把人捉搦。不是如今知了，久久做到不知底田地；如今會了，久久做到不會底田地。者箇不知不會田地，尚無你趨向分，豈有踐履分？既無踐履分，豈有擔荷分？既無擔荷分，豈有我教得你如此，你學得我如此分？既無教得學得分，豈有我恁麼說得，你恁麼聽得分？所以老胡四十九年橫說豎說，到了來老實供通，說箇未嘗說一字。他不是不說，直饒說得天雨四花，地搖六動，並不曾有一句子道著，豈得不十分慚愧？吾今背痛欲入涅槃，倒卻葛藤椿子，免教帶累後代兒孫，還有一場笑話。諸兄弟！一切眾生欲出涅槃，了不可得。他到者箇時節，纔說欲入涅槃。你道他什麼時節出了涅槃？是兜率天出了涅槃，王宮出了涅槃，雪山出了涅槃，金剛座出了涅槃，祇陀林、獼猴江、耆闍崛出了涅槃。若總不曾出涅槃，用入作麼？若總出了涅槃，須知他一生分外。諸兄弟！你纔做一些子分外事，喚做出了涅槃；你纔說一些子分內法，也喚做出了涅槃。是他們知得會得，到了不知不會，纔入涅槃。諸兄弟！正好不知不會，要求知求會，殊不知全身在涅槃裏。當日有箇老宿道：『我教你諸人從娘肚裏生下來，呀吒地一聲，便作獅子吼，一箇箇壁立千仞去。』有人聽了，便歇得心，一住五載。所以三世諸佛，歷代祖師，一向恭敬歡喜，供養於諸兄弟，不敢一些子動著諸兄弟。我豈敢一些子動著諸兄弟？諸兄弟！切莫一些子動著自[2]己。諸兄弟！有如許奇特，如許尊貴，如許秘密，卻向別人喉下取氣了來，賣弄自己唇舌。且道皮下有血底漢子還肯麼？珍重！」
臘八，示眾。「世尊當日睹明星悟道，後來有許多老古錐，一模兩樣向者裏瞥地去，各得安樂。」豎起拂子，云：「還見麼？今日五更風雨，烏天黑地，且喜一時證據，一時埋沒。」
赴劉中丞招，示眾。「滿擬與諸兄弟度歲，忽有仙城之行，明春乃復相見。千言萬語，只要諸兄弟護念。此山十方三寶道場，建立甚難，零落甚易。若一味狼藉，負檀那之德，虧菩薩之道，實非所望。叢林職事，上至堂頭說法利生，下至知隨煎茶掃地，皆是普賢行門。者裏並無高下麤細，身力強底做重些，身力弱底做輕些，心力強底做大些，心力弱底做小些。者裏也並無大小輕重，只須一箇肯字。如今有一種人做叢林職事，喚作沒奈何，恰像不肯，我也許他不肯。諸兄弟！做職事固是沒奈何，且道寒了穿衣，饑了喫飯，水火急了，屙屎撒尿，還奈何得麼？五臺山有箇寒號蟲，他到大熱天，長出一身毛羽，五色爛然，他便叫道：『鳳凰不如我。』及至大冷天，一身毛羽盡行脫落，他又叫道：『得過且過。』有底道：『我即不然。大熱天長出一身毛羽，我道：「得過且過。」大冷天一身毛羽脫落，我道：「鳳凰不如我。」』者箇人見解與寒號蟲，左眼半觔，右眼八兩。為什麼他只知得過且過是沒奈何？殊不知鳳凰不如我也是沒奈何。盡大地是箇沒奈何，汝向什麼處迴避？識得底人，便向沒奈何處一搠兩開，通身放下，纔有安樂大自在分。諸兄弟！但恁麼委悉好。」
浴佛，示眾。「記得葬舍利，又來浴太子，不會目前機，驀頭一杓水。葬者真非真，浴者假非假，會得目前機，一牛還一馬。諸兄弟！作麼生是目前機？」豎起拂子，云：「會麼？會也是者箇，不會也是者箇，切忌向會不會處著到。」復舉：「遵布衲浴佛次，藥山云：『你祇浴得者箇，不浴得那箇？』遵云：『把將那箇來。』藥山便休。」師云：「有底道：『藥山被遵布衲一坐，直至如今起不得。』不知遵布衲被藥山一推，當下冰消瓦解。所以道：當斷不斷，反招其亂。即今還有為遵布衲出氣者麼？待藥山與麼道時，迴轉杓柄，劈口便打。」
結夏，示眾。「者箇時節諸方結夏，我者裏無夏可結，從此處至三千大千世界只是一步，從此刻至盡未來際只是一日，從此念至十方諸佛、六道眾生只是一人，卻於一步中元有形勢高低、道里遠近，於一日中元有時分相應、不相應，於一人中元有聖凡、苦樂種種差別。且道：結夏者是？不結夏者是？若道結夏者是，蹉過諸方；若道不結夏者是，蹉過者裏；若道總是、總不是，一齊蹉過。作麼生得不蹉過去？」良久，云：「鼻孔面門不可思議，說得十分落在第四。」喝一喝。
端午，示眾。「五月五日極早，尋得一百箇蝦蟆蓋在缸裏，到午時開看，顛倒數來，只得九十九箇，便將者九十九箇放了，蓋卻空缸。少停開看，端然有一箇蝦蟆在裏面，將來合隱形藥。會麼？九十九箇不隱形底享了隱形底福，生不知恩；一箇隱形底受了不隱形底禍，死而無怨。汝等二六時中，時時有者箇消息，及至參究時，猝尋者一箇不著，被者九十九箇礙了眼睛，不如放了者九十九箇，空蕩蕩地忽然撞著者一箇，便與一刀兩斷，當下隱形術就。然雖如此，也是勞而無功。」
仙城還山，示眾。「四月間與諸兄弟相別，回山又是十月，往往來來，成得箇什麼事？道隱賣身賣得去七分，澹歸賣身賣不去七分，者邊三分搭在那邊，那邊三分搭在者邊，且作麼生拆得開、合得攏？」以右手拍左臂，復以左手拍右臂，云：「一迴打出連環結，滿局全成不死生。」
示眾。「佛境界不可思議，眾生境界不可思議。佛境界、眾生境界，是一？是二？是夾雜？不是夾雜？若道夾雜，性不可有二也；若道不夾雜，爭奈佛與眾生何？諸人盡是祖師門下客，還定當得也未？祇如隨情造業、隨業受報、七趣升沈，是眾生面目，不是性底面目；三阿僧祇劫修得三十二種相、八十種好，是佛底面目，不是性底面目。性又作麼面目？諸人試向佛境界、眾生境界之外，拈出一些子與我看；若拈不出，更向佛境界、眾生境界內，拈出一些子與我看。諸人譬如一股有源頭大水，好底也推、醜底也推，推好推醜底也推，忽然向者裏拈出一滴源頭水，早是推出來久了底也，便擬向未曾推時拈取，作麼生下手？他不是沒源頭，祇是不是源頭，你又顧盼箇什麼？若能向者裏一腳踏斷，提起便行，敢道此人有自由分？若行不到者裏，也須信到者裏；若信不到者裏，也須疑到者裏。疑來疑去，忽然疑著，敢道此人也有自由分？」摑口一下，云：「幸自可憐生，又教他疑作麼？你若不疑，也不見得信。好只好，為什麼不得？如今人總道：『有者箇和尚，沒者箇寺。』我道：『沒者箇和尚，卻有者箇寺哩。』珍重！」
冬至，示眾。「拜冬是此土世間之禮，西天無此說，不是氣候不同，只是見處各別。世間人道此是一陽始生，先王以是日閉關，商旅不行，后不省方，他也覷得一些消息，借者一日顯者一刻。後來人便道是扶陽抑陰，且喜沒交涉。所以護明菩薩從本不曾下生，釋迦如來向摩竭陀國裏掩室，阿難在門外傳語，大似此處無銀三十兩，殊不知他連人連贓沒卻了也，我也道箇扶陽抑陰。」良久，云：「且喜沒交涉。」
示眾。舉：「瑯琊云：『十五日以前諸佛生，你不得離我者裏，你若離我者裏，我有鉤子鉤你；十五日以後諸佛滅，你不得住我者裏，你若住我者裏，我有錐子錐你。正當十五日，用鉤即是？用錐即是？正當十五日，鉤錐一時息，纔擬問如何，回頭日又出？』」師云：「古人恁麼道，迴天關、轉地軸，不曾有一刻閒。我者裏又不然，十五日以前諸佛不曾生，你也不曾離我者裏，用鉤作麼？十五日以後諸佛不曾滅，你也不曾住我者裏，用錐作麼？正當十五日，切忌眼花，老來沒氣力，鉤錐成廢鐵，把與小娃娃，門前換糖喫。澹歸恁麼道，淵停嶽峙卻也不曾有一刻閒。為什麼總不得閒？早來滴水冷於冰，一對鴛鴦畫不成。」
臘八，示眾。「釋迦老子初生時，著實有些氣概，後來睹明星悟道了，卻說：『奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。』㘞！他向者裏拽斷鼻繩，誰知還有一箇小小結頭在鼻孔裏？如今有人更不妄想執著，證得如來智慧德相，我將三分半夏末吹入他鼻孔裏，教他連打三箇噴嚏。還有人要麼？」良久，云：「若無人要，少間喫臘八粥，撞著一箇龍眼核子，痛與三十棒。」
示眾。「一人執炬自燼其身，一人抱冰橫屍於路。燼即燼者抱冰底，橫即橫者執炬底。冰便是炬，炬便是冰。作麼生？當日有箇李大夫死了，外邊來一弔客，拜哭極哀。纔到死屍前，死屍忽然跳起，把住弔客便打，弔客把住死屍亦打。兩箇惡狠狠拳腳相交，嚇得一家人走散。天明聽得沒有聲息，進去看，祇見兩箇死屍臥在地上，一樣面目，一樣身材，一樣衣服，一樣顏色，總辨不出，只得一棺材盛了。即今還有人辨得出麼？直饒辨得分明，還有一箇。」良久，云：「莫見鬼好。」
癸丑元旦，示眾。豎拂子，云：「又是從頭起。道是從頭起，不得他肯；道不是從頭起，也不得他肯。眾人底是他不別，一人底是他不同。你要恁麼，他掃蕩無餘；你要不恁麼，他流布無盡。你待親近他，十萬八千；你待疏遠他，同床合被。你見得條令斬新，他一切仍舊；你見得一切仍舊，他條令斬新。他有什麼長處得恁麼劣調？街坊上新年頭有箇對子：春王正月，天子萬年。大眾也好箇消息，各人領取，盡大地人都領取了，爭奈他還不肯？」以拂子左右拂，云：「自有東風齊著力，何勞門上畫鍾馗？」
燈夕，示眾。「今朝正月十五，是處敲鑼打鼓，衲僧家不做熱落元宵，也有尋常煙火。」畫圓相，喝一喝，云：「看看砲打襄陽，且莫釘樁搖櫓。」
示眾。舉：「一老宿門上寫箇心字、窗上寫箇心字、壁上寫箇心字。一老宿云：『門上只寫門字、窗上只寫窗字、壁上只寫壁字。』又一老宿云：『門上不消寫門字、窗上不消寫窗字、壁上不消寫壁字。』」師云：「者三箇漢，一箇奸巧如一箇，爭奈越奸、越巧、越貧窮，都盧笑破他人口。我者裏門也無、窗也無、壁也無，寫與不寫向甚處著？」召大眾，云：「澹歸與古人是同？是別？三箇夜叉奈何不得一箇窮鬼，一箇窮鬼奈何了三箇夜叉。更問如何，歸堂喫茶。」
示眾。舉：「《華嚴》偈：『若人欲識佛境界』」師云：「話墮也。佛有什麼境界？境界有什麼佛？『當淨其意如虛空』」師云：「又是一點。『遠離妄想及諸取』」師云：「不可空裏更折花。『令心所向皆無礙』」師云：「擬向即礙。莫非不擬向便無礙麼？且休錯。」乃云：「諸兄弟！天下本無事，庸人自擾之。諸佛世尊事不獲[3]已，向汝恁麼道，纔道箇佛境界，早成多事，便是佛無境界，境界無佛也覺無端。然雖如此，汝要佛無境界則易，要境界無佛則難。譬如兩箇花子各說大話，一箇做天、一箇便做雲，乃至做風、做墻、做鼠、做蛇，仍舊做回花子，盡大地是箇弄蛇底，何不仍舊去？」驀豎拂子，云：「還見蛇麼？」擲拂子，云：「卻是一條爛井索。」
示眾。「正月一，一顆山茶透寒雪；二月一，千紅萬紫呈春色；三月一，杜鵑叫落千山月。識得一，萬事畢，饑來喫飯困來歇。所以道：天得一以清，地得一以寧，侯王得一以為天下貞，衲僧得一禍事臨門。大眾！既得一了，為什麼禍事臨門？太平本自將軍致，不許將軍見太平。」
病中示眾。「諸佛諸祖所有言教，都是因病設藥。病是箇什麼？彼自無瘡，勿傷之也。不病又是箇什麼？吾有大病，非世所醫。汝看古人將一株紫旃檀雕做兩尊觀世音菩薩，各顯靈通，仔細看來，費底藥本卻也不少。我者裏有底是病、沒有底是藥，地水火風、生老病死、盲聾瘖啞、癱癆鼓膈，偪塞一堂，恰似到善見城中聞其藥香，自然病愈。若體得此意，便將信物一角寄上閻羅大王，牛頭馬面打開一看，刀山劍樹、火聚冰池裏叫苦連天，也不曾希罕極樂世界。」良久，云：「不是逢人誇俏措，金鎚擊碎萬重關。」
示眾。舉：「劉季醉行大澤中，從者還報：『前有大蛇當道。』季云：『壯士行何畏？』遽前拔劍斬蛇。」師云：「作家君王，天然有在。次日，有老嫗哭於其處，人問嫗：『何故哭？』嫗云：『人殺吾子。』又問嫗：『子何故見殺？』嫗云：『吾子，白帝子也，化為蛇當道，今被赤帝子斬之。』」師云：「汗馬無人識，重論蓋代功。人以嫗為不誠，欲笞之。」師云：「強中更有強中手。嫗因忽不見。」師云：「漢家天下從此大定矣。」召大眾，云：「人人都道者：老嫗被人殺了兒子，卻去上門報喜，長他人志氣，滅自己威風。殊不知白帝子、赤帝子總是者老嫗生底，一手抬、一手搦也是他尋常家計，所以長他人志氣不是他人，滅自己威風纔成自己。雖則忍俊不禁，爭奈捏目不少？若不是路上行人，智過張良、勇踰周勃，直下放出辣手，打者老嫗無影無形，劉季便斬了蛇。還有一箇蛇頭咬住褲襠不得放在。要會麼？直須與麼始得。」
浴佛示眾。「祇見大眾浴佛，不見佛浴大眾。大眾浴佛，三杓五杓；佛浴大眾，只是一杓。把三千大千無央數世界，古往今來無央數眾生，一時浴了。元來眾生分上，各各有一箇佛兒子，被眾生結、佛結、魔結，一向結住，不得出頭。自得者一杓了，者些佛兒子，各各會指天指地，隨處稱尊，方知佛是眾生子，眾生是佛母。你們適來浴過佛了，各各該有一分洗兒金銀錢，我今給與公據，向空王殿裏打開寶藏。你一人有一箇寶藏，百千萬億人有百千萬億寶藏，各各取用，各各具足。只是有一句話，忽然一杓[4]滾熱水，向頂門上澆下不得，失卻鎖匙。作麼生是你鎖匙？」舉左手云：「珍重。」
結夏，示眾。「南方禁夏不禁冬，北方禁冬不禁夏，別傳寺裏冬即禁夏、夏即禁冬，還有出得頭者麼？若出不得頭，一任老漢普天普地。」復舉：「古人道：『不見一法即如來，方得名為觀自在。』又道：『不見一法成大過患。』」師云：「總是不見一法，為什麼卻成過患？不見一法即如來，恁麼會便不是；不見一法即如來，恁麼會便是。所以玄沙問鏡清云：『不見一法為大過患，且道不見什麼法？』清指露柱云：『莫是不見者箇法麼？』沙云：『浙中清水白米由汝喫，佛法未會在。』鏡清藏陷虎之機，玄沙逞屠龍之手，今夏有人透得者一關，一任闍黎普天普地。」
示眾。「有人在紙背上寫了訴牒，投官乞判。官人是裴諝，寫了四句道：『者畔似那畔，那畔似者畔。我也不辭與你判，笑殺門前著靴漢。』者裴官人雖是俗吏，卻有些衲僧氣息，但祇解作賓，不解作主。到是那投牒底，解得作主又不解作賓。若是澹歸，當日見他在紙背上寫了訴詞，我便在紙面上下了判語，端端正正用一顆印，教他要作賓，爭奈紙背上無判語；要作主，爭奈紙面上無訴詞。大眾，紙面上無訴詞，紙背上無判語，直饒伊使盡神通，跳不出一張故紙。還會麼？」良久，云：「若識得法界性，也沒多事。珍重。」
示眾。「舉一不得舉二，放過一著落在第二。乾峰恁麼道，三世諸佛捧了者道赦書，初一十五，不消到者裏點卯。雲門出眾云：『昨日有人從天台來，卻往徑山去。』雖則鍾期賞音，早[5]已落在第二。峰喚典座：『來日不得普請。』幾於伯牙絕軫，卻又落在第二。我者裏舉千舉萬，祇是不得舉二。會麼？三聲板響，各自過堂，一齊俱到，不用商量。」
示眾。舉：「嚴陽尊者問趙州云：『一物不將來時如何？』」師云：「畫蛇添足。州云：『放下著。』」師云：「捉賊見贓。陽云：『一物不將來，放下箇什麼？』」師云：「不是你說，我也不知。州云：『放不下，擔取去。』」師云：「不是你知，我也不說。嚴陽尊者當下大悟。」師云：「悟即不無，爭奈無端受了人家一柄臘月扇子？」乃召大眾，云：「還得放下也未？趙州者一句子，不論[6]已到嚴陽關、未到嚴陽關，開眼也用得著、合眼也用得著、不開不合也用得著。若[7]已過嚴陽關，卻須擔取去始得。為什麼？眼睛裏面須彌山、眉毛尖上大海水、手掌中心無量無邊，六道四生擔向不可說、不可說轉世界，遶到盡未來際，一口氣也不歇，還曾有一物也無？所以道：塵塵爾、剎剎爾、念念爾。古人如是、今人如是，趙州不曾說、嚴陽不曾悟，現前大眾一箇箇都許他是出格道流，我總與炷香作禮三拜。為什麼如此？上來不消問、下去不消疑，無論是不是，是也不為奇。」喝一喝。
示眾。「因緣所生法，我說即是空，亦云是假名，亦是中道義。盡大地是箇因緣法，總被空、假、中穿卻；盡大地是箇空、假、中法，總被因緣穿卻。」豎拂子，云：「盡大地是箇空、假、中因緣法，總被拂子穿卻，三世諸佛在拂子頭上放大光明，說實相義。」驀擲下，云：「忽然一擲，一時喪身失命，是汝諸人還覺腦門痛也無？」良久，云：「立地搆去，不是性燥漢。」
解夏，示眾。「坐夏一百二十日，前後安居一時畢，雖然病得太郎當，病裏有些好消息。是什麼消息？病有死底消息。還有什麼消息？死有活底消息。死活即且置，是什麼病？紅孩兒向鼻梁上打了三拳，兩隻眼睛迸出千百道火光，是汝諸人還有鼻孔也無？若無鼻孔，也須摸著；若有鼻孔，也須打卻。打卻了鼻孔，始解與病僧同病；解與病僧同病，始能與病僧同死同活。與病僧同死，諸人獨活；與病僧同活，諸人獨死。同死同活，不見鼻孔；獨死獨活，鼻孔不見。既不見，打箇什麼？便不打，又見箇什麼？是汝諸人還有者箇消息也無？」良久，云：「設有者箇消息，更須打破面門始得。」
示眾。「教中道：『父母所生眼，悉見三千界。』且道：三千界是有？是無？若是有，見箇什麼？若是無，喚什麼作見？祖師道：『父母所生口，終不為子說。』且道：口是有？是無？若是有，為什麼不說？若是無，不說底是什麼？且道：教中底是？祖師底是？一樣是父母所生，為什麼眼悉見、口不說？會麼？眼悉見、口不說，一箇玉連環，化作兩箇金蝴蜨，大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂。」
赴歸宗，示眾。以手自指云：「他是官身，總不自由；他既是官身，自也不由。大眾！要透過不自由則易，要透過自不由卻難。要透麼？直須放下又放下，放到無可放處，連者無可放底也放下，纔能勾向逆順境中，頭上著枷、腳下著杻，元是箇日日花朝、夜夜元宵。如或不然，心坎上一座須彌山，時時刻刻在眼睛裏，者箇累墜三生六十劫也未得了。還會麼？山僧今日遠行，山中事問取樂說大師始得。」
示眾。「趙州與文遠侍者論義云：『鬥劣不鬥勝，勝者輸果子。』遠云：『請和尚立義。』州云：『我是一頭驢。』遠云：『我是驢胃。』州云：『我是驢糞。』遠云：『我是糞中蟲。』州云：『你在彼中作什麼？』遠云：『我在彼中過夏。』州云：『把將果子來。』」師云：「文遠供養情長，鬥爭氣短，趙州雖贏了些果子，卻也食不下咽。為什麼？養子不及父，家門一世衰。若是跨灶底兒孫，纔見道：『我是一頭驢。』便道：『把將果子來。』直抄扎了者老漢窮囊，更與一腳蹋倒方快。」
除夕，師坐老和尚真旁，大眾請元旦上堂，師云：「上堂是箇套子，難道善知識上堂便有佛法，不上堂便沒有麼？新年便有佛法，除了新年，日日時時便沒有麼？說佛法便有佛法，每日商量家長裏短，你們拈匙把箸，上來下去便沒有麼？如今善知識教人學道，學人都要悟道，總待上堂時置箇問頭，向善知識荅處揣摩測度，及至下座了，大家散去，不但善知識荅處沒做理會，連自己問頭不知向那裏去了。總恁麼，便三生六十劫有什麼益？古人道：風吹芊葉，牛動尾巴。你為什麼不參取他？豬肉案頭也悟去，舉喪歌郎聲裏也悟去，兩人爭交打一拳也悟去，桃花開、桶[8]箍散也悟去，一鎚打碎石頭、一塊瓦片打著竹子也悟去。者些東西不可說我是善知識，我上堂，我替你說法，教你悟去也。湛堂和尚說：『大慧！你在我方丈裏便有禪，出方丈便沒了也；惺惺時便有禪，睡著時便沒了也。』何況你們信道不篤，用心又不專一，眼裏既沒有筋，胸中又有許多肐𦞂，所以動著便成隔礙。你們要說佛法麼？」驀拈拄杖，云：「只者箇拄杖子，第一件不得點空，第二件不得靠壁。」一僧便出，奪拄杖擲地，云：「和尚將此作氣力麼？」師云：「你且不要忙，者裏有許多關頭過不得在。」進云：「長老峰還拈得面目出來與大眾看麼？」師云：「你走錯了路也。」進云：「和尚又見箇什麼？」師云：「一機一境總用不著，拖泥帶水也用不著，掃蹤滅跡也用不著。」復拈拄杖，云：「第三件不得架肩，你又作麼生？第四件不得橫膝，第五件不得倒提，第六件不得直立，第七件不得豎，第八件不得曳，第九件不得卓，第十件不得擲。」擲下拄杖，云：「者不是你底道理。」僧復出，云：「和尚說許多件，畢竟那一件是？」師云：「轉見不堪。」進云：「見非見。」師云：「你做不得座主使下。」僧無語。侍僧云：「大德！座前無言空對面，何不禮拜？」僧云：「禮拜箇什麼？」侍僧云：「急水魚頭落，林驚鳥不飛。」師云：「旁觀者醜。」僧云：「明年春又至，不怕雪點頭。」師云：「者拄杖子被老僧鈍置死了也，無人救得。」度拄杖與侍者，云：「卻請樂大師救取。」眾禮拜。師指老和尚真，云：「者是老漢敲骨吸髓底道理，你們作麼生會？」
安居，示眾。「早來侍者問：『今日大眾安居，和尚何不與大眾安心？』老僧道：『除卻行住坐臥，別致一問來。』且作麼生會？」眾無對。召大眾，云：「見了老僧，有些芥蔕；不見老僧，十分自在。但恁麼會去，管取青霄獨步。會麼？記曾猛雨烏風夜，捉得宵飛轂轆鷹，莫問天晴誰放去？遠峰無限碧崚𡾓。」卓拄杖一下，下座。
佛事
示新學菩薩。「佛說七種眾生：有一種，聞如來常住無有變易，終不畢竟入於涅槃，一切眾生皆有佛性，一闡提等當來得成阿耨多羅三藐三菩提，生不信心墮三惡道。有一種，雖信涅槃常樂我淨，卻說如來有二種涅槃，有為涅槃無常樂我淨、無為涅槃常樂我淨。雖信佛性是眾生有，不必一切皆悉有之；雖信有道，不信有得道之人；雖信三寶，不信三寶同一性相；雖信因果，不信受報；信不具足，戒亦不具足。是人雖得作戒，不得無作戒；雖得求戒，不得捨戒；雖得隨有戒，不得隨道戒；戒不具足，聞亦不具足。是人於如來十二部經，信六部、不信六部，雖信六部不能讀誦為他講說，雖能講說為勝他故、為利養故、為諸有故，聞不具足，施亦不具足。是人雖行財施不行法施，雖行法施但行非聖施不行聖施，施不具足，智慧亦不具足。是人不能分別如來常無常乃至淨不淨，如來即是解脫、解脫即是如來，如來即是涅槃、涅槃即是解脫，於是義中不能分別，乃至一切義中不能分別，親近惡友、增長惡法，如恆河中大魚，久沒暫出、出[9]已復沒。汝等今日受菩薩戒，盡道戒[10]已具足，還得信心具足麼？汝等若能信心具足，於一切境緣上不疑凡、不疑聖，不疑有、不疑無，不疑自、不疑他，直用直行，更不回頭轉腦，始得入此虛空平等地。此箇虛空平等地，無汝等違背處、亦無汝等承當處，祇是汝等不能立地承當，便見千生萬劫與伊違背；若信得千生萬劫不曾違背，便好放下者立地承當。還信麼？」舉：「朱行軍到南禪設齋，行入禪堂，不住口道：『直下是，直下是。』有僧便問：『直下是箇什麼？』行軍便喝，僧云：『行軍幸是解事底人，又惡發作麼？』行軍云：『喚作惡發即不得。』僧便喝，行軍云：『鉤在不疑之地。』僧又喝，行軍便休。」師云：「識得行軍者一喝，便有者僧兩喝；不用得者僧兩喝，便埋沒了行軍者一喝。」豎起拄杖云：「向者裏信得及，一切具足。」
示新學菩薩。舉：「寶壽開堂，三聖椎出一僧。」師云：「險。寶壽便打。」師云：「險。老僧者兩險：有一險，高高山頂立；有一險，深深海底行。若辯得倜儻分明，敢道參學事畢。三聖道：『與麼為人，瞎卻鎮州一城人眼在。』」師云：「剜出他人心肝，爭奈自[11]己心肝太熱？寶壽拋下拄杖，便歸方丈。」師云：「遮盡自己面目，爭奈他人面目長存？如今盡大地眾生是箇瞎眼底，老僧便要他開；盡大地菩薩是箇開眼底，老僧更要他瞎。若不親到者瞎底地位，不能行菩薩道；若不深信者瞎底道理，不能受菩薩戒。今因傳掌，略為大眾舉揚：一盲引眾盲，相將落火坑。文殊、普賢大人境界……」，擲下拄杖，云：「直須與麼始得。」
度僧。「一切法不可得，家還可得麼？家不可得，更出箇什麼家？一切家不可得，身還可得麼？身不可得，更捨箇什麼身？一切身不可得，心還可得麼？心不可得，更識箇什麼心？諸仁者！只為汝無始劫來，用諸妄想習氣，攀援執吝，顛倒流轉，無有休歇。如來大慈，開箇出家之門，使汝一刀兩斷。既得斷[12]已，方知無家可出、無身可捨、無心可識。然雖如是，也須親到者箇田地始得。亂說即不可，祇如二祖見初祖說箇覓心了不可得，祖云：『與汝安心竟。』三祖見二祖說箇覓罪了不可得，祖云：『與汝懺罪竟。』即今有人說箇覓家了不可得，澹歸亦云：『與汝出家竟。』且道還當得也無？」良久，云：「學語之流，槌殺千箇萬箇，有什麼罪過？我者裏若有恁麼人，便有恁麼事，不是汝長連床上、書本子裏鬥湊得來、荅應得去，便道我解也、會也、當得了也。四果聖人證得人空，不證得法空，猶有一分人空未證在。他有人空底法，便有一分證得人空法底人在。菩薩當體即空，眼睛卓朔地，猶遲八刻在，何況汝五欲麤重境界、人我是非、名聞利養、成虧得失，暗地裏件件打熬不過，口但說空，行在有中，臘月三十日到來，總被黑面老子算將去，還說得一切法不可得麼？諸仁者！家不可得，卻須出得家後看；身不可得，卻須捨得身後看；心不可得，卻須識得心後看。直饒汝說箇不可得底亦不可得，到澹歸者裏一刀兩斷。我者裏纔有恁麼人，便沒有恁麼事。諸仁者！汝試自[13]己微細揣摩，還有一絲毫斷不得底麼？若有一絲毫斷不得底，千生萬劫相牽相引，未有了日，快須領取吹毛利刃。」舉起刀，度與侍者云：「不許留根。」
度尼。「善女人！如來說：『一切眾生妄受輪轉，欲貪為本，得則成愛，不得成瞋，愛則相生，瞋則相殺，生殺相尋，窮劫不盡。汝等於人道中受此九漏不淨之軀，皆由多生欲貪所感，若不猛自咬斷，欲不墮落而得解脫，無有是處。』當日如來初度女人出家，大愛道尼、蓮花色尼、耶輸陀羅尼、無量百千諸尼俱成四道果，今日汝等向者裏削髮為尼，又成得箇什麼末山尼、妙▢尼等？入無為寂滅之海，建無為寂滅之幢，我不敢[14]輕於汝等，汝等皆當作佛。還有人甘心也無？」良久，云：「城東老母不喜見佛，以如來威神力故，令其眼觀上下四方總皆是佛，急以兩手遮眼，乃至十指頭無不是佛。汝道城東老母還見眼睛麼？幸喜伊不會，若是會得，盡大地人冰消瓦解。即今便使汝等一時會得，也只好向者裏削髮為尼，且道利害在什麼處？」舉刀，云：「不得動著一根頭毛與我剃卻。」
舍利入塔。舉：「《菩薩處胎經》佛告諸大眾：『念我古昔所行功德、捨身受身，非一非二。今為汝等說一形法。諸佛全身舍利，在下金剛剎中。金剛剎厚八十四萬億里，中有碎身舍利，彼剎名妙香，佛名不住。如來碎身舍利，下八十四萬億里，國土名清淨，佛名遍光。復下有國土，名施無盡藏，佛名勸助。復下有國土，名法鼓，佛名善見，乃有全身舍利。過去千萬億佛，皆留舍利。彼土舍利，我亦有分。』」師召大眾云：「釋迦牟尼佛三百六十骨節、八萬四千毛孔，一時抖下了也。全身碎身，非一非二。此土彼土，非一非二。先佛後佛，非一非二。即今丹霞山奉佛舍利，下鎮海螺峰頂，與八十四萬億里諸金剛剎，非一非二。上至帝釋梵天，下至龍宮海藏，中至阿育輪王，大至須彌盧，小至一▢葉一針鋒許，所有浮圖，非一非二。世界安寧，帝王長壽，護法宰官、捨山檀越、莊嚴信士、勤苦道流，與現前雲集四眾，若見若聞，隨其根性，所得如來智慧德相，非一非二。諸佛一形法，有如是威德自在，不可思議。汝輩各各當人分上，還識得者箇消息也無？」驀豎一指云：「釋迦牟尼佛三百六十骨節、八萬四千毛孔，盡從者裏與諸人節節相拄、孔孔相通，地水火風，生老病死，惟一堅密身，一切塵中現，一切時、一切處，金蓮湧地、寶蓋垂天，水火無傷、砧鎚俱陷。若能撒手無依，把得便用，推倒浮圖，颺卻舍利，不為分外。如其不然，打一回葛藤，添一些眼目。從緣有者，始終而成壞；非從緣有者，歷劫而長堅。丹霞山佛舍利是從緣有？非從緣有？若道從緣有，為什麼歷劫長堅？若道非從緣有，爭奈王宮示生，雙林示滅？若道釋迦牟尼佛多劫修行，福慧兩足，宛爾不同，則聖名凡號盡是虛聲，殊相劣形皆為幻色，作麼生得通去？就使通去，又作麼生得化去？若能覷破千差，打成一片，重建浮圖，高抬舍利，塵塵涉影，剎剎交光，也不為分外。更若遲疑，翻成擔誤，且教掘地深埋，卓箇尖尖錐子，千迴百匝，寸步休離，各各當人三百六十骨節、八萬四千毛孔，依舊與釋迦牟尼佛節節相拄，孔孔相通，火宅浮圖、鬼家舍利，日中逃影、衣底藏珠，總被人喚作日用。而不知底百姓，卻有三世諸佛、十方諸大菩薩恭敬圍繞，以諸香花而散其上，彈指贊歎道：『吾不如汝！吾不如汝！』也不為分外。」復召大眾云：「一形法有如是威德自在，不可思議。康熙壬子春三月二十六日，專為舉揚，與古岡善男子方古木、古弘、古飄結般若緣，入金剛地。大眾證明。」便捧舍利入塔。
龍護園伽藍，陞座。「當日，關將軍三更時分騎赤兔馬、提青龍刀，半雲半霧在玉泉寺前連聲大叫云：『還我頭來！』被玉泉長老輕輕一拶，道：『顏良安在？』曠劫無明當下消釋。且道：是還他頭？不還他頭？還與不還且置，祇如關將軍沒了頭，為什麼有口？汝等箇箇有口，為什麼摸頭不著？」眾無對。師云：「久立，珍重。」
龍護園法會。「佛說一切苦厄，欲貪為本，所以欲貪便是禍水。若能於欲貪起處，一刀兩斷，自然禍水乾枯，容易與如來法流水接。且道法流水與禍水相去多少？今日龍護園裏借水官解厄之期，做箇下元會，只是治標，不是治本。閻羅大王日日差四大無常向人間告報，爭奈人間不知，落得自家衙門熱鬧。水官大帝名聲普聞，一邊治本無功，一邊治標有效。如今要得治本麼？須念念參取四大無常，不惟有卻病之方，且有登真之訣。登真訣作麼生道？剎那剎那不可得，遍地刀鎗三寸鐵。」
為雷峰西堂仞千大師設供。拈香畢，云：「丹霞相聚了，也不是相見；韶陽相別了，也不是相見；雷峰堂中不復見，也是真相見。且作麼生與老弟款曲家常？」舉起手，云：「此是如來最後之供。」便拜。
先華首諱日，上供。「退步不須尋，前行何處討？[15]已擅白雲宗，更落丹霞稿。本來無事人，愛說山中好，處則為遠志，出即為小草。師翁！師翁！向者裏受一分冷澹香煙，還當兒孫報德麼？」還燒香，云：「且把華首臺，全身總靠倒。」
送亡僧入普同塔。「丹霞建立十年，未有普同塔，承巡撫劉大中丞慈念，捐貲創造。今日送諸同住亡僧骨石到此，得有歸藏，讚歎不及。雖則一期功德成就，爭奈是箇不了公案。澹歸上座不惜眉毛，為汝等說破。」以杖指塔，云：「汝等不得向者裏躲跟。中丞公深造此道，因汝等愛向者裏躲跟，特造此塔供養於汝，汝等莫被中丞公熱蹣。」復舉：「世尊同耆婆到尸陀林，以杖敲一髑髏，問耆婆：『此生何道？』耆婆云：『生人道。』又敲一髑髏，問：『此生何道？』耆婆云：『生天道。』又敲一髑髏，問：『此生何道？』耆婆罔知生處。」師云：「第三箇髑髏耆婆罔知生處且置，且道第一、第二箇髑髏耆婆還知生處麼？」以杖敲骨石，云：「澹歸將汝等髑髏一箇箇敲過，隨汝等生人、生天、生修羅、生惡道，教汝等一箇箇罔知生處，汝等也莫被澹歸熱瞞。且作麼生得不被熱瞞去？」倒提拄杖，喝一喝。
為摛三儀知藏起龕。「儀上座！你還記得麼？新年頭佛法當日曾問老僧：『如何是初二日事？』老僧云：『十字街頭石敢當。』你便喝，老僧云：『落。』你若用得者一喝，撒手臥長空；若用不得者一喝，卻被十字街頭石敢當礙煞。法界海中本無生滅，老僧今日不能遠送，耑請樂大師助你一把火。臨岐一句，你還會麼？」豎起拄杖，云：「此去好埋三尺雪，再來別舉一家春。」以拄杖擊龕三下。
為大智達侍者起龕。「離者殼漏子，向什麼處相見？不生不滅處相見，非不生不滅處亦不求相見。」喝一喝，云：「說什麼離不離、生滅不生滅？只是者殼漏子向什麼處相見？立地撒手，[16]已是不唧溜漢。」卓拄杖一下，云：「達侍者！好去！好去！」
為客沙彌湛然舉火。秉炬，云：「我不識你，你不識我，驀地相逢，一團大火。」打圓相，喝一喝，攛炬。
為傳瀜沙彌舉火。「不向者裏會得，流浪無窮；向者裏會得，沈淪永劫。今日路見不平，拔刀相助。」豎起炬，云：「會麼？三千里外切忌髑髏咬住腳跟。」便爇。
為異能禪人舉火。秉炬打圓相，云：「日裏合龕，晚來舉火，大眾不須疑，雲門一字普。」遂爇。
為玉流洲禪人舉火。「玉流玉流，數千里外特地到者裏討箇落處，雖未得了當，乘此正因也得箇好處生、好處見。然雖如此，大丈夫兒須是斬釘截鐵始得。」豎起火炬，云：「會麼？烈燄光中有箇辟支安坐，不是好手，且待薪盡火滅時為汝道破。」便爇。
為善因宗禪人舉火。「善因！善因！你說不做米頭即不住，如今做了米頭卻又去。去則實不去，常住是無住，好教領取臨岐句。」以火炬打圓相，云：「會麼？只在此山中，雲深不知處。」
遺命
吾去世後，即剃髮澡身，外衣舊葛布長衫，內衣舊葛布褲，披茶褐布通肩祖衣，露頂跣足，便入龕。龕取舊杉木板極薄者，不用費工，足以蔽形，一時而[17]已。入龕訖，不停龕，不設供，不請尊宿舉火，侍者舉毘盧[18]遮那如來號十聲，即下火。次早撿骨，不用罈盛，隨所在水清深處，散投其中。不設靈位，不守七，侍者即日各隨緣好去。其入嶺南者，持吾遺命，謁淨成老和尚及丹霞、海幢諸剎，此即報聞矣。吾生平以畜積為恥，今所存資斧之餘，并隨身衣單書籍，別有板帳，除吾別有支分外，俱現前侍者均分，此僧法也。汝等不得留吾臭皮囊，作扶龕回山、擇地建塔之局，累諸護法。隨處死、隨處燒、隨處散骨水中。吾出嶺時，便有此語，非今日始作此語也。若違此語，惡同凶逆。遍行老僧澹歸，今釋手勒。
問荅
僧問：「大眾今日安居，和尚何不與大眾安心？譬如水動，定水不如定風。心既無定，終身何安？」師云：「除卻行住坐臥，別致一問來。」進云：「是法亦無法，離假亦無真。」師云：「卻成分外。」僧問：「除卻行住坐臥，請和尚道一句來。」師良久，云：「還出得者一句麼？」進云：「為什麼總在者一句？」師云：「祇為總不在者一句。」進云：「恁麼則不用安排也。」師云：「你又安排。」
劉中丞問：「善財到妙高峰頂七日，為什麼不見德雲比丘？」師云：「既到妙高峰頂，自然不見德雲比丘，豈但七日？直饒三生六十劫欲見了不可得，別峰相見始為正見。」中丞云：「五十二參又作麼生？」師云：「都是別峰相見。」
中丞舉：「《起信論》云：『無明熏習真如，真如亦熏習無明。』還的當也無？」師云：「無明決不熏習真如，無明若能熏習真如，即真如變作無明，更無真如，真如決不熏習無明。渠從來不曾與無明和合，豈有工夫去熏習他？」中丞云：「恁麼則判然兩箇也。」師云：「一箇也無，說甚兩箇？」
中丞問：「達磨畢竟沒於此土，還是西歸？」師云：「達磨不曾來。」
中丞云：「做官事煩，不能攝心靜坐。」師云：「事不礙心，要靜坐作麼？」中丞云：「古人道：『無心於事，無事於心。』作麼得到者箇境界？」師云：「無心於事，全心在事；無事於心，全事在心。如今人擬向心裏更討無事，事裏更討無心，轉見亂如麻在。」忽聞傳鼓聲，師云：「心在什麼處？」中丞云：「為聞所轉。」須臾傳進公文，中丞便看，師云：「心在什麼處？」中丞云：「為見所轉。」師云：「有兩箇轉底，便有一箇不轉底；沒一箇不轉底，便沒兩箇轉底。」
師語中丞云：「此事故須心細，亦須膽大。」因舉：「妙喜每說：『士大夫怕落空，大似船不曾翻，便要跳水。』」師云：「不如憑他跳水，撲通一聲響，並無一滴，方纔可笑。」中丞躍然意解。
師下座後，僧問：「和尚適來道：大眾底心肝都是鐵打底。和尚底心肝是箇什麼？」師云：「豆腐。」師便問僧：「祇如百丈道：『明日一時埋卻。』汝作麼生會？」僧云：「說不盡，哭不了。」師云：「你問我。」僧便問：「明日一時埋卻，意作麼生？」師云：「大鬼上天，小鬼落地。」
師問僧：「昨日吹滅了燈，你作麼生會？」僧云：「某甲不在明暗裏。」師云：「你卻又在者裏？你問我。」僧便問：「和尚吹滅了燈，意作麼生？」師云：「火炎崑岡，玉石俱焚。」
僧問：「如何是某甲自[19]己？」師云：「誰教汝問？」僧云：「某甲自問。」師云：「為什麼卻要我荅？」
師問僧：「我卓拄杖一下，為什麼無量諸佛總出不得？」僧無語，師猛與一椎，僧禮拜，云：「倒卻剎竿，還有也沒有？」師云：「倒卻剎竿，阿誰說有與沒有？」僧禮拜，師云：「作麼生是剎竿？」僧退後三步，師云：「倒卻後如何？」僧進前三步，師拈拂子便打，云：「猶挂腳在。」
師問僧：「汝看本來面目？」僧云：「是。」師云：「汝作麼生看？」僧云：「來處去處是有一箇，祇是不見。」師云：「汝要見麼？近前來。」僧近前，師與一掌。僧吹滅面前燈，云：「元來燈就是火。」便禮拜出。師顧旁僧云：「佛法有什麼多少？」次日，僧見師，問：「昨日吹滅底呢？」僧云：「吹滅底是和尚。」師豎起拄杖，僧禮拜，師云：「少一頓也不得。」
師語僧：「古人也甚奇怪，船子見夾山頻頻回顧，舉起橈云：『汝將謂別有？』便覆舟入水而逝，汝道是何意旨？」僧云：「只恐教壞好人家男女。」師云：「作麼生是教壞好人家男女？」僧無語。一僧出云：「和尚還是佛麼？」師云：「不是。」僧云：「和尚既不是佛，夾山有什麼疑？」師云：「老僧入地三尺。」一僧云：「活埋了也。」師便問：「作麼生是活埋底事？」僧無語。師云：「且道老僧入地三尺，意作麼生？」僧云：「拖泥帶水。」師云：「入地三尺作麼生拖泥帶水？」僧無語，師拊掌。
僧問：「十五以前穿州撞府，十五以後結夏安居，二六時中行何行？辦何道業？乞師直示。」師云：「並無虛度。」僧云：「堂內坐禪，堂外禪坐，廚庫刀砧，米頭碓磨。」師云：「識得者箇，說甚那箇？」
師見僧來，卓拄杖一下，云：「者箇是多底？」僧無對。
師有時云：「不了當底業識茫茫，無本可據；大了當底業識茫茫，無本可據。」僧無對。
僧搥腳次，師問：「汝每日坐作什麼？」僧云：「看話頭。」師云：「祇如搥腳，還有話頭也無？」僧無對。師代云：「某甲不合觸忤和尚。」復自荅云：「你卻有拳頭在。」
僧問：「燈籠露柱、貓兒狗子作麼生？」師云：「現成公案。」乃示頌云：「現成公案，一切成辦。放下了也，祇得一半。」
僧問：「如何是佛？」師云：「兩重公案。」乃示頌云：「兩重公案，多謀少斷。便有黃金，傾國不換。」
僧問：「如何是父母未生前事？」師豎起拄杖，乃示頌云：「豎起拄杖，莫落比量。三腳蝦蟆，討甚大象？」
僧問無作戒體。師云：「昔年海幢和尚曾與我論此義云：『無作戒體，你作麼生說？』我云：『一切法無作。』海幢便休。」僧云：「一切法無作，為甚喚作戒體？」師云：「在戒法即為戒體。」師復云：「律中道：『白四羯磨了，便發無作。』豈不是？」僧云：「是。」師云：「恁麼則因作而發，為甚喚作無作？」僧無語。師云：「古人道：『無作假色。』色即無作，用假作麼？」師又云：「聲聞戒體是無作，菩薩戒體豈不是？」僧云：「是。」師云：「一等是無作，一等從師僧邊得，為什麼聲聞戒體有得有失，菩薩戒體無得無失？」僧無語。師云：「聲聞依戒而發無作，菩薩依無作而發戒。菩薩先信得一切眾生皆有佛性，發無上菩提心，全體是無作。者箇無作，在佛不得，在眾生不失。作麼依戒而為得失？聲聞到見諦時，纔證無作，未證無作，全體依戒。所以戒得便得，戒失便失。經中又說：『有定共戒，道共戒。』得定時，自與戒合，定有興廢，戒有興廢。得道時，自與戒合，道無興廢，戒無興廢。須陀洹人捨陰之後，生惡國界中，決定不犯四重五逆。見諦既無興廢，無作便無得失。」僧云：「恁麼則無作全在聖邊也。」師云：「聖有聖無作，凡有凡無作，善有善無作，惡有惡無作。聖凡善惡，總出不得無作，無作不屬聖凡善惡。」僧云：「恁麼則聲聞無作，亦無得失。」師云：「只為渠不知，所以自見得失。若是知了，誰與渠論得失？」