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海幢阿字無禪師語錄卷下

小參

四月大盡,師云:「進一步則逼塞虛空,退一步則傾湫倒嶽,不進不退,鷂子過新羅,信非籠中鳥。具得者箇氣宇,則天得一而清,地得一而寧,衲僧得一而不虛度時光。只今流氛孔亟,殺氣憑陵,三閭可弔,競渡無聲,天地之氣早[1]已溷淆,且道衲僧時光又如何度得?昔日趙州到一菴主,問云:『有麼?有麼?』主豎起拳,州云:『能縱能奪,能殺能活。』又到一菴主,問云:『有麼?有麼?』主亦豎起拳,州云:『水淺不是魚泊處。』趙州一樣問,菴主一樣答,為甚麼有與有不與?於此識得,方度得時光。趙州亦云:『諸人卻被時辰使,老僧使得十二時。』大眾!既在此休夏,當時時提起,使時光即是自[2]己,自[3]己即是時光。若離了二菴主覓趙州,不識趙州;若離了趙州覓二菴主,亦不識菴主。且道如何識得?」豎起拂子云:「縱奪殺活,水淺魚泊。」

六月朢,師云:「海幢有箇死貓兒頭,遇賤則貴、遇貴則賤,有時拋在糞掃堆裡,顧睬他不及;有時放在曲彔床上,頓爾光輝。尋常二六時中應事接物,一道平沈,總無如何若何,佛眼也覷他不得。常怪劉鐵磨去見溈山,山云:『老牸牛!汝來了也。』劉云:『明日臺山大會齋,和尚還去麼?』溈放身便臥,劉便出去。鐵磨固是掘地覓天,溈山亦未免隨人腳跟轉,俱親近者死貓兒頭不得。雖然,任爾稱奇說特,且道死了、燒了者死貓兒頭安頓在甚麼處?所謂入水方見長人,眼睛在眉毛之下,各須看取。」

七月朢,師云:「此事未結夏以前,將謂結夏後有多少道理?既結夏以後,將謂解夏時有多少道理?及至解夏,將謂秋末冬初有多少道理?乃至未曾彈指謦欬,將謂彈指謦欬時有多少道理?殊不知攪長河為酥酪,變大地作黃金,無聲無朕,一身明月,片舌風雷,無始以來至於盡未來際,會得不會得?日日如是,時時如是,此是過量事,須是過量人,不是過量人,難信過量事。有一種器資卑弱,鎮日與東西兩廊露柱相對,鎮日與東西兩廊露柱相違背,因而疑佛、疑法,疑自[4]己、疑他人,疑垢、疑淨,起礙塞心,成下劣慢。不見道:『有物先天地,無形本寂寥,能為萬象主,不逐四時凋。』船子和尚終日持綸搦竿,說道:『此處無魚,別下其鉤。』為甚如此波波挈挈?須知此大事,瑣碎說與你不得。」

八月朢,師云:「衲子日用原有大光明藏,住甚深不動地,止要你是箇般人始得。古人云:『大智人面前有三尺暗。』者箇大智是你的光明藏、是你的不動地,爭奈有三尺暗。所謂俱生煩惱,根本無明。《圓覺》云:『居一切時不起妄念,於諸妄心亦不息滅,住妄想境不加了知,於無了知不辨真實。』此雖教乘有宗門消息,居一切時豈不是光明不動?你若一起妄念,便是三尺暗。於諸妄心不求息滅,若全體安住,豈不是光明不動?你若纔欲息滅,便是三尺暗。住妄想境不加了知,咄!向者裡騎虎頭、踞虎尾、渾金璞玉,豈不是你光明不動?若纔加了知,當體變卻,便是三尺暗。于無了知不辨真實,孟八郎慣作者般去就,豈不是你光明不動?若纔加辨別,當體變卻,便是三尺暗。所以,要居不動地上便有氣象,稍一動了即令諸魔得其便,諸魔得其便自淪溺你。何以故?若起生見、死見,便是諸魔得其便;作有漏因、成有漏業,便是諸魔得其便;長煩惱山、入憎愛海,便是諸魔得其便;乃至一種超拔之士做到冰輪光滿、湛海波澄,亦是諸魔得其便。臨濟大師云:『我有時一喝如金剛王寶劍、有時一喝如踞地獅子、有時一喝如深竿影艸、有時一喝不作一喝用。』前三喝若無,後一喝便是諸魔得便;後一喝若無,前三喝亦是諸魔得便;縱使全體做盡,者四喝亦是諸魔得便。衲子從粗入細、攝事歸理,不得大總持直捷頭腦,以此修福而福不成、以此求慧而慧不就,二三十年忽生退墮,其為魔得其便者在在皆是。大眾!當下在大光明藏裏、在甚深不動地裏,不用東指西攀。且道:只今是生耶?死耶?優耶?劣耶?稍眼孔定動,便當下魔得其便矣。大眾!且道如何?」舉拂子,云:「將此身心奉塵剎,是則名為答佛祖。」

臘盡,師云:「終是始之母,始是終之子,識得輪轉機,方會始終理。」豎拂子,云:「大眾!此是終的消息,今年三百六十日,一切人俱承他恩力撐撐拄拄,就是現前大小職事亦承他恩力撐撐拄拄,直得龍天送供,海眾安和,薪欲盡而火傳,到今晚纔露箇終底消息。」又豎拂子,云:「大眾!此是始底消息,明年三百六十日,一切人俱承他恩力撐撐拄拄,就是現前大小職事亦承他恩力撐撐拄拄,又得龍天送供,海眾安和,火未明而煙起,到今晚[5]已露箇始底消息。且道始終不落,輪轉不到,還識得海幢長處麼?」良久,云:「龍蛇易辨,衲子難瞞。」

五月大盡,師云:「以虛無而印真實,則愈虛無;以真實而印虛無,則愈真實。趙州云:『我為法王,可以建立,可以掃蕩。』當其建立時,無一事一念而非虛無,卻無一事一念而非真實;當其掃蕩時,無一事一念而非真實,卻無一事一念而非虛無。所以道:『亦無人,亦無佛,大千沙界海中漚,一切聖賢如電拂。』須知此事不可以智知,不可以識識。既不可以智知,不可以識識,為甚麼又道麻三斤?」良久,云:「踏破崑崙原是鐵,艸鞋終不借人看。」

七月朢,師云:「奪寒光於火燄之中,掩冰魄于洪波之際,任是技似猿公、智如鶖子,到結角羅紋處,智技無所施。華嚴老洞云:『佛法在日用處、行住坐臥處、迎賓送客處、屙屎撒尿處,纔舉心動念便不是了也。』恁麼會去,猶落在智技上,直饒嚴陽道:『一物不將來,猶較些子。』」良久,云:「無事歸堂好。」

七月大盡。師云:「有一人向象王鼻孔上細析鄰虛塵,直與泰岱相為高廣,此人點即不到;有一人向文鱗龍王髻中乾卻千尋碧海,使陸地平沉,此人到即不點。諸人知處,良遂總知;良遂知處,諸人不知。亦是市亂無牙,貴買賤賣,惟有溈山老子云:『老牸牛!汝來了也。』煞有滋味。」豎拂子,云:「大眾!還見麼?棘猴離地翻筋斗,木馬銜韁弄碧蹄,大好境界,不妨參取。」

臘盡,師云:「雪中獅子火中蟲,冷暖由來事不同,若問兩般同異意,一齊索笑付春風。今年三百六十日,有一則公案不曾與大眾說出,莫道三百六十日之長不曾說出,便使釋迦老子更說四十九年亦說不出,乃至西天二十八箇老古錐、東土五箇脫空謾語漢亦說不出,嗣後則設雲門餅、點趙州茶、禾山打鼓、雪峰輥毬、洞山三墮、臨濟四料揀俱說不出。既是盡卻先聖先賢心思伎倆俱說不出,便欲將此三百六十日住持之苦與大眾說出,大眾又不在苦中;欲將法喜禪悅之樂與大眾說出,大眾又不在樂裏;乃至處魔佛之關頭、顛倒經權要與大眾說出,又恐大眾于魔佛之境大似矮子觀場。既總不可說,將甚麼作新年佛法?將甚麼作舊年佛法?既無新舊,不若還他家國興盛、野老安恬,以接將來無邊之禎祥、以繩[6]已往積多之吉慶,用為資糧、用作道種。」豎拂子,云:「大眾還見麼?缽底癡龍吞曉魄,肝腸明白到新年。」

師誕日,云:「寸有所長,尺有所短,有生有死,為物所轉,超生越死,魑魅魍魎,釋迦糊塗,彌勒鹵莽,惟有東海文鱗龍王受用四大海水,不增不減,於其中間建立八萬四千由旬水晶宮殿,長髭撐撐拄拄,與水力了不相到。且道是甚麼境界?」良久,云:「希夷作夢華山下,老子騎牛未出關。」

臘八,師云:「奇哉!一切眾生具有如來福德智相,但以妄想執著而不證得。若止慇懃讚歎,且覺口門太窄;若欲鋪張揚溢,又不能踵事增華。有一波斯三箇耳,說道麒麟生象子,殷勤遍告大唐人,箇箇聞之笑不止。跛鱉忽然遇盲龜,跳上龍門變雙鯉,扶桑東畔耀日輪,萬點黃金尺有咫。」豎拂子,云:「舉頭看見大星光,未必當年有如此。擲拂子。」

二月盡,師云:「迎春不覺送春歸,花落江皋鳥亂啼,慚愧道人忙不徹,禪心如絮亂沾泥。趙州婆子驀直去,南泉老人算東西。既是南泉老人算東西,且道作麼生相救?莫是隨分納些些麼?撲破三平手中鏡,清光不更數青藜。」

三月盡,師云:「潘閬倒騎驢,睦州翻𨍏轢,識者縛龜毛,不識捉兔角。昨夜夢出坡,牽木上經閣。」豎拂子云:「大眾!且道是夢非夢?文殊[7]已罷參,善財猶未學。」

七月朢,師云:「趙州祖師云:『我為法王,於法自在。』拄杖子要東不得東、要西不得西,有甚麼自在?寒時寒煞闍黎、熱時熱煞闍黎,有甚麼自在?扇子𨁝跳上三十三天,觸著帝釋鼻孔,不可謂之法;有時教伊揚眉瞬目、有時不教伊揚眉瞬目,不可謂之法;佛法在日用處、在行住坐臥處,纔舉心動念又不是了,不可謂之法。既總非法,又不得自在,把甚麼作解夏坐歲之功?海天雲樹插天門,鳥語鶯聲日夜繁,借問其中端底意,鯰魚尾上跳猢猻。」

九月朢,師云:「將欲金沙太揀,殊慚覺照之功,就使鋀玉同登,猶乖匠心之妙。投白日之露柱,冒午夜之膠盤,不惟撞頭磕額,且令滯殼迷封。去此二途,當清秋常暇,不妨出力者出力;其或未然,休向夢中踏翻鞦韆影。」

元旦,師云:「琉璃月照敝江濱,廿載春朝又好春,五色鳳凰棲寶樹,三千獅子吼雷門。拄杖子依前𨁝跳,竹篦子把斷要津,智者見之謂之智,仁者見之謂之仁。雲門餅不用添水和麵,趙州茶更須汎雪燒薪,文殊撞著普賢士,歡喜相逢亦賀新。何以故?有條攀條,無條攀例。」

茶話

除夕請茶話。師云:「諸兄弟!臘月三十又到,一年中箇事作麼生商量?世尊拈花、達磨面壁、狗子無佛性、麻三斤、乾屎橛,還曾透得麼?今夜到處燈燭輝煌,盤食缽飲,獨此處門如死灰,年亦如是、月亦如是,兄弟們聚頭在遮裏,只說道:『要修行,不在四事。』者話大似持缽不得,詐道不饑。豈有愛貧?但聽之緣耳。秖如箇事是你腳根下具足,不須聽緣,豈宜等待?不見五祖演禪師在白雲答靈源和尚云:『一年諸莊顆粒不收,不以為憂,可憂者一堂數百衲子無一箇透狗子無佛性話,恐佛法將滅耳。』故知雖無四事,未是我們可憂處。諸兄弟!我尋常入室并不曾教你參話頭,秖教在事物上從朝至暮許多相續,就中看出箇不相續底,便是你本來面目。若看得出,世尊拈花也瞞你不得、達磨面壁也瞞你不得、狗子無佛性、麻三斤、乾屎橛都瞞你不得,一一都是你註腳,故不必參話頭。若必要參,恰似抱橋柱洗澡,胸次中平白地又生起一座須彌。你但體認中莫用意卜度者箇是、那箇不是,如失物人一般,止存箇得回之心,久久在事物上忽然得心意識斷絕,便是好消息。若卜度得來,縱好亦無用處。諸兄弟!古人說箇悟字[8]已是多底,沒奈何為未悟者說,何況你還在裏許計較如何若何。大慧禪師云:『如今聰明伶利人不得悟,病在何處?卻為心意識先行,被心意識障卻自[9]己光明,塞卻路頭,進步不得。』諸兄弟!者卜度底就是心意識,那不相續底總成相續去也。故此話頭參也有病,不參也有病。為師家者要與學人解拈去縛,須具大方便;為學人者要了者一件事,把無始時來習氣虛偽不實底心拋得乾乾淨淨,者回纔好聽話,不私做主宰;為師家者若無大方便,縱有醍醐上味亦成毒藥;為學人者虛偽心不淨盡,縱得醍醐上味亦成毒藥。教中有兩句說道:『非生因之所生,乃了因之所了。』如今一棒一喝下驀地打翻,當下絕卻知見,者一棒喝便是你底了因;若眼孔定動,者一棒喝反是你底生因。當時臨濟大師問黃檗:『如何是佛法底底大意?』被黃檗劈頭便打,三度問三度打,他不能了,生起知見,問大愚云:『未知有過無過?』大愚是箇心直口快,云:『黃檗老婆為你困徹了也。』他纔聞者一句,便驀地了卻種種知見,漏出真消息,云:『原來黃檗佛法無多子。』可知黃檗、大愚是箇大方便。若他當時偷心不曾剿絕,聞大愚恁麼說,又將黃檗三度棒作平寔商量、作無事商量、作現成商量、作擊石火閃電光商量、作見聞覺知商量,成得箇什麼?他祇輕輕說箇『無多子』三字,者裏真是聞熏般[10]若,非大伶利安能了得?又五洩參石頭,云:『一言相契即住,不契即去。』頭默坐,他便去。諸兄弟!五洩好似箇打家劫舍,一氣力跳進來,秖想得許多,到暗著一箭,止不曾斷氣。頭喚云:『五洩!』洩回頭。頭云:『從生至死祇是者箇,回頭轉腦做甚麼?』好主人!更與一刀弄箇乾淨。尋常商量只道五洩在者兩句下了,好沒交涉。又如洞山參雲門,問云:『近離甚處?』曰:『查度。』曰:『夏在甚處?』曰:『湖南報慈。』曰:『幾時離彼?』曰:『八月二十五。』門云:『放你三頓棒。』雲門大師雖將本色行貨與人,其自處卻是箇文殊、普賢大人境界。如今衲僧家虛偽心不淨盡,聞雲門恁麼說,不難踢倒禪床,或繞三匝、或拂袖便行,或答云:『和尚好棒,祇是沒受主。』或云:『須是和尚始得。』或云:『某甲亦放和尚三頓。』者等臭氣放千萬百箇有甚麼限?洞山當時卻老實,一時理會不得,自言:『我實從查渡來,有甚麼放我三頓棒?』明日去請問云:『昨蒙和尚放某甲三頓棒,過在甚麼處?』門云:『飯袋子。江西、湖南便恁麼去。』他始大悟。你道者裏有什麼道理?有甚麼會處?稍動一下,便千里萬里。所以平日常說一部《五燈會元》,古今老和尚說話可尊重者,為他將你腳跟下立底盡數與你鏟卻,教你自生自死。如黃龍南和尚常問學者:『我手何似佛手?我腳何似驢腳?如何是你生緣?』天下叫做三關語。他有箇法嗣香城顒和尚頌云:『黃龍三關語,今日為君舉;為君舉貓兒,偏解捉老鼠。』香城恁麼會,儘不謬為黃龍弟子。有箇廣鑒英看見云:『好則好,恐學者當無事會去。』可謂眼光爍破個中一毛頭藥病,古人卻替你翻盡;你若不會,自是你根性魯鈍,與他無干。諸兄弟!無事甲易得躲根,最是學者大病。洞山雖會雲門者句,當時并沒說話,知他又如何會?他又云:『我向後沒人煙處住箇艸菴,不蓄一粒米、不種一莖菜,接待十方往來,盡數與他抽卻釘、拔卻楔,拈卻炙脂帽子、脫卻鶻臭布衫,教他灑灑地做箇衲僧,豈不俊哉?』使他當時有箇會處,如何說得者話?若謂他總沒會處,亦如何說得者話?信得者些子及,真真是難。若不得大方便師家、不得大老實學人,安得尚有商量處?如今三乘十二分豈不說盡?只是無悟底消息。就如《華嚴》一經是箇通宗之典,〈十地品〉中所講總、別、同、異、成、壞六相,一字中六義互為主伴,如人一身具足各相,頭身手足、眼耳鼻舌同是一身一四大,是總相;其用各別,是別相;其用雖別,又同是一空無性,是同相;雖是同一空無性,頭身手足、眼耳鼻舌寔殊其用,是異相;頭身手足、眼耳鼻舌共成一身,是成相;者六件俱是隨無作緣、無有自性、無體無相、無生無滅、無成無壞,以總無故,是壞相。六義中又具十玄門義:一、同時具足相應門,二、廣狹自在無礙門,三、一多相容不同門,四、諸法相即自在門,五、隱顯秘密俱成門,六、微細相容安立門,七、因陀羅網境界門,八、托事表法生解門,九、十世圓融異成門,十、主伴圓明具德門。此十門,事法界、理法界、事理法界、事無礙法界、理無礙法界、事理無礙法界、事事無礙法界,如天帝網重重攝入,纖悉融透,極玄極妙,只是還不許朢著者一著子。如今忽有箇出來問:『如何是者一著子?』教兄弟答句,應時合節,以為送舊迎新,又如何答他?」良久,云:「今夜大盡是三十,一年夢事又去訖,借婆帔子拜婆年,靴裏動指無出入。為甚無出入?不見道:『能為萬象主,不逐四時凋。』」

除夕請茶話。師云:「諸兄弟!流光迅速,一歲之中何所不有?生者自生,死者自死。出家人見得生死事大,從生死上發心,始能拚卻身心,捍勞忍苦;若不從生死上發心,決在者裏立腳不得。且作麼生喚做生死事大?如今人都是伶俐底,教他讀書,則九經、十七史都讀得精透;教他學諸伎術,則百工、伎藝亦都學得精透。就如出家人要去閒靜、去偷安身心,百般思惟、百般計較,不須人教都自曉了,祇是教他識得生死去來處,便似前日來底暹羅國人聽廣東談,不知說箇甚麼,真箇是難。諸兄弟!者一件事不在深遠,祇要你辦得肯心。若辦得肯心,取條燈心艸擔了須彌山,走到非非想天,有甚麼難?當時二祖神光大師據講席有年,感得釋梵獻花,後來聞達磨大師在少林寺,便去參謁,乃至雪沒其腰。諸兄弟!者箇是二祖頭一箇肯心底去處,立了三七日,達磨大師罵他輕慢,他便潛取利刀截下左臂,置達磨前。諸兄弟!者箇又是二祖頭一箇肯心底去處,如今人只疑者件事有甚麼傳授,殊不知不然。你若肯得一分,便悟得一分;肯到十二分,便悟到十二分。二祖大師有了者兩肯,更不須等到與達磨眉毛廝結時,便如韓信破釜沉舟,[11]有全勝底消息。你看他曰:『諸佛法印,可得聞乎?』達磨曰:『諸佛法印,不從人得。』達磨雖是平買平賣,然[12]已知者箇漢子不是忉怛得底了。所以二祖是箇肯了底人,就知轉變,更不向外求曰:『我心未寧,乞師與安。』若是箇偷心重底,聞前一句,早[13]已落了坑坎,還問得出者句來麼?達磨大師亦更不向佢說奇特話,亦不行棒,亦不施喝,祇答曰:『將心來,與你安。』完完全全成就他一箇千肯萬肯底心,他便說:『覓心了不可得。』曰:『我與汝安心竟。』佢便諦信無餘,深得骨髓。諸兄弟!肯字是當人解脫之場,是當人休歇之地,祇是於中容一毫知見不得。舉起便會是知見,平常會是知見,奇特會是知見,玄妙會是知見。所以道:醍醐毒藥,一道而行。你若定動一下,便全副是建立不肯,黑風吹船,墮羅剎鬼國去了。又盤山寶積禪師一日立在市上,見買肉人對屠戶說云:『精底切一塊來。』屠放刀又手曰:『長官!那一塊不是精底?』佢便大悟。諸兄弟!你道在甚麼處悟?莫是在那一塊不是精底上悟麼?好沒交涉。偷心重底專去替人七穿八鑿,說道:『者那一塊不是精底,道理何等現成?青青翠竹,盡是真如;鬱鬱黃花,無非般若。』如此見解,十隻拈起有五雙。你要知盤山麼?佢在未聞者一句前,心上[14]已肯了又肯,肯心堅固,到此不覺屐折,所謂時節既至,其理自彰耳。不能奉父,不能獻君,此之謂也。今無往年在各處行腳,長連單上聽人說禪,就似舖上蒸鬆糕底,有箇印印定。第一要在拈椎豎拂處會,會了要放下,喚做踏到化城,踢翻寶所。者回便一任到處亂撞,喚作悟了同未悟。替人說法,便說出一段頭巾說話,真亦說佢不得,假亦說佢不得,好亦說佢不得,醜亦說佢不得,到尾引兩句,似詩非詩,湊花湊錦,蓋住以為出脫。若聞見人說平實語,便又叫做落艸盤桓,不是機鋒相見,引得一干禪和子,一個個似吃了蒙汗藥一般,纔惹著他,便東喝西喝、動手動腳,總不知是甚麼指謂,真令人慨歎。諸兄弟!你要知宗師門下馳鋒走電,棒喝交加底意麼?不過讚成人一箇肯心而[15]已,豈是釘裝搖艣?佢善說底人,道火幾時燒口?《楞嚴》有箇波斯匿王,認斷滅為涅槃,世尊在佢變滅中,替佢指出箇不變滅性,教佢自肯自證。佛言:『大王!今復問汝,汝今肉身,為同金剛,常住不朽?為復變滅?』王曰:『我今此身,終從變滅。』佛言:『汝未曾滅,云何知滅?』曰:『我此無常之身,雖未曾滅,我觀現前,念念不停、新新不住,如火成灰,漸漸銷殞,殞亡不息,決知此身,當從滅盡。』又曰:『我昔孺孩,膚腠潤澤,年既長成,血氣充滿,如今頹齡,逼於衰暮,顏色枯悴,精神昏昧,髮白面皺,殆將不久。』又曰:『變化密移,我誠不覺,寒暑遷流,漸至於此。』又曰:『其間流易,且限十年,若復令我微細思惟,其變寧為一紀二紀?豈為年變,兼又月化?何直月化,且又日遷?沉思諦觀,剎那剎那,念念之間,不得停住,故知此身,終從變滅。』諸兄弟!波斯匿王信得變滅,如此確當,如此明白。適來道在生死上發心,正要學他如此信得死,及信到如此,則念念灰冷,無有餘想,便是全身裏許所少者,只不曾如盤山聽見那一塊不是精底,此一時肯心[16]已。故佛又指他:『汝見變化遷改不停,悟知汝滅,亦想滅時遷改,知汝身中有不滅耶?』答曰:『不知。』佛曰:『吾今示汝不生滅性。大王!汝年幾歲,見恒河水?』答曰:『我生三歲,慈母攜我謁耆婆天,經過此流,爾時即知是恒河水。』佛言:『如汝所說,二十之年衰於十歲,乃至如今六十有二,日月歲時念念變遷,則汝三歲觀此河時,至年十三其水云何?』答曰:『與三歲時宛然無異,乃至如今六十有二亦無有異。』」驀豎拄杖云:「者箇無異底,波斯匿王信得及,現[17]前大眾亦信得及,拄杖子亦信得及,為甚麼不肯?大須著精彩始得。佛又言:『汝今自傷髮白面皺,汝面必定皺于童年,則汝今時觀此恒河,與昔童時觀河之見有童髦不?』答曰:『不也。世尊!』佛言:『汝面雖皺,而此見精性未曾皺。』」復豎拄杖云:「黃面老子沒意味,者裏切不許認著。又曰:『皺者為變,不皺非變,變者受滅,彼不變者原無生滅,云何於中受汝生死?』」復豎拄杖云:「者裏切不許認著。你若認著,則全肯全不肯,全是全不是。《涅槃》有云:『非色法者,是心心數法,名為無常。何以故?性是攀緣相應分別故。』者裏大有淆訛,好多分疏不下。古人云:『記得當初畫模,則幾翻紅又幾翻黑。』亦是者些子分疏不下。三登投子,九上洞山,亦是者些子分疏不下。坐破七箇蒲團,參了七十二員善知識,亦是者些子分疏不下。諸兄弟!還有分疏得下者麼?」良久云:「如無,待你辦得肯心,明年與你了此葛藤。」

頌古

世尊在靈山會上,拈起一枝花,以青蓮目普視大眾百萬賢聖,惟迦葉破顏微笑。世尊乃曰:「吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙解脫法門,付囑摩訶迦葉。」

眼底無沙看愈真,恐君不是箇中人,效顰微笑知多少,身在東吳意在秦。

傅大士一日被衲、頂冠、靸履,朝見梁武帝。帝問:「是僧耶?」士以手指冠。帝云:「是道耶?」士以手指靸履。帝云:「是俗耶?」士以手指衲衣。

雙林大士愛風流,敗盡家私不轉頭,恃有錦鑭雞足在,當來成佛定無憂。

居一切時不起妄念,於諸妄心亦不息滅,住妄想境不加了知,於無了知不辨真實。

雲鬢蛾眉意[18]已慵,移身幾度出花叢,有時閒立碧桃下,也是無心點額紅。

《金剛經》云:「若為人輕賤,是人先世罪業應墮惡道。以今世人輕賤故,先世罪業則為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提。」

反手撥開榾柮火,凝眸吹散鑊頭煙,雲中白鶴嚶嚶叫,癩狗何曾願上天。

迦葉因阿難問:「世尊傳金襴外,別傳何物?」迦葉召阿難,阿難應諾。迦葉曰:「倒卻門前剎竿著。」

靈山笑後何為驗?倒卻門前舊剎竿,從此虛聲遍寥廓,一枝蘆荻大江寒。

殃屈摩羅因持缽入城,至一長者家,值其婦產難,長者云:「瞿曇弟子,汝為至聖,當有何法,能免產難?」殃屈曰:「我乍入道,未知此法,問佛卻來相報。」遽返白佛,佛告曰:「汝速去說:『我自從聖賢法來,未曾殺生。』」殃屈往告,其婦聞之,當時分娩,母子平安。

千年故紙亦尋常,鬼魅之家偏著忙,持向隴頭燒卻也,為君傳語到閻王。

六祖隱於懷集四會之間,屆南海,遇印宗法師於法性寺。夜風颺剎幡,聞二僧論,一云幡動,一云風動。祖曰:「可容流俗輒預高論否?直以風幡非動,動自心耳。」宗聞語,悚然異之。

掩映湖山第一機,尋常不使水雲知,多君意氣勞相委,不及披襟潦倒時。

國師一日喚侍者,者應諾。如是三召,皆應諾。師曰:「將謂吾孤負汝,卻是汝孤負吾。」

倒騎獅子仰騎牛,撞著瞎驢喚不休。喚不休,難把金櫻當石榴。

清原因僧問:「如何是佛法大意?」師曰:「廬陵米作麼價?」

一幅襟長,兩幅襟短,遮蓋不來,見腹露腕。

國師問紫璘供奉:「甚處來?」曰:「城南來。」師曰:「城南草作何色?」曰:「作黃色。」師乃問童子:「城南草作何色?」童子曰:「作黃色。」師曰:「祇者童亦可簾前賜紫,對御談玄。」

魯祖當年有一機,如今珍重國師知,獨憐喚醒惺惺漢,錯把名言判舊時。

讓和尚因僧問:「如鏡鑄像,像成後,鏡向甚麼處去?」師曰:「如大德為童子時,相貌何在?」曰:「只如像成後,為什麼不鑒照?」曰:「雖不鑒照,謾他一點不得」。

家臨西塞從軍苦,移向柴桑傍酒民,半截寶刀無用處,時攜山上斫枯薪。

清原因石頭問:「和尚出嶺多少時?」師曰:「我卻不知汝早晚離曹谿。」曰:「希遷不從曹谿來。」師曰:「我亦知汝去處也。」曰:「和尚幸是大人,莫造次。」

到處行藏到處聞,腳跟泥水衲頭雲,莫愁前路無知[19]己,天下何人不識君。

清原問石頭:「汝什麼處來?」曰:「曹谿。」師乃舉拂子曰:「曹谿還有者箇麼?」曰:「非但曹谿,西天亦無。」師曰:「子莫曾到西天麼?」曰:「若到則有也。」師曰:「未在,更道。」曰:「和尚也須道取一半,莫全靠學人。」師曰:「不辭向汝道,恐[20]已後無人承當。」

太平人唱太平歌,車笠相逢話不訛,記得昔年出塞日,亦曾鞭馬過滹沱。

馬祖因僧問:「離四句,絕百非,請師直指西來意。」祖曰:「我今日勞倦,不能為你說得,問取智藏去。」僧去問藏,藏云:「何不問和尚?」僧云:「和尚教來問。」藏云:「我今日頭疼,不能為汝說得,問取海兄。」僧去問海,海云:「我到者裏卻不會。」僧回舉似馬祖,祖云:「藏頭白,海頭黑。」

者箇阿師煞認真,十分奔走未曾嗔,蚤知總不向吾說,何不當初莫問人。

昔有一婆供[21]養一菴主,經二十餘年,嘗令一二八女子送飯供給侍。一日,令女子抱定,云:「正當與麼時如何?」菴主曰:「枯木倚寒巖,三冬無煖氣。」女歸,舉似婆,婆曰:「我二十年只供[22]養得箇俗漢。」遂趁出,放火燒卻菴。

一隻鴛鴦對畫眉,兩邊刷羽兩邊飛,路旁多少癡樵牧,望到煙寒尚未歸。

南泉因東西兩堂各爭貓兒,師遇之,白眾曰:「道得即救取貓兒,道不得即斬卻也。」眾無對,師便斬之。趙州自外至,師舉前語示之,州乃脫草履安頭上而出。師曰:「汝適來若在,即救得貓兒也。」

少年鐵印霜臺使,著出君王舊賜袍,極力不能宣帝德,下官奔走[23]已成勞。

南泉有一僧到菴,師向其僧道:「某甲上山待齋時,作飯自喫了,送一分來山上。」少時,僧自喫,卻打破家事,就床臥。師待不來,遂歸。見僧臥,師亦去臥,僧便起去。師曰:「我前住菴時,有箇伶俐道者,直至如今不見。」

一籮玉屑一籮沙,雜遝江頭印晚霞,無眼乞兒偏踏著,笑憑兩樹海棠花。

[24]蘗云:「汝等盡是噇酒糟漢,還知大唐國裏無禪師麼?」時有僧問:「諸方聚眾,為甚麼卻道無禪師?」師曰:「不道無禪,祇是無師。」

我本御前檢點使,陳橋捉住著黃袍,亦知奄有四天下,畢竟武陵人是高。

長沙因張拙秀才看《千佛名經》,問師曰:「百千諸佛,但見其名,未審居何國土?還化物也無?」師曰:「黃鶴樓崔顥題後,秀才還曾題也未?」曰:「未曾。」師曰:「得閒題取一篇。」

磁石無情偏轉鐵,轟雷何意獨抽蕉,閒提驢腳休沾水,縱有愁心也合消。

子湖因僧問:「自古上賢還達真正理否?」師曰:「達。」僧曰:「真正理作麼生達?」師曰:「霍光當時賣銀城與單于,契書是什麼人作?」其僧無語。

金谷樓頭博綠珠,𬍽璫一顆藉氍毹,一拋六骰紅方轉,拍案呼來不是盧。

陸大夫問南泉曰:「肇法師也甚奇怪,解道天地同根,萬物一體。」泉指庭前牡丹曰:「大夫!時人見此一株花,如夢相似。」

瞇麻老眼走京津,握手河橋話故人,訴盡肝腸揮涕盡,聞聲方覺未全真。

陸大夫問南泉:「師姓甚麼?」泉曰:「姓王。」公曰:「還有眷屬麼?」曰:「四臣不昧。」公曰:「王居何位?」曰:「玉殿苔生。」公曰:「玉殿苔生時如何?」曰:「不居正位」。

曾上天山獨望時,塞雲漠漠淚離離,如今老大傷肌骨,憶得南泉王老師。

道吾因石霜問:「百年後有人問極則事,向他道甚麼?」師喚沙彌,彌應諾。師曰:「添淨瓶水著。」師良久,卻問霜:「適來問甚麼?」霜擬再舉,師便歸方丈,霜於此有省。

黑雨沉沉暗御溝,初來乘醉便登樓,金鐘再叩雞人起,方覺如今是并州。

雲巖因藥山問:「聞汝解弄師子,是否?」師曰:「是。」曰:「弄得幾出?」師曰:「弄得六出。」曰:「我亦弄得。」師曰:「和尚弄得幾出?」曰:「我弄得一出。」師曰:「一即六,六即一。」後到溈山,溈問:「承聞長老在藥山弄師子,是否?」師曰:「是。」曰:「長弄?有置時?」師曰:「要弄即弄,要置即置。」曰:「置時,師子在甚麼處?」師曰:「置也,置也。」

白袷桃花粉面郎,黃金結客少年場,十年尚不逢屠狗,今日為君總斷腸。

趙州因尼問:「如何是密密意?」師以手掐之。尼曰:「和尚猶有者箇在。」師曰:「卻是汝有者箇在。」

青虯背上走冰輪,斜插重漻出九旻,肉骨凡胎如未化,回頭相失萬重雲。

趙州上堂:「至道無難,惟嫌揀擇。纔有語言,是揀擇?是明白?老僧不在明白裏,是汝還護惜也無?」時有僧問:「既不在明白裏,護惜箇甚麼?」師曰:「我亦不知。」僧曰:「和尚既不知,為甚麼不在明白裏?」師曰:「問事即得,禮拜了退。」

八花磚上翻筋斗,六角亭邊唱鷓鴣,年少幾多生事擾,老來還有此情無。

趙州問僧:「發足甚處?」曰:「雪峰。」師曰:「雪峰有何言句示人?」曰:「尋常道:『盡十方世界是沙門一隻眼,你等諸人向甚處屙?』」師曰:「闍黎若回,寄箇鍬子去。」

裂碎星衣挂道壇,骨飛路渺十洲寒,緱山遇著乘鸞者,笑獻紅爐一粒丹。

趙州因僧問:「如何是道?」師曰:「牆外底。」曰:「某甲不問者箇道。」師曰:「你問那箇道?」曰:「大道。」師曰:「大道透長安。」

滴漏金卮水[25]已乾,從教寂寂夜深寒,銀缸譜盡思君怨,便好和衣夢塞垣。

南泉在山上刈茅茨,有僧問:「南泉路向什麼處去?」師拈起鐮子曰:「我者鐮子是三十文錢買。」曰:「我不問者箇,南泉路向甚麼處去?」師曰:「我用得最快。」

衡門秋色自淒清,老去關心事事輕,過水自傷笻竹短,看花先喜石橋平。魚無張翰江東興,藥笑韓康市上名,多謝故人今過我,廿年難得此逢迎。

趙州因僧問:「初生孩子還具六識也無?」師曰:「急水上打毬子。」僧卻問投子:「急水上打毬子,意旨如何?」師曰:「念念不停留。」

葛陂龍起旋天黑,驚殺臨崖擲竹翁,失腳幾隨荒艸去,歸來猶自怯洪濛。

洞山因僧問:「寒暑到來,如何回避?」師曰:「何不向無寒暑處去?」曰:「如何是無寒暑處?」師曰:「寒時寒殺闍黎,熱時熱殺闍黎。」

金人十二鎔成水,打作長劖劃不開,莫學湘江悲宋玉,英雄還讓負舟才。

陳操尚書一日與僚屬登樓次,見數僧行來。一官人曰:「來者盡是行腳僧。」公曰:「不是。」曰:「焉知不是?」公曰:「待來勘過。」須臾僧至,公驀喚:「上座。」僧皆舉首,公謂諸官曰:「不信道。」

一彎秋藕枕閒亭,夢入長門殿裏行,折得桂枝穿水月,朦朧失卻手中箏。

投子大同禪師,趙州問:「大死底人卻活時如何?」師曰:「不許夜行,投明須到。」州曰:「我早猴白,伊更猴黑。」

巴江望去雲如墨,湘水回看浪似天,兩箇五湖流落客,共撐一隻畫頭船。

曹山辭洞山,山問曰:「子向甚麼處去?」師曰:「不變異處去。」山曰:「不變異處豈有去耶?」師曰:「去亦不變異。」

疋馬蕭蕭出漢陰,黃河捲地又沉沉,寶刀自脫沽村酒,死盡平生一寸心。

仰山問三聖:「汝名什麼?」聖云:「慧寂。」師曰:「慧寂是我。」聖曰:「我名慧然。」師呵呵大笑。

燭龍含火照西北,上帝宸帷親收得,擲下閻浮九萬重,斜光正打波斯額。

寶壽第二世禪師開堂日,三聖為作請主,方陞座,聖便推出一僧,師便打。聖曰:「恁麼為人,非但瞎卻者僧眼,瞎卻鎮州一城人眼去在。」師擲下拄杖,便下座,歸方丈。

難聽急管與悲絲,況是儂心心切時,一[26]掐雲和成兩斷,此情千古少人知。

雲門因僧問:「如何是一代時教?」師曰:「對一說。」

月上樹梢宿鶴起,風搖屋角臥龍驚,閒時學得孫登笑,退卻胡城十萬兵。

雲門上堂:「乾坤之內,宇宙之間,中有一寶,祕在形山。拈燈籠向佛殿裏,將三門來燈籠上,作麼生?」自代云:「逐物意移。」又曰:「雲起雷興。」

雨濛濛又月朦朦,黃鶯啼在百花叢,斷腸春色今方信,憶得當年失馬翁。

雲門因僧問:「不是目前機,亦非目前事時如何?」師曰:「倒一說。」

琉璃甕裏坐波斯,緣髮雙環雪白眉,阿堵之間君莫點,流星破壁一時飛。

雲門曰:「直得乾坤大地,無纖毫過患,猶是轉句。不見一色,始是半提。更須知有全提時節。」

昔年漢楚爭心血,兩袒今朝骨[27]已枯,借問留侯真在否,從仙之事有還無。

雲門拈起餬餅曰:「我只供[28]養兩浙人,不供[29]養向北人。」眾無語,自代曰:「天寒日短,兩人共一碗。」

春入蒼鷹[30]已化鳩,殺心時復露雙眸,高欄寂寂無人見,空使雄心逼斗牛。

雲門上堂:「光不透脫,有兩般病:一切處不明,面前有物,是一;又透得一切法空,隱隱地似有箇物相似,亦是光不透脫。又法身亦有兩般病:得到法身,為法執不忘,[31]己見猶存,坐在法身邊,是一;直饒透得法身去,放過即不可,子細檢點將來,有甚麼氣息,亦是病。」

少小將奴入教坊,幾多啼笑為人忙,寶釵腳折脂唇溼,錦被香消子夜長。檀板十年歌舊曲,雲鬟兩月換新妝,從今拌卻千箱物,嫁與潘郎不怨娘。

洞山因僧問:「如何是佛?」師曰:「麻三斤。」

九還研碎瀉江潯,錦尾餐來變化深,從此頓興千斛雨,霑人鬚髮盡黃金。

子方上座自長慶來,法眼舉先長慶稜和尚偈問曰:「作麼生是萬象之中獨露身?」子方舉拂子,師曰:「恁麼會又爭得?」曰:「和尚尊意如何?」師曰:「喚甚麼作萬象?」曰:「古人不撥萬象。」師曰:「萬象之中獨露身,說什麼撥不撥?」子方豁然。

一踏鴻門兩扇開,乾坤入眼亦塵埃,此時西楚渾無力,善戰何如善用才。

法眼因僧來參次,師以手指簾,尋有二僧齊去捲簾。師曰:「一得一失。」

黃袍索酒笑微微,胸次誰窺太乙機?一自先生題破後,酒樓黃鶴不曾歸。

雲頂山德敷禪師,成都帥請就衙陞座,有樂營將出拜起,回顧下馬臺曰:「一口吸盡西江水即不問,請師吞卻階前下馬臺。」師展兩手唱曰:「細抹將來。」營將猛省。

吞卻階前下馬臺,眼如炮火氣如雷,山僧亦有犀文甲,不是將軍帶得來。

洞山聰因僧問:「既是泗州大聖,為什麼在揚州出現?」師曰:「君子愛財,取之有道。」

艸間曾見雙蛇鬥,書法歸來便可傳,無事閒持浣東絹,淋漓為你逼張顛。

慈明冬日牓僧堂此字

〔圖〕
,其下注曰:「若人識得,不離四威儀中。」

神珠一粒明如月,黃帝親沉赤水隈,罔象[32]已曾探得去,老漁辛苦抱繒來。

溈山見尼劉鐵磨來,師曰:「老牸牛,汝來也。」磨曰:「來日臺山大會齋,和尚還去麼?」師乃放身作臥勢,磨便出去。

洗出青山骨格高,耕穿地脈湧波濤,遊人多少顏如玉,不及朝昏一畫圖。

雲巖同道吾自南泉回藥山,師問山曰:「如何是異類中行?」山曰:「吾今困倦,且待別時。」師曰:「某甲特為此事歸。」山曰:「且去。」師便出。吾在方丈外,聞師不薦,不覺咬得指頭血出,卻下來問師,師曰:「不為某甲說。」吾便低頭。

運去五絲難續命,時危想切美人心,更誰知此行吟苦,腳底汨羅深又深。

趙州因僧辭,師曰:「甚處去?」曰:「諸方學佛法去。」師豎起拂子曰:「有佛處不得住,無佛處急走過。三千里外,逢人不得錯舉。」曰:「與麼則不去也。」師曰:「摘楊花,摘楊花。」

[箴/木]篥聲悲古調高,漁陽戍卒臥寒蕪,鄉心夢斷金微遠,滿地楊花冷去途。

趙州因僧問:「狗子還有佛性也無?」師曰:「無。」曰:「上至諸佛,下至螻蟻,皆有佛性,狗子為甚麼卻無?」師曰:「為伊有業識性在。」別又問:「狗子還有佛性也無?」師曰:「有。」曰:「既有,為什麼入者皮袋裏來?」師曰:「知而故犯。」

一條銀蒜挂雙鉤,翡翠簾開碧月流,若不解從簾下死,相思終是恨悠悠。

書問

與丘曙戒太史。云:公以妙年處世,赫奕一切,在人頂𩕳上,不為富貴羅籠,如含珠老蚌,寒月一來,通身內朗,自非多生於性地上摩弄,不能致是。此事不離日用而見,當發念施慮時,熾然具在,為不回顧,顧則直見其所以念慮者,而不為念慮所雜。念慮有生有滅,所以念慮者無生滅,從旦至暮,止是如是。信之自久,體之既深,則隨其念慮並起,萬事當前。如西楚霸王大破章邯時,我只守其不生滅者,以此出入千百劫生死之間。又如夜睡匡床,夢遊華胥,境有往來,身無動寂,可概見也。然聰慧人慣以理解,能硬強有以為無,自作主張。當其自作主張時,似同於不生滅,請以微細之智照之。此自主張者,不過後念慮片時謝落,其與念慮等耳。過是以後,又復懵然。蓋自主張之不生滅,與所以念慮者之無生滅,又迥然而自別也。願公勉之。

又云:寄札有云:「近日於此中,頗勃勃欲一味宗門語。」文人受病,祇怕認理路,一認理路,便信不及。兄不惟[33]已信,且有咀嚼,此乃宿慧,直是難得。當知性體雖是吾人具足現成,若非一回韜光斂智,未易於動靜閒忙中,窺得悄悄地清涼泰然一段氣象。獅子乳以一切器貯皆漏去,惟貯以玻璃,乃不能漏。吾人之性,豈離動靜閒忙中?而不善用心者,止是動靜閒忙,若一回窺得,何曾拋了動靜閒忙而[34]已?大非舊日之動靜閒忙,則玻璃之器,豈凡器所可及?唐[35]敝門相見後,幸得答示,又當絡索奉廣,知能擇芻蕘而不厭者也。

與蔣虎臣學士云:玉淵橋上得鸞鳳翱翔者六十日,知學士道心高曠,肯研究無義味一著子,是趙清獻、富鄭公、白香山一會,儼然未散,且急流勇退,斬斬於家緣宦況,所謂如衲子牢籠不住,呼喚不回,此又三公當讓出一頭地。宗門一著,全須氣宇如王之人,在日用中平平提撕,於機用巧變,認出性地,為心識所溷,壁立千仞,一回打翻,如奮身蓬島,手捫日光,與如如合體。山僧南蠻獦獠,堆堆無所短長,此乃豆腐麵筋,陳腐之氣,乃聞學士宿慧奇骨,有同氣之求,故便一納敗缺。

復庾木叔孝廉。云:二偈具見用心,有合於張拙秀才「卻除煩惱重增病,趨向真如亦是邪」之旨。依此入路,自無偏頗。然一圓皦日直證菩提,箇中不許有明白之人、有出頭承當之者。纔自明白,即成心境;纔涉承當,本體頓變。所以古人云:「道在日用處,在飲茶食飯處、迎賓送客處,起心動念又不是了也。」可知日用之間時時現前,賢者多了一箇知字,百姓少了一箇知字。賢者若勝過百姓,則在乎善於知而善於去知,方得自自在在作箇清淨人。公年[36]已暮,當極力尋歸宿之地,但如此用心,力去聖見、力去凡情,以此一知知其所知,不知別事、不知一切,所謂無用之用也。待至功深力厚,自然虛靈自現,從生至死無有間隔。措大家動輒落理路、求義解,皆不知知其所知,故惹起葛藤。公與山僧宿緣深,或從言語信入,一回咬破酸梅核,當速還我牙齒。惟詳味之。

與彭雲客明府。云:姚梅長傳諭,要山僧於隨緣薦得、就體消停二語,更下一註腳相寄。此二語不用說,亦不可說。何以故?此古人和盤托出底,直寫學人真實參究,在應緣上得手,則無葛藤纏擾,徑自受用,所謂相應疾也。若在心意理路上鬥湊取出道理,則終為心意攪得不寧,此就體去消他,則得力便遲。然日用應緣處,[37]己與物交,此刻見物而不見[38]己,消息平沉,渾然穆然,不作聖心、不起凡見,此刻絕玅,忽然打翻,名為薦得,所謂全體大用。學人每於此不能安住,卻反起箇知覺,縱見得凡情可厭,急急猛醒,雖得回頭,[39]頓非前刻消息平沉時矣。若非此時,即覺得極好,亦屬就體工夫。所以此事要猛利漢子覷著即行,全身拶入,纔行過底路,便去掘斷,方為貴耳。此性原是無作無為,無迷無悟,朝亦如是,暮亦如是,排衙時亦如是,放衙時亦如是,拈筆判事時亦如是,放身獨坐時亦如是,所不得如是者,皆是心識變亂。其所以變亂者,又因離了前刻應物時者一段沒消息,突然而動,依于所動為所緣緣,故宗門人須別走一路,乃能承當得者沒消息,承當得起便是隨緣。者箇薦字,亦不許有力,只是渾渾穆穆,若稍有圭角,則知你又被急水推船落馬頭,薦他不成,而變亂有餘矣。做者些工夫,不是新奇,不是淹博,去盡所知,如如自現。大梅云:「任他非心非佛,我只即心即佛。」皆此旨也。今之瞎禪狂解,好說漆桶裏話,不知古人立言意,人打亦打,人喝亦喝,到處幾句機鋒,觸著惡發,毒氣蒸人,此乃法中魔族。公但時時走正路,功深力厚,使慧光圓徹,圓徹亦無,不要依倚理路,不要依傍說話,勿求多厭少,勿求明白,勿求安靜,但屬求得,旋即失去,一日之間,斷斷續續,似隔日瘧,皆是大病。

又云:日用之間,時時刻刻只認定此著,所謂任他非心非佛,我只即心即佛。古人謂佛法無多子,久長難得人。久長者,以人不能直信此心,全身裏許旋即生疑,旋求奇特,即為知解道理所礙,此皆生死障。臨命終時,執吝不捨,失正念,墮苦海,皆是者些病痛。公只管做官,只管作文,只管食飯,勿謂佛法有許多難解之義,勿謂佛法有箇地步可以安樂,但攝念靜默時,正好把一切推開,作箇不知不解底人,乃有功於坐。若坐在靜處,湊合安排,此心上大病,即不知不解,渾然有箇不知不解之意,亦墮坑塹。所以洞上宗旨,不許做十成滿足工夫,此處正要聰明人窺得到。若將學者讀書見識領略,則何年何月得到萬里一條鐵田地?公之病在都曉得,山僧正要你不曉得,你若稍有曉得,便算犯我禁戒。以此操心,日行日踐,自然翻轉身來讀語錄,勿要揀曉者便歡喜,不曉得者便推開,曉得不曉得,須知總不關公事。古人有無頭無腦悟得,如雲門被睦州壓折腳,得大奇特。有從知解中擦來擦去,擦到無知解,如大慧聞圓悟上堂云:「薰風自南來,殿角生微涼。」便豁然了徹,亦得大奇特。總之,禪宗直指定要一些都蕩盡,灑灑落落,乃算學道人。莫要了一段好說話,又要一段要來要去,要到幾時,即有許多好說話,亦要不盡,不如一拍便上,何等快便。所謂不用如何若何,便請單刀直入。如僧問趙州:「一物不將來時如何?」州云:「放下著。」僧云:「既一物不將,還放箇什麼?」州云:「放不下,擔取去。」此僧即豁然。若做到一物不將時,向者裏正好打點,盡情放下。若稍留滯,一些用不著,何況還落言語。前所謂隨緣薦得,正是在無知無解時。如人飲水,冷暖自知。若思慮熾然,說箇薦得,則不及一箇座主奴矣。要知師家只是替你消,不是替你長。幸詳味此意,做官何曾礙著修行?若錯用心,即圓頂方袍亦何曾摸著修行路耶?前紙著侍僧抄來,但一閱過,莫當做實法。若作實法,累我入地獄如箭射。

又云:札中以逝者如斯與無聲無臭串作一串,使體用不離,會得極妥。但須知動時而無宰動之人,靜時而無受靜之者,其間更當細辨。如今學道人稍有憬覺,便知心目之間踽踽躍躍,平鋪在萬境之中,一以理取,立地就是一箇實我,號之曰生物不二,殊不知者箇實我[40]已全體是物矣。此皆求明白之心變出如許絡索,試問父母未生前,我知有好道理否?食飯穿衣時,我知有好道理否?一枕[41]齁齁時,我知有好道理否?既總不知,一切相安,纔涉念慮參差,臚然便有好醜,不知醜境界非獨性中所無,好境界亦非性中所有。若要在者裏養出端倪,大似夢中說夢,即上天之載,聲臭俱無,亦不過一箇好妄想。此聖哲復性時所由之路,豈可以路為家耶?然求明白之心最難去,所以宗門有如何是佛麻三斤之旨,得此總持,乃能治之。公今不能驟治,但曉得他不好,漸漸放、時時放,便是入手工夫。凡心消盡,全是聖解,雖是舊語,以公之見地會融,所謂怕其德貞,夫子則凶者也。若依山僧斷公札意,卻是把髻投衙,不是不是,幸更察之。

又云:前後二紙,頗盡知見之病,閱過總拋開,用力於靜,以觀舊習之起,而以正智治之,方是吃緊。正智一明,萬種頓掃,有亦掃、無亦掃,隨其起滅,總莫生忻厭。所謂威音王[42]已前,無佛名、無眾生名,此時正是道,只是無人覺知。但消盡此知,便全體打入,消之之法無別,只是以此知消此知耳。

又云:從惠下博羅,雖與長寧遠隔,然此心不遠。可見吾兩人道契夙緣,真在如幻世界中逗現也。公餘捉書,若果生因少而了因多,白路甜而黑路澀,煞有滋味。吾輩之學,自當如是。然若作一箇勝境界,向者裏安樂,又是一層障礙。父母未生前,從沒者消息,須時時憬覺為得。

又云:新歲來日,望得一音,體會此道,要箇不回頭轉腦漢子,一知便了,莫生許多挨移。所謂一狀領過,不知近來有消息否?

又云:近時於工夫上得力否?須知此事無生熟,若將心識日日安頓,終不是了。一回憬覺,鷂子[43]已過新羅者裏。能快活殺人,亦焦燥殺人,在乎會者何如耳。

又云:在倥[44]傯中,事固要調理,然亦須以靜勝之,勿徒鬱結,使事理交失。且勿專看文字,文字亦能誤人。否則在事上試驗,所謂寒時寒殺,熱時熱殺,乃能避寒暑於寒暑也。忙不及悉。

又云:近日太夫人想安凝祉,奉歡膝下,知有家庭之樂,獨於從前工夫,可更有大進益處否?若無進,則便退。須知心意路滑,東想西想,自然有許多道理纏縛,即前時一段見處,不禁滑幾回,盡成糟粕。要勇猛勤放下,乃得真理現前,此最為吃緊。

復韓天生明府。云:自公抵粵來,諸方外人傳公丰采,彭雲客敝門入闈時[45]已囑道意。蓋以今人善根微薄,信道不力,如公精進猛利,甚為可敬。但閱公諸刻,疑[46]已入了文字癡。及得見和偈,喜公未忘宿慧,以故愛加一分,則疑又加一分。要知此道可以言語通,亦不可以言語通。若能於言上會其無言,乃不妨開兩片弄毛錐子。蓋以吾人一段性靈,本自乾乾淨淨,為甚麼討出許多去雜亂他?若一切言語以為實有,謂之食生物不化,不謂之有宿慧。學道之人若不肯掃除,雖終日言,何益也?公前因尚在,自能信得此話。即有文人習氣,當亦如黑漏穿月,暫時便過,則山僧早與公定莫逆於曩昔。場事畢,祈與雲客過我,然後山僧一壺酸辣老鹽醋,與公白蓮花池上傾之。若葉公畫龍,見鱗甲爪牙,投筆而退,則天生須先打點耳。

上本師和尚。云:今無細味古德機緣,自非識藏明白,不見古人婆心赤骨。若欲拈頌,露出生面,全彰全隱,全隱全彰,生死同條,曲直一貫,八裂七花,始得莖艸作瓊樓。如僧問洞山:「三身中那身不墮眾數?」答曰:「吾常於此切。」又問曹山,答云:「要頭便斫去。」復問雪峰,峰打云:「我亦曾到洞山來。」此等語句,如錐畫沙,千古若生,決非學解可到,然猶未免旁觀,深得此機,乃許拈弄。語云:狀不橫,理不行,尤有大人作略。今無半月來行坐吟詠,不敢謂不捉敗古人,共成百五十頌,自屎忘臭,謹呈上。勿謂今無語脈,如周顛仙入竹影寺,又如普化在臨濟後園喫生菜作驢鳴也。

復一拍禪人。云:衲子中以學術造就,望其卓絕超勝,嘗為公屈指,而竟未以一言相贈者,以唇吻獎借不及,默置之為樂也。昨以古語見問,益喜向方此事非有深奧,古今老師敲磚打瓦,祇是明吾人偌大一箇心性。然此性體無性無依,極難合其本妙。如今學者纔說學道,所有知見皆是識心,以此用工則般若正智日隱,以此看教則惡覺知見愈多,日久歲深,荒蕪滋甚。如謂三途殺害,疑有總報,永無出期,大力入地,鸚鵡生天,此不達無作之旨耳。「無我、無作、無受者,所作之業亦不亡。」教中言之詳矣。釋迦老子以誰為師?恨上座未向威音前問將來。餘下四則不辭向汝道,直恐葛藤絆倒,揭卻腦蓋,刺斷眼光,方於古人語上受益。常怪人藏識不明,以知解心看絕知解語,未見其能入也。無始劫來一箇博地凡夫,一語之下輒號了當,此其故何也?能轉識成智,合其本妙而[47]已。公若有志,當於事物上勤懇用心,使情識消落,求一了當之地,作出三界資糧,解答諸方話,能吟五字詩,非所望于今日也。古人云:「祇愁不是佛,何愁佛不解語?」當毋以鄙言為過。

與方樓岡學士。云:兄近日工夫何似?只是一箇不放過,亦不要倚著一絲義理。所謂體露金風者,須將自[48]己生猛力量一掃掃卻,乃有點頭分,不可不知。

又云:士大夫每談學道,便戢兩翮。即此可驗其偷安之情,不能破生死。野人住金陵,成就一大藏經,不以為喜,而喜公信有宗門。今還家殊無所恨,而恨不能與公究竟此事。公之入路,要自不錯,但如撐急水船,放手即失,正當勿放。迸絕思慮,使意地乾乾淨淨,工夫日深,則慧力日長,習氣日除。若有未除,更加吃緊,不可放過。儒者重誠意,尚有意之可誠,何不剿絕意根,令其循理,一回自失,當不從人。此迸絕之功,早[49]將意字改頭換面,不用佢,佢自變而為我用矣。意地一變,然後知心王靈慧,妙應不窮,自然合轍,自解作活,二六時中,千足萬足。古人灑灑落落,原無他巧,若蔽於聲色、牽於文義,或纔下手,妄以為別有聖境,常常等待,此皆不善迸絕,非宗門之爪牙也。至於工夫所不能到之地,譬欲適越,然[50]已先至,隨遇作主,究無實法。侯公到得此時,野人當先捕舌,而後告之太夫人,望一意念佛,是極穩工夫。其餘不屑再陳。

又云:花開風暖,殊無善狀。若即境緣上說,則憂煎盈斛;若離境緣,則苦樂順逆皆為道助。過此離即,雖有銀山一座,也須一腳踢倒。然試問:當人踢後,此腳放在什麼處?便郵間略為吾兄饒舌,以當一回捧腹。

與王仲錫臬臺。云:說戒沿襲故事,不若憲長易其座,高語諸比丘曰:「汝等無事莫妄想。」便一齊入定慧之場。若用𮘗經,亦勞語曰:「如是之法,信受奉行。」一時換卻香花,豈不光明俊偉?而費此二函淨施,使塵垢滿面,得明賞而受暗罰,奈何奈何!

與陳靜公典闈。云:做工夫肯從忘字下手,思過半矣。高明有見於此,大是。餘俟晤悉。

與劉煥之總戎。云:一篇沒文字,呵凍奉祝,諒非汎汎語。輸了澹歸,亦贏了澹歸,鼻孔索又在兄五指中矣。緞一端,此布袋僅有之物,在兄則為有餘,因其有餘而又獻之阿字,是誠何心?者裏又免得三十棒否?

與柴雲薦審府。云:空知無見,曹溪不取。而公欲體攝無邊之真量,若異而同者,洗盡鉛華,肌膚自露,何不用擘開鴻濛之手段,誰復能名之曰佛耶?暫復。

與萬松溪司理。云:近談此理,亦有其人否?大約儒者之流,多從選根層層剝入,如剝蕉心,剝盡心垢,使從前知解一時打失。斯路甚正,不須待悟,然不可以為實法。此見一起於胸中,則又成特地矣。如今有一種人喜說機鋒,不從真際上認體,直是盲人捉象,捉著便說,各說一邊,何曾目睹全象?若不一回親到,多被其瞞。此龍蛇易辨,衲僧難識也。

與李蠖菴司理。云:山野欲以西竺古先生之道行乞四方,不敢獨善其身,作懶惰比丘,故於士大夫獲奉話言,以廣其志。翁瑰偉明敏,此從多生薰積,所謂迦陵仙鳥,好音載鳴,若非鳳羽,自難頡頏。願深信此道,使靈明廓脫之性,於日用事物中離念發起,何者為我之清淨本來,不須尋解,亦不可坐忘,久久味之,自有涼風透骨時節。然後擴充其餘,布德澤於寰宇,如長空片雲,卷舒自在,則前生金粟,今日玉堂,總收於洪河萬派,源出崑崙,不能窮竭,略無滯礙,此第一事也。拙詩一首奉祖。

與馮容菴都經。云:此事無如何若何,公今只可盡放下,勿求停當,總在昨日奉益中,當依而行之。

又云:山僧與公宿緣終望相成,但此事非膠漆不落輪蹄路徑,亦非掘空誇誕徒存口吻,稍一拈動,必使渾身坐斷,不留知見。宗門高妙處在實透脫,又貴渾融,然後行布齊彰,自解作活,須時時打點耳。

與彭右房明府。云:承翰教,足見高明眼超千古。三年前相晤,亟許公為法器,非尋常佩毘盧印者可比。今果善根感發,一病速作導師,此優曇缽花經時一現也。世無內外,人無儒釋,性善之言,至德所師,苟能行之,何擇喧寂?親民之業,從明明德中流出。如公作宰官,可稱明德在躬,而不信有本來具足之用,則雖有卓、魯、龔、黃之績,皆是做好官習氣之所轉現。即深山道流,兀爾澄寂,可稱一念萬年,而不具一毫端能現寶王剎之眼,則雖有帝釋獻花、石人點首,皆為敗種焦芽之倫。故知絕外而言內者,內守偏枯;廓外而滯內者,外成扞格。內外之見不融,即於性地之功不透。殊不知此性乃至善底,動亦不損、靜亦不增,即使洞得此關,尚未是佛法吃緊處。公若果信得,於反觀時正要力行處多,不妨二六時中使動靜打成一片、喧寂化為一般,然後逢場作戲、遇緣即宗,不論閒忙苦樂,步步是真消息,是野人之所深望於公者也。若以我為逐鬧之人,不妨更疑三十年始來喫棒。

示黃碧生太守。云:高涼衲子歸,謂碧生黃太守能以在欲行禪,索予數言為助。予笑曰:「予辱碧生交有年矣。碧生賦性端愨,寬而不察,柔而能明,清白純和,不以脂膏自潤,如滄海明珠,迥然獨朗久矣。先登道岸,夫何言之能助耶?」雖然,經云:「心如工伎兒,意如和伎者。」和也者,識也。識能分別物,識能攬取物,與心王接續,吸引滑惑,一切無定,即賢哲之士,不能免是二咎。翁若欲掃除,如老衲子豎起脊骨,參無義味話,以窮心識之變、以盡生死之故,先當察是二者之所為咎。夫心能宰制事物,忽變而為惑者,以情念與事物為伍,悠然而合,合則為物所轉,不能轉物,此識之惑也。苟此念與物劃然而離,離則超入理境,我又為理囿,此又識之惑也。知其為惑而不能斷,則出入嗜欲之境、往來垢淨之途,體認天人之際,忽好忽醜、時動時靜,全無自由分,從何處下手以求一得之助乎?天堂地獄、苦樂美惡之業,皆識之所變現,皆是多出的我為物轉,舍物無我,何不忽然回顧曰:「物為我轉,舍我無物。」纔一覺察,知皆為識之所轉,本無實體,[51]已悄悄然臚立于吾前矣。然瞬息之間,知有識為我所轉,又不知識變久矣。從朝至暮,從死至生,本不曾以一絲毫換一絲毫,然則學佛者亦不曾以一絲毫換一絲毫,只是不染污此一點本來清淨者,不受一切名言,不受一句妙理,達磨所謂直指也。若不察其樞紐,要見者偏不得見,饒汝更豎起脊骨,盡此一生求進一步,俱不可得。何以故?識之惑不曾坐斷故耳。不然,則碧生現現成成是箇好人,能寬能明,清白純和,又不為欲所汩沒,更去學箇什麼?做箇什麼?便叫道學先生做克[52]己復禮之功,做了半生,恐尚不能如碧生天性自然之田地。余故曰:「夫何言之能與碧生助也。」書此用寄,不知以余為有當否?若謂必得名言,必得妙理,則予胸中本無一絲毫不能道也,碧生鴻便亦當示我。

與庾辰六茂才。云:公有澄湛之思,不難洗剔。大抵做人當如精金美玉,煞令可觀,然後放交。學道須硬著脊骨,步步莫軟。若於[53]己躬重習處,則反要輕脫,乃為好手。習氣輕,道力強,比之順風揚帆,自然達岸耳。

與陳咸懋茂才。云:娘未生前,誰為名號?凡屬心知,皆[54]已生後事,何況說個沒把鼻?是把鼻,卻成礙膺。山野愛公聰慧,久為篤信弟子,三沐三薰,不敢辭懶,願從容講之。

示梁無染居士。云:承公下問,詞語鄭重,可稱至誠,與公別來幾時耶?乞人雪鬢漸皤,而求一同志以性命為事,又復晨星落落,公閉門讀書,乃以生死路頭問,何快如之?不知生死變幻之際,茫然無以自存者,以此性無體,不能自守,一念妄動,號為無明,一變為心,再變為識,識有分別善惡之功,識有紛紜善惡之罪,攬境著念,互相攪亂,縱使暫停,此心未破,不能發明,無體之性,無本可據,得不茫然?道人無他,只是知其皆從性地中變出,更不染污,從此修證,直下成佛耳。今學道之士窮搜妙理,記憶名言,在妙理名言上討出一箇住腳之地,以為安樂,此正東行而西馬首。何以故?以其只在識心上紛紜,未向性地中體認故也。公有入道之志,則日用間須把一切放下,縱於飲茶食飯,冷觀其靈動者,畢竟承誰恩力?只如此自問,勿作道理分解,勿落意思思量,默默暗提,久久純熟,便是下手工夫。若忽然打翻,始怪乞人多口。暫復。

與葉天木居士。云:宗門一著即稍為之,便有超過天人氣象,況宿根之士又能決志脫落緣累,如振秋籜于長風,當無艱難之態。若為之不止,使精明湛徹,忽然打失於往來死生之跡,如力士展臂能轉一切,不為一切所轉。請為道翁先執左券,但恐以某為饒舌耳。然還有一句,原不欲翁念佛,歸其珀珠亦好。若謂尚帶些富貴氣,豈知玉殿苔生、金風體露,寶几珍御布滿目前,尚能日消萬兩黃金,那處更有者箇消息耶?

像讚

釋迦世尊讚

肌裏無肉,頂間有鵲,明星甫耀,認瓢作杓。縮住佛手,伸開驢腳,五件到地,窺破幾著。

湛然月滿紫金山,此中無路不須攀,當時鹿苑摳衣去,帶累兒孫入夜還。

書誦夜禮,其心淳朴,若起異想,則名邪覺。玉雖用劘,空不受鑿,辦如是心,乃為善學。

佛不是心,心即是佛,心佛併收,行智妙密。洗月掬波,啟瓶露物,打破雪山,川流水溢。

阿彌陀如來讚

念佛何曾離者箇?萬慮銷融如灶墮,管取車輪大朵花,樂奏旋開如轉磨。

狂心纔歇見兜羅,出水蓮花自此多,兩念圓時何處是,高松夜月挂藤蘿。

五蘊非我,四大非我,我無是我,覲仰慈威,何以接我?是者不立,非者豈存?老鯢插翅,飛上平原,可憐芳艸,哭煞王孫。

即心即佛,非心非佛,去此二途,青天白日。寶水闊兮蓮抽,塵寰窄兮意失,此去西方知幾程,九九原來八十一。

稽首壽佛,西方聖人。我性昧劣,如珠生塵;我識浮滑,如波汎春。種種蠢動,造十習因,宿業對現,鑠骨銷神。佛有願海,德水鱗鱗,如藕花船,接我罪人。罪性本空,寄夢幻身;易諸惡覺,轉以憶佛。循此空性,歸於軌則,光射蓮臺,兩心相得。

有公據,沒公據,一念回光,如月依樹,一聲一聲,七寶行樹,一樹一樹,長與共命之鳥,同在一處。此蓮花國土,一幅錦帆,遊於無窮海者也。

彌勒如來讚

萬里無雲,一天有月。走下睹史宮,明州納敗缺。分明者箇人,眼見不用說。

文殊菩薩讚

手持貝葉坐金毛,雪滿臺山月未高,不趁此時成獨往,多情何處笑雲濤。

稽首本智,淨德圓常,就事入理,智刃無傷。因本不覺,翳眼易方,智體乍動,十界昭彰。風振滄溟,雪浪湯湯,珠歸赤水,月起大荒。即於五塵,能所頓忘,此相不立,彼法難藏。誰為體性?乃我癡狂。既知無體,更不鑿瘡;纔有所起,便有短長。命根未斷,狗向油鐺;命根[55]已斷,早著一鎗。密密渾融,不緩不忙,風行艸偃,太煞郎當。五教不攝,詮旨難揚,不曾換足,[56]已到清涼。

璃盃初煖雪深時,文喜何曾便得知?借問老人千古意,前三三與後三宜。

不斷塵沙惑,難求玅智珠。五臺深雪裏,萬里月明孤。

若是文殊,是二文殊。若非文殊,是無文殊。一二之二,了無錙銖。氈留塵垢,盤走明珠。踢倒獅子,步步雲衢。

心力昧劣,眾生積習。有大智士,一切能入。取火於燧,索珠於水。離即俱非,本無有改。煙水百城,善財多事。笑彼初友,雪花滿地。惟獅子兒,帖耳而睡。

觀音菩薩讚

眼見耳聞,二義俱寂。從此思修,拗曲作直。六塵互起,口先挂壁。貪看鬥雞,水牛不識。稽首合掌,悲仰慈力。返擲翻身,千江月色。

身雲光[57]已照明幢,百八珍珠意漸降,根識頓歸毫相裏,普陀山下月千江。

道芽迷極[58]已成蕉,一滴楊枝萬燄消,五陵春色吾原有,笑把名香月下燒。

以平等慈,俯視一子,虛空湛澄,無有遠邇。圓通門開,普陀月起,塵想乍融,智峰高峙。

坐斷陀山一片雲,定中消息眼中聞,無窮往事隨流水,月落層巖真未真。

我有被機,大士感我。被機為何?不信能所。能所既空,耳根渾融。大士悲心,攝我於中。我此攀仰,依於大士。我與大士,非一非二。是故翹勤,五體投地。

一動一靜,一拜一起。道不在遠,道決在邇。其邇伊何,玉毫映紙。所見立消,能見立止。能所雙融,見精非死。咄,胡張三,黑李四,更要討什麼渣滓。

月映千江,千江皆月,一月一江,究竟一月。如我大士,慈悲歡悅,隨眾生心,欲汝解脫。明珠在手,樂不可說,此念既久,如湯沃雪。當淨自心,棄巧就拙,欲見大士,抬頭見月。

心上有佛,佛亦是心,隨其日用,莫可追尋。磚瓦木石,即雙南金,舉頭瞻禮,非古非今。

我禮大士,一如童子,肅淨六根,惟恭敬止。童子天真,一心一緣,與無識同,故其能所,性境相通。我識既健,我緣亦雜,性境時露,不知收拾。烈風驅雲,皓魄亦急,晝夜六時,念念靡及,此名生死,欲罷不得。制心一處,欲學童子,童子淺處,即是深密。

千佛萬佛,具足大悲。與彼群識,如一子視。子亦是佛,佛亦是子。眉毛眼睛,等無有異。離則不成,即亦不是。形狀百出,不少佛字。月隱溼雲,蓮抽旱地。三拜稽首,一周佛事。

風動樹搖,情生智隔。大士默然,如數黑白。我有敬心,即有主客。此念亦融,月浮大澤。打一云:「南無觀世音菩薩。」

一顧一仰,如珠在掌,無緣之慈,非一非兩。若以愛心,塵即翳眼,失大士意,當頭一棒。

大士即佛,佛即大士,一二之二,無味無義。月起霞天,風歸寶地,萬百千億,舉念而得。念著即流,念離即失,欲見大士,雲驅電疾。我即正觀,光明滿室,此意難言,如何是佛。

入三昧門,遍十方界,不立纖塵,靡成靡壞。悲此群生,識性破碎,六根互用,以小易大。咄!見怪不怪,但向此中,急禮三拜。

寶明妙性,拾之不止,能為慈父,能作孝子。所緣既具,自遠歸邇,如何收拾,覿面對你。

眼塵為累,聞塵亦然。若著聞性,本智則遷。若離聞性,誰別隨眠。能以耳根,義味純寂。如穿雲日,如出水蓮。二六時中,匪正匪偏。若欲取甚深境界,阿那箇教你掘地而去覓天。

聞所聞盡,覺所覺空。風吹活水,月照孤松。是真佛子,莫入其中。

是雲是水,是衣是身。慈光普攝,雪滿高旻。我覓我而不可得,又誰知人之非人。噫!普陀巖下月橫斜,鴈聲亂起荻花津。

萬頃塵埃入海飛,此心明透碧琉璃,普陀若露真消息,不受入間覿面欺。

我有煩惱,不可即除,捏三毒光,以為智珠。從聞思修,步步皆如,用捏即礙,用智即虛。粉碎碧空,踏殺瞎驢,請問大士,誰贏誰輸。

空花絢色,翳眼乃見,雖有妙義,真如[59]已變。唯我大士,隨地而現,如熱示涼,如暗示電。此中被機,度生不倦,稽首座前,[60]已入萬善。

衣珠無塵,法海光被。我與大士,本無有二。因我翳眼,與大士異。我禮大士,為我除翳。合掌光中,超越三世。

一塵不染,名為一塵。塵塵俱絕,如木含春。我欲袖之,毋乃勞神。抱膝息慮,百卉爭新。我不必言,是真非真。譬如童子,雖禮大士。合爪仰瞻,心不著事。無事之事,川流嶽峙。但辦此心,名真佛子。

辛苦閒雲出岫多,空山萬事總消磨,夜來踏著當時路,月色方知在普陀。

百慮清時,對此寶月,發無礙智,得大禪悅。牆壁瓦礫,作如是說,分付莊頭,好生釘此牽牛橛。

水月齊涵景象閒,幾多春色在人間,一瓶菡萏幽香透,學得無心轉更難。

準提菩薩讚

汝有密心,佛有密語,是二相符,如酪生乳。密心雖有,苦為識障,遇境而遷,則無實處。分別是識,純淨是心,還將分別,嚴防勿恕。念起即除,不使安住,二用一熟,方見密語。

道可援乎,則重其手。心可視乎,則重其眼。煙水茫茫,往而莫返。縱斧鑿之犀利兮,得片玉而[61]已晚。夫誰知此妙用,常浩浩而莫揀。

普門品書成佛像讚

蜂房蟻穴,一品經文。佛既現前,經義何在?經即是佛,佛即是經。不辨字畫,斯義分明。照乘或暗,九鼎豈輕?兀然而坐,大雪滿庭。威音[62]已前,逼塞太清。鹿苑而後,築我愁城。腳尖踢出,千個佛形。如何是佛?好向東京寺裏西廊下,問取王和尚仔細去聽。

地藏王菩薩讚

一切眾生以三毒心墮諸地獄,惟我大士轉三毒心救諸地獄。或救或墮,其相俱寂,寂相不守,眾苦所職,欲離怖畏,秉心端直。

達磨初祖讚

嵩山少室日堆堆,舊路依稀不用猜,艸履雖然遺一隻,卻教人喚祖師來。

佛事

為修來化主下火。云:「堪笑千生與萬生,盧都一炬火旋輪,頂門若解開真眼,十方真寂果誰行?大眾!且道眼作麼生開?」以炬指龕,云:「者箇是海幢打供的修來。」喝一喝。

為妙心禪人下火。云:「今朝六月一,妙心大事畢,四大各奔騰,雙眼黑漆漆。且道:黑漆是?不黑漆是?」以火炬打龕,云:「妙心牢記,不得忘卻。」

為大牛典客下火。云:「大牛!你此生有文人放誕之野、有鄉曲令譽之名、有叢林血汗之功、有字畫深致之癖,超超於俗、落落為僧,今日者箇時節總無各般消息。殊不知你當放誕之時、聞令譽之時,乃至拜街添缽、揮毫運腕時,[63]已全身落在今日之中,而大牛不知。不惟大牛不知,盡大地人無一箇知者。大牛!我贈你者把火,你平日所少者,我安能贈你?你平日所有者,我何勞贈你?惟是你於雷峰者塊地,十餘年來勤懇護持,枯盡心血,乃至四大分散尚未泯然,者一點菩提種子猶注念於此,真是出世津梁。殊不知地運隨時,夢境難挽,你若瞥然此念,萬里大虛,何曾缺少大牛?何不於者箇時節現出大人之相,放去收來總自由?你此去四蹄應踏破,莫教火後一毛存。」

為不藏禪人下火。云:「不藏不藏,纔涉唇吻,便犯鋒鋩。二月十六日,我喚作生,你喚作亡,亡時生意晰露,生時死意昭彰。且道生死不到如何承當?」提起炬,云:「廣州柴短,英州茅長。」

為張氏道人下火。師以火炬連打數下,云:「一二三四五六七,地水火風空見識,世間男女無等倫,盡向此中一齊畢。畢不畢?張氏道人年廿二歲,一生柔順,承於夫家,育掌上之明珠,坐帷中之繡幙,獨於修短之途現此真實。且道正當此時,是真耶?幻耶?生耶?死耶?」喝一喝,云:「扶桑有日還騎鶴,浙水無潮莫挽」弓。

為融悟化主下火。云:「面前生死,腦後神光。悲酸楚毒,娛悅安詳。二境俱撇,消受不徹。融悟化主,於其中間,歷盡曲折。曲折不曲折,火光鍛後一條鐵。」

為法喻禪人下火。云:「一切作用向者裏收攝,一切無作用向作用上收攝。收攝不收攝,踏著秤錘硬似鐵,落花三月送春歸,法喻得箇好時節。」以火炬打龕,云:「法喻還知麼?且道汝平日作用向甚麼處收攝?三十六夜講胡鬚,連鬢生來剛四尺。」

為王劍典客下火。云:「火炬烈烈時,多少人向者裏作死想?惟有王劍典客則不然。日用浩浩時,多少人向那裏作生想?惟有火炬則不然。且道王劍與火炬是一?是二?若道是一,不可喚火炬便是王劍;若道是二,火炬盡時,王劍亦盡。火炬無能燒之功,王劍無受爇之者,不妨向者裏打箇筋斗再來。」喝一喝。

為惕如水頭下火。云:「性水真空,性空真水,分付惕如,花生碓嘴。念你三年勤苦,一旦畢命,今朝未免將寒作熱,因邪打正。惕如!惕如!且道放下扁擔時還有甚麼事?」

為大心禪人下火。云:「有顛倒方顯正智,有正智方顯顛倒。且道如何是正智?一二三四五。且道如何是顛倒?五四三二一。雖然如是,以正眼觀之,無是不是。大心!你出家志苦、學道根遲,臨命終時失卻正念,今日借火炬威光、大眾福德,於湛不搖處庇你精靈,使你佛種再續、法海重遊。還知麼?紅燄且消邪念去,白雲還照大心來。」

為可傳典客下火。云:「年盡二十九,可傳便撒手。相隨正九年,識盡吾之醜。臨行許再來,此事莫須有。莫須有,十畝松煙平地走。嗚呼哀哉今[64]已矣,聊自惜吾之敝帚。」

為回光化主下火。云:「東家裏有鞋,西家裏有鞋,張三有腳,李四有腳。回光忙忙走半年,拈來箇箇合得著,只有臨行性子偏,生死到頭渾不覺。贈爾一把三昧火,杻械枷鎖齊脫落,回光回光,翻身好拾秦時轢。」

為雷峰西堂仞千大師下火。云:「釋迦老子當年於此月八日夜半子見了明星,悟卻甚麼道?遂令天下古今聖凡之見不得貼然。我仞千壁師弟亦於此月前二日夜半子端坐默然,與釋迦老子異路而趨,無聲無朕,斗柄移於北邊,鼻孔卻朝於南面,令人人抱沖天之志、箇箇持入地之謀,到得面前,卻似紅爐上彈一點冰相似。且道仞公為甚麼得此奇特?眾中有商量底道:『仞公善於親近吾師天然老人,得聲入心通之妙。』者箇是不識仞公。又有商量底道:『仞公掉得便行,自是腳頭快。』者箇亦不識仞公。亦有道:『仞公貌古形疏,解空離色,風韻出自天成,俊快成於夙慧。』者箇亦不識仞公。且道如何乃識得仞公?」提起炬,云:「一雁獨飛滄海外,鶺鴒原上火燒空。」

為大徹副寺下火。云:「大徹!爾昨永訣之時,問我云:『親近數年,畢竟有一言否?』我云:『此時對爾說:提起正念,亦屬多底。』爾喜極,合掌起床,曰:『果如是,則畢竟不消再說。從此斬釘截鐵,撒手長行,即有一絲境色,更不踏上他。』即此數語,見爾臨末梢頭,于今龕前觸目菩提,神光頂後,若更為爾多一語,便屬污染,不妨對大眾證明。」

為海岸侍者下火。云:「汝六七年呻吟床褥、婉轉藥瓶,總不如此時一把火光明俊絕。汝既光明俊絕,不可更加點污。」以火炬打龕,云:「還知麼?昨夜三更夢不齊,盲龜跛鱉作龍飛,若問火中真實意,六月寒霜上衲衣。」

為吼萬闍黎下火。云:「一陣霜風摧籬菊,玉蟾光隱收平陸,火中突出金麒麟,李斯指作馬邊鹿。高超語嘿,靜閱古今,此是吼萬闍黎實際履地。吼闍黎!我與你同入海幢,斬艸開荒,十五年來綢繆畢備,叢林芳規多所匡正,毘尼法壇多所輔弼,純德無疵,為一眾所愛,外手足而內腹心。我於此地只是拮据不遑,志大材疏,時時抱病,尚不知稅駕,你一旦竟捨我先行,亦是有情中無情,靡不有初,鮮克有終。雖然如是,豈不知種種幻化皆生圓覺妙心,積聚緣氣充於假合,何堪復以幻夢作去來死生之見以點慧目?吼闍黎!你最初出家上華首時與今日無異,泛危波入瓊海時亦與今日無異,我與你同入匡廬、同上博山時亦與今日無異,乃至同住此剎種種應緣亦與今日無異,你請舍利往來棲賢亦與今日無異,又從今而去住胎出世、興福度人亦與今日無異,只是你臨行與大眾相別一句合作麼生道?」提火炬,云:「休將長頸鶴,去逐短脛鳧。」

為蓮菴禪人舉火。云:「劫火洞然,大千俱壞,唯有蓮菴至誠真朴,力盡行門,正於此時是箇真實不壞,不妨順水推船、放河入海,贈汝一把火,不作佛見、不作法見,還汝純清絕點去也。」以炬爇,云:「南無阿彌陀佛。」

為善住貼庫舉火。云:「人人俱有壽量,惟有心持沒壽量。古人說道:『亡僧面前正是觸目菩提。』又是人人俱無壽量,心持有壽量了。有壽量、沒壽量即且置,且向者火光三昧與你滅[65]已往之罪愆、作將來之種智,心持你向者裏不得躲避。」

為能度院主舉火。云:「非火、非煙、非江山、非人境、非他鄉、非故土、非死、非生、非普同、非窀穸,一切皆非,向甚麼處見能度?若有能度,堪受火葬;若無能度,誰受火葬?」以炬打圓相,云:「能度於此會得,則是火、是煙、是江山、是人境、是他鄉、是故土、是死、是生、是普同、是窀穸,能度於其中橫亙十虛、往來三際。還有人看見能度麼?赤腳下桐城,不數宗道者。」

為雷峰西堂仞大師掩龕。云:「我雷峰門下有一隻迦陵頻伽鳥,眼睛骨節渾然純黑,初啼於紫玉臺邊,直使丹山起舞;再啼於海雲寺裏,還將洞水逆流。不欲落二、落三,且自先收毛羽,一任山雞落後、鸑鷟生憐,使大眾更無覷他分。」遂拈標,云:「大眾還見麼?重重錦被蓋尤難,原自全身無罅縫。」遂封龕。

為能度院主封龕。云:「能度一切眾生,以因緣而生,以因緣而滅,以因緣而得清淨解脫,以因緣而能遊諸世間,隨所作為,為諸佛事。汝為僧不失正念,做福事有頭有尾,昨以因緣將滅,求山僧為汝封龕,將汝遺骸送入普同,不離清眾。山僧以因緣觀之,本無異同,靡有真假,一一順汝所請。不意及門,汝於夜半先行,到是敏捷,人皆知能度能隨因緣而有起滅之相,卻不知能度尚有密移一步放在大眾眼前。還見麼?山東起雨山西落,萬頃寒雲天地寬。」

海幢阿字無禪師語錄卷下終

海幢阿字無禪師行狀

廣州海幢寺阿字禪師,諱今無,得法天然是和尚,曹洞三十五世,博山下三世。番禺萬氏子。狀貌過人,引舌覆鼻。父諸生,貧不能自活。師自童年,每出奇贍,薪水無缺。一日,父以株連坐繫,為禁卒拒,弗使進飲食。師咍,卒書百金[66]券,得再飽。俟尹出,遮道大哭。尹愕然,憐師稚小,乃問狀判牒,命吏取釋。師曰:「遲則必斃。」尹喻意,乃立出之。禁卒歎曰:「吾遂為孺子賣。」年十六,抵雷峰,依天老人得度,知有向上事。十七,受《壇經》,至參明上座因緣,聞貓聲汗下,覺世界如擘。走見峰,峰曰:「夜半至此何為?」曰:「不思善,不思惡,止道得一半。」峰曰:「那一半聻?」師作貓聲而出。嗣後當機,脫穎無滯。師初以貧廢學,侍峰,得遍閱內外典。十九,隨峰入匡,中途寒疾垂死,夢神人勉師出世。師以鈍辭,神授藥粒,覺乃甦。從此思如泉湧,貫通三教,信筆注三祖《信心銘》,諸耆宿皆遜之。峰住棲賢,命監院事。時百廢未舉,師拓缽誅茆,戮力艱難中,猶入室叩擊無虛日,日臻玄奧。至价祖過水偈,洞悉五位之旨。嘗杖策孤征,所至少留。機辯逸格,有英邵武之風。年二十二,奉師命出山海關,千山可和尚一見深器之。每罷參與語,自春徂秋,頓忘筌蹄。三年,歸渡遼海,舟膠,潮不至,估客大恐。師持觀世音名號,忽涌潮丈餘,乘風夜行,至狹港,復為冰凌夾舟,得疾風,一躍而出。及都門,為內監留供。連年獲交朝貴,投懽惟恐後,一衲翛然,殊無介意。歸廣州,年二十八矣。明年,遊奇甸,遘兵變,有欲假渠魁以中師者,其黨忽就擒。計師從塞北涉瓊南,艱阻備嘗,而胸次益瀟灑廓落。再依雷峰,一日晚課,豁然見大愚為雲峰作用,如鏡中像,從前功候,至此皆釋。有偈呈云:「手畫高旻枉自癡,可憐積劫滯鬚眉。今年競渡過三日,晚課隨人瞌睡遲。」峰印之,命首眾。壬寅,住海幢。當省會,百務鱗集,師智炳幾先,方圓並用,接待毋倦容。一念甫形,衲子爭為效力。與王公大人抗言高論,聲出垣外,皆愜意酬機,賦詞博弈,比物風生,怕夜語達旦。然叢林事無纖巨,咸親至曉諭,開豁明濟,毋毛苛,人以此益服。料事如兔起鶻落,知則必發,發則必中。雖法門艱鉅,挺然臨之,能以道自信。至建置規模,弘遠崇麗,深固莊嚴妙天下,自佛殿、僧堂、樓閣、諸寶像以次成,多金輝玉映,翠簇珠圓。闔省王臣協勷厥盛,摳衣入室、擁輿入社之人蹌蹌絡繹,缽盂坐食動數千指。師之汗血日積月耗,至雞棲,抖搜無寧晷。法交之盛,等於晦堂、大慧,如總督彝初周公、方伯浩存徐公、總戎葵軒張公、煥之劉公,指不勝屈。四方賢豪游南粵,如張舍人百菴輩,尤津津受法味而去。江西、遼東諸祖剎,事必咨焉。囑同門諸昆弟,謂十方師僧,到即如歸,一宿兩餐,貧亦勿失。若擔拄杖,留鬚髮,舉措涉疑,借名傳法,此今日魔風,雖勿交何損?其荷法如此。住海幢十二年,未嘗發化主,所有經營,皆躬自規畫。癸丑,請藏入北,過山東,聞變,駐錫蕭府。甲寅,還金陵,授方學士太夫人戒。江以南聞師名,應酬益廣,妙闡徽猷,往往為縉紳折服,道風益播。乙卯,回海幢,建持福堂,祀大護法劉中丞持平公。丙辰,講《圓覺經》。二月,遭亂,杜門半載。明年,雷峰天老人返匡廬,師盡禮,津遣無缺。此後僧徒益聚,鑄千人鍋,給乏解贈,怕傾囊,無吝色。戊午,始發諸衲募藏閣,觀察仲錫王公力為鼎諾。師雖殫心荷法,而厭塵俗,每好遊,自羅浮、金山、西樵、虎門,常艤舟隻笠,與王公為莫逆交。晚搆不落亭,每過從,遊戲筆墨。所著《光宣臺集》,大概可見。其法語、偈讚、禪宗、白眉師之文,壯麗整秀,詩尤俊拔。至手疏楞嚴,輯四分律藏大全,尤出古法師右。近年眾多食繁,擘畫度支,勞瘁更劇。辛酉元旦,示眾,有「收拾絲綸返十洲」句,并寄蕭翰林介石、陳鄉紳梅臣,隱隱作別語。七月,以省棲賢,附王觀察舟到梅關,宿痢併作。九月,還山,語侍者云:「叢林一切事照舊,無可再說。」至二十二日丑時,曰:「我過三時去矣。」辰時,即告寂。全身柔煖如生,頂相紅潤。典闈高公等各致悼章,道俗哀戀,如失所恃。師平時說法,如孫吳之用兵、蘇張之辯舌,無愧妙喜。嘗有上天老人帖,謂:「自非識藏明白,不見古人婆心赤骨。如僧問曹山:『三身中那身不墮眾數?』山云:『要頭便斫去。』此等句語,如錐畫沙,決非學解可到。深得此機,乃許拈弄。今無不敢謂捉敗古人,但如周顛仙入竹影、普化在後園吃生菜作驢鳴,且道吃甚死急?」故師臨馭衲子,堂堂密密,不必鐵棒風馳,能使人向聲色堆埋頭沒腦,死盡偷心。然謙退不肯開堂,謂:「當陽正位,永絕躋扳,豈容以奴隸闌入?」慨智燈濫續,寧遭點額?猶不失博山三十年縝密家風。師化後,當有紹起,何莫非生平所煆煉耶?廣州刺史緘木汪公稱師朗如秋月、溫如春風,高渺如華嶽削成雲表,而肆應旁達如決萬斛泉,隨地付形,無不畢鬯。澹歸和尚亦曰:「雷峰門下固多才,其所至皆卓然有成。若氣格雄傑、思理波瀾,入境都盡、出路愈夥,勢欲斷而仍連、義將顯而更隱,立功立言,首推阿兄。」計師二十八得法、三十住院,領眾二十年,世壽四十有九、僧臘三十。鵝湖、河源、廣州諸處說法凡六會,開戒一十三年,所度緇白徒眾一千七百餘人,約可掇拾。暫錄行狀,諸微言細行別載年譜,以備採拓。敬述。

校勘註

  1. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  2. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  3. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
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  8. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  9. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  10. 【CBETA】若【CB】,惹【嘉興】
  11. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
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  13. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
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  15. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  16. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  17. 【CBETA】前【CB】,【嘉興】
  18. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  19. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  20. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  21. 【CBETA】養【CB】,𠐒【嘉興】
  22. 【CBETA】養【CB】,𠐒【嘉興】
  23. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  24. 【CBETA】蘗【CB】,蘖【嘉興】
  25. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  26. 【CBETA】掐【CB】,搯【嘉興】
  27. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  28. 【CBETA】養【CB】,𠐒【嘉興】
  29. 【CBETA】養【CB】,𠐒【嘉興】
  30. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  31. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  32. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  33. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  34. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  35. 【CBETA】敝【CB】,【嘉興】
  36. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  37. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  38. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  39. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  40. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  41. 【CBETA】齁齁【CB】,[鼻*勻][鼻*勻]【嘉興】
  42. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  43. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  44. 【CBETA】傯【CB】,[仁-二+匆]【嘉興】
  45. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  46. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  47. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  48. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  49. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  50. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  51. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  52. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  53. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
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  57. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  58. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  59. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  60. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
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  63. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  64. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  65. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  66. 【CBETA】券【CB】,劵【嘉興】
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【經文出處】CBETA 電子佛典《嘉興大藏經(CBETA 選錄)》JB408《海幢阿字無禪師語錄》,版本日期 2026-03-11。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。