嗣法門人今辯重編

室中垂示

六祖大師云：「何期自性？」只此四字，便見悟徹根源。于今人都是會底，不是悟底。即如聞即心即佛，渠也會得；非心非佛，渠也會得；不是物，渠也會得。假使有人道：纔與麼便不與麼，渠也會得。殊不知蚤相隨來也，何不回頭捉敗，討箇親切去，討箇省力去？若到者裏，方好見人，須知更有相為處。

邇來禪有兩種大病：一者以日用穿衣食飯、見聞覺知為主人翁，只是不許認著，恐落窠臼。二六時中，但只仍舊，不得動著，聖亦不拘，凡亦不管，無生死可出，無聲色可避，人問著，話東荅西。如云：「如何是佛？」荅云：「我昨日從開先來。」「畢竟如何？」荅云：「明日卻往圓通去。」或云廚庫三門，或云鐵秤鎚，或一喝一掌，以為本分呈似，亦謂表遮同時，亦謂獨脫一路。一者離一切善惡境念，然亦不同于木石一段，澄湛圓妙，推亦不開，就亦不得，久暫寤寐，打成一片，便稱徹見本性。^[1]已後只須踐履將去，如習念一起，便不隨之，日遠年深，便登聖位，喚做結果收因。其餘或認箇不名不物，或空空洞洞，或昭昭靈靈，或潔潔淨淨，或現成無事，大約大同小異，要不出兩種變換。學者根器伶俐，多中頭一種病；篤厚之士，多中第二種病。噫！去聖時遙，真悟人少，學者無所適從，聊為識之，以便中毒者知所易弦也。

予素喜白雲頌語明淨透脫，凡寓目必玩味，不忍釋拈花頌，尤喜其類^[2]已，因用韻並載焉。頌曰：「盡道拈花微笑是，不知將底驗宗風。若言心眼同時證，未免朦朧在夢中。」和曰：「拈花微笑何曾是，帶累兒孫立下風。白雲雖具超方眼，也只惺惺在夢中。」且道既是惺惺，為什麼卻在夢中？參！

蓮花峰祥菴主二十年，嘗以拄杖示人曰：「古人到者裏，為什麼不肯住？」凡荅無有契者，乃自云：「為伊塗路不得力。」今人尚不曾到者裏，說什麼肯住不肯住？縱饒到者裏，也錯會他不肯住之旨。何不看他道：為伊塗路不得力乎？復云：「畢竟如何？」以拄杖橫擔云：「楖栗橫挑不顧人，直入千峰萬峰去。」須是與麼始得。若到與麼田地，渠且不是與麼人。何故？生平用盡心力，祇圖識得者些好惡。

臨濟大師云：「大凡舉唱宗乘，須一句中具三玄三要始得。」古人立法將以防偽，誰知後世反滋傳偽，病在不求者一句端的著落，卻去辨別甚麼是玄？甚麼是要？如此豈不是傳偽？又有云：「祇如庭前柏樹子、麻三斤、乾矢橛者，便是那一句了。」如此豈不是傳偽？不見德山云：「但參活句，莫參死句。」若是死句下薦得，千生萬劫沒你出頭分。所以汾陽深明斯旨，乃頌云：「三玄三要事難分，得意忘言道易親。一句明明該萬象，重陽九月菊花新。」分明向道：得意忘言道易親，區區髑髏邊覓甚麼汁？你若觸著便省，不妨轉死為活，便無許多藥忌，便見古人立言之旨。以此供養三世諸佛，亦何愧歟？

談宗家，往往開大口抹殺教乘。殊不知渠實落做處，尚不能及教乘極則。祇如《楞嚴》云：「根塵同源，縛脫無二。識性虛妄，猶若空華。」又云：「由塵發知，因根有相。相見無性，同於交蘆。」又云：「知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅槃。」今時人果能與麼會得到得者田地麼？直教會得到得，尚未是宗門下事，況猶在依稀間耶？余嘗向人道：「達磨未渡江，如清涼、寶誌公諸聖賢，亦曾闡化一代。書冊所載清涼心王銘、寶誌公大乘十讚、四料簡、十二時歌，未嘗不道盡，為何初祖復來？」故知他大有長處。所以世尊四十九年說法度生，臨末梢頭，方纔拈青蓮花，目顧人天云：「吾有涅槃妙心，教外別傳，付與摩訶迦葉。」正是此意。後來祖師亦云：「三乘十二分教，何曾露者箇消息？」趙州亦云：「我尋常祇是以本分事接人，若要隨根上下，自有三乘十二分教在。」他時遇明眼人，亦不道老僧辜負伊。于今末法，將來為宗師底痾淥淥地，恨不得學人會去，趁門庭熱鬧。殊不知儘他說得傳得，尚不是教乘極則，更要學人會箇甚麼？且何故知他不是教乘極則？為他教乘極則，亦須有箇悟處。既悟得，又復行得。所以世尊在世時，凡依教修行，各各皆有所證，不徒解了便休。于今宗師痾淥淥地，且不管學人悟不悟、行不行，祇要他會，早晚叫入方丈，低聲細語，道甚麼是今時，甚麼是劫外，如何是得體，如何是得用，者樣便是獨脫一路，那樣便是結果收因。學人不知，以為宗門事祇是如此，一任橫說豎說，且莫道把學人悟門一塞塞斷，就是恁麼說底傳底，謂與達磨西來之旨有分毫交涉否？須知此事大是貴悟，若遇沒量宗師，自爾規模高深，絕不容你作解作會，直待你打翻時節，方纔與箇本色鉗錘。從古大老門下，一箇箇悟得，便是徹頭徹尾。如臨濟三度問佛法，三度被打，濟不會，便辭檗，檗亦不與說破，但指往見大愚。濟後在大愚處言下打翻，始回黃檗，檗見便云：「者漢來來往往，有甚了期？」及濟述前因緣，檗復云：「大愚不識好惡，待來好痛與一頓。」你道善知識鉗錘何等妙密！靈源清云：「今之學者未脫生死，病在什麼處？在偷心未死耳。然非其罪，為師者之罪也。如漢高紿韓信而殺之，信雖曰死，其心果死乎？古之學者言下脫生死，效在什麼處？在偷心^[3]已死。然非學者自能爾，實為師者鉗錘妙密也。如梁武帝御大殿見侯景，不動聲氣，而景之心^[4]已枯竭無餘矣。諸方所說非不美麗，要之如趙昌畫花逼真，非真花也。」予嘗讀此，合掌稱古佛，曰：「今時代安得復聞此言耶？」

夾山云：「目前無闍黎，此間無老僧。」聞師家近來都重此話，以為極則。殊不知到者裏，更須有轉身一路始得。不然，總是挖肉生瘡。或曰：「鎮州蘿蔔，青州布衫，庭前柏樹子，正是他轉身一路。」若作恁麼見解，他時後日喫閻老子鐵棒有分在。真正禪流，切須仔細。

學者最忌打頭悟得箇明淨清白、絕言絕慮底，後向日用中銷鎔泯合，謂之從體識用；或從日用中悟得箇無過患底，後於動靜起滅處豁然蹋著自己，謂之從用得體。若墮在者窠臼中，必然自己認真，雖有善者亦無如之何矣，可不慎乎！

即此見聞非見聞，無餘聲色可呈君。箇中若了全無事，體用何妨分不分。據此偈徹見根源，今人一般讀了解了，總沒交涉。下流不用心者不必論，即如老宿自稱悟道，也只作透脫道理會去，不得自己受用。此其故何耶？祇為古人業有恁麼話，若稍不識去就，便著著俱立下風，如此有何了日？因別一偈，為真參者助緣，全貴當人轉變。不然，也是出得醋甕，卻入醬缸耳。偈曰：「見見聞聞妙入神，聲聲色色沒疏親。箇中誰了誰不了，賺殺從來學道人。」

類隨尊貴，譬之畫龍逼真，鱗甲濡動，著一墮字，則破壁飛去矣。人多不得墮字之妙，徒向鱗甲中覓，縱饒覓得，亦是蛻底。或曰：「假如識得墮字，還有差別否？」曰：「有。」「何故？」「正如人看畫，指點山水、樹木、亭臺、人物之妙，一一賞鑒，殊不知自己現前一幅，尚要塗污人筆墨耳。」

此事似聰明伶俐人方纔構得，然聰明伶俐人往往解了會了，拋置一邊，一任猢猻子𨁝跳，都以為不是別底。至於佛法，身心打做兩橛，尚不自知，被明眼人簡點，渠也不伏。止因渠信得平日悟處堅僻，或搜古人淆訛所在，一一和會，便不疑他人更有長處。所以生死到來，多是打退鼓，若未到生死，且不見得。以此看來，又似全貴至誠老實，一有所悟，便能腳蹋實地，不肯自己瞞昧，此是第一種好處。然往往多作實法會，恰似有者般事，聞人說話，不復玩味，盡以自己所見和會，亦不信他人有特地過量事，所以盡其力量，不能深達法源底，畢竟但成箇修行人而^[5]已。若論吾宗，真沒量大人方能擔荷。不然，且教依教修行，或深信淨土，免虛度光陰，錯足旁途，良可怖畏。

讀白雲端蠅子透窗偈曰：「為愛尋光紙上鑽，不能透處幾多難，忽然撞著來時路，始覺生平被眼瞞。」和曰：「活計埋頭影裏鑽，此時退步灼然難，分明腳下虛空闊，只為貪程卻自瞞。」又北斗藏身偈曰：「五陵公子遊花慣，未第貧儒自古多，冷眼看他人富貴，等閒不奈襆頭何。」和曰：「公子遊花無傲骨，貧儒意氣自來多，若知富貴窮中足，緩步高原且奈何。」

問：「寂寂斷見聞，見聞作麼生斷？」荅曰：「若要斷除，是機關木人始得。六祖所謂斷者，非斷滅之斷也。即今同在堂中，上棟下宇，外山林，內椅席，風聲禽韻，種種見聞，何曾與你作聲色會？你欻起一念云：『者是棟，者是宇，者是山林，者是椅席，者是風聲，者是禽韻。』方纔有種種分別，便是種種分別，也是你本性靈妙，了不可得。你念未起，諸法自如；你念欻起，諸法亦如。你若當下了卻，便解獨行獨步，決定無有少法可得。你若一向斷滅見聞，更教阿誰成道？所以永嘉云：『誰無念？誰無生？若實無生無不生，喚取機關木人問，求佛施功蚤晚成？』圓覺云：『知是空華，即無流轉，亦無身心，受彼生死，非作故無，本性無故。』彼知覺者，猶如虛空，知虛空者，即空華相，亦不可說言無虛空性。曹山亦云：『從緣薦得相應疾，就體銷停得力遲。瞥起本來無處所，吾師暫說不思議。』請深思之。」

此事若一向不出，則失人；出而不知去就，則失^[6]己。失人者，減己之德；失^[7]己者，瞎人之眼。唯過量人，自己腳跟下步步生活。就如人慣為客商，一出門，吉凶利害，自知去向。又如將兵討賊，先有定謀，然後奇正相生，著著不入死路。所以學者從此薦得，盡是活底，不是死底。祇為善知識具大方便，於諸方便而語不失宗，乃能入水入泥，移高就低。不然，悉是釘樁漢，為人不得。

毘婆尸佛偈云：「身從無相中受生，猶如幻出諸影相。幻人心識本來無，罪福皆空無所住。」只此一偈，後來諸佛諸祖總跳他不出，祇為道絕有無，永離邊見。所以永明禪師讀龐居士語云：「空華落影，陽燄翻波。」嘆其不落有無之句，正契斯旨。學道之士須得到者田地，方許與佛祖契同，不則悉滯權位，不道全非，祇是化導邊事，卻與那人無干。即如古德云：「知得恁麼事，拋置一邊，卻來者邊行履。」此亦大有來由。人都不識拋置一邊是甚麼道理，乃謂來者邊行履，便是盡卻今時底事。既恁麼事，且拋置一邊，還有甚麼今時不今時？所以天然常云：「須是那人始得。不然，掘地出空，止益勞累。」噫！此所謂不落有無之旨歟！

靈雲見桃花偈曰：「三十年來尋劍客，幾回葉落又抽枝。自從一見桃花面，直至于今更不疑。」玄沙云：「諦當甚諦當，敢保老兄未徹在。」洪覺範頌云：「靈雲一見不再見，紅白枝枝不著花。叵耐釣魚船上客，卻來平地摝魚蝦。」予喜洪覺範頌，因作偈以廣其旨云：「靈雲一見^[8]已無端，又怪玄沙此話傳。痛憶少林枯坐後，被人呼作達磨禪。」

若論主人翁，于今當人一切時中，說是說非底豈不是？做好做惡底豈不是？至如寤時底、夢裏底、惺惺底、寂寂底、散亂底、靜定底、思惟底、無記底，開眼人看來，總不是別事，只是一向不曾知有，遇境逢緣，妄生計執。古人云：「卻物為上，逐物為下。」所謂逐物者，皆由不識真心，妄認六塵影像為自心相，處處流轉，如狗子啗枯骨，自生津味。不知一切境界緣慮，總沒有一毫頭許與我計執。若能從此省得，亦不用離他。他本無有恁麼事，離箇什麼？既不用離他，亦不用自生珍貴。若生珍貴，何異逐物？蓋以無始劫來，悟不曾得、迷不曾失，只是暫時自信不及，便有許多分別、許多疑慮。既有分別疑慮，以故究竟無，成畢竟有。苟非大徹大悟，一回到親證田地，雖則龜毛兔角，一時遣他不得。此中稍稍自昧，便易放過。每見時流開大口，說過量話，徒以些須聰明和會道理。如云「心外無法，法外無心」，及夫「日用事無別，惟吾自偶諧」等語，以為識得主人翁，便一切法都不可得，惟有主人翁獨行獨步，此豈不是絕頂之談？然祇是說底會底，學士大夫見識灑脫，見他出格痛快，不得不傾心相從。殊不知就裏大有差別，何不各人向自己生死上打算一翻？如謂主人翁，畢竟到生死時，還是作得主，還是不用作主？者一段，直下明白底，作麼生銷繳？又如說是說非時，做好做惡時，得不分別麼？寤時夢時，得恆一麼？惺惺時，寂寂時，散亂時，靜定時，思惟時，無記時，總無走作麼？假如有頇顢佛性，撥無因果之流，作何辨白？到此慎毋儱侗。于今說底會底，多是儱侗，所以佛法身心打做兩橛，暗地裏有許多不相應處，人前又開大口，貽羞佛祖，魔魅後昆，莫此為甚。須知者椿大事，實實有箇徹證時候。天下儘大，深山窮谷，未嘗無真實親到之人，不似于今時流，稱楊稱鄭，不識因果，自欺欺人，決招地獄。告汝學人，慎厥去就，毋遺後患。

《金剛三昧經》偈曰：「法從分別生，還從分別滅。滅是諸分別，是法非生滅。」此正緣起無生之旨也。所以云：一念緣起無生，頓超三乘十地。而學者多忽之，不知佛祖相傳，唯重於此。《法華》「諸佛世尊，唯以一大事因緣，出現於世。」又云：「諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，悟佛知見，入佛知見道，故出現於世。」此意最為幽遠，以故後文復露本懷云：「如來兩足尊，知法常無性。佛種從緣起，是故說一乘。是法住法位，世間相常住。」夫唯諸法無性，所以佛種必藉緣起。若一向那邊，又誰知有與麼事？但末世凡夫，智量狹小，知得與麼事，卻又奈一切不何？以此不得不推遲八刻，殊不知總非他事。《圓覺》云：「譬如雲駛月運，舟行岸移。」《楞伽》云：「諸法無法體，我說唯是心。不見於自心，而起於分別。若能見自本心，滅諸分別，所滅既滅，能滅亦滅。」正當是時，如夢被驅而忽覺，還觀所夢，心境俱盡。《華嚴》云：「如是自性，如幻如夢，如影如像，悉不成就。」《圓覺》云：「如人自斷其首，首既斷故，無能斷者。」又云：「諸幻雖盡，不入斷滅。」棗柏曰：「但使自無情見，大智逾明，萬法體空，無轉變相。」以此觀之，十世古今，不離當念，無邊剎海，不隔自他。良由眾生妄生分別，故有彼我久暫。若證知一切境界，皆佛境界，無淨無穢，無成無破，無古無今，無我相，無涅槃，念念如，法法如。則《法華》所云：「諸法住法位，世間相常住。」不其然乎？雖然，凡聖一真，猶存見隔，執藥成病，不覺不知。不見道：諸佛智慧，甚深無量，其智慧門，難解難入。《起信論》亦曰：「當知一切法，不可說，不可念，故名真如。」學者耽於隨順，不知離念，而欲得入，是猶擬東行而西向也。悲夫！

此事本非甚難，但得不變易便休。若要不變易，除是作得主宰。曹山云：「若作得主宰，即是不變易；若作不得主宰，便是變易。」又云：「但是菩提、涅槃、煩惱、無明等，總是不要免。乃至世間麤重之事，但知有，便得不要免，免即同變易去也。乃至成佛，菩提、涅槃，此等殃禍不小。因甚麼如此？只為變易。若不變易，直須觸處自由始得。」噫！天然嘗道「不得硬作主宰」，為甚麼又道「要作得主宰」？祇為構他去，便是硬作主宰，便是變易。假如菩提、涅槃、煩惱、無明等總是，還構箇什麼？到者裏，免與不免，總不要構他。若向者裏，如箭離弦，如門落臼，如薪盡火滅，始有自由分，方是作得主宰，不是硬作主宰。雖然，若非箇人，就使與麼，也是平地起波濤。所以云：「癡人前說夢不得。」

今之學雲門者，徒見其上大人、扇子𨁝跳及占波共新羅鬥額等語，以為出格獨脫，便任意揣摩，遞相傳授，殊不知他家大有來由。何不看陳尊宿當時纔見門來，便擒住云：「速道，速道。」門愕然，州托開云：「秦時𨍏轢鑽。」門於此大悟。他後每見僧來，便顧著云：「鑑。」待僧擬議，便云：「咦。」古今相傳，皆謂雲門顧鑑咦三句之旨正從此來，所以渠語句自有著落，不是胡亂道得。即臨濟大師亦云：「大凡舉唱宗乘，須一句中具三玄三要始得。」後來雖善知識，亦不敢與他家事，此雪峰稱為古佛也。噫！師承之妙，非可勉強而知，然不以不知而遂損，視今之頇顢之流為何如哉？

洞山偏正五位，大有濟上風味，而直捷之與精密，各自成家。乃知解之徒，謂曹洞不及臨濟，皆因汾陽^[9]已悟洞上之旨，復疑臨濟有長處，後見首山，果獲大徹，此固實錄也。殊不知因緣時節，大有原故，是不可以一人而咎法。時節未至，即如汾陽先悟玄要，後見洞上尊宿，亦安知不更有大徹耶？所以此事唯貴真悟，悟則事同一家，自知差別端的；不悟則千頭萬緒，難以湊泊。即如偏正之旨，唯親證乃知。親證者，從自己胸中流出，與古人契合，始為相應。不然，盡力摹寫，寫得逼真，也是刻舟，非愚則狂耳。偶憶原頌，賞極玄旨，因用韻和之，錄原頌後，以識古今同風之意。原頌曰：「正中偏，三更初夜月明前。莫怪相逢不相識，隱隱猶懷昔日嫌。偏中正，失曉老婆逢古鏡。分明覿面更無真，休更迷頭猶認影。正中來，無中有路出塵埃。若能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才。偏中至，兩刀交鋒不須避。好手還同火裏蓮，宛然自有沖天志。兼中到，不落有無誰敢和。人人盡欲出常流，折合還歸炭裏坐。」和曰：「正中偏，一路樵歌南陌前。千年積恨甘心也，暫爾猖狂且莫嫌。偏中正，面目分明何用鏡。大家女子解含羞，豈學嬌嬈來炤影。正中來，雪裏虛空絕點埃。皇風皞皞非關帝，慚殺春秋天下才。偏中至，雪擁藍關無躲避。不風流處也風流，有氣志時添氣志。兼中到，言思斷處誰能和。石中無璽復何云，堪笑雲門解穩坐。」

八門總說曰：混沌未分，元無彼此；一爻纔動，始兆暗明。執相迷心，良由真如無性；分明建化，暫斥背覺合塵。法法真純，落遍計而成差別；心心體合，循分別以鑑源流。入契證之門，自知體非對待；冥心知之路，方識道絕有無。全貴得魚以忘筌，欻然情生而智隔。似乎頓中更有漸門，究竟心外終無少法。所以云：萬法唯識，識如夢幻。方纔信三界唯心，心本涅槃。瞥爾打翻，暫回頭而猶錯。擬將修證，知下劣之難忘。何似蹋破玄關，向那邊放行把住。卻來闖入聲色，就者裏坐臥困眠。本自不涉要玄，何名真智；從來無有驚異，豈^[10]羨狸奴。婆婆和和，更潛行而密用；不清不濁，雖易見而難知。自昔如來，權披垢弊。為茲大事，不廢從緣。入此門中，須知去就。勿迷方便，始解入廛。今日天然，以楔出楔，用報佛恩。唯願仁者，不聞而聞，永傳斯旨。標指見月，權立八門。若遇知音，毋勞貶剝。何以故？尚有一門無路入，大家杜口於毘耶。八門圖。[○@(─/?)]⊙○●[○@∴][○@∴]○◎總頌曰：黑白相維混沌中，一陽初兆事全通。森羅萬象有無意，類絕玄明語默融。歌頌未忘虧主德，桑麻平實自民風。無聲一曲隨高下，攪動滄波作吼龍。分頌。[○@(─/?)]。黑白相維混沌中，隨流且喚作西東。金毛跳入野狐窟，為愛當塗底事通。⊙。一陽初兆事全通，借徑還家路不窮。端的要知遊子意，相逢猶在夢魂中。○。森羅萬象有無意，蛇在盃中弓影異。荊棘林深衣絮行，橫身三界全巴鼻。●。類絕玄明語默融，腳跟無線轉如蓬。頭陀衲子稱貧道，直入千峰與萬峰。[○@∴]。歌頌未忘虧主德，茅簷不剪意深密。三皇五帝但垂裳，皞皞民風在今日。[○@∴]。桑麻平實自民風，老幼嘻啼盡日中。萬派漚和如不駐，移舟別棹又沖溶。○。無聲一曲隨高下，拈起拂子驀口打。出入有無不可詮，交參主伴成話杷。◎。攪動滄波作吼龍，人家驚犬吠哄哄。賊面是人人面賊，是非同異幾時窮。

深證之士，於一切內外有無性相，如以五色彩畫耀嬰兒目。正恁麼時，色與空等，見與盲等，而亦不入於斷滅，如水中樹影，如虛空燄，如石裏火，如夢中人，如幻師所作幻事。設或有人欲一一指陳其名義性相，則愚甚矣。夫以五色彩畫耀嬰兒目，其理為若此也，而終不能窮知嬰兒自證之處。故《楞伽經》云：「隨入自心現量種種相，外性非性，言說妄想，不顯示第一義。」噫！非深證其孰能語此？

僧問南泉：「遷化向甚麼處去？」泉云：「山前檀越家作一頭水牯牛去。」僧云：「某甲隨和尚去得麼？」泉云：「汝若去，須銜取一莖草來。」予偶憶此，歎王老師到祇麼田地，真箇理絕情忘，非凡可測。古云：「皮膚脫落盡，唯有一真實。」特地可憐，唯證方知。若非親證，縱使悟得說得，要與古人把手同行，猶太遠在。因與頌出，以俟知音。頌曰：「堪笑南泉老牯牛，隨時水草足優游。不禁忍俊婆心切，特地人前解按頭。底事風流不可傳，崢嶸頭角^[11]已成顛。甕頭黃葉慵收拾，惹得知音卻共憐。」

有述耕夫生平怕鬼，一夕張燈野田捕蝦蟆，偶與同事者談鬼，同事曰：「設有鬼，何以辨之？」耕夫曰：「傳聞鬼無下頷。」同事曰：「汝試看我。」耕夫舉目視之，^[12]已無下頷，遂怖走里許，遇一人問之曰：「何忙耶？」耕夫述見鬼狀，其人曰：「汝試看我。」耕夫視之，亦無下頷，徑奔還家，正叩門次，鄰人見其疾遽失聲，趨問其故，耕夫乃以兩次見鬼告，鄰人曰：「汝且看我。」看之亦復如前所見。予因語大眾云：「昔城東老母生平不願見佛，一日遇佛，以手掩面，五指頭盡皆是佛。且當與前一段話並看，可以起悟。」

一日，阿字無侍者因閱時，師有論价祖過水偈并五位之旨，疑其牽合，請質於師。師曰：「今時人易知耳。祇如古人前後悟處并五位著落之旨，能無疑乎？」無出禮拜，起云：「洞祖幼時讀《心經》起疑，到南泉^[13]已解荅有伴即來話。後參雲巖，於無情說法處得箇穎脫，何為至」良久，云：「祇者是，又復涉疑乎？」師云：「悟即不無，悟而遂至大休歇，安樂田地萬中無一。何不看趙州初參南泉，泉問：『有主沙彌？無主沙彌？』州云：『有主。』泉云：『主在甚麼處？』州近前鞠躬云：『仲春猶寒，伏惟和尚尊候萬福。』可謂千真萬真矣。次日，泉上堂，州出問云：『如何是道？』泉云：『平常心是道。』凡師家說法，無不從向上一句子，任學人因緣到，即推門落臼，不則亦令其發起疑情。或從前依倚處、恬適處，就一句子下，一回逗漏，一回倒斷。不見趙州云：『還假趨向也無？』噫！分明逗漏了也。泉云：『擬向即乖。』只一揮，不由你不著忙。州果然云：『不擬向，爭知是道？』豈不是平日依倚處盡情吐露？所以南泉為人為徹，更云：『道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。汝若深造不疑之地，猶如太虛，廓然無礙，安可強是非耶？』州乃大悟。若因此便謂前仲春猶寒語尚未會在，則依語生解矣。人固有應機無滯，悟非不真，而向背之情未泯，歡喜之心未忘，明眼人前終不謂向後無事，所以當面相欺，背後著楔，不為無故。學者心誠諦信，便見親切，縱使強作主張，當下錯過，而師家亦無相負處。又如大慧在湛堂時，拈偈作頌，業為鏡清、無盡諸大老賞識。渠未甘者，方丈裏有禪，方丈外便無禪；下單來有禪，纔上單便無禪。以此切切然不肯放過。及向天寧薰風話，一時冰釋，^[14]已得快活自在，而圓悟謂其坐在淨裸裸處。夫以大慧之天資，無所不透，其不肯自欺者，心窠裏毛髮疑礙而^[15]已。既得冰釋，快活自在，豈不是千真萬真？又其悟在薰風自南來，殿角生微涼句下，皆殺活全提語，從何得墮在淨裸裸之說？及乎相隨來也，一句了卻，始知前之快活自在，微細依倚，尚須一回。所以道：『喜識盡時消息盡，當人那辨濁中清。』最後一錐，大有時節也。价祖悟無情說法偈云：『也大奇，也大奇，無情說法不思議。若將耳聽終難會，眼處聞時方得知。』偈固的的也。及問邈真話，而雲巖良久云：『祇者是。』猶自涉疑。後人遂疑其偈語未過量，又疑其難得不相見話未當，故雲巖以良久銷之，豈不是依語生解？大凡學人未到大休歇田地，自是趨向難泯，或當師家鉗錘妙密，一回拽脫；或當師家當陽正荅，忽得自由。夫雲巖良久云：『祇者是。』亦當陽正荅耳。而价祖遽自涉疑，所謂做賊人心虛，及至睹影，始知從前猶有依倚。故偈云：『切忌從他覓，迢迢與我疏。』正是一回被虎咬，切忌上山行也。從前捨，今時向那邊？將謂更有第二人到此，特地知非全身裏許，故有『我今獨自往，處處得逢渠』之句。既處處逢渠，則渠不住渠，而渠正是我；我不更渠，而我不是渠。到此始知南泉云：『三世諸佛不知有，狸奴白牯卻知有。』又云：『一切師僧須向異類中行始得。』而价祖當時荅南泉云『和尚莫壓良為賤』一句，此時方用得著。所以云：『頭頭上明，物物上顯，不喚作尊貴。當知尊貴一路自別。』正深得我今不是渠之旨也。我洞上宗趣，全重於此。今時人稱洞上宗師，即渠我二字，尚自著落不妥。甚且以我今不是渠，為我今正是渠，則尊貴之旨何在？又安能復論宗趣？無怪其五位杜譔矣。价祖立五位正偏，要不出此偈，一一全備。悟者觀正中偏，偏中正，正中來，偏中至，兼中到十五字，便自炯然，可以意得也。」無遽出作禮云：「正中偏，偏中正，偏中至，兼中到之旨。無嘗于偈中四句，頗有融會，獨正中來一句，尚屬影似，不敢效今人杜譔，乞師指示。」師曰：「夫偏不滯偏，則必至於正；正不守正，則必至於偏。然當不守正，而猶未至於偏處，試一著眼，便可神會。若必有句楷模，則所體會者，盡成訓詁，不堪紹旨矣。總之，此事大須徹底。若徹底人，自然合他古轍，不必逞聰明湊泊。若逞聰明湊泊，即使十成完具，偶一二處，古人意到而句不到，或句同而意別，或句別而意同，一時比量不及，便自逗漏。所以聰明人稍有所窺，不曾遇真正作家，未免杜譔。今時人往往蹈此，不可不慎。」無禮拜而退。

僧問高峰落枕因緣，師曰：「此事唯貴悟，不貴解。若真實悟底人，渠自然一切時、一切處絕諸滲漏，逢人問著，便露現箇消息，生殺縱奪，盡有回互，盡有出身師家相為。亦不是先有箇極則處，要到恁麼田地；若有箇極則處，教學人到恁麼田地，便有實法與人，一箇箇皆有領會。汝諸人若欲了生死，須實實求真悟實證始得。如高峰當時正是箇求真悟實證底學人，雪巖正是箇教人求真悟實證底師家，彼此誠實，自然縱奪可觀。如雪巖見高峰有箇省處，也不消問渠麻三斤、乾屎橛、香嚴上樹，不消共渠商量向上向下、者邊那邊、一棒一喝，但只問：『日間浩浩，作得主麼？』者一句子探竿，任你絕大伎倆，也要在他面前吐露。果然，高峰云：『作得主。』者一句^[16]已有五六分收下，然其中有親有疏，所以雪巖亦不肯向渠道破。又問：『夢裏作得主麼？』高云：『作得主。』者一句又有七八分收下，然其中亦有親有疏，所以雪巖一路逼拶，直至『無夢無想、無見無聞，主在甚麼處？』渠便一些氣息都無，從前二關不言可知矣。直至枕子落地，錯腳蹋翻，始知向來得力一點也用不著，然亦不在無夢、無想、無見、無聞處著。到于今，師家提唱有兩種病：一種老實底，謂高峰睹讚時業^[17]已悟得主人公，雪巖更欲看其向上事，所以一問、二問，就渠悟得、做得處按定，方纔以無夢、無想、無見、無聞一奪奪翻，直要渠到無巴鼻處翻轉身來，便是向上關捩。咄！山僧且要問你：既是睹讚時悟得主人公，為甚麼無夢想、無見聞時便去不得？既無夢想、無見聞時去不得，則日間夢裏作得主底還用得麼？一種杜譔底，謂雪巖問：日間夢裏作得主麼？^[18]已是一副紙棺材。果然把高峰一載載了，然後教渠就無夢想、無見聞處放身捨命。咄！山僧且要問你：祇如曹山云：『大須作得主宰，不要免，免即成變易去也。』不可恁麼作得主宰，更教渠就無夢想、無見聞處放身命麼？山僧在訶林時，有僧一日呈偈數十首，山僧接得，但放案上，便問：『無夢想、無見聞，主在甚麼處？』渠荅云：『正是學人放身捨命處。』山僧向渠道：『據你此荅，定謂會得落枕子時消息了也。我更問你：祇如第一問、第二問還過得麼？』渠便謂：『尤是學人疑處。』山僧不覺大笑，云：『今人勝似古人。』古人第一問、第二問過得，惟過不得第三問；今人先過得第三問，第一、二問反過不得。豈不是會得底與身心全不交涉？究其流弊，始於師家有箇極則處教學人會。就如高峰因緣，渠便教人向無夢、無想、無見、無聞處會取，把日間夢裏一推推乾，謂不用作主宰，十二時中止要人將無夢想、無見聞一合合去，如黑漆桶相似，以為得大總持、以為向上巴鼻。殊不知癡狂兩頭走，總不曾向真實一回悟得。是以今時師資說處儘有，若到做處，蚤^[19]已逗漏出許多生滅。解嘲者謂其踐履未到，^[20]已自可笑；無慚愧者更謂你作生滅會麼？如此狂解，不至盡大地人滅卻慧命不止。我輩稍有擔荷，便當向深山裏、钁頭邊實實求箇真悟真證，切忌隨流過日，自取誤賺，亦乃誤賺他人。久立，珍重！」

「從上祇一心而^[21]已。真極故迷，以真極故，不知有自己；不知有自己，則不能內守。真極故，不知外無法；不知外無法，則不能不外見。不能內守，則真心流轉；不能不外見，則境界似生。以似生之境界，惑流轉之真心，逾遷逾遠，從迷至迷，無有窮盡。處無窮盡，生死之中，疲極思脫，不須更疑境界。境界元無，以不知無，故似生相續。知其本無，則全身在境界中，如夢如幻。即極癡人，決不謂夢幻之能繫縛。雖知其本無，如夢幻之不能繫縛，然無住足之地，則暫無復有。如凡夫禪，不難使妄盡，以至於不動。以不曾發明本心，故滯於色界。更差別，則流為無想，極於無色，皆識心變現。所以我宗止貴見性，於生死中直下悟取本原心地，直下不受一切境界之所惑亂。雖處至紛至紜，而真心不昧，如摩尼珠映於五色，頭頭上明，物物上了。到此方知二乘雖會無我之性，尤非大自在究竟之處。得到此處，尚有我宗門棒，待有日喫在。」