嗣法門人今辯重編

書問

復二嚴藏主（附來問）

古人云：「莫將閒學解，埋沒祖師心。」此事最忌冊子上尋討，所以骨董底衲僧門下一點也用不著。乃《宗鏡錄》又云：「正念思惟甚深法門，有二種人能枯十二因緣大樹：一者溫故不忘，二者諮受新法。」《證道歌》亦排經論，而自云於《維摩經》得悟心宗，是豈相違耶？又祖心禪師既悟，見老黃龍曰：「大事本如此，和尚何得教人看語下語，百計搜尋？」黃龍云：「若不教汝如是搜尋，窮到無可用心處，自證自肯去，則埋沒汝也。」後屢質雲門語，龍云：「知是者般事便休，汝用許多閒心作麼？」圓悟亦云：「古人公案不必盡會，但透得一則，則知其餘皆然。」然古德於塔前勘驗，至子湖狗不契，便云：「此一不是，餘一切不是。」圓悟於大慧徹後，亦舉數則淆訛公案，勘過始云：「今日方知吾不汝欺也。」然大慧於殃崛摩羅一則，又數年在虎丘閱《華嚴》始瞥地，設使圓悟當時恰舉此，大慧將毋如子湖狗一場懡㦬，圓悟將仍不肯乎？然則舉公案果可驗人否？古人望見便知端的，如所云「維那且喜大事了畢」，及「者漢和骨頭都換了也」，豈別有道歟？

入道法門不可枚舉，大約不出二種：一者、從體薦；二者、從緣薦。然亦時節既至，借路經過，不是實法也。所以古人有見桃花而悟，有聞齋板聲而悟，有聞舉古而悟，讀經而悟。要之，有義無義，總沒交涉，都是自己疑團忽破，觸處打翻，不同思議湊泊，故曰悟。然悟亦有深淺，古人云：「大疑大悟，小疑小悟。」正謂此也。悟之淺者，或有識得自己著落處，或有透得箇目前無過咎處，或截斷舌頭，或呼遣自在。如此類人，未嘗無悟，為向上不能無事，故第淺耳。然淺中也有深處，深中也有淺處，種種差別，畢竟要到不疑之地，實有大頭腦在。所以古人於學人分上多方鉗錘，如拋一箇金剛圈、栗棘縫向渠面前，若稍涉疑滯，便是命根未斷，以此十度九回掉頭不顧，正是深切相為。黃龍云：「若不教如是披尋，窮到無可用心處，自證自肯，則埋沒汝也。」及塔前勘驗，至子湖狗不契，便云：「此一不是，餘一切皆不是。」旨哉斯論！古人為人，無過於此。若圓悟所謂「不必盡會，但透得一則，則知其餘皆然。」此乃婆心急切處，非謂教人撥置差別，以塞疑端也。然要斷絕自疑，又不是區區向古人差別上卜度，可以了得。有種穿鑿之流，縱饒摸得相似，於本分事總沒干涉。故知此事須從胸襟流出，蓋天蓋地，自是不疑自己、不疑古人，乃至不疑凡、不疑聖，不疑生、不疑死。咦！此何等事？到你鹵莽承當，一時心識依通，謬以為是，他後禍事不少，不可從頭問人，謂之自誤，大可傷耳！就使深悟之士，也有歲久月深，待精煉明徹，細微不覺，始蕩然而盡。虎丘之瞥大慧且然，此所謂深中亦有淺也。然善知識為人，實有大頭腦在，故圓悟當時不謂無眼，大慧當時亦不謂絕疑。此確然非了事人，斷斷不能知此耳！

又（附來問）

學者多向五蘊身田裏作主宰，將真妄打作兩橛。有人能一躍跳出，倒用魔王印，放出六門賊，為護法善神，亦庶幾無過矣。然而心仍不得常住，何也？又黃蘗禪師云：「不可於淨性上轉作境解。」所言定慧鑑用，歷歷寂寂惺惺，皆是境上作解。曹山特設四禁，亦恐覺變為境也。所以道：似鏡長明，猶是真常流注；朗月當空，猶是階下漢。萬里無雲，青天也須喫棒。是謂荊棘林中下腳易，夜明簾外轉身難。今將心意識所有底，一時放下，放盡還放，一如鏡破矣，月落矣，須彌山塞，斷念無念矣。然等閒行處，仍未得步步皆如，又何也？四祖謂牛頭曰：「但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心」是己。然四祖十四歲悟道，終其身脅不至席，當其堆堆地坐，與住心觀靜，以踐履為究竟者，如何差別？古人譬如順水行舟，但略把柁，使不觸東西岸。然詳不於此岸，不於彼岸，不於中流之義，則無水亦無舟，未審把甚麼柁？若云未得如與佛無殊之牛頭，未可輕嘗四祖之藥，則所謂不落階級，一超直入如來地者，又遵何道也？

此事須有大休歇田地。所謂悟者，悟此也；絕疑者，絕此也；踐履者，踐履此也。若悟處未到那田地而遽謂踐履，則途路中決有參差之處。正當此時，不疑悟處不真，卻執為踐履未到，而欲以所知之心俟時候之熟，真所謂東行而西向矣。黃蘗云：「不可於淨性上作境解。」與曹山四禁等語，此皆古人要人絕卻所知，到真悟不疑之地，使向去無犯手處。若真休歇人於此自證自肯，還有什麼常住不常住、皆如不皆如？正所謂行船不觸東西岸，柁在當人，更要把箇什麼？雖然，若到者裏，須知還有一箇道處。昔蓮花峰菴主常以拄杖驗人云：「古人到者裏，為什麼不肯住二十年無有構者？」一日自著云：「為伊途路不得力。」復云：「畢竟如何？」以拄杖橫肩云：「楖栗橫挑不顧人，直入千峰萬峰去。」古人親切為人，更無藏覆，惟是人不能構，動傷藥忌耳。且者箇消息亦無時節，凡夫頓證與等覺而證更無優劣，特地如此早遲八刻，況區區乎？

又（附來問）

仰山禪師一日坐次，忽覺目前空洞洞地，自身及佛殿僧堂、山河大地一切皆無。明日以告溈山禪師，溈云：「此融通妄想淨盡之驗也。我昔在百丈亦曾有。此子他日說禪，無有能過之者。」詳溈山，離百丈住溈山八年而眾始集，仰山問：「和尚浮漚識近來寧未？」溈云：「我無來經五年也。」仰云：「若恁麼，和尚如今身前普超三昧頂。」溈云：「未在。」仰云：「性地浮漚尚寧，然燈身前何故未？」溈云：「理則如是，我未敢保任。」仰云：「如何是未敢保任處？」溈云：「汝莫口解脫。汝豈不聞安、秀二師被則天試入水，始知長人到者裏，鐵佛也須汗出。寂子！汝大須修行，莫終日口吻。」夫融通妄想淨盡又數年而浮漚識始寧，浮漚識無來經五年而仍未敢保任，將知承當箇事大須仔細，非心境兩無、人我頓空，未易相應。湧泉四十九年尚有走作，法王如中峰終身不肯居，悟今人之視古人易知也。而諸方以為一切無礙，不肯認一些不到處，生怕減了善知識名譽，及夷考其行，未免名聞利養繫其念，簟食豆羹見於色。古云：「自既粘縛，能為他人解粘去縛，無有是處。」然彼此亦安之。豈時當末法有提唱此道者，即是佛祖功臣，始藉以流傳佛種，不必問其到與不到耶？

山僧一向嘗道：此事貴實不貴虛。所謂虛者，不但有恁麼理、沒恁麼事，直教有恁麼事，不是本際地上時時刻刻、塵塵剎剎，增減不得底、變易不得底，皆云虛不云實。推而言之，就是黃面老胡四十九年放光動地，依山僧道，皆云虛不云實，豈況溈仰父子乎？所以溈山融通妄想淨盡之驗，離百丈然後浮漚之識始寧，此正貴實也不貴虛也，貴常也不貴暫也。至於浮漚之識，無來五年而猶不敢保任，則始終貴實而不貴虛也。于今人見說涌泉四十九年、瑞巖三十年與溈仰諸大老保持箇事，慎重乃爾，以為悟後穩密，絕諸滲漏，古人實落全在乎此，便擬向行住坐臥處親他去、歇他去，不知渠之所謂實，正古人之所謂虛也。為甚如此？祇為打頭不知實落去處，所以二六時中尚且不識好惡，正是精進反成懈怠耳。昔溈山嘗向仰山云：「祇貴子眼正，不貴子行履。」看溈山是箇穩密底人，為什麼祇貴眼正？將知行處不別。若向者裏著到，不妨省力，便知溈山浮漚識寧正是箇時節，涌泉四十九年後也祇是箇時節，瑞巖三十年後也祇是箇時節。得到者時節，自知痛癢亦能知他人痛癢，否則都是弄泥團漢，自己且無自由分，矧其他乎？所以山僧向於此道頗肯論列，十年於茲始知好惡，只今惟有一味慚愧而^[1]已。諸方真偽各有清夜流傳，固自有功，而妄談不能無過，此龍天事，非予退藏之人所知也。

復熊魚山內閣

來諭四病，教山僧為一切人除卻。截斷山僧舌頭則不無，若以當無舌人語，則猶未敢相許。正使轉一語云：「死不死亦非病，活不活亦非病，盡情不盡情亦非病，與麼不與麼總非病。」亦未是無舌人語。何以故？病即是藥，藥即是病，但知進前，失卻背後。今時禪流之不如古人，均墮於此。大慧昔曾悟薰風話，而圓悟猶以為坐在淨裸裸處，及後於「相隨來也」一句，始解捉敗。所以千聖出頭，全推此著。若到者裏，猶有絲毛頭放不過處，自己終未肯掉臂也。書至此，侍者入報云：「有客相候。」山僧云：「正荅熊公書在，且待少刻。」不覺隨筆寫上。住持事繁，懵懂若此，三十痛棒，其甘如蜜矣。請公試下手看。

又

山僧壓良為賤，居士認奴作郎，三十痛棒請與居士分之。山僧甘甚？居士還甘否？他時後日不妨笑倒也。咄！秋氣滿林霜葉白，一溪清冷鎮長流，松杉種得添山色，又被行人斬未休。不可又作佛法會好。

與同菴若雲兩居士書

凡大人出世，則必有大順、有大逆，二者皆助道之因，而無優劣其間也。所謂大順者，遇真善知識，道眼明徹，具大方便，使我了了見性，不犯手於向上，不失足於旁塗，而卒至於絕學無為之地，首尾俱正，權實兼隆。初祖西來，至於今日，善知識諄切為人，不知凡幾，學人至誠巧值，亦不知凡幾矣。所謂大逆者，恩愛纏擾，冤懟牽掣，毀辱迫逼，疾病延綿，衣食困乏，中下之士，望洋而卻，不必言矣。稍有智識，亦未免左顧右盼，瞻前慮後，以至心志疑沮，歲月遷延。不知此正堅忍練達之處，大根利器，一眼覷破，把得倒用，一任橫拖直拽，總不曾動著毫釐。昔我世尊示降王宮時，父王見太子寡嗜慾，離喧瞶，心竊憂之，悅以妃嬪，娛以玩好，而太子之心，終不可易。及夜半踰城，父王痛哭，倒地欲絕，百追不返。以世尊千百世行菩薩道，然後一生補處，豈不能揀擇信心父王歡喜成就，而乃示現若此？故知恩愛難斷，為道之切，不妨於難斷中斷。當其初斷也，即以佛之神通廣大，亦不能使父母歡喜成就，而但能不為其中阻，此後世一大榜樣也。至於子弟，則阿難、羅睺羅，皆為弟子，嘗隨侍佛，聞道受法，天倫之樂，非人間比矣。然調達、善星，則家親作祟，障礙百出，以佛之神通廣大，亦不能盡使其子弟人人樂從，此又何說？按調達、善星，自世尊初發菩提心時，多生相逐，俱為冥權。由此觀之，則一切障礙之人、障礙之事，直與善知識相成功等，是皆助道之因，而無優劣其間也。毀辱則如入城瓦礫打擲，疾病則如阿難乞乳，困乏則如雪山六年一麻一麥，盡世尊一身逆境俱備，一生補處尤且如此，況菩薩道中乎？所以大力量人，偏於難行中行、難忍中忍，不但不為少退，且因之增長。諸凡不相關切，可以隨順，不可缺權。苟於道有妨，於情易縱，則中志須定，而亦不見悻悻之色，是在當人自具方便也。稍有所聞，耑此寄囑，惟珍重區區。

復凌卷支明府

接公^[2]佳訊，謂：山僧闖開覺路，攫碎虛空，坐斷天下人舌頭，從何處得者消息來？慎莫認穿衣喫飯底遂謂可以終日食而不飽，倘要飽即飽；終日穿而不熱，倘要熱即熱。此不過硬作主宰，一時呼遣似易，殊不知臘月三十到來卻用不著，落得畫餅耳。又謂：山僧一星火分照萬家，一星火能不滅否？若山僧仍有一星火，何曾得不滅來？豈但水中月不是，就是天上月亦太遠在。若要是，則一切俱是，到此境界，不由汝不卻步佇思。劍去^[3]已久，刻舟何益耶？公若有志向此門中討箇分曉，須把從前認著底一時放下，連放下底亦放下，放到無可放時，猛自提起。僧問趙州：「如何是祖師西來意？」州云：「庭前柏樹子。」正當提時，不得作道理會，提來提去，驀然道理俱盡，意想不行，從那裏撞破頂門，露出摩醯眼孔？不妨來山僧手裏吃一頓瞎棒也。咄！且置是事。聞公為地方保安建大悲懺壇一段因緣，世、出世間兩兩俱得，今日菩薩熱腸計唯出此，恨山僧住持事繁，不得遠來。然大悲弘願一念至時，非十方三世所能限量，則又不知山僧遠公、公遠山僧，不妨道得一句，使功德圓成，廣利人天，知非分外也。一笑。

復楊文學無見

十方諸佛，與大地眾生，同一心源，而凡聖各別者，迷與悟而已矣。迷於心之本際，則不見心而見境，妄生分別，而取捨由之。取捨之情不^[4]已，則業果之報相隨，生死循環，無有休息。雖明知情虛業幻，而終不能使自遏滅者，目前之幻妄實有，本來之真際無地也。故欲了目前，先當識取本來之地。然又非舍目前，別有所謂本來也。善惡，境也。為善為惡者非境。境有遷變，非境無遷變。此無遷變者，即在遷變之中。迷則與遷變者相流轉，悟則遷變有盡，而我無窮。無窮之我，所謂通晝夜、亙古今，始終萬物，發揮鬼神，極於妙用，而退藏乎密，生死不能繫，業果不能酬，人人成現，而莫得其用者，有待乎悟之也。公欲悟此，須屏卻從來取捨之情，使分別暫息，境見少停。正當此時，切忌忘卻，或者豁然從夢得覺，亦未可知。若得到此，又當知無始虛妄，自今^[5]已後，何以能令其終不與一切生滅和合？須信實有倒斷之時，而非謂更無別有，遂任其莽蕩無礙也。過此兩段，不妨不遠千里，圖一相見，尚有本色鉗鎚，承當未易，所謂過得荊棘林是好手，此時幸勿謂老天然返面無情也。珍重！珍重！

復英文學目青

公聰慧人，當世界亂離，感夢幻之非久，不肯與無識之輩終於沈迷。又得良友見聞交洽，知定有不可朽之業過於夢幻，以故信之而不疑，誠不疑之也。但無始厚習與生俱來，諸凡濡染逸媮之事，私心實甘之，是未可以一日之理而頓易其情也。夫明於理之至極，而使其心安住降伏，其初猶未嘗無勉強之力，矧於信而未明，明而未至者乎？故初心之士，知信力與習氣不可敵，則勉於離習，所以存信也。知幻妄之知暫而虛，貪癡之情久而實，則勉迫其知於必行，汰其情以就理，使虛者實之、實者虛之，然後日用之間，舊染去而清明日生。以清明之心觀於眾念，始知眾念之非他物也。若尚未離舊習，則全身在妄，而欲去妄覓真，則去亦未必非真、覓亦未必非妄，更教誰為作主，誰為解脫耶？公苟向此一大事，必須打迸一副身心，一力放下，一力擔起。若猶徘徊岐路，欲一無所捨，而祈其或有所得，世間豈有腰纏十萬貫，騎鶴上楊州者哉？體中佳勝，不妨入山，或未必相賺耳。珍重！

復王侍郎園長

承翰頓見本來面目，此語實搔著山僧癢處，但不知本來面目為誰？見者又是阿誰？既見^[6]已後與未見前還有差別否？若有差別，不可說本來；若無差別，用見作麼？未免向公再覓皂白。又承云：煩惱試人。既見本來，喚什麼作煩惱？若尚有煩惱待拂拭者，恐未是到家消息，祈勿草草。入此門中，不敢不直人來，幸更有以慰也。

復林毅菴太守

教外別傳之旨，千說萬說不如一悟，千說萬說說得絕似，不如悟得底人默無一說。亦不見古今人千說萬說，我世尊涅槃會上謂四十九年未曾說著一字，豈不信歟？故曰：悟得底人默無一說。非謂默而無說之為是，謂纔開口早^[7]已不是了也。然事不得一向，所以六祖大師說箇「凡夫即佛，煩惱即菩提」，欲人直下承當，故有即之一字。大珠和尚說箇「回煩惱作菩提，回無明為大智」，欲人直下撥轉，故有回之一字。若於方便門中更一眨眼，白雲萬里矣。至於百丈牧牛，安禪師拽鼻，亦謂得底人向後行持，若未真得，且不知何者為牛？牧又何物？意識紛紜，名相不實，恐未是學人了手處也。古靈贊謂：「蒙百丈指箇休歇處。」當看一箇處字。若單單以放下二字釋之，欲從何住足耶？南泉云「平常心」，正是者箇去處。三祖云「體無去住」，亦正是者箇去處。即雲巖云「如人夜半背手摸枕子」，及「遍身手眼，通身手眼」，亦正是者箇去處。又如洞山麻三觔、南泉斬貓、山僧訶林一笑，要總不出者箇去處。者箇去處，善知識以之自為，亦復以之為人。晦堂云：「還聞木犀花香麼？」瑞巖云：「主人翁，惺惺著。」復云：「喏！喏！」此亦大略可見矣。所以隔房聞釵釧聲即是破戒，只一句探竿子，直使驢頭馬面一時逃躲不得。至若金銀雜沓、朱紫駢闐，卻云：「好箇入路。」便是得底人眼孔，要瞞一點不得也。總之，此一大事定須徹悟始得，欲得徹悟，不妨埋頭打迸。一則話頭上日夜逼拶，逼拶到無意味，心情悶絕，正是好時節，萬萬不可放開一步，向道理識解上著到。若向道理識解上掉得箇相似，越發會打葛藤，雖有山僧，無能為公。何矣？承下問，據款結案，亦方便中語，且不可作實法會也。無事請下顧，或亦不相賺耳。珍重。

復李田叔居士

貪嗔癡自公有之，亦可自公無之。所謂無者，譬之四支，斷不復用之，方為真實。非可待其既滅，而謂求之了不可得，何難復起乎？昔有俗士問天堂地獄於智藏禪師，藏曰：「有。」士曰：「曾問徑山和尚，皆云無，而師獨云有，何也？」藏曰：「居士有妻乎？」曰：「有。」「徑山和尚有妻乎？」曰：「無之。」藏曰：「他道無即得。」今公若果求起處不可得，則當不復有矣。若在有中而謂其無，只恐掩耳盜鈴，他日瞞黑面居士不得耳。不直則道不見，唯公亮之。

與阿字侍者

此字且勿示人，非謂佛法有兩般，正恐見未到實頭處，不免以道理會，卻成剩法耳。汝從未曾做事，即做事亦在山僧左右，時有提誨，此翻遠離，不可不索性說破，恐做事心勝，不覺不知墮在無事甲裏，纔憬覺，早成兩橛。如此，則全虧大人行履，即做得事，亦屬有為也。仰觀古之大人，不過行解相應而^[8]已，必使解處即行處、行處即解處，方無滲漏。若解過於行，謂之見地中人，日久歲深，空成話餅。所以善知識于學人雖愛之極，而終不敢兩手分付者，正謂此也。麻三觔，乾屎橛，三腳驢子弄蹄行，東山水上行，如此悟得，可謂見處明白矣。二六時中，心與事接，目前止有事物，尚無餘境，餘心猶未見差別。若到斂目趺足，一切過去、現在、未來之境，靜中臚然，稍一蹋上，便無自存之地。正恁麼時，莫謂我使得他要蹋便蹋、要踢便踢，大恐蹋上易、踢去卻難，縱使一回得勝，兩回、三回一定輸他耳。《金剛經》云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」此不可得雖則本來如是，然亦大人八識一刀手段、本體功勳同時俱到。若果能一切時中三際之境劃然而斷，亦無劃然而斷之量，則斂目趺足時即是應事接物時，應事接物時即是斂目趺足時，過量之人無所說示阿字，汝道合作麼生？所以山僧嘗舉：「僧問洞山：『如何是佛？』山云：『麻三觔。』僧問趙州：『如何是祖師西來意？』州云：『庭前柏樹子。』」者箇話大有來由，直須契證始得，且不是道理，且不是見解。正如人問上座：「今朝吃飯也未？」荅云：「食飯了也。」可中還容擬議麼？又如波斯入大唐，大唐人舉手，波斯云：「烏招！烏招！」且道從何處得道理來？從何處得見解來？然汝須是箇人，不然又成窠臼，今時俱落在者一箇窠臼，所以血脈不真。山僧不妨再一提起，望置座右，頻自省覽也。若使別人看過，所謂麻三觔，庭前柏樹子，渠也領過，所謂過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，渠且掉頭。及乎一坐坐定，過去事想一回、現在事又想一回、未來事又想一回，憬覺起來，正好著眼，乃謂：我雖無端闖入，然此本來原自三際都不可得，即今何曾動著？又自想一回，再或覺得全身放下，一時麻三斤、庭前柏樹子恍惚現前，不覺不知已成心境。縱使知非，安頓手腳，未定一箇昏沈，伸開腳看看，天大白矣。下得床來，事物交加，混身輥入者裏，一真一偽，看從前靜地裏未妥，則此處必定是偽。又不自知，只管向人謂：「我動處尚打得過。」恰好笑倒耳。今時識得門頭戶底、覷得古人七上八下底，大約俱如此過日，不可不察也。山僧一向期汝過厚，亦多見禪客七青八黃，便自滿足，甚且退失，故欲汝一腳蹋到底。若根本不深厚，雖使枝葉茂盛，祇益狂肆，於^[9]己無益、於人有損，既無以折高明之心，亦未易塞流俗之口。汝今在十字街頭，正好一翻試驗，自知深淺也。秋涼，珍嗇。餘無所囑。

又

來札云：在世情事物中轉腦回頭，頗知時節。又云：埋頭市肆，步步向黑漆桶裏拶入。若無後語，則腳頭不闊；若無前語，則血脈不親。吾宗所謂持書不到家。與麼旨訣，要在當人轉變，不則又成實法也。於此識得，更須看洞山云：「與麼道即易，相續也大難。」得底人，於相續處脫卻今時那邊獨行獨步，不為三際收攝，然後向十字街頭就有為法裏作無為生活，非人能測，豈自所知？山僧此翻不謂汝能為叢林出力，所喜吾宗頗有趣向之士，此道或不致寂寥耳。見一亦肯拋棄身心，向艱苦一路，不妨便一與語也。

復楊震生居士

阿字行乞江城，持楊居士書歸，書內問語忉怛，山僧隨筆荅去。復有數字勉居士從自己腳跟下著到，勿只向言句覓。居士復有書求山僧開示，言意諄切，山僧終不敢無風起浪，蓋謂此事非言句所到。六祖大師云：「但信佛無言，蓮華從口發。」古德亦云：「言多去道轉遠。」居士若信山僧話，二六時中但須向言句不到處、意想不行處看自己本命元辰著落，看來看去，忽然撞著露柱，搕撲一覺，始知平日言語時、平日思想時錯過多少？乃至鴉飛鵲噪、風動雲起錯過多少？甚而街頭市尾、貴賤童叟、是非人我、若成若毀、若好若惡錯過多少？然到此處切忌作現成公案，若作現成公案，卻似不曾向言語不到處、意想不行處一回汗出也，尚有許多葛藤打不盡，且不敢對居士盡情搬出，恐添居士繩索，亦欲居士就淨地裏豁開眼孔，方來棲賢，金井橋下白石磷磷、青溪漫漫，更有廣長舌為居士點破，且不關天然老事。

復祖印禪人

來問分貼四法界，山僧今轉問公：祇如某經文為什麼喚作事法界？某經文為什麼喚作理法界？某經文為什麼喚作事理無礙法界？事事無礙法界？倘不開者一隻眼，則章分節解猶屬依通。古人謂：「依經解義，三世佛冤；離經一字，即同魔說」也。偈云：「懷州牛食禾，益州馬腹脹，天下覓醫人，炙豬左膊上。」此杜順和尚法身頌，與來問迥然。然華嚴賢首宗是此老建立，故即以此老湯頭為公對症。公久善為胗候，故又因公之明以通其暗。公六脈無恙，只左寸疲緩，略披古方，多掇酸棗仁，取易應手。若果中病源，此後自當高抬藥價，幸毋嫌先生時套，作自調養計也。一笑。

復願乘禪人

此事貴悟不貴解。于今人聞說即心即佛，即向五蘊中認箇靈靈明明；聞說非心非佛，復撥去見聞覺知，別求寂靜，如麻三觔，庭前柏樹子，不現成承當，即信口皆是，種種邪說皆解也。日者禪云：「某甲於此事，如黑漆桶一樣。」山僧云：「正要你者箇漆桶。但行住坐臥，祇恁麼按住看，看來看去，自然一日迸斷，自知老漢相為處，不要解。」來札云：不知在黑漆桶中求出身是？不求出身是？此正急切欲解也。若有出身與不出身，依前不安於黑漆桶，而欲他日得真悟，無有是處。禪今去，祇消仍前做事，不問出身與不出身，做到悶絕時，祇管看不得，打退鼓，不許於黑漆桶上作一分道理。忽然時節到，一腳蹋翻，待相見，始有喫棒分也。

復梁有聲居士

離心意識。參！此古人直指語，祇怕離不得，不怕茫無把捉。試看二六時中未曾提起話頭，有人喚你食飯一等去食，寒來一等討衣服穿，還是茫無把捉麼？何不向那裏悟將去？若但聞與麼話，便認著箇見聞覺知及一切現成等，卻似不曾離心意識矣，猶尚不醒。且看僧問趙州：「如何是祖師西來意？」州云：「庭前柏樹子。」此一句容得汝心意識麼？莫怕無滋味。但恁麼提，提來提去，忽然時節到來，不妨打失布袋，便知好惡，更不著忉忉耳。尚有一話，參禪大須拌身世，若全身在世味裏，又將心向佛法討些便宜，好似腰纏十萬貫，騎鶴上楊州，老僧從來不見有此怪事。

復熊非熊居士

天下唯聰明人可坐進此道，然每見聰明人多為道障，非聰明障道。聰明而不了，嘗為他塗所惑，此聰明自障而住，山翁遂以為聰明障道，真冤煞矣。讀來翰，知公大聰明人，然細玩尚不能脫然世網，誰足為公絆足者？大事因緣，雖四聖六凡同一具足，了與不了均為剩語，然畢竟一回不可，一向便為無事。至於微細披剝，廣大融通，非朝夕事。設使公纔弱冠，老僧尚以為當疾知時，矧四十、五十猶徘徊於道與俗之間，此所謂聰明自障，老僧終不敢謂聰明能障道也。既不敢謂聰明障道，則千秋大業，捨聰明人吾誰與期？絮絮叨叨，真成習氣，終知聰明人必不以為贅語耳。千里奉酬，惟此切切，於聰明人前不作寒暄語，祈相照於筆墨之外。

復澹歸監院

天下古今無一箇不是懶人，只是外面不曾撞著箇激發，裏面不曾有箇幫手。他到會抯起一面不懶底旂號，招募一夥懶漢，鳴金擊鼓，卻要拏縛那山上水裏星散底懶強徒，豎起不懶底話會，日夜鼓行而前。殊不知他全夥本是箇懶出身，一時時節不到，便自改頭換面，做起那一翻事業。忽然時節到來，外面撞著箇懶激發，中間驀自攢出一箇懶幫閒來，暗地裏把不懶底旂號一一替你都改作懶字，一箇起頭，一箇暗幫，又一箇遊說不難。一刻間，鼓噪趕到中軍帳外，把箇大將嚇得昏了半晌，將息起來，默自思量：我元來是箇懶漢，不知不覺弄到者裏，好不喫苦！何不趁此機會，還我懶底窠臼？卻又不是我要散夥，卻把散夥底罪案推向別人，他到占了箇懶便宜，又不曾損他舊時不懶底名譽。你道者箇是什麼人？就是禪所謂箇老厭物釋迦如來。者箇老厭物，元是天下古今打頭一箇懶元帥。何以知他是懶元帥？你看他在菩提樹下，纔開眼見箇什麼明星，得些懶本錢，便道此事難信難知，無開口處，不如蚤取涅槃。忽然驚起十方底老厭物，箇箇都會害過那一翻懶魔障。自己喫苦了，亦要後來新充底懶軍，教他嘗嘗滋味，鼓起欲梵諸天八部總來勸請。忽然拋下箇懶心腸，便豎起箇不懶底旛竿，招集一干懶菩薩、懶聲聞，都來講求箇不懶法門。講來講去，講得箇不耐煩，卻不好自己打退鼓。正悶悶時，忽然撞著箇懶激發，喚做什麼魔王，要來勸請入滅。你道者箇魔王因甚會作者等勾當？因他亦是箇懶夥人，所以徹底知得那老厭物從前一翻驚天動地，總是因人成事，水到渠成，元是箇沒腰骨底，所以一手搔著，卻似推門落臼。不然，那老厭物若真是箇不懶底元帥，正當魔王勸請，不難說箇蚤哩。有分教：魔王退身三舍，為什麼到要向阿難口裏討消息？被阿難暗自窺得者老厭物懶根發了，卻似承他風旨，裝箇聾啞，成就則箇。你道阿難是什麼心行？卻元來他亦是箇懶漢，又把世尊做箇他底激發。他到做箇世尊幫手，便把不懶旂號換箇懶旂號，自此做一箇大懶底教頭。傳到後來，徑有彰明較著，向深山裏下箇懶山寨，如大梅、神鼎一輩；水裏又有巖頭船子，充箇懶水師；陸路上又有箇普化、谷泉一宗人，作箇懶遊帥。到于今，居然分箇對敵，互相勝負。你若站腳不穩，一翻翻轉要入那懶夥，到自不難。總元來者兩夥本是一夥，總是箇嬾出身，不過時節不到，便自改頭換面，終是箇不牢底。你道還好撥發他麼？所以老漢挺著副脊梁，硬著副嘴臉，你道妨箇什麼？寫至此，不覺忍不住笑。且道笑箇什麼？笑老漢那一段閒話，是不要人倒那不懶底旂幟，還是先開著一條懶後路？有底說：「天下沒一箇終懶之人，只是有著便與不著便，和尚不過一時著激，要且自己放下不得。」有底說：「和尚^[10]已是一箇懶底頭目，目下耐煩不過，十分有八九分腳軟了。」有底說：「和尚要尋懶路，便教著人向前討箇下手著落。」者三段話合做一則公案，畢竟作麼生和會？且待點起鑼鼓，大眾試揖，著頭覷一覷，各請下一轉語。

復凌世作司李

色陰^[11]已消，受陰明白，新證未獲，故解己亡，此《楞嚴》修證菩薩未達方便，有證有得，于其中間自生疑礙，不如我宗門下了則頓了。若其未了，只宜豎起脊梁，不顧危險，卻不可于塗路邊有所顧盼。如竹篦子纔舉起時，汝作麼開口？且無開口處，如何更有設心處？既無開口，又無設心，病于何生？藥于何治？瞥爾知歸，內外豁然，盡大地皆藥，信手拈來，消補互用，正當此時，豈復問人求活計耶？連病數日，正伏午寢，接翰立復，草草無餘語耳。

又

公多時不入山，有人從仁化來詢及，始知令孫之變，未免恩愛未得脫然。何不正與麼時，把平日參得底禪向者裏試試看？若試不靈驗，不妨把麻三觔話挺著脊梁一回廝併。或者忽然麤來，始信盡大地是兒孫，十字街頭活人無數、死人無數，不妨張開兩塊皮，笑了一回、又哭了一回，卻來丹霞頂𩕳與大眾翫月，問什麼尖相、圓相？看老漢如何打發？莫只閉著書房堆堆地懊惱，纔拭了兩滴熱淚，便執起筆引什麼仰山石室翫月，希圖老漢荅句禪話與公作解悶。老漢不學古禿廝者等閒工夫，說尖、說圓、說隱、說顯，祇有白棒一條待世作入山，且看是尖、是圓？是不尖、不圓？道不來時，且莫怪老漢索性也承布施拜謝，何時望螺峰一步殊切？

與梵音禪人

下山時忘與禪語，至下院始憶之，筆紙不便，茲直歲還山，耑書此寄囑。凡學人在善知識座下日久，能具正信，稍有根性，未有全無所窺，須知日用俯仰折旋，明明無第二人，然騎聲蓋色不能無礙，此未得穩妥者，麤而易知也。乃有目前無一物，當處亦無人，一句當空，八萬生滅門一時頓盡，到明眼人前猶未肯點首者，且道過在何處？衲子十年二十年抖擻不下，止爭一反覆間耳。念禪此番應死，心無異緣，復除典客，不謂無事，正要禪於人事紛紜裏薦取，力量更大也。疑情不可多，礙膺之物破則無不破，始知盡大地銷歸自己，所謂聖人無己，靡所不^[12]己也。歲月易過，善為用心，切囑切囑。

與錢牧齋宗伯

人有譽隆當世，讀其書始恨相知之晚，貧道於居士是也。耳居士名久矣，得之傳頌，祇增疑著。去春捧心經鈔，居士真我法龍象也，真空一門、般若六百卷讚歎尊重，悟此則百千三昧、無量義海彈指圓成。居士非宿植靈根，何能深入法界？又何必教旨之非宗趣耶？遠辱翰諭，適先師示疾，未能裁荅，轉盼秋風，遽丁大事，收涕正惟求所以銘吾師者。今釋推文章高妙，貧道謂此居士緒餘，空智蕩群疑，精識邁前哲，天下後世鼎重一言，吾師其不朽矣。謹勒行狀，耑侍僧馳謁，伏惟垂念法門，俯賜允俞。昔無盡居士為湛堂準公點出眼睛，照耀天地，愧貧道未能效妙喜躬謁。然居士淵鑑過於古人，知能遠矚千里之外。

與丹霞澹歸監院

六月二十，以先慈病，自海幢趨雷峰，僅得侍藥一月，竟以七月二十順世。所慰病中恩愛頓絕，一意西方，嘗夢睹慈相，或以全身投蓮華中，香極而醒。臨化數日，顏色光怡，無痛苦狀，念佛至氣盡，似可希想下品耳。去秋至此纔周年，兩丁人子弟之阨，雖生人所不免，然痛毒相連，亦夢幻中一大愴惻。六如入山，詳詢近況，知放身土木錢穀中，不作苦樂想，正吾門幸事。因憶大地眾生，無一事、一念、一刻不是佛之妙用，祇坐不覺，枉作箇眾生知見；及乎覺得，又枉作箇佛法知見。拈一放一，未見輸贏，所以勞我祖師一棒一喝，以自己風光作他人破睛底鍼^[13]刺。若是皮下有血，撩起便行，更不回頭轉腦，此間間不容髮；若不大死，便活轉來，不免又^[14]刺頭上他機境。如何是法身邊？如何是法身向上？者箇是體？那箇是用？者邊作麼生？那邊又作麼生？怎地是悟底？怎地是踐履底？把古人一期方便都做實法會去，一似從上實有恁麼事，豈不冤誣先聖？今時人病多在此，所以說得相似，做處淆訛。理既如此，事亦復然，真可謂虎皮羊質矣。山僧于今不怕禪、不會說，亦不怕禪、不會做，祇怕說了、做了，眼孔定動，急不得避，被人拿住，指良為盜，有冤無訴耳。便中不妨一句慰我，勿但謂和尚既不許人眼孔定動，又要人慰箇什麼？便打發過箇裏，大有來由，真不得草草也。

復程周量中翰

日從阿字石鑑悉公護法深心出於誠愨，非夙植善根未易得此。復承遠訊，兼辱惠錫，感荷彌切。翰諭山野現前指示，公意初入道欲得淺乎言之，不知吾道正不離現前而具從上之理也。夫眼所見者色，耳所聞者聲，今人之最現前耳。然眼不到色處，色不到眼處，耳不到聲處，聲亦不到耳處，此在眼未見色前與既見色後，耳未聞聲前與既聞聲後易知也。若當眼與色會、耳與聲接，其中物我不分、根塵交互，乃愚者盲目聾耳之場，即上哲全體大用之極，是未可以言語構也。所可言者，眼在色時色不能奪眼，耳在聲時聲不能奪耳，唯耳目從無始來局於聞見，妄成似聲似色之習，暫時惑亂不能自覺，遂滯長劫眾生日用所為，真可憐憫也。公試於聲色紛紜中斂目還見、攝聞還耳，則一時聲色直下冰銷，縱觀世間猶如夢幻，且不妨即此見聞廣作佛事。若到此處，尚有全體大用一段現成公案，又待他時相見，向棒頭上別通消息耳。