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一揆禪師語錄卷第十二(師諱元揆)

行實

戊辰冬,眾請陞座,師云:「山僧道德荒涼,有玷師位,三會之語,諸子竊編為十卷,不幸又災梨矣。昨先、權二子入室請曰:『和尚行道多年,歷遷名剎,語錄流布諸方,業[1]已膾炙人口,但先等未聞和尚行實之由,是為闕典,他時後日,先等寧辭不請之罪乎?』予笑曰:『汝等是何心行,裨販我耶?山僧行既虧矣,實則何堪掛齒?』二人謹退,復商同兩序大眾設辦茶筵,懇之至再。予揣自來敗露又多,既辱敦逼,只可家醜略揚一二,幸諸兄弟包含,勿使外人知之可也。山僧乃浙江紹興府會稽縣錢氏子,其先為吳越國氏之苗裔,祖源世系,忠厚傳家。先君諱繼美,性純謹,不事冠巾,嘗奉佛樂善,自稱逸民。年三十七無子,默禱於潮音大士,母陳氏夢感天台僧投室,覺而有娠,月足,生於明季崇禎七年甲戌歲四月二十七申時也。自出洗盆,輒雙目緊閉,經四十日。先君與母氏嘗泣對神明曰:『何罪所致,誕此盲兒?』一日,有異僧托缽到門,言其所以,僧曰:『如我解此意者,此兒淨眼暫不耐見穢耳,當有慧眼開時,未可以肉眼為慮也。』先君喜,命饌飯供之而去。未幾,予眼忽開,父曰:『兒眼獲明,又遇高人接談,何幸如之?』予嬰兒時,性平靜,乳餔間,母不甚煩累。歲餘,聞父誦經,喜靜聽,凡見僧,輒合掌稱南無二字。長為童,常隨父入寺,見僧著袈裟衣禮誦行道,歸則脫自裙搭左肩上,合掌效之。老幼見者皆鄙笑,予恬然自若,殊無赧色。一日,予獨自入寺,於山門拾得一朱漆小牌,縱廣約三寸許,上有金字偈四句。偈曰:『一缽千家飯,孤身萬里遊。要知生死路,隨緣度春秋。』兒童氣局,雖不識字,以為寶玩美物,或玩指掌,或藏懷袖。持歸,祖母見,即索閱之。祖母知文,閱偈[2]已,即潸然墮淚,謂吾母曰:『何物匪類,賺此兒耶?』嘆曰:『此迨非宗祧子也。』遂投牌於火,子即倒地,嗥泣不[3]已。祖母憐之,取一銀錢與予曰:『此可買果喫,何用那蟲毒蛇毒害人之物耶?』予雖受其哄駭,終戀慕之,豈非當時天假示予披緇之兆歟?嘗從祖遊,薄宦於滇楚間,遂僑寓湖湘焉。年六歲,入鄉校,先生授以書史,輒易背誦。遇外祖喪,營葬事畢,予曰:『孔孟之學,齊家治國,博一功名而[4]已,安得長生不死之術乎?』俄國有甲申之變,四方擾動,居不遑處,先君抱病不起,喪於亂世。三年之喪畢,予便零丁孤苦,遂廢學。母因舅氏接於任所,予曰:『大丈夫碌碌聲利,唐喪光陰,何日是了?』卒不隨行。常尋良友,歌詠道情曲調,慕出世因。此時苦無善友指引,遂為浪蕩散人。年二十有二,傳聞慧山和尚旺化大溈,曰:『此吾歸仗處也。』即跋踄到山。溈問曰:『少年來此何為?』予曰:『生死事大,願求度脫。』溈曰:『我者裏苦行生涯,不著書生驕態之氣。』予曰:『願從慈訓。』溈曰:『著槽廠去。』遂求披剃。嘗慕六祖之風,願入碓房負舂。閱四月圓具後,入僧堂,誓明生死大事。溈命看萬法歸一,一歸何處。予在堂中,隨眾經行坐臥,如龍得水,甚為快意。夜,眾放參後,與同志七八輩排遣至三更、或四更、或五更、或有夜被竟忘展,率以為常,工夫無分曉處。上方丈請益,溈舉:『僧問趙州:「萬法歸一,一歸何處?」州云:「老僧在青州做領布衫,重七斤。」會得者個意,許你有入處。』予退思曰:『七斤布衫與一歸何處?是何道理?』晝夜提撕,夜昏沉重時,乘月到窯上搬磚一轉,再上蒲團,力為體究。一日,溈垂問云:『天地未分時,靈機電光在甚麼處?』出水牌命眾下語,眾著語畢,予亦隨下語云:『遍界不曾藏。』悅眾在傍云:『既是天地未分,有甚遍界?』予曰:『既無遍界,誰知天地未分?』互相杜撰不[5]已,同眾到方丈呈語。溈閱畢,曰:『總是意識邊鼓粥飯氣,禪未夢見在。』如是湊泊不得,久無入頭,遂興遍參之念,束裝辭行。首謁醴陵雲巖,此老肅眾嚴密,惜其為人下刃不緊,遂辭去。次參石霜爾瞻和尚,纔禮拜,霜問云:『因我得禮你,你作麼生會?』予曰:『禮拜和尚不為分外。』霜曰:『俊哉禪和!猶挂脣齒在。』予曰:『和尚不可壓良為賤。』霜微笑曰:『且坐喫茶。』掛搭後,入室請益工夫,霜曰:『你在溈山有何言句?』予曰:『和尚命看萬法歸一,一歸何處?』霜曰:『我者裏則不然。』予曰:『和尚如何?』霜云:『我者裏一歸萬法。』予曰:『未審萬法歸一,一歸萬法,是一?是二?』霜劈脊便棒,云:『且道是一?是二?』予罔措其旨。慚愧,諸兄弟!知識如此相為,直切提持,當時其奈鈍根不薦,無怪今時初參者鈍置,山僧也曾恁麼來。雖不領會,而且自強不息,晝夜推窮,無暫時放捨,憤恨[6]已,因循歲月,無所入作,曰:『予因緣不在此乎?』遂結伴過江西,遊百丈、洞山、寶峰、雲居,尋思當時馬祖法中之王,為江西法窟,天下宗仰,直下百丈得大機,黃檗得大用。予雖生不逢時,且幸獲瞻禮靈塔焉;雲居一粥之緣,幸得掛搭焉。歷過數叢林,其奈馳求心不歇,所見知識挑剔處,如瓜園選瓜相似,空遭岐路使卻也。慕廬山勝概,即到開先,以途中工夫散逸不純,復收攝身心,重新整頓話頭,提得現前。因上黃巖觀瀑布,見百千尺飛泉從空墮下,不覺毛骨聳然,便會得青州布衫、趙州答話之意,心意快然。遇雪嶠大師高弟石濤和尚住開先,垂問云:『曹源一脈,源遠流長,因甚瀑布斷流?』予應聲曰:『且喜某甲親到開先。』濤曰:『甚處見神見鬼來?』予曰:『開先門下。』濤曰:『脫空妄語漢。』便打。予接住拄杖,一送而退,遂留七佛樓度夏。因閱《傳燈》至玄沙章,云:『直得如澄潭月影,靜夜鐘聲,隨扣擊以無虧,觸波瀾而不散,猶是生死岸頭事。只饒忘知于覺,覺即佛性矣。喚作了事人,更須知有向上全提始得。』便撫卷負慚曰:『若如是,工夫大約未在。』自此不敢言會禪矣。復自策勵推究。夏畢,登九華,禮地藏聖蹟。入浙中,路途疲困,又用心過甚,而身體失調,以飲食不時,寒暑未均之間,遂染沉痾痢疾。至湖州長興縣,病沉重矣。晝夜行瀉六十餘次,九死一生,命在旦夕。對主事僧,將隨身衣缽托以薪水之助,即冥心立誓於佛祖曰:『此生無緣,參禪不遂,至此而[7]已。倘蒙加被,不昧正因,再來參罷。』即撿點此身,乃四大合成,病從何受?本有靈光,何嘗痛癢?咬定牙關,隱忍一坐。至五鼓,病覺漸退,慰曰:『此生尚有參禪分乎?』又喜做得病中工夫,調養二十餘日,將健粥飯,即上報恩見玉林和尚。此老門庭孤峻,規矩嚴難,予身體尚未復元,難受曲折,遂散誕無意緒。到嘉禾,參古南牧雲和尚。此老晚年無佛法,身心不事事,樂於山水吟詠。嘗在九峰、三泖、太湖之間,學者求其與眉毛撕結,受鉗鎚甚罕。聞弘覺師翁住金粟,湖海衲子雲臻水赴,予隨列而往。洎到彼,見其叢林整肅,安眾有方,一時麟角鳳毛,不一而足,庠序進止,一準百丈清規住持。予曰:『如此叢林,如此知識,若不放下依止,是自暴棄也。』遂求圊頭之職,負行結緣,灑掃換水,略無懈倦。但工夫不甚得力,卻甚忙然。遇結制即進堂,晝夜廢寢忘餐,目不交睫者累日,直得東西不辨,南北不分,如魂不散底死人相似,打七亦不知身在何地行止。兩堂首座輪次考工,或答話亦不知所出,或亦忘禮拜,杜口呆立,如木偶人,雖竹篦在脊,亦如風過耳。七畢,隨眾上方丈作禮,首座云:『兩堂禪師七完矣,禮拜和尚。』師翁云:『未在,待階前石獅子點頭,是完七之時。』眾中一僧云:『石獅子點頭也。』師翁云:『以何為驗?』僧便喝,師翁即喚僧出曰:『老僧者裏不許下喝,喝者罰銀五錢,你喝老僧那?』遂痛打幾死。予在眾不覺通身汗下,如桶底脫落相似,從前凝滯一時冰消瓦解,曰:『諸方傳聞此老子乃文字善知識,原來機用如此威烈。』遂不疑天下古今老凍儂舌頭瞞也。次日,入方丈呈見,師翁曰:『老僧不許人下喝,喝者罰銀五錢,你作麼生?速道!速道!』予云:『某甲今日失錢造罪。』師翁拈棒,予便拂袖而出。偶師翁受龍池請,命予隨行就職操履,雖諾而不果行,欲渡江以了吾母禮普陀之愿。到寧波,以國有海禁,但望海禮之,即上天童見先師,先師問云:『那裏來?』予云:『金粟。』先師云:『老和尚安否?』予云:『安。』先師云:『來時老和尚道甚麼?』予云:『教和尚莫多口。』先師拈棒,予拂袖而出。予見先師為人本色厚道,舉止安祥,遂親依焉,俾為侍者。予發揮古今公案語句,投誠請益,先師曰:『此乃諸方舊套子,可厭。我者裏須是脫略窠臼始得。』被先師一一按過,予從此服膺。所以山僧住院拈香云:『昔年金粟會裏拄地撐天,末後太白山中七花八裂是也。』自後凡先師垂問上堂,予則與眾爭先,輒當仁不讓,果與尋常不同,如水入水也。四月八日,因督師張少保入山飯僧祈嗣,請上堂,予則當機以五位王子酬唱,言鋒迅捷,一眾聳然。先師座上曰:『大眾看取者員戰將。』予曰:『切莫塗污好。』先師云:『真個。』隨題扇一偈,為予改今字云:『動著清風隨手施,卷舒靈妙在當時,鹽官昔索今吾贈,莫道古今非一揆。』未幾,命掌記室授拂一枚,并自題像讚示之,其略云:『釋迦既解拖水泥,彌勒也曾入艸莽,少林骨髓馬駒心,臨濟拳頭黃檗掌。只可近,不可倣,從來馬糞類驢屎,今古一揆殊不爽。』師翁興刱平陽,予往來兩間,曲盡玄奧之益。西堂乏人,命予分座訓徒,隨送伽黎一頂,并秉拂牌、拄杖入寮。先師見予秉拂語并考工機緣,對眾稱賞曰:『機辯縱橫,揆子卻有從上體裁,說法之式,權衡有準,雖大慧何多讓焉?』有同參來訪,問云:『昔日廬山觀瀑布句,還曾舉似人否?』予曰:『直得匙挑不上。』參云:『既是匙挑不上,因甚分天童座居一眾之首?』予曰:『若不是老兄相悉,揆上座一生受屈。』參云:『即今瀑布又不流也。』予曰:『你再說,我即嘔出。』先師退天童院事,重興瑞巖,予即辭上湖南,先師隨應龍牙請書來,命予先往代為主法。予遜諸同門遊荊南玉泉,尋天皇、天王二道,悟諸祖故蹟。未幾,郢州縉紳眾檀越請住月掌此山,乃保寧勇高弟智淵禪師開山,到院開法,瓣香為先師拈出矣。閱三年,退居楚襄王放鷹臺半載,拳石之地難以容眾,昶菴和尚以永隆古剎見招,又三年遂成法席。郢地一住十載,因先師六旬大誕,即買舟東下省覲拜祝。到瑞巖,先師喜曰:『汝來也,山僧年邁尚苦有眾,累汝代為主持佛法,山僧落些閑去。』即奉命首眾。方兩月,忽神鼎耑使至,迎請住持。先師意在予,以予[8]已離座下十年,同門中未離左右者恐有紛議,遂默禱于韋天曰:『揆首座眼目端正,若與此山有緣,願遂所卜。』即命侍司設香案,先師當眾稽首,竟卜得予,一時大眾譁然稱善,即屢辭不獲免。先師退謂眾曰:『東山演祖云:「我無克勤諸子,真法門中罪人也。」山僧住天童一十二年,於諸子中所得一揆亦不愧也。神鼎乃山僧最初揚化之席,以天童重擔有負湘人之望,至今在懷。今得揆長老說法其間,山僧死無餘憾矣。』時值隆冬,山僧以師命不辭,冒風雪三千里來到此山灑掃,與諸兄弟波波挈挈坐經七夏矣。先師言猶在耳,自恨薄緣寡祐,有愧先師望重之恩,其間鍋子大小、杓柄短長,一一難瞞眾眼,此是山僧生平敗闕。諸兄弟幸是諸方碩學英靈漢子,當有超佛越祖之大志氣,慎勿效者不唧溜漢也。久立,珍重。」眾作禮而退。

壽塔銘(有序)

余昔宦遊山水,固[9]羨煙霞, 王事勤勞,無暇履踐。邇來喬寓金陵廿有餘載,雖未窮釋氏之奧,而且好方外之交,如染香人,覺有香氣。時以禪風之盛,海內宗工卓絕當世者,雖聞神鼎一揆禪師之名,素未謀面。適其門人真懶上人乃同鄉道契,持其本師語錄、行由,以壽塔問銘於余。余嘗聞多寶佛塔全身不散,為證妙法,而釋迦如來劫歷剎塵,籌佛壽量有所未盡,誠不可思議之功德,表無數量之數量耳。按禪師諱元揆,字一揆,號昂叟,體真於威音那畔,示蹟於會稽錢氏。生而穎悟,志且超邁,露囊錐於太白,受心印於遠公,為平陽弘覺國師法孫。初住郢州月掌,次遷永隆、寧波、瑞巖,即今繼席神鼎。每座道場,大啟潑天門戶;揮揚佛事,重開列祖玄關。手眼圓明,門庭孤峻,設三問以驗來學,謂之三關碩學,參徒鮮有契其機者。嘗有僧問:「達磨分皮分髓,未審和尚此間分個甚麼?」師云:「有願不撒沙。」僧云:「無價寶珠,阿誰欠少?」師云:「猶帶瓦礫在。」師之機用,率多類此。由是湖海浩歸,道素深懷法乳,將崇壽塔,以永瞻依。余知師迥超幻海,頓契心宗,體法性身,稟智慧命,則與多寶如來、釋迦善逝貫穿鼻孔,其揆一也。夫何壽量而可量?又何塔銘而可銘?且師之本地風光,纖毫無累,而復帶水拖泥,崇事塔廟,不亦玷乎?曾憶唐代宗帝問南陽慧忠國師曰:「和尚百年後所須何物?」忠曰:「與老僧造一所無縫塔。」帝曰:「就師請取塔樣。」忠良久曰:「會麼?」帝曰:「不會。」忠曰:「吾有得法弟子耽源,卻諳此事,乞詔問之。」帝問源,源曰:「陛下會麼?」帝曰:「不會。」源曰:「湘之南,潭之北,中有黃金克一國。無影樹下合同船,琉璃殿上無知識。」是則幾能明師塔者?蓋諸門人久被陶鎔,欲展衷誠,共襄斯務,以塔其可塔,銘其可銘,而銘之曰:

靈鷲分光, 支那肇朗。 五葉花敷, 濟燈愈晃。源遠流長, 正派沆漭。 太白峰高, 平陽法長。寧波瑞巖, 永隆月掌。 神鼎聯輝, 道彌霄壤。壽量無量, 塔焉奚倣? 適諸門人, 報存殊想。就下平高, 人天標榜。 塔事聿成, 永垂瞻仰。佛祖芳蹤, 傳傳旌獎。 太史銘之, 用昭谷響。

康熙三十六年丁丑孟陬月穀旦,賜進士第、徵仕郎、兵科掌印都給事、前戶科給事中加一級、丙辰會試同考試官、殿試收掌試卷官、翰林院庶吉士車萬育撰。

法語

示昱堂炯上座

從上古錐擔荷法門鉅任,非圖名聞利養、片衣口食,獨善其身而[10]已。於一切處、一切時,莫不孳孳切切以道自警,或有相應分,便就水邊林下深培厚養、實履真操,不以得少為足、不以枯淡為嫌,以待時至龍天推出,卓卓以利生為務,入泥入水為法忘軀,雖赴火蹈湯有所不惜,始是大丈夫出家之能事矣。先德有言:「若不傳法度眾生,畢竟無能報恩者。」豈虛語哉?世日下衰,法門凋敝,多見近時流輩半青半黃,如三家村裏弄猢猻相似,往往弄出人前一場笑具,良可嘆也。古人標格規模不可復見,唯在當人力行之可也。山僧昔年瞻風撥艸於吳、楚、浙、直間,所見老師宿德、所得所證,終不輕易自肯,及到天童服勤十稔方得平貼,所以此事大非容易。要做我臨濟下烜赫兒孫,須看從上榜樣,便得上不愧於佛祖龍天、下不愧於時賢後學,炯子其勉之。

麗宗和尚語錄敘

先師遠老人,荷大法擔,而應湖湘緇白之請,來主神鼎法席,大振臨濟之道。凡天下士志於道者,莫不水赴雲臻,聞風而至。一時麟角鳳毛,龍驤虎驟,騰踏座下,不讓妙喜之於雙徑,馬祖之於西江。千百年來,湖南法席之盛,再見於神鼎,實謂祖印重光矣。我麗宗法兄禪師,以穎悟之姿,入室最蚤,得其機用,眾所推許。未幾,弘覺師翁應詔皇都,宣命先師繼席天童,以師綱維神鼎而攝院事,輒司法柄安眾焉。又數年,以法乳恩誼未忘,買舟東下,省覲天童,卒為表率,經二寒暑。迨返湖湘,為巴陵四眾挽住普濟禪院,為四方學者所歸,遂成法席。其應機說法,鍛煉衲子,純以第一義諦接人,斬釘截鐵,不涉廉纖,較之諸方院之大小、眾之多寡,求於實效,則指不多曲矣。會神鼎虛席,先老人俾命住持,使符將至,師俄從別道長往矣。嗟嗟!是豈祖庭秋晚,末運澆漓,而師誠不欲住持之縛乎?蓋師名位不稱其德,不能無慨。晦堂曰:「功名美器,造物惜之,不與人全,人固欲之,天必奪之。」嗚呼!倘幸按下雲頭,吼無畏音於祖山,則師門大有起色,未可料也。予以譾劣無似,來補其處,其得法諸門人,編輯師示眾、小參、晚參、拈古、頌古、偈語等為上下卷,繡梓流通,問序於予。予忝同門之誼,不為不深,故撮其要於卷端,凡閱是錄者,當得魚忘筌可也。如以文質較量短長,則師於常寂光中不為住持所縛,亦甘心矣夫。

紺眉和尚語錄序

圓悟佛果老人道大行時,座下法將如大慧杲之傑出,海內無雙。有問果曰:「隆藏主何其柔易乃爾?」果曰:「瞌睡虎耳。」及出世,以吳越令行,道聲遐播,直使濟上宗傳綿延至今,兒孫遍天下,皆睡虎之裔也。佛果之遠訛,寧有加焉?我同門紺兄,昔年天童入先師之室受記莂,後陸沉於吳越間,吟詠詩篇,與騷人韻士為伍,以毛遂之錐未露囊穎,鮮有能識之者。及乎先師化洽兩浙,而龍牙一席支應不暇,幾為波旬之所湮沒。戊辰秋,余拉同志力為推挽,逼上曲彔,吼無畏音,則祖燈再燄,法席重光,正所謂等閒不鳴,鳴則驚人也。先師若在,寧不為三十年鹽醬之慰哉?或謂神鼎肘不外曲者,請以斯錄速付剞劂,流行諸方,自有明眼高鑒。

神鼎誌略序

天下叢林皆有誌乘,班班可考。湘陰神鼎以軒轅氏得名,可獨無耶?余承乏此山十有餘載,常慨夫殘碑斷碣、鐘磬版鑄之類,有片言隻字成文者,輒遭毀匿殆盡,則誌書概可知矣。所幸開山諲祖語錄存諸皇藏,如日月麗天,而波旬輩莫容得其便者,則誌本有在焉。是故山誌者,僧史也。昔賢竹院逢僧,尚矜偷閑半日。唐宣宗,人主也,嘗披緇為寺沙彌。羅念菴,大儒也,奪高魁而恬為僧隱。況於吾道深有契證者,如白樂天之於鳥窠,蘇子瞻之於佛印,張無盡相國、楊大年內翰,率多公卿巨儒,醉心祖道,不可枚舉。嘗曰:「吾從學佛而後,知儒也益深。」是又不獨為僧史也。或有進而語予者曰:「吾儕山林寓興,惟知樸速無文而[11]已。若夫史者,將以為名也。然則僧亦須名乎?且吾聞之,僧也者,外形骸以理自勝,名利不攖其懷,是非不入于耳,幾忘人世間事,又烏所用名為?」余曰:「噫!何其迂也!大象不繇兔徑,又非子之所能悉。當今沉空滯寂之徒,名為耽著小乘;和光同塵之士,號為圓通聖侶。凡接物利生處,雖花街酒肆、虎穴魔宮,曾無間然。況高豎剎竿,主盟斯道,以叢林為己任者歟?茲山宗工,近則聯芳數代,名播寰區,象龍騰踏其間,又越幾數十年矣。不誌將見紊亂,久而散失,魚目混珍,後之修誌者無由考鏡焉。」客曰:「唯唯,敬聞師命。」于是歡忭作禮而去。余遂書此,以為誌略弁首。

三書合刻序

余住院湖楚南北,經今二十餘載,自慚庸拙,於法門毫無裨益,一聞鬥諍堅固,傷觸法門者,靡不欲被髮纓冠而往敕之。何則?法門衰替之時,吾輩捨己從人,冰競弘忍,尚恐不及,況角力乎?去歲浙中之行,以天童、平陽、瑞巖祖父塔頭為了瓣香之念,歷徇法道,見聞與昔殊異,曷勝太息。從平陽出,遇顯聖見一書,出自惟直智楷禪師。楷,白巖位中符公嗣也,書曰《正名錄》,隨閱一過。嗟嗟!名固有正,其言不順。何哉?古人云:「醍醐上味,為世所珍,遇斯等人,翻成毒藥。」其《正名錄》之謂乎?是書因其師符公嘗以自恃著述為業,集一書曰《大統》,將皇藏內《傳燈》諸錄刪改迨盡,以生滅心變亂舊章,削去彼宗祖師五代并我濟宗二代正傳之祖。細觀符公削意,不值一唾。何也?我濟宗玄祖傳至吾超輩為三十三代,洞宗价祖傳主符公令師明輩為三十三代,符公不甘居超輩之晚,肆其蠆毒,千方百計削去五代、二代,自陞為二十九代,與我濟宗通輩班等。如此忍心悖逆,點自祖宗,妄自陞高,曾市頑村豎之不若,敢[12]僭著述,名列正士乎?不免南泉云:「饒汝陞與釋迦齊肩,猶是王老師兒孫在。」諸方出書,非之、闢之、攻之,無累十餘數家,即彼本宗鼓山為霖禪師兩辨其謬,符公抵死不放,硬自搪塞。及乎敗露,銷釋不去,則又東牽西掩,今[13]已謝殼漏矣。為之後者,亦欲雪父之恥,刻書辨之掩之,殊不知欲隱彌露。語云:「揚湯止沸,曷若爨下抽薪?」至哉言乎!何堪更逞臆見?往往傷我濟上血脈。我濟宗一派,正大光明,亙古亙今,莫誰敢為?妄議之者,生心喪謗,自陷泥犁,是則把火燒天,徒自疲耳,於吾諸祖何損?渠書之出,己有諸家闢書行之久矣,諸方自有明眼者鑒。但恐後之來者,與夫初留心禪道、護法高檀,見其書,受其惑,從冥入冥,疑誤後學,欲藉管城折其憍慢,恐屬多事,且經攻擊者眾,所謂罪不重科,然亦不忍坐視其猖獗。諸家闢書不暇彙刻,但將彼宗〈鼓山辨謬二篇〉、弘覺師翁《敦本錄》、禪林公討檄為三書合刻,以告夫天下法門知己,以見楷公師資之妄足矣。有冀楷公息其狂悖,清楚自宗譜牒源流真贗可也。明教嵩曰:「人情莫不專己而略人,是此而非彼,非過則諍,專過則拘。君子通而[14]已矣,何必苟專?君子當而[15]已矣,何必苟非?」焉得去其專非,從善如流之士,與論法門正大哉?或曰:「師刻三書,亦揚湯止沸,可乎?」曰:「是又不然。君子達權識變到此,余欲無言,不可得也。如國家兵器,用之豈得己哉?彼既傷我濟上源流,是豈免楔以楔出,毒以毒攻乎?據款結案,良有以也。知我罪我,我曷敢辭?」

康熙丁丑春王上元神鼎住山昂叟元揆謹撰

三書合刻後跋

三書合刻,便見宗旨明、源流正。向遭妄筆駭異者,群疑頓釋,正所謂日月出矣,爝火何堪?斯皆白巖師資之所致也。拋磚引玉,不其然乎?白巖既爾僭操著述之權,而以一人智識見聞有限,雖屬矯強,有擅改皇藏舊章之罪也,不徒然全謂無功。[16]已爾是渠明設難問,半似請益諸家,既出闢書,豈非教授教誡而何?如弘覺師翁之《寶鐸醒迷論》是也。白巖扭捏處雖無所逃遁,其實獲益甚多,但未肯屈明輸降款于諸家,獨向師翁修書下意求懺,傾心拱服者,誠良心雖昧耳。其削自宗五代祖而成偽書,諒亦既伸難縮,只成顯聖一家之私書耳。若乃通都大國曠代之典,古有《五燈會元》、《續傳燈》、《指月》諸錄,昭代有《續略》、《繼燈》、嚴統《纘續》、南澗之《續燈存稿》、《正宗錄》、建隆《續指月錄》。至若京都聖感《五燈全書》,乃奉 旨所修, 御製有序,如杲日麗乎中天,有志之士孰不從其正大,肯信白巖之偽書誑惑者歟?

康熙丁丑夏初,昂叟揆道者再書於神鼎丈室。

  (四眾弟子等各捐刊貲刻此 本師 揆和尚語錄全部一十二卷,人于  大藏流通。伏願法輪常轉,共[17]證無生。 康熙三十八年[18]己卯菊月望日謹識。)

一揆禪師語錄卷第十二終

校勘註

  1. 【CBETA】已【CB】,己【嘉興】
  2. 【CBETA】已【CB】,己【嘉興】
  3. 【CBETA】已【CB】,己【嘉興】
  4. 【CBETA】已【CB】,己【嘉興】
  5. 【CBETA】已【CB】,己【嘉興】
  6. 【CBETA】已【CB】,己【嘉興】
  7. 【CBETA】已【CB】,己【嘉興】
  8. 【CBETA】已【CB】,己【嘉興】
  9. 【CBETA】羨【CB】,羡【嘉興】
  10. 【CBETA】已【CB】,己【嘉興】
  11. 【CBETA】已【CB】,己【嘉興】
  12. 【CBETA】僭【CB】,僣【嘉興】
  13. 【CBETA】已【CB】,己【嘉興】
  14. 【CBETA】已【CB】,己【嘉興】
  15. 【CBETA】已【CB】,己【嘉興】
  16. 【CBETA】已【CB】,己【嘉興】
  17. 【CBETA】證【CB】,【嘉興】
  18. 【CBETA】己【CB】,已【嘉興】
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【經文出處】CBETA 電子佛典《嘉興大藏經(CBETA 選錄)》JB388《神鼎一揆禪師語錄》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。