題跋一
題對峰禪師血書受戒文後
心佛眾生，本無差別。以不達自性清淨，為客塵所汙，遂有三界升沈。故欲出苦輪，莫先持戒；欲淨戒根，莫先悔過。經云「波羅提木叉，是眾等大師。」又云「有二種健兒，一自不作罪，二作已能悔。」乃末世既毀梵行，復事覆藏，戴高山、履巨海，雖遇真善知識，安能救濟哉？對峰弘師血書誓文，歷年幾四十載，手澤如新。一傳鑒空寧公，再傳智度泓公，匪藉堅固大願，弗克有此。《梵網》謂「明人忍慧強，能持如是法」，詎不信然？此文當與戒性同其不壞，普令未來見聞，同悟自性清淨戒體，不異親稟紫柏大師前也。
刻十二頭陀經跋
頭陀以抖擻塵勞為義，具十二法，迦葉尊者終身奉行。世尊謂正法住世，全賴此人。迨茲末運，妄以鬚髮當之，尚不知比丘戒為何事，矧頭陀法邪？予雖根劣，僅持一二，然一番展讀，輒一番愧感，例諸賢達，想亦當爾。重錄梓行，伏願見聞隨喜者，發增上心，少多奉持，庶重興正法，不日可望耳。
血書經品跋（為鉅沙彌）
每念大法難值，如優曇花。戊辰秋，瀝舌端血，書《梵網》、《地藏》等經。今僅得數品，合為帙。首決定明誨，次安樂行，十二頭陀，八大人覺及大乘戒經，所以息眾惡之源，廣慈悲之道；次寶華敷會，得聞十方佛名；終勢至圓通，攝歸西方淨土。噫，具諸戒行，讀誦方等，上上品生，斯其[1]券矣。然天台云：一一生因，皆判九品，隨治惑淺深，分位次高下。是則三階，四土，寶地疑城，問心不論事，是在不負最初歡喜頂受之一念而已。合掌跋。
水心持金剛經跋
自五祖以《金剛般若》印心，此經遂為世寶。然世人依語生解，一味蕩相明空，大失無住生心之旨。經云「後五百歲，有持戒修福，於此章句，能生信心。」又云「發菩提者，不說斷滅。」噫，只此二語，可思矣。蓋無住超凡外之著有，生心超二乘之沈空；無住則十界俱非，生心則十界俱即。遮照同時，生佛不二，中流兩岸，一齊坐斷。當知文字般若（萬象萬行，與音聲點畫，同名文字般若），與觀照實相，非一非異。如此受持，可救空宗之失矣。
刻較正梵網上下跋
《梵網》之流通東土，自羅什始。而下卷之獨弘傳，自智者始。智者之時，道法盛而根性利，人淹教典，博洽大乘，故獨揭重輕戒相，以便行持。今人根日鈍、學日荒，登壇受戒，徒挂虛名。心地法門，茫無所曉。既不能廣學多聞，并上卷尚未寓目，安能於三十心中，一一解其次第法用。一一不解，一切法不知，即為自誑，亦誑他人，儼稱菩薩戒子，寧不汙於至教乎？予濫膺法服，憂切杞人，擬合註上下，兼謀梓梵本。但上卷久秘，魯魚猶少；下卷傳世，亥豕實多。唯雲棲古本，雅合義疏，的可依承。又義疏，從偈頌開章，而經名梵網因緣，已指上卷。乃藏本上卷，終十地，將付囑奉持之文，反置下卷首。今細玩文義，從〈賢劫品〉中說以上，確是上卷結文。從「爾時釋迦」以下，確是下卷序分。敬用每朝刻藏，分一卷為二卷，合二卷為一卷之例，以義定其節段。至於重輕戒相，本是疏家科文，藏本原無，不應竄入經中，但可別列經後。又此戒相，傳自先賢，智者仍之，已有不定。今依律藏推析，不無更有可商。爰註各條下，以便酌取。普願見聞隨喜，讀誦受持，同悟梵網明珠，頓契本源心地。
刻頭陀遺教與梵網同帙跋
蓮洲居士，書梓《梵網》，復合刻《頭陀》、《遺教》。議者曰：「大小兩乘，教道既別，旨趣天殊。《梵網》利生涉俗，不捨塵勞。《遺教》、《頭陀》，物外蕭然，唯祈自了。離之雙美，合乃兩傷。今併一函，不令誦者泣岐乎？」解者曰：「兩乘雖別，金口是同。日月照臨，並行不悖。」又解者曰：「菩薩有二種，智增上者，先空後假；悲增上者，先假後空。方便多門，歸元無二。」嘻！此皆未達聖教微旨，未識流通至意者也。夫從井救人，宣尼所否，甕外運甕，舉世所知，豈有自疾不療，能療他者？嬰兒病行，聖梵同符，天行未明，徒增戲論。故《華嚴》二普酬倡，名離世閒。非豎精進幢，奉遠離戒，何能深入心地，把臂三賢十聖，不被愛見吞噬邪？《菩薩戒本經》云「聲聞深樂涅槃，畏厭煩惱，百千萬倍，不及菩薩深樂涅槃，畏厭煩惱。」謂諸聲聞，但為自利，菩薩不爾，普為眾生。彼習不染汙心，勝阿羅漢，成就有漏，離諸煩惱。讀此一章，群疑頓釋。三經恰恰相成，非前非後。合則雙美，離乃兩傷。願讀誦者，以無著心，行菩薩道，以菩提心，修遠離行。如普門示現，照五蘊皆空，而度苦厄，地湧高流，住下方空中，而弘法華，不唯春蘭秋菊，正是一鼻孔出氣也。
寄南開士血書法華經跋
血書一法，攝歸普賢行海，條列《梵網》戒章。特所以然之故，未有揭示，致狂慧之徒，蔑為有相。夫無始生死根本，莫甚身見。出世妙法，莫先摧破薩迦邪山。薩迦邪見破，則生死輪永息，是名尊重正法，是名以法供養如來。《法華》、《楞嚴》，深嘆然臂指，及然香功德，亦以此耳。或謂斷煩惱臂，然無明身，豈在區區血肉閒？不知眾生結習濃厚，虛幻血肉，如翳眼中脂，當體即是無明煩惱。僧問紫柏：「如何是生死根本？」曰：「只汝身是。」云：「恁麼則死了便出生死。」師震威一喝。嗚呼！大人作用，豈義學所知。蓋實從半偈悟徹，故示人自親切也。人能刺血然香，縱未明理，亦破敵前茅。儻高談理性，不入行門，身見高山，何由摧碎。予每見此妙行，必深心隨喜。況《妙經》開權顯實，舉手低頭，皆成佛道，人能盡發此心、行此行，不但靈山未散，安知支那邊地，不三變而成淨土也。寄南開士，即紫柏孫，必能悟一喝意。他年坐道場，紫柏當湧寶塔以證之矣。
雲麓居士持金剛經跋
《大般若》云「有菩薩成就開智，一句中解無量義。有成就演智，一句義作無量說。」所以般若一法，或說六百卷，或說三十卷，或說一卷，或說一章，廣略雖殊，與甚深般若相應一也。苟得開演二智，多少無礙。若但作文字觀，只般若二字，已自葛藤，非直攀枝附葉者為有過也。末世法師，心無實悟，徒向口耳邊起見，或喜繁文，或喜簡略，總名遍計情執，何由入佛智慧？佛智慧者，如人有目，日光明照，見種種色，一中解無量，無量中解一，荊棘林中，橫身直過，潔白地上，掉臂不留，又何捨一從一，始誇直捷哉？《維摩》云「無離文字說解脫。」《法華》云「言辭相寂滅。」故知四依大士，弘演科章，橫說豎說，皆與般若不相違背。未達者，自繞葛藤，非說法過。設埽之，而眾生處處生著，於要言中，愈滯情塵。古人云：「若以不立文字為高，只不立二言，即是文字。」廢多執少，癡執彌深。願由《心經》一章，進之《金剛》一卷，又進之《摩訶般若》三十，《大般若》六百，於三藏十二部，透盡言說差別之旨，總歸理性般若之宗，則文字、觀照、實相，舉一即三，言三即一，左右逢源，不可思議，孰為根本，孰為枝蔓，視固守簡易，自稱直截明白者，不啻夜郎王矣。偈曰：
白牛十頌自跋
學道既不可廉纖，亦無容鹵莽。諸佛說法，有片喻，有全喻。牧牛公案，可喻宗乘現世機緣，亦喻佛道僧祇修證者也。況圓人善超，六而常即，豈以圓融礙行布，而必懷增上慢於理性，方名不落階級邪？有病此頌位位分配，不似衲僧氣象。予謂之曰：且喜老兄會祖師禪，如來禪未夢見在。
重定授菩薩戒法自跋
竊觀比丘受戒，律有定式。五部雖殊，大同小異。故應專遵《四分》，削後竄之繁文。菩薩受法，經論各異。《梵網》、《瓔珞》、《地持》、《善戒》，以及《心地觀》等，被機既別，詳略互殊。是以制旨教行等，各抒己意，增設科條，雖辭美意詳，並殫其致，然或義因文隱，反不若經論之痛快直捷也。今《梵網》受法，[2]已失其傳，僅存影略。唯《地持》、《瓔珞》的可依承。敬酌三家，會成一式。庶俾詳簡適中，而授者受者，皆得明白簡易，以免紊雜之過耳。
梵網合註自跋
夫本源心地，含生共有。無染性戒，日用不知。翳目而華舞太空，夢蟻而尋羶階下。然晴虛之體依然，輪王之身如故。哀哉妄惑，枉受幻輪。勞我慈尊，現身同患，示成不倦於八千，垂化無偏於塵剎。一滴之心地既敷，積劫之沈迷立醒。而琅函久錮，半珠僅呈。繄我愚蒙，得探全寶，竭思殫機，塵培泰嶽。思法緣之匪易，輒涕泗以滂沱。願我同仁，深思力學，解行同遵，自他俱利。庶得上報佛恩，不負己性矣。
積如開士刻般若照真論跋
般若無名，一切法皆般若別名也。一切法無體，般若即一切法自體也。一切法不可名，故般若亦不可名。般若無別體，故一切法咸無別體。世有欲借語言、絕語言而顯般若者，皆未達甚深般若圓融三德者也。何謂圓融三德，一實相般若，名法身德；二觀照般若，名般若德；三文字般若，名解脫德。此三非三，亦非定一，以一切皆實相、皆觀照、皆文字故。是故六百卷非多，二百六十餘言非少。乃至後賢述作，無慮數十百家，了得即字字解粘，不了則字字加縛。澄公《照真論》，亦其一也。願見者當下與甚深般若相應，不更作借言絕言會。若於此不借不絕，則六百卷一大藏，悉不借絕。一星之火，遍燒原野矣。
血書法華經跋
一切佛語，皆群靈眼目，千聖慧命也，況無上妙法乎？一切讀誦受持，皆般若真因，度苦寶筏也，況刺血為墨乎？掠虛禪者，高談名理，罔知實行，彼未悟理耳。設真悟理，則一切行，無非妙理，有何事相可薄、理性可尊邪？況眾生無始，我執恆重，若宗若教，對治咸急，正宜借此微因，充至三祇大行，俾正使習氣，一齊破盡，可謂即事而理，即漸而頓矣。奈何棄此真實，以空談當妙悟哉。乳生法友，夙植正信，年方應法，作此不思議功德，是故歷參知識，不染近時禪病，將來親見靈山一會，方知血肉點畫，全體法華三昧，無相安樂行，果不在有相安樂行外也。
蘊謙書法華經跋
此經五種法師，受持、讀誦、解說、書寫也。夫受持、讀誦、解說，能生解成觀，自軌軌他，謂之法師固宜。彼書寫胡亦稱法師哉。然書寫尤可自軌軌他，尤易生解成觀。請言之。均一紙筆墨也，一手腕也，以此寫婬辭豔曲，成三塗因；寫世閒典籍，成人天因；寫《阿含》三藏，成出世因；寫大乘方等，成菩薩因；寫《妙法蓮華》，則唯是佛因。儻紙墨筆手不能寫《妙法》者，亦必不能寫婬辭豔曲以溺人也。儻能寫婬辭豔曲者，亦必能寫《妙法》以昭人也。是同一性靈也，一緣助也，一功能也，十界升沈，不分而分，如此矣。且婬辭豔曲，雖三塗因，亦具十界。如聞「他若無心我也休」，頓明心地，非佛因乎？佛尚具，他可知矣。《妙法蓮華》雖佛界因，亦具十界。如經明「謗斯經者，獲罪無量」，非地獄因乎？地獄尚具，他可知矣。嗟嗟！手腕功能一也，紙筆墨緣助一也，性靈知覺一也，十界非此俱不成，十界因此遂互具。既成而互具矣，則必有如是相性體力等，百界千如，炳然在一紙墨閒、一手筆閒、一性靈閒。性德三因，修德三因，性修相成，性修不二，可洞然於實相淵府矣。又示讀誦者，俾解成觀發，非自軌軌他之最勝者乎？願寫者閱者，薦此性具實相妙理，以為妙修之本，毋曰姑結遠因於久後也。妙法之師，當仁不讓，其在是與。
願彌血書法華經跋
如來一切經典，《法華》稱王。行人一切供養，血書為最。蓋五時八教，至《法華》而理無不盡，機無不收。所以一句沾神，一言作種，必至成佛，矧全經功德乎。吾人難捨，莫若己身。至刺血為墨，而殷重極矣，身見破矣，與藥王之然身臂，豈有二焉？每慨末世，專尚虛解，口頭三昧，遍傳寰宇；四安樂行，置若弁髦。開士非時食戒，嚴似遠公；萬善莊嚴，勤同壽老。又發勝心，成此功德，豈五種十種供養，所能較量哉。
達權書法華經跋
此經名平等大慧，亦名諸經中王。夫慧平等，法亦平等，何故獨稱王哉？蓋法雖平等，眾生迷故，妄見差別。故一代時教，巧逗迷情，於無差中，作差別說。至靈山極倡，方明差本無差。是會一切法皆成佛法者，全由《法華》之功。回視華嚴兼，阿含但，方等對，般若帶，皆無與並者。況本門極倡，三世益物，番番種，番番熟，番番脫。前非始自大通威音，後不窮於薪灰火盡。凡如來豎窮橫遍之化工，施設教網之綱要，徹底顯示，罄無餘蘊，所以難遇過於優曇，受持功齊法界也。然佛法妙，生法妙，不離心法之妙。現前一念妙心，是名蓮華。悟心蓮華，一切法無非蓮華。心是經王，心是平等大慧。達此實義，方名達權。勉之哉！
三學血書華嚴經跋
一代時教，《華嚴》為根本法輪，以為實施權，流出無量法門，開權顯實，還歸法界性海故也。然法門權實，雖復不同，而性修要旨，初無少異。此經首題「大方廣」者，即直指吾人現前一念三德秘藏之性。「佛華嚴」者，即指稱性所起圓頓修德之功。不達性體三德，萬行何所莊嚴？不以佛莊嚴而為莊嚴，性德何足貴重？佛華莊嚴者，戒定慧三學而已。戒學定學，福德莊嚴；無上慧學，智慧莊嚴。慧固佛慧，福亦佛福。迥異舊醫三法，高超權教三修，一一皆名佛華。經不云乎？「具足受持威儀戒法，能令三寶種性不斷。」戒既全體佛戒，定慧何莫非佛。以圓頓佛華，莊嚴大方廣之心性，斯則全性起修、全修在性，而遮那身土，不離下凡一念心矣。儻高推聖境，漫云我是凡夫，則何謂心佛眾生三無差別？儻執性德，漫云實齊諸聖，則我大方廣性本自平等，又何以高超九界，成等正覺邪？禪師三學，血書經王，余為發明三皆佛學，俾滴滴血皆從普賢毛孔中流出，一一滴中具大千經卷，無別有也。
法華綸貫自跋
李白登黃鶴樓，見崔灝詩，遂閣筆，知不可勝也。智者大師親證法華三昧，光宅尚破，餘家可知。後人紛紛置喙，未具青蓮學識耳。諸友請余解《法華》，堅以此意辭之。適達際督梓梵文，欲撮全經大旨，以便初學。敬依玄文，節取大綱，名為《綸貫》，庶述古而不妄作云。
妙玄節要自跋
一字法門，海墨不盡，九句譚妙，奚足云多。且九旬四辯，文義何限，章安所記略矣。乃末世鈍根，猶畏其繁，望《妙玄》而如海，甘蛙守以不前，無上醍醐，罔沾一滴，可痛也。竊聞《大智度》千卷，羅什十倍略之，《摩訶止觀》全書，荊溪錄其大意，因倣厥旨，輯為《妙玄節要》，凡二卷。庶幾一臠染指，漸充法味，然後遍討玄文，深證法華三昧。斯舉也，未必非循循善誘之一術也。若僅守節要，終置全珍，予固智者、章安之罪人，而彼又予之罪人矣。
題若水關主手卷
文殊起佛見法見，貶向鐵圍。高峰云：「今有起佛見法見，合掌讚歎。何故，時節若到，其理自彰。」此出格超方手也。宗門作略，與大醫王相似。急治標，緩治本。又有順治逆治之不同，期於起病，不執陳方，責其無驗也。末世禪學，謬自立宗，不知了因緣因恆相資藉，固有了因性發，緣因頓具者，亦有緣因性熟，了因忽發者。如舟與水，相資有濟，不可謂水可緩，舟應急，舟可緩，水應急也。若水關主，久閱大藏，盡了了否。若了了而仍未瞥，則佛見法見，應貶鐵圍。若未盡了，是聞有餘而慧不足，正可向此求開慧性。所謂時到理彰，逆治之不可，則順治之也。試揣平日對經卷時，與上蒲團提話時，孰得力，孰不得力？孰能克除習氣，孰不能？夫發藥治病，聽諸良醫，有效無效，還須自檢。昔有人素服砒，因久缺遂病。醫醉，誤投以砒，霍然病起。今三藏雖如砒毒，恐既久服，未必不以此得霍然也。
題至孝回春傳
儒以孝為百行之本，佛以孝為至道之宗。蓋報恩心出於萬不可解之情，如黃會卿，以刲股療母痼疾，母享年八十有二，皆真情所感也。是情也，謂為世法，實是菩提之基；謂為出世，不過愛欲之妄。君子於此，不可不學，不可不達。昔曾母嚙指而子為心痛，達此可悟同體法性，知唯心法門，即世孝成出世孝矣。
題獨省編
余幼事理學，輒以闢佛為任，惡異也。稍長，又輒以為同。習久，始知亦同亦異。今也知其非同非異，仍不妨說同說異矣。永邑周子，儒而玄，玄而禪，禪而又儒者也。退藏之暇，出《獨省編》。夫不睹不聞，儒所謂獨也，而大本達道存焉。玄之又玄，老所謂獨也，而眾妙之門在焉。覓心了不可得，釋所謂獨也，而百界千如具焉。此真混而弗齊、類而弗隔，要亦為未省者言耳。省之，何一何異，何獨非獨？寂然不動，獨亦不可得；感而遂通，至賾不可亂。正寂時，萬感炳現；正感時，當體寂然。天下歸仁之後，更無操存舍亡之懼矣。子其省之。
觀泉開士血書法華經跋
經云「譬如高原，鑿井求水，若漸至泥，去水必近。菩薩發大心，亦復如是，若得逢此法華經王，即近阿耨菩提。」儒亦云：「有為者，若掘井九仞，不及泉，猶為棄井。」噫！約教論泉，則五時四教，無如《法華》，《法華》即泉也。約觀論泉，則文字如土，聞慧如溼，思慧如泥，而修慧泉也。開士若以《阿含》為土，《方等》為溼，《般若》為泥，應於此經一文言，一滴血，皆作清冽香泉觀。若求修慧之泉，應隨文入觀，正如不離高原，施功及水，鑿之既久，幽泉必迸，亦莫離此文言滴血，令成棄井也。
蓮洲書佛頂經跋
經云「一念將此法門，於末劫開示未學，是人罪障，應念消滅，變其所受地獄苦，成安樂國。」顧一念至微，何力用如此？須知一念之性，本豎窮橫遍，一切事理性相，從不在現前一念之外。故一念迷，生死浩然；一念悟，輪迴頓息。試思平日，起惑造業，畢竟是誰？今書經懺悔，又畢竟是誰？此造業懺悔之念，在內在外在中閒邪？青黃赤白長短方圓邪？過去現在未來邪？果覓之了不可得，則罪福無主，名真懺悔，阿難所以頓獲法身性，比丘尼所以成阿羅漢也。若於無可得中，妄計有心可得，則旋犯旋悔，既悔仍犯，如隔日瘧，有何了期。然大乘緣種，不可思議，勉強力行，功無虛棄，出世善根漸勝，世閒漏種漸消，如明破暗，亦決不誣也。
題靈異雜錄
子不語怪力亂神。怪神如力亂，非無也。百姓紐於見聞慣習，偶一事出慣習，表則怪之。詎思只今一身，眼耳胡以見聞，口足胡以嘗與語、止與行，不亦至怪與？佛證心性之妙，不為慣習所局，亦何靈異？百姓視之，不勝靈異矣。謂佛靈異，此不知心性本妙者也，并佛靈異之跡而不見不聞，不覺不知，此又井蛙、夏蟲之甚者也。雖然，井蛙、夏蟲孰非靈異，唯靈異之性原等，故仍得以靈異覺之。覺此靈異，又覺此即非靈異，可與語不語之語矣。
搉古題辭
聖人往而經史存，經史固不足傳聖人之心，而善會聖心者，初未嘗離經史也。既於經史會聖心，謂聖人果往，可乎？文王沒，文在茲，天不能喪，人不能死。吾是以知不善讀經史者，古未嘗不今；善讀者，今未嘗不古也。今而古，則言即無言，文即無文，勿起二見可矣。
毘舍浮佛偈跋
紫柏大師云：「生平持毘舍浮佛半偈，句半熟，半句未熟，更熟此半句，生死脫然矣。」毘舍浮，此云遍一切自在，結莊嚴劫之終，開賢劫之始，故此半偈，最為良藥。眾生病雖不一，其源不過妄認四大為自身相，妄認六塵緣影為自心相而已。今以四大觀身，知身非身；以緣影觀心，知心非心。既達妄計之身心即非身心，焉往而不自在？然則毘舍浮佛，不在莊嚴劫，在吾一念無身心之智而已。果達身心本空，奚止舍浮不離當念，盡十方世界過、現、未來諸佛，皆不離當念也。
血書金剛經跋
論云「菩薩觀智，所守者約，而觀境遍，剋果大故，喻金剛兩頭闊、把手處細也。」是故菩薩，但觀一念心性，覓之了不可得，炳現萬法，無能無所、無是非是，則達三般若皆如金剛，是真能把者。行幻佛子，血書最上乘，此金剛邪，抑[3]已善能把邪？佛子莫作二視，可也。
題牧牛圖
牧牛喻修證，本諸經論，非創談也。然畢竟牛是何物？牧者何人？普禪為頌，雲棲鋟圖，菂中法友又繪成卷，予更下一註腳，如牛入窗櫺，頭蹄都過了，卻有尾巴過不得。且道此尾白邪，黑邪？有邪，無邪？會得者箇俏息，不妨雲邊月外與汝相見。
重刻三頌自跋
不信教外別傳，是謗宗也；謂教外果有別傳，是謗教也。抑不信教外別傳，是謗教也；謂教外果有別傳，是謗宗也。捨此二塗，作何折合？不見道：恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。又道：恁麼也得，不恁麼也得，恁麼不恁麼總得。雖然，毫釐差，天地隔。山納甘墮無閒，漫作三頌，未審教外邪，教內邪？別傳邪，非別傳邪？儻遇無眼人觀、無耳人聽，必有能辨之者。
性學開蒙自跋
此別荅十問之第四問也。良以兩家性學，世罕兼通，儒未必習佛，習亦難窺堂奧；佛未必習儒，習亦不肯精研。予年十二，就外傅，麤知書義，便以道學自任，於居敬慎獨之功，致知格物之要，深究之。年二十，看顏淵問仁章，竊疑天下歸仁語，苦參力討，廢寢忘餐者三晝夜，忽然大悟，頓見孔顏心學真血脈、真骨髓，因識孔子聞知之傳，誠待其人，非漢宋諸儒能擬議也。越四年，知出世大法，發心離俗，先參少室禪宗，後學天台教觀，不啻皆如渤海相似，十五六載，僅沾一滴，方為向若之歎，反觀向所悟孔顏心學，又今一滴中之一滴矣。嗟乎！道曠無涯，為若此也，世之沾沾自足者，何啻井蛙也哉。然又知一滴之性，即大海性，故身為釋子，喜拈孔顏心學示人，知與不知，任諸旦暮。此問同志未諳，固請予略明梗概，遂於一滴海中，復出滴許，如此，知必為大方所笑，然神龍得之，安知不即此興雲澍雨，又安知不藉此騰歸滄溟也。
遺教解自跋
旭未出家，讀《遺教》，便知字字血淚。既獲剃染，靡或忘。所憾障深，廿餘年空無剋獲。非道人，又非白衣，方撫心極愧，而甫敦沈居士，固請解此經。嗟夫！予不能臻修世出世功德，徒以文言作諸天說法鳥邪？然一隙或明，弗忍終吝。藉此功德，破障策新，普與同患，回向西方，仍作迦陵頻伽，代彌陀廣宣法要可矣。
彌陀要解自跋
經云「末世億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度。」嗚呼！今其時矣。捨此不可思議法門，其何能淑？旭初出家，亦負宗乘而藐教典，妄謂持名，曲為中下。後因大病，發意西歸。嗣研《妙宗》、《圓中》二鈔，始知念佛三昧無上寶王，方肯死心執持名號，萬牛莫挽也。吾友去病，欲令此經大旨，辭不繁而炳著。予方願普與有情，同生極樂，不可辭。舉筆於丁亥九月二十有七日，脫稿於十月初五日。所願一句一字，咸作資糧，一見一聞，同階不退。信疑皆植道種，讚謗等歸解脫。仰唯諸佛菩薩攝受證明，同學友人隨喜加被。
周易禪解自跋
曩遊溫陵，有郭氏問《易》，遂舉筆屬稿，先五傳，次上經，而下經解未及半，以應請旋置。今商大乘止觀之餘，拈示易學，始竟前稿。嗟嗟！從閩至吳，地不過三千餘里，從辛巳冬至今乙酉夏，時不過千二百餘日，乃世事幻夢，萬別千差，交易邪，變易邪？至歷盡差別，時地俱易，而不易者，依然如故。吾是以知，日月稽天而不歷，江河競注而不流，肇公非欺我也。得其不易，以應其至易，觀其至易，以驗其不易，常與無常，二鳥雙遊。吾安知文王之羑里，周公之被流言，孔子息機於周流，而韋編三絕，不同感於斯邪？因閣筆，復為之跋。
唯識心要自跋
《宗鏡》云「智慧合其多聞，終不執詮認指。多聞度其智慧，免成孤陋面牆。」設一微塵未了，此猶有無明在，以不了處為障翳故。況自身根門之內，日用之中，有無量應急法門，全未明一。若欲為人，憑何剖析？只成自誑，反墮無知。自眼未明，焉[4]開他目？須三量定其是非，真修匪濫，四分成其體用，正理無虧，然後十因四緣，辨染淨之生處；三報五果，鑒真俗之所歸。若不達三量，真妄何分？不知四分，體用俱失。又云「一心實相，悉是諸法。諸法所生，皆從現行善惡熏習，第八識含藏種子為因，發起染淨差別報應為果。若不微細剖析，問荅決疑，何由到一心總別之源，徹八識性相之際？」提綱意在張網，不可去網存綱；舉領意在著衣，不可棄衣取領。故事理雙明，方通圓旨，教觀齊運，始達一乘。又云「不因教所指，何由識自心。設不因教發明，亦須憑教印可，不然，皆成自然外道。闇證禪師，直饒生而知之，亦多生聞經熏種，諸聖本願冥加。」嗚呼！永明大師，以法眼嫡孫，悟齊諸祖，而苦心苦口，勸誡若此。誰謂《成唯識論》，非佛祖傳心要訣乎？予憾障深惑重，不能剋證，而性相源頭，頗窺一線，誠或諸聖冥加，故亦不敢自祕，聊竭隙明，和盤托出。舉筆於丁亥三月廿五日，脫稿於五月廿五日。閱兩月，述成《觀心法要》十卷。伏願見聞隨喜，不退菩提，若信若疑，咸成妙種。同生極樂淨邦，先覲阿彌陀佛。還入龍華初會，影響彌勒世尊。盡未來，廣度含識眾生盡，方證涅槃。
書慈濟法友托缽養母序後
戊子仲秋，慈濟法友乞余重書前序。余於是反躬自責，不勝涕淚交流也。予少有養志之願，年二十而喪父，恨徹終天。廿四出家，捨母不養，蓋欲剋期取果，用報親恩。不謂廿八歲，母復捐世，哀哀之痛，肝腸寸裂。然猶曰：矢入深山，冀得一當，或可贖彌天罪愆耳。逮三十一，被道友牽偪，漸罣名網，而潛修密證之志，益荒矣。今者年滿五十，先人棄我足三十年。既不能如目犍連之自獲果證，每思結一淨壇，邀十友修淨土懺法，無柰囊缽蕭然，拙於行乞。每向中夜，展轉悲號。而慈濟乃以一缽千家，承歡膝下，真不思議樂也。善達緇素，乃以粒米莖薪助渠孝養，真不思議福也。余無此福，故無此樂，宿生業重，夫復何言。敬於此福此樂，深生隨喜。以此隨喜善根，普施法界有情，同得此福此樂。直至累劫報親恩，積因成正覺，永離不肖無福無樂之苦。於是拭淚而復書此。
靈峰蕅益大師宗論卷第七之一
題跋二
貝林師書大佛頂經跋
予聞貝師善梵書，為芥菴凡夫諸友所欽。適沈甫受示師手書《大佛頂經》，每書一字，必致一禮，精誠端楷，千古罕見其儔。至梵文及明王像，不異五天親授，蓋真得諸定中，非聊爾也。師棲神安養，誓願弘深，示寂茶毘，骨皆五色。甫受專修淨業，與師臭味最合，故得手澤最多。嗚呼！世藐教乘、薄淨土，安得如師者以主之？又安得人人如甫受者，而得其所主也？
題玉浪施茶冊
性水本然，周遍法界，隨心應量，或為鑊湯沸尿，或為膿血清泉，或諸天甘露之藥，或淨土八功德水，皆循業現，非因緣、非自然性也。夫性真既舉體隨心應量矣，則凡鑊湯八德等，何非本然周遍法界乎？而遍計情執，橫於性真中，分水，分火，分寒熱饑渴。故諸佛權智隨情，不與世諍，因寒熱而溫涼之，因饑渴而飲食之，因所見水火而調濟之，遂開施食、施茶種種法門。只此法門，有昧因果者，又出三塗法界；著相計我者，出修羅法界；勉為善者，出人天法界；了本空者，成二乘法界；深入緣起，廣演行門者，成菩薩法界；通達實相，無入不自得者，成諸佛法界。雖依此法門，具出十法界已，仍於事相不增減，亦於法性不增減。是故不變常隨緣，理具還成事造；隨緣常不變，事造還該理具。是故能施所施，及受施者，悉具兩重三千。此所謂三輪體寂，緣起無生，三千無性者也。豈離現前日用，別有向上一著哉？玉公作此不思議法，徵文於蕅益旭子。旭為拈曰：「不了，則受此茶者，墮阿鼻地獄，施此茶者，亦墮阿鼻地獄。了得，則施者成無上菩提，飲者亦成無上菩提。」雖然，此猶迷悟情量邊語，畢竟超情過量，不屬迷悟，又作麼生？不妨借趙州老婆舌頭，徐徐荅曰：喫茶去。
憨大師書唐修雅法師聽法華經歌跋
甚矣，心之妙也。三世佛依此成道，十二類依此輪轉，山河日月依此幻現，文字音聲依此發宣。心不可以言語形容，然言語未嘗不即心也。隨一一語，必攬心之全體大用。然盡未來際，演無量言語，亦不罄一念心之妙也。人各具妙心，得釋迦老子《法華》妙經，庶幾註腳《法華》妙經，得修法師聽法妙歌，庶略讚揚此歌絕妙好詞，得吾憨翁絕妙手筆，庶稱二絕。世有不知自心妙，法華妙，及此歌之妙者，但珍憨翁妙筆，日夕玩之，安知不因字知歌，因歌識經，因經悟心也哉。然則妙字，妙歌，妙經，無不從妙心流出，無不還歸妙心。誰謂心外有法，法外又別有心也。
十大礙行跋（十大礙行出《寶王三昧》、《念佛直指》）
佛祖聖賢，未有不以逆境為大爐韝者。佛四聖諦，苦諦居初。又稱八苦為八師。苟稍存喜順惡逆之情，終與夏草同腐而已，安能如松柏之亭亭霜雪閒哉。美玉不琢不成器，頑金不鍛不致精，鐘不擊不鳴，刀不磨不利，豈有天生彌勒，自然釋迦？欲為聖賢佛祖，必受惡罵如飲甘露，遇橫逆如獲至寶，方名素患難行乎患難，方可於穢土植淨土因，方如蓮出淤泥超登不退。儻無事則駕言念佛，求生淨土，一遇不如意，輒悔慍咨嗟，吾恐三昧不成，生西未保。須於此十大礙行，一一自驗，果於病時難時，乃至被抑時，唯增念佛心，明苦空觀，不尤不怨，庶蓮萼日滋，稱三昧寶王矣。
唐氏女繡金剛經跋
世之繡花鳥者，曰綾與線也，手也、心也。以美綾、細線、靈心、妙手而繡花鳥，則花鳥矣。轉而繡般若，則般若矣。謂般若與花鳥異，綾線心手果且有異乎哉？謂花鳥與般若同，昇沈苦樂果且有同乎哉？以美綾細線繡花鳥，猶云法身流轉，名眾生也；即以此繡般若，猶云苦即法身，為實相般若也。以靈心繡花鳥，猶云菩提即煩惱也；即以此繡般若，猶云煩惱即菩提，為觀照般若也。以妙手繡花鳥，猶云涅槃即生死也；即以此繡般若，猶云結業即解脫，為文字般若也。夫三般若只在一轉關閒，而綾線不轉、心不轉、手不轉，謂轉三障為三德可，謂即三障是三德可。六祖所云「但轉其名，無實性也。」使無綾線、無心手，不可繡般若，亦豈可繡花鳥？謂花鳥非美綾細線靈心妙手所成，吾不信也。知此，則蛣蜣六即，思過半矣。唐善女，所見金甲神，即自心所具執金剛神，乃徹悟此心、三般若無二體，而以同體大悲願力，護此文字般若，令法界眾生，因斯起觀照，而證實相者也。覽者信唐女之感應，便可信自心感應。信自心感應，便可信感應即非感應，非感應則無所不感，無所不應。是謂應無所住而生其心，是謂感應道交難思議，是究竟般若，是究竟花鳥。
去病公書大佛頂經跋
如來藏不變隨緣，舉體為善惡；善惡隨緣不變，舉體即如來藏。如日出天下明，日沒天下暗，虛空隨明隨暗，非明暗能增減也。去病公因一念迷而破犯，今一念悟而力疾書大乘，日[5]已出矣，心性依然無恙，請勿更疑，則更不迷暗矣。
四十八願卷跋
《大般若》云「恆沙菩薩，發無上心，或一二得不退者，蓋無善巧方便，雖多劫勤行六度，不免退墮聲聞辟支佛地，況不能勤行六度者乎。」然《法華》云「若聞一句一偈，我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記」，又何也？須知《法華》乃原始要終之論，縱墮塵劫，後必成佛，以無人出佛性外故。而大通佛時結緣眾，今有住聲聞地者，乃至未來聲聞弟子，猶十六王子所化，則《般若》所明退墮之多，讀《法華》而益驗矣。夫一聞佛名，畢竟成佛，退不退，遲速天淵。然退墮之緣，在一時耳，乃流轉五道，動經無量百千萬億恆河沙劫，受無量苦，試一深思，能不寒心喪膽也哉。釋尊成道，以佛眼觀過去同發心者，或在三塗，方嬰劇苦；或在人天，正耽欲樂；或生色無色界，固守癡頑；或證聲聞辟支，保空滯寂。嗟嗟！與釋尊同發心者，尚爾稽遲。從王子初結緣者，何疑久墜。吾人旦夕稍有病苦難緣，尚覺難忍。乃甘一念之錯，招長時頭出頭沒之殃，豈非人無遠慮，必有近憂者哉。何謂善巧方便？般若明觀一切法空，度一切眾生是也。觀一切法空，何名利之足縈懷。度脫一切眾生，何苦行不能黽勉。觀空不度生，墮二乘地；度生不觀空，墮愛見慈。況恣我慢并無世慈，貪利名并障偏理，一芥翳天、一指蔽目，摩尼願寶長隱淤泥，甚可惜矣。然一芥一指，亦何難撤，不肯撤耳。果念念緣此願王，不負初心因地，杲日當空，霧靄消滅。法藏比丘，所以速成正覺，由此而已。
張興公喬梓梅花詠借題
予少酷嗜梅實，噉輒數百，然竟不知梅花丰韻也。今齒力漸衰，而談說醋梅，口中水出，態猶如故。且知梅花清芬逸雅，歲寒獨秀，其見賞於高人才士又如此。嗟夫！噉其實，不知其花，知其花，不復能嗜其實。竊怪夫今適知花，詠花者競出奇調，向久嗜實，詠實者曾無一人也。昔世尊以蓮花巧喻妙法，天台大師以權實義釋之。為實施權，如為蓮故花，意在於實；開權顯實，如花開蓮現，意須於權。噫！昔嗜實無詠實者，病在不施權；今知權而多詠權者，功在於能忘實乎？顧權實之不易辨也甚矣。為實施權，則權外無實，是故執權為實者非也，泥權為權者亦非也；開權顯實，則實外無權，是故離實求權者非也，捨權談實者亦非也。今天下有談實者，大似說梅止渴，曹瞞伎倆已耳。夫以梅為梅，不若以非梅為梅也；以非梅為非梅，不若以梅為非梅也。梅一恆河也，恆河一梅也。捨魚龍人天所見，固別無一河；捨諸君子所詠，豈別有一梅哉？諸君子各詠梅花，自是梅花各鋪天匝地矣。興翁之沈毅，僧持之穎拔，復從而後先賡之。若俱發明，則有俱現，云何復問不相容者？斯之謂與，斯之謂與！諸君子既借梅花各寫所欲言，予借借而戲為之題。
法華會義自跋
嗚呼！圓頓妙法，曠劫難逢。繄我愚蒙，何緣幸遘。每一披閱，恍若夙聞。豈非普賢威力，及釋迦守護之功邪。智者大師，不可復作。後賢堅執，鬥諍滋生，圓融絕待法門，幾成彼此是非情見。弘之者，城塹益高益深；望之者，疑畏日新日盛。耳聞目擊，扼腕痛心。不揣疏庸，聊為介紹。舉筆於己丑十一月初五日，甫成一序，病臥半月。至十九日，方得勉強從事。旦夕孳孳，手不停書，目不停閱。臘月二十六日，僅完《會義》八卷，歇節三日。庚寅元旦隨試筆，又歷一月告成。共計《會義》一十六卷，足運心力六十八日。嗟嗟！古人一炷香，朗誦《華嚴》一部。旭也鈍，矻矻乃爾，可嗤矣。然誘接初學，令得漸悟法華實相，不終按劍，亦不望洋。則釋迦普賢及與智者，必愍旭之鈍置，而益鑒旭苦心也夫。
占察疏自跋
憶辛未冬，寓北天目，有溫陵徐雨海，法名弘鎧，說此《占察》妙典。予特遣人往雲棲請得，展讀之，悲欣交集。癸酉冬，依經立懺。乙亥夏，講演分科。是時即有作疏之願，病冗交沓，屈指十五年來，《梵網》、《佛頂》、《唯識》、《法華》皆已註釋，獨此夙願尚未填還，可歎也。今庚寅年，閱世已五十二歲，百念灰盡，偶同志數人，仍來結夏北天目，究心毘尼。予念末世，欲得淨戒，捨《占察》輪相之法，更無別塗。爰命筆於六月朔，越十四日成稿。輸一滴以益大海，捧一塵以培須彌，雖無補於高深，庶善鑽於乳酪，公我同志，共享醍醐。
菩薩戒本經箋要自跋
予述《梵網合註》，已將此經所有開遮持犯，盡會入十重四十八輕矣。比因黑白月誦此本，有堅請箋釋者，予恐犯重繁過，辭之再三。更請曰：「末世鈍根，或不能遍閱合註，若不令誦者略知大意，豈不犯無知罪乎？」於是勉箋其最切要處，以便初學。若夫菩薩比丘，自應遍學大小律藏，即菩薩沙彌及優婆塞，亦應廣學大乘經律，豈容守此一滴而棄大海哉。
金剛經跋
《金剛般若》大旨，應無所住而生其心一語，足以蔽之。蓋無住，正所謂應住；生心，正所以降心也。而生心二字，尤為下手工夫。以凡外不生出世心，故恆住生死；二乘不生上弘下化深心，故恆住涅槃。唯菩薩不住六塵而行六度，故能如所教住，名第一義住，亦名住於佛住。試玩經中勸生心處，不一而足。如云「發阿耨多羅三藐三菩提心。」又云「應如是生清淨心。」又云「信心清淨，則生實相。」又云「為利益一切眾生，應如是布施。」又云「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法。」乃至於法不說斷滅相等，而中閒一處，直云應生無所住心。由是觀之，若不生心修六度，則住斷滅相矣。故余嘗謂此經，以實相為體，觀照為宗，文字為用。舊云無相為體，無住為宗者，非也。
題畫
見山忘道，古人所訶。況著意描山水，作古董玩具邪？畫者求者，各領三十棒。雖然，心外無法，滿目青山。果然會得，一切法趣畫，坐畫道場，轉畫法輪，度畫人物，證畫佛像，則予三十棒，便是普賢廣興供養矣。
題邵石生集陶近體三則
古今奇絕詩文，無非各從良知變現，而昧者以為定屬古今，不知皆吾自心影也。故為詩文所用，不能善用詩文。此集真善用陶者乎？雖曰陶詩，實邵影耳。（其一）
戛玉敲金，非以其工也；鎔凡鑄聖，非以其才也。苟壅其血脈，臂不能使腕，腕不能使指，況身外物乎？苟達其性情，龍可豢，虎可馴，況詩句乎？雖然，龍虎特易伏耳，不善用詩句，則詩句之怒，殆有甚於龍虎者矣。（其二）
邵非不知自律也，集陶者忘其自也；邵非不知仍陶也，為律者忘其陶也。忘自，陶亦自矣；忘陶，自亦陶矣。天下有不忘而能用者乎？手忘故持，足忘故履，目忘故視，口忘故語。莊子云「魚相忘於江湖」，庶幾近之。夫忘其用，乃為大忘，亦忘其忘，乃為大用。邵君其當進於此乎。
題鐵心橋冊
《大佛頂經》，明眾生色陰，不過堅固妄想以為其本。夫妄想謂之堅固，則非堅固明矣。是以山可移也，海可竭也，金石可令流也，世界可壞空也，乃至虛空可消隕也，何有於區區一橋者乎。橋有鐵心，猶人肉團耳。鐵尚可盜，則肉團可易奪，益不難矣。肉團一期質礙，尚不難易奪，則緣影之乍生乍滅者，尤不難矣。是故緣影非唯不是真心，亦復不是妄想也。夫妄想者，無體無相，無方無所，而遍為五陰作本者也。是以雖甚不真，亦甚難奪也。眾生無始以來，用此妄想，牢不可奪，唯佛能不奪而奪，所謂令其妄想作佛，妄想念佛，唯以不可奪之妄想，即令還念不可奪之本性，此所以為究竟堅固首楞嚴王三昧也。儻捨妄想，別覓真心念佛，何處更有真心可得。儻以不念為真，則又墮在空散消沈，及枯槁妄想窠臼中矣。故曰「斷除妄想重增病，趨向真如亦是邪」也。若以妄想心熾然念佛，是謂「舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。」
題之菴凍雲圖
經明一切因果、世界、微塵，因心成體。夫心既舉體為一切因果、世界、微塵矣，更喚何者為心？又喚何者非心？故心也者，不可為典要，唯變所適者也。然唯變所適，而終不可變也。宣聖有得乎此，知此心性，不唯不可目為器，亦復不可目為道，但云「智及之，仁能守之」而已，「知之，好之，樂之」而已，「我非生而知之，好古敏以求之」而[6]已，「學而時習之，學之，問之，思之，辯之，行之」而已。涉江居士目其菴曰之菴，問廬山靜主湛公曰：「如何是之菴？」景公曰：「納曩住仰天坪，雲凍於山腰，雨霈於山足，日朗於山頂，其之之變態乎。」涉江喜，遂圖之。予曰：「吾人介爾一念，頓具十界，百界千如，理具事造，無餘無欠，炳然齊現，而無事安排也。如一念，一切諸念亦如是；如心法，一切色法亦如是；如實法，一切假名亦如是。是謂之菴，之凍，之雲，之筆，之墨，之紙，之腕，之主，之客，之緇，之素，之能，之所，一一無非之之全體大用也，五眼不能盡觀也，五耳不能盡聽也，無之而非菴，無菴而非之也。」湛公、涉江各各大笑，而以之圖，歸於念之，佛之子若。
恆正上座受持朱元介所書經跋
世之宰官，略有五類。一乘大願輪，上弘下度，此已悟無住生心之旨，能普門示現，恆以八大人覺，自覺覺他者也。二已有省發，未斷習染一念之誤，偶墮洪福，仍能不忘本因，在欲思脫，山谷、東坡是也。三夙向三寶，植福根深，今享宰官，雖未頓悟心源，而極力弘護，陸五臺是也。四宿為苦行僧，道眼未明，塵心未斷，見榮貴境，深生欣慕，雖乘苦行善根，遂獲如願，而縱恣五欲，不能自拔，則朱元介是也。五本不信三寶，因信福善，獲宰官身，往往自高自大，不知皈依奉持戒品，其仍行世善者，復受修羅鬼神雜報；若恣行諸惡者，永墮三塗而已。大集會一切菩薩，向世尊痛哭流涕，發大誓願，未證無生法忍已前，懇佛加護，寧墮地獄，不為王臣宰官。蓋深見富貴過患，墮落十不啻九，昇進百無其一故也。嗟乎！富貴浮雲耳，何能陷人。朱元介之陷溺，不在為狀元時，在為匡山老僧時矣。然陷溺中，猶能書此法寶，所稱食少金剛，畢竟不消者，非邪。此經謂如來說一切法，皆是佛法，又謂佛法即非佛法，是名佛法。元介能知此義，將錯就錯，就路還家，富貴陷溺之塗，何異普門示現之像。惜元介往矣，予為跋所書經，聊作未來得度因緣。所願後之閱是經、見是跋者，未為宰官，勿欣其榮，蹈其覆轍；已為宰官，急用此為殷鑒，早圖就路還家可也。恆正上座，日持此經，兼念阿彌陀佛，專求淨土，豈有誤墮之懼？恆公不墮元介覆轍，元介必隨恆公登樂土矣。予損己利人，未階一心不亂，獨宰官窠臼，勘破已久，將來必與恆公、元介，共晤言於珍池寶地，記取今日此語，共印之世尊大士，何如何如。
題樂愚尊宿付囑朱本蓮十八高賢卷
出家，大丈夫事，非王侯將相所能。念佛，又極圓頓事，非尋常禪教律師所能也。遠公髫年，文名藉藉。出家後，結社東林，天子不能屈其節，真萬古高蹈。無怪乎十八高賢，同心宗仰。而陶謝名士，僅曳裾門外也。後世釋氏之學漸衰，禪講律師，無不仰一二宰官，售知人世。嗚呼！以視遠公何如哉？己巳秋，曾晤樂愚尊宿，觀其稜稜骨氣，猶有先輩風，較近時齷齪寒酸，及趨炎附勢者，勝百千倍矣。公有志中興蓮社，從匡山攜得此卷，不付緇門徒輩，獨付朱居士本蓮。或深見緇門無可付囑，而居士素有出塵志。又二子皆先薙髮，三人中有一人焉，能脫時流惡習，復振遠祖家風者乎。
余一素居士楷書華嚴大典跋
《大方廣佛華嚴經》者，直顯吾人現前一念之心性也。心性體無對待，故大；相無欠缺，故方；用無邊涯，故廣；心性本無不覺，曰佛；本無不含，曰華；本無不顯，曰嚴。眾生迷此，枉受輪迴，如以大千經卷，閉微塵中；諸佛菩薩悟此，得大解脫，如剖微塵，受用大千經卷。是以正覺初成，海印炳現，十會不離剎那，一處頓周剎海。重重無盡，似帝網明珠；法法互融，若秦鏡涉影。隨舉一字，悉具六相十玄；苟悟片言，必徹千如百界。圓融行布，分之而愈合；事理性修，混之而愈著。吞教海之萬流，混同一味；派禪源之涓滴，廣注百川。故龍樹始謂利根，自許超佛，既睹龍藏，不覺喪吾。況末世之諓諓者邪？邇年周籍湮埋，諸侯僭竊，甚至陪臣執命，全未聞禮樂影響。竊為大言欺世曰：「善財五十三參，正眼看來，未免刺首入膠盆。超脫漢子，那得有如許落索？」噫！此野夫吃脫粟飯，笑傲王公，寧止夜郎王而已。一素既能莊嚴此現前一念華嚴性海，豈有不直下承當，又豈有得少為足哉。
西有寱餘自跋
戊子，幻寓葉園，名漫藁，為《西有寱餘》，蓋雖念念思歸樂土，而利人之夢，仍未忘也。己丑秋，歸臥靈峰。庚寅冬、辛卯夏，復鼓脣祖堂、長干兩地。逮壬辰秋，波旬效力，助破夢中利人之想。萍漂吳水，楩泛吳波，寱語從此息矣。此後如孤雲野鳥，雖同在無明長夜中，別是一番幻夢。縱有啼笑，不容復續此編。
較定宗鏡錄跋四則
聖賢示現出世，覺悟群迷，不得[7]已而有言，言此無言之旨，即文字非文字，不離文字而說解脫，豈非實相、觀照、文字三般若，本非一異並別，可思議哉？永明大師，相傳為彌陀化身，得法於韶國師，乃法眼嫡孫。宗眼圓明，梵行清白。睹末運宗教分張之失，爰集三宗義學沙門於宗鏡堂，廣辨台賢性相旨趣，而衡以心宗，輯為《宗鏡錄》百卷，不異孔子之集大成也。未百年，法涌諸公，擅加增益，於是支離雜說，刺人眼目。致袁中郎輩，反疑永明道眼未徹，亦可悲矣。予生也晚，不遇先輩宗匠，但留心己躬下事，已三十餘年。又時尋了義至教，頗窺一線。閱此錄已經三遍，竊有未安。知過在法涌，決不在永明也。癸巳新秋，刪其蕪穢，存厥珍寶。卷仍有百，問荅仍有三百四十餘段，一一標其起盡。庶幾後賢覽者，不致望洋之歎，泣岐之苦矣夫。（其一）
西土諸祖，宗說兼通，故能續佛慧命，普利人天。此土如北齊南嶽、智者、杜順，未嘗不以禪關為本。達磨六祖、五宗諸老，未嘗不以聖教為印。斷未有師心自是可名禪、算沙數寶可名教者也。降至唐末五季，禪教相非、性相角立、台賢互訕，甘露反成毒藥矣。永明大師，於是乎懼，爰成《宗鏡》百卷，以詔後人。雖被法涌雜糅，然具眼者觀之，金沙可立辨也。如百兩真金，投以十兩鋀石，頓失光彩。一斛白粲，投以數升稗穀，遂覺蕪薉。苟去其鋀稗，金之光彩如故，米之精粹不改也。嗟嗟！後賢未獲差別法眼，慎勿於先聖著作，妄事增益也哉。予手點此錄，於今四遍，每尋討必有新益，實是觀心之助，斷不可作世閒文字道理會也。雖然，愁人莫向無愁說，說向無愁總不知，俟之子期而已。（其二）
古人云：「依文解義，三世佛冤。離經一字，即同魔說。」蓋至言也。自禪教分門，佛冤魔說遍海內，非古佛現身，實未易救。細讀《宗鏡》問荅引證，謂非釋迦末法第一功臣，可乎？然唯徹悟無言之宗，乃能曲示有言之教。今人須藉其言，以契無言，始不死於言下。儻直以是為宗，而不知離指得月，縱解悟了了，仍是三世佛冤耳。昔宋太祖欲伐江南，後主遣一辯士謁見曰：「江南事陛下如事父，奈何以父伐子？」太祖曰：「父子異居，可乎？」辯士愕然，無以為對。噫！讀《宗鏡》不悟心，吾恐遇閻老時，其為愕然者多矣。然設使棄而不讀，又何異因噎廢飯也。（其三）
教下人不肯坐禪，與坐禪人不肯學教，雖其師匠之過，亦由人未發真正大菩提心也。夫大菩提心，未有不知痛為生死大事者也。果為生死大事，安肯以文義相對，以暗證自守乎？如欲至長安，口必諏道，足必不停。諏而不走，終不能到；走而不諏，必遭岐曲。今之封文義者，何異諏弗走，守暗證者，何異走弗諏邪？嗚呼！以是求出生死，成無上道，難矣！《宗鏡》一錄，既示厥道，復加痛策，可謂徹底慈悲。設復借之以資談柄，是猶據榻看《皇輿考》及《長安志》，廣向村儂誇說途中都中諸事，非不可惑動愚夫。吾恐一遇曾到長安之人，必不勝懡㦬者矣。
裂網疏自跋
《起信論》者，佛祖傳心之正印，法性法相之總持也。如來以大乘阿毘曇付彌勒，摩訶般若付文殊。般若破執有而顯妙有，毘曇破惡空而顯真空。一音所宣，曾無異旨。佛滅五百年後，異見滋生。馬鳴大士，應佛懸記，重興正法。始則示為計我外道，後乃廣顯二空妙宗，作無我大師子吼，破凡外二乘偏執，宗百洛叉大乘經典，造略論，申暢一心二門，即生滅而顯真如，收般若真空不空之妙旨；即真如而辯生滅，闡毘曇幻有不有之玄詮。厥後龍樹依《般若》而造《中論》，還以空義成一切法。護法依毘曇而解《唯識》，還以幻有顯二種空。故知馬鳴、龍樹、護法三大菩薩，同契佛心，無稍乖異。奈何依文解義，泥名相而昧旨歸，伐異黨同，豎門庭而堅鬥諍，謬談聖旨，錯解真乘，千百年來，竟同長夜。哀哉末葉，誠可痛心。旭業障深纏，未登正位，夙因微善，遊刃圓宗。客歲盡散學人，志圖修證。今春入新安，寓歙浦迴龍，竊解茲論，凡十一日，草疏成。是役也，上藉諸佛菩薩、馬鳴大師加被力，略無疑滯。又賴允持循法主外護，無他緣。至於性相關頭，種種問辯，則戒子堅密、時公之啟予者多矣。
吳大年居士書法華經跋
法華經藏，深固幽遠，無人能到。非不能到也，於無人中，妄計有人，所以終日行而不自覺也。苟達一切法無我人眾生壽者，無法相亦無非法相，則微塵剎土、十世古今，總是一部妙經。佛子住此地，即是佛受用常在於其中，經行及坐臥，又何能到不能到之可分別哉？靈山會上，深歎一念信解，及受持書寫功德，非虛話也。大年居士，書妙典至三部，孫粲如珍藏供養，蕅益道人展閱隨喜。到邪，未到邪？勿措思議可也。
書吳孟開居士泊岸卷後
分段為此岸，則有餘無餘二種涅槃為彼岸；變易為此岸，則無住大般涅槃為彼岸。夫唯無住，則無所不住。亦唯無所不住，方成無住。故曰：不彼岸，不此岸，不中流而度眾生。又曰：在天同天，在人同人。審如是，何往非岸，何岸不可泊哉？是故不必問所泊何岸，第問能泊何法耳。以愛見泊，所泊無非生死岸也；以空觀泊，所泊無非二乘岸也；以六度萬行泊，所泊無非菩薩岸也；以甚深般若泊，所泊無非實相法界岸也。孟開之築泊岸軒也，蓋孝思也。有世閒孝，未離愛見也；有出世閒孝，空觀幻度相應者也；有出世閒上上孝，甚深般若是也。孟開齋戒已久，非甘為世孝者。由出世孝，遵出世上上孝，則是軒也，其般若舟乎？願居士乘是舟，以佛度為桂棹，以佛行為蘭槳，以諸佛洪名為高帆，以往生諸佛淨土弘願為迅風，則必與尊人同泊華池珍岸，然後盡十方世界，無非樂土矣。
書知足歌後
木必具火，遇緣乃發。心具般若，亦復如是。老病死生，皆發般若之勝緣也。愚夫習氣重，善根薄，如溼木不能發火。唯往昔久種善根，生平惑業輕眇者，雖不見其勤修，而千年暗室，一燈頓破。讀濟翁《知足歌》，信矣。子孟開，篤信三寶，孫真信，幼而茹素，般若心燈，正未有艾也。錫類之義，孝慈皆然，吾深為之助喜。
靈峰蕅益大師宗論卷第七之二
疏一
化持滅定業真言一世界數莊嚴地藏聖像疏
釋迦佛謂定業不可救，所以寒造罪之心。地藏菩薩說滅定業真言，所以慰窮途之客。旭少習東魯，每謗西乾。承觀音大士感觸攝受，後聞地藏本願尊經，始發大心，誓空九界。今得與僧倫染神乘戒，皆慈願冥加，不可誣也。爰念娑婆獘惡，惑業苦三，如惡叉聚，無上醍醐，悉成毒藥。持律者唯事衣缽，作犯止持，茫無所曉；習教者唯事口耳，禪那理觀，瞀無所得；參宗者流入機境，播弄精魂，心佛真源，毫無親證；淨土一門，稍切時機，亦苦多成退托，未合不思議大乘。良由業重障深，濁智流轉，雖有聖者，末如何也。唯地藏慈尊，悲深願重，專愍剛強，尚能轉我當年殷厚邪心，使得正信出家，豈難轉大地眾生無知過犯，使歸真際乎？故於三寶前發心，欲造萬佛銅殿，中供大士，永鎮九華。爰受一食法，結百日壇，持滅定業真言五百萬。又化大心緇素，或持十萬，或百千萬，共成十萬萬，表三千大千世界數，以其總數，供大士像中，作盡未來廣化十方左[8]券云。
造毘盧佛像疏
世人侈談無相理，不達實相印，謬以豁達空，為清淨法身。誰知微妙淨法身，具相三十二，托事表法，華藏玄門。此所以末法時，以造佛形像，為第一功德也。莊嚴土木，即莊嚴法身。十身相海，全在一微塵裏。是故一塵之施，可以入如來無盡相好光明。而一瞻一禮，可以證如來無邊功德海藏。某開士，既欲塑毘盧像，但作如是觀，不患助緣無人。諸上善，設欲悟如是理，但種此緣因，不患正因不顯。此緣若就，此觀若成，方信毘盧遮那佛，願力周沙界，熾然說法，無有閒歇也。
寫書本大藏疏
爰自法流東土，綿延千五百餘年，三藏所攝，幾七千軸，巍巍乎雪山王，眾藥皆備；浩浩乎大海水，眾寶悉充。健步者不能躋其巔，善遊者不能測其量，又奚怪仰視而足心酸澀，望洋而驚怖無極者哉？然〈普賢行願品〉云「書寫經卷，積如須彌。」夫過量事，唯過量人能辦耳。說者曰：「佛法無多子，何用此一落索為？」咄！無離文字說解脫也。果薦無多子，佛法一大藏亦豈屬多否？即令不識一丁，正自落索不少，當知多少有無，俱是虛妄分別。嘗慨習教者，置向上於罔聞，坐禪者撥佛法為外物，何異療饑畫餅，之楚北轅邪？龍居月心開士，於此事已信得及，自謂根性駑劣，機緣未偶，乃以持戒為要行，淨土為指歸，并欲悉書一大藏教為助緣，此真今時不思議事也。學禪不毀戒，是今第一不思議；又不非淨土，是今第二不思議；又不埽教，是今第三不思議。又大藏閱者罕竟，何況能書？是尤古今大不思議也。如是發心已，入過量人數，當見一錙一銖，莊嚴法海，即檀度而為般若，是名不思議檀；一點一畫，悟入真源，即書寫而為修證，是名不思議書。如是若檀若書，本因果報，同入不思議解脫境界；而余以數量人，言此過量事，亦復不可思議也。
[9]刺血書華嚴經疏
予讀《華嚴》，至善財見普賢一毛孔中，悉有微塵數佛剎海會，圍繞遊歷，經微塵劫，終無有盡，抑何身相之不思議也。及普賢自述願王，則云「剝皮為紙，刺血為墨，以髓為水，析骨為筆，書寫經卷，積如須彌。」故知非殊勝大行，無以嚴毘盧法界；非一乘妙法，無以圓廣大願王。苟於一乘妙法，深心信解，依解起行，當知華藏莊嚴，豈唯在普賢一毛孔中明見，亦即於吾人介爾心內薦取。此月心開士，所以矢志刺血書寫也。八十一卷，可八月奏成。於中若紙筆、若香、若莊嚴成就、若飲食供饌，須十三金，表此世界，適當第十三重也。每金作十緣，表十界也。每緣作十分，表十願也。一一願咸攝十界，一一界總周剎海，俾施者受者，互融於帝網光明；而若法若財，交映於雜華瓔珞。
永慶寺平治道塗疏
持地菩薩平地待佛，佛摩頂謂之曰：「善男子！當平心地，則世界自平。」此為事度人，示唯心法門，令因事入理也。唯茲事理二塗，混不類，分不開。以平地之法平心，一切唯心；以平心之法平地，一切唯地。唯心雖妙，猶待於麤；唯地之妙，始稱絕待。且如永慶山前一條大路，本來坦坦，何須更平？然高下之見未忘，斯平治之功可效。功雖有作，行實無為。行積於無量劫波，心開於一言摩頂。因該果徹，唯是一乘。儻離地談心，心復烏有？畫空作繪，非圓頓乘。是役也，一磚一礫，同證究竟寂光；一兩一銖，悉入首楞三昧。
靈巖寺請藏經疏
一切如來，從無言說道，方便說法。一切菩薩，從語言三昧，悟入無言。言說性空，是真解脫。若離文求理，即暗證癡禪，非正法眼藏也。予本棄儒學佛，亦妄謂單傳之道，實出教外，一味作蒲團活計，一切經論，置諸高閣。後見真寂、博山等耆宿，反照古今得失，方知末世禪病，正坐無知無解，非關多學多聞。與唐宋學人，厥證相反。「依文解義，三世佛冤。離經一字，即同魔說。」善知識語，誠不我欺。「學而不思則罔，思而不學則殆。」儒宗實語，亦於此益信。乃發心遍閱大藏，備採眾藥，自療療他。適欲先註《梵網》，提律學綱宗，以鬮問佛，定安居處。乃九鬮中，獨得靈峰山靈巖寺之百福院。擬於此一年註經，仍向他方，完閱藏初心。有六具周沙彌，捐資若干，倡請大藏，留予久住。雪航法主，為集眾緣，令此無佛法地，忽作六種震動，冤與魔而並遣，罔與殆而雙袪，佛印儒宗，交蘆倚樹。信心緇素，誰不為之助喜也。
化念阿彌陀佛同生淨土疏
自唯心本性之理不明，學道者率尚玄理而薄事相，甚至認斷空為寂光，疑西方為非實相，與判作權乘，視同烏有。於是不可思議功德，終成難信之法，長溺迷津，可勝痛哉。不知事理一致，生佛同源，八萬四千相好光明，顯然在十萬億方，即灼然居一真心內。心既豎窮橫遍，土亦豎窮橫遍，佛亦豎窮橫遍。既不信佛土之實，又寧知心性非虛？若真悟心性本源，則了達十界染淨，咸由一心。心染故六趣昇沈，娑婆之惡境宛然；心淨故一道清寧，極樂之莊嚴法爾。奈何於娑婆則見其有，於極樂則惑其無。又高稱圓頓，哆談無礙，以忻厭是迂塗，取捨為兩橛。然果悟圓宗，忻厭何嘗不圓；果證無礙，取捨亦豈有礙。必欲離淨土而談唯心，捨彌陀而言本性，橫隔自他，割裂事理，如實料簡，僅成惡取空見。豈若熾然存念，決定求生，了則念即無念、生即無生。不了亦無念之念、無生之生。以諸佛心內眾生，念眾生心內諸佛，不問智愚，咸歸覺海。一念相應一念佛，念念相應念念佛。佛是本覺，念是始覺，始本相合，當下究竟。能所歷然，能所性絕，至圓至頓，真實無礙，超越一切法門，名為三昧中王。此六方調御，所以極力稱揚，歷代祖師，所以盡心修勸也。勝超大德，矢修淨業，欲使大千眾生，各各承當此事，爰立大冊，廣勸緇素。或自念，或轉請，或以口讚，或別冊襄，自念則念念吻合佛性，化人則人人頓會菩提，用心善且廣矣。特序之，為同有佛性者告。
象巖禪人化齋十萬八千僧疏
人但知佛法重，不知僧之重也。但知僧以佛法重，不知佛法以僧重也。無僧則法輪息，法輪息斯佛慧命絕矣。故較福田於末世，無尚供僧也。僧固不同，有真實僧、有清淨僧、有啞羊僧、有無慚僧。夫真實名勝義，清淨名世俗，非勝義則世俗不尊，非世俗則勝義無寄。故應真大士、地上菩薩，每現身世俗中，不但同修清淨，亦且混跡無慚。所以警肉眼凡夫，令知僧相不可忽也。是故為僧者，應善自料簡，誡無慚、啞羊之行，由清淨而進真修。供僧者，應一切恭承，視啞羊、無慚之儔，如真實之偕淨侶。然後觸目所遇，罔非勝田。職此之由，感賢格聖。儻心生分別，雖供五百羅漢，不如值一凡夫僧矣。象巖開士，欲置僧田百畝，歷三祀未成，因詢余所以難成之故。予為屈一指曰：「僧田置，必代得善繼，否非廢則私。」又為屈第二指曰：「一畝半畝，人畏不前。」又為屈第三指曰：「菴田不遍十方，狹且陋。」開士憬然曰：「然則當如何？」余曰：「莫若放開懷抱，直下消豁，普化若腴若瘠之人，等供在彼在此之眾，一文一粒，總投勝田，杜未來愚人私廢造業之愆，開現在是人多寡隨心之善。馴致之，數奚止十萬八千，地奚局江左浙右，時奚限三載告完？念念中普與法界含識，供養法界僧寶，盡未來際，無有疲厭，一一檀那，一文一粒，悉能遍供一切僧伽；一一僧伽，一齒一頰，悉能遍受一切供養。論施福，洪纖無礙，論受用，凡聖交參。只此現前日用，的是普賢所行境界，其諦信力行之。」
募刻校正梵本諸大乘經疏
竊觀初祖傳道，《楞伽》印心，五葉流芳，《金剛》證悟，蓋真能解脫文字者，方為寂滅言辭也。西來大意不明，東土群兒失眼，以魔說而擬解佛冤，以不通而妄稱不立，自他俱誤，宗說兩傷。嗟乎！昔日欲豁醒沈酣，秖貴點開生面；今日欲力振時弊，必須率由舊章。譬如為聖為賢，舍六經四書無準的；成佛作祖，唯大乘經典為司南。顧法道陵夷，淆訛匪一，不但不能如教起修，抑且不能善解義趣；不但不能善解義趣，抑且不能校正文言。如《梵網》戒經，僧徒傳誦，而錯謬尤多，《金剛般若》，舉世受持，而增損愈甚，法門衰替，有自來矣。嗚呼！末世行人，根日鈍、障日深，空腹高心，盲修瞎鍊，既同夜郎之誚，且落無聞之殃，非具總持者，校其差遲，正其文義，何以開發妙解，策進真修也哉？蓮洲居士，覓此諸經，校正善本，手書重梓，用廣流通，誠希有良緣，最勝法喜也。大心緇素，感深今昔者，其蚤暮速成之。
化鐵地藏疏
洪鐘具無邊音性，一擊而頓徹鐵圍；地藏圓同體大悲，瞻禮而頓蒙與拔。幽冥之覺悟可期，現在之障緣宜轉。靈峰心懷禮公，既已鑄鐘打鐘，復思是像作像。雖丹青刻畫，咸皆性同虛空，而鍊就純鋼，可表堅固不壞。四德非塵，藉一塵而圓顯；三身無像，即影像以妙彰。寄語高賢，共行檀施。助鐵者，如正因心發，法身妙果可登；助炭者，如了因心發，般若光明可悟；助食用者，如緣因心發，解脫神通可基。從大士而發其心，正是全性起修；由眾信而成此像，正是全修在性。如是事、如是理，如是因、如是果，真語實語，諦思諦行。
五蘊禪人掩關化供給疏
從古學人，未有不撥草瞻風，廣參博訪者，未聞枯守一室，能坐進此道也。然具眼乃可參方，力學方能具眼。顧力學之法，或決擇於師友，或藉境以鍊心，至若咿唔一室，又力學之變局也。五蘊禪人擬閉關習教律，從關轉關在禪人，決當由世界而忽悟對治之益；因事成事在善信，正可借外護而密操教授之權，直待翻轉關捩子時，方信自他功德，皆不誣矣。
涵白關主禮懺持咒募長生供米疏
迷真起妄，誰不造業？業有輕重，果報隨之。於中轉重令輕，轉輕令盡，獨賴有懺悔一門耳。重業而能深悔，業遂冰消；輕罪而不革心，終成定業。故經歎二種健兒，一不作罪，二作已能悔。不作罪，固是穩當，作而能悔，悔力若深，彌稱勇健。三世諸佛，始從名字初心，極至等覺後際，罔不以五悔為進修方便。當知作法懺，能滅業障；取相懺，能滅報障；無生懺，能滅煩惱障。三障圓滅，三德圓成，三身圓顯，直捷痛快，所謂屠刀放下，便成佛也。涵白開士，痛念前非，善思補過，擬掩關普為法界眾生，改往修來。當知甫發此心，定業已轉。予為授大悲心咒行法，并授地藏菩薩滅定業真言，總為淨除根塵習氣種子之良藥。勤行之，六時不缺，一心不亂，則自度度他，法皆具足，勿憂助道乏緣也。人誰不有無量業？誰不欲與真實行人同入懺摩清淨海中？隨喜一法，無俟他人勸也。
玄素開士結茅修止觀助緣疏
教觀之道不明，天下無真釋。如學思之致不講，天下無真儒也。儒之道，在盡心知性，故篤行一事，必在學問思辯之終。大易略思辯，益以寬居。寬居即思辯異名也。以其心領神會，故曰寬以居之。以其善巧決擇，故曰慎思明辯。聖學淵源，必須向此關透去，方無鹵莽滅裂之虞。佛道以見性明心為指歸，以信行法行為方便。信行秉教，豈廢觀心？法行觀心，豈容離教？是以西天諸祖，無不貫通三藏，深入諸禪。南嶽天台，弘通《般若》、《法華》，亦未嘗不以觀心為要，目足並運，入清涼池，否則鑽他故紙，終招說食數寶之譏；冷坐蒲團，未免暗證無聞之禍。學不思則罔，思不學則殆也。法流東土，門庭漸岐。立法者，本屬一時救病權宜。展轉相傳，遂成水火。宗教相非，性相相角，台賢相排。原其故則各是，執其辭則並非。而又教下之人，罔思修證，宗乘之士，多落險塗，致令行果無成，教道幾熄。惟台嶺一宗，始從智者、章安，中歷荊溪、四明諸老，近復得妙峰、幽溪諸大師，相繼而興，教觀雙舉，信法兩被，故能超賢首、慈恩諸教之觀道寥寥，亦勝曹洞、臨濟等宗之教法貿貿。東南一絲，信可繫佛法九鼎於不墜，末世津梁，捨此安從邪？玄素開士，儒林雋雅，忽悟無常，頓從剃落，依棲台嶺，足不出幽溪之戶者數年，抱病參求，晨昏不廢，學問思辯之功，可稱弗得弗措者矣。篤行一事，今正是時，擬遵如來顧命，以頭陀行，住阿蘭若。但欲正修，先須方便，五緣之內，四事為先，是在有志為真儒者，助成此真釋事業。余每謂非真釋不足以治世，是以一切三寶，常能擁護世閒，而真儒亦足以出世，是以一切有道國王、大臣、長者、居士，常能憶持佛囑。具正眼者，必能深達此意，知世閒福田有在矣。
刻占察行法助緣疏
《易》曰「積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。」《書》曰「惠迪吉，從逆凶，惟影響。」作善降之百祥，作惡降之百殃。因果報應之說，未嘗不彰明較著於世閒也。但儒就現世論，未足盡愚者之疑情。自釋典入支那，備明三世果報，益覺南宮所悟，及孔子尚德之稱，事理不誣。然三藏權詮，祇明因緣生法，未直明因緣無性。故云：「佛能轉一切業，不能轉定業。」逮大乘會中，始廣明格外深慈，建勝異方便。依萬法唯心、緣生無性之理，設取相無生二懺，以通作法之窮。然後罪無大小、障無淺深，依教行持，悉堪消滅。如赫日當空，霜露頓收也。昧者謂重罪許懺，開造罪門，蓋不惟罔識佛菩薩之弘慈，亦豈知儒者之了義。孔子曰：「過而不改，是謂過矣。憂悔吝者，存乎介，震無咎者，存乎悔。」蓋明示人以自新之端矣。夫罪有重輕，事非一概。世法不能治，佛法治之；作法不能治，取相治之；取相不能治，無生治之。則究竟離苦解脫之法，不得不歸功佛門，又不得不歸功觀音、地藏諸大士也。觀音應十方世界，尤於五濁有緣。地藏遊五濁娑婆，尤於三塗悲重。如父母等愛諸子，而於幼者及無能者，尤所鍾情。此《占察善惡業報經》，誠末世多障者之第一津梁也。堅淨信菩薩，殷勤致請，釋迦牟尼佛，珍重付囑。三根普利，四悉咸周。無障不除，無疑不破。三種輪相，全依理以成事，故可即事達理；二種觀道，全即事而入理，未嘗執理廢事。又復詳陳懺法，即取相，即無生，初無岐指；開示稱名，觀法身，觀己身，頓同一致。乃至善安慰，說種種巧便，不違實理。此二卷經，已收括一代時教之大綱，提挈性相禪宗之要領，曲盡佛祖為人之婆心矣。予依經立懺，程用九居士捐資，并募善信助成之。此正欲立立人，欲達達人之極致也。誰謂學佛非儒者分內事哉。
萬缽緣疏
一滴水耳，龍得之，為雲為霧，普洽寰區。其功果在水邪？在龍邪？抑非水與龍之功邪？謂功在水，則均此一滴，胡遇曝炙而遂乾，渴人飲之，不潤其舌。謂功在龍，則置諸高原，尚不免熱砂之痛，宛轉之苦。謂功不在龍與水，胡二物相遇，遂得相成，龍既不可思議，水亦不可思議。噫！此可悟法界妙理矣，而更可喻修證要門。蓋水猶福也，龍猶慧也。水龍之性，即真如法性也。儻水性非真如性，本不能周遍法界者，縱遇真龍，豈能令其騰波湧浪？儻龍性非真如性，本不能神明出沒者，縱遇真水，豈能令其變化飛騰？惟以稱性之龍，御稱性之水，龍靈而水亦靈；以稱性之水，得稱性之龍，水妙而龍更妙。福慧二塗，亦復如是。修福不修慧，福則有漏，有為，有分劑，有窮盡；修慧不修福，慧則無光，無燄，無力用，無莊嚴。惟以稱性之福，資稱性之慧，如得水之龍，雖小亦不可欺；稱性之慧，作稱性之福，如遇龍之水，雖少亦不可盡。而福慧二輪，又以同一法性故，皆不可思議。儻一塵福聚，不等法界，胡能使二錢微供，頓超匿王四十里燈；儻一念真明，不徹全體，胡能使一放屠刀，便預賢劫千佛大數。是以修慧必須真，莫類蛇虺之不能騰駕；修福不須擇，莫如海鱉之但誇水多。然慧門嚴真偽之辯，取捨貴精；福門融大小之岐，隨緣愈妙。所以出家三學，討究歸於師友；日用四事，供膳托於檀那。師友必擇而後精，檀那必等而後普，欲行等慈，誠莫若萬缽緣之設矣。人輸一缽，為力甚易。集眾成萬，為福甚多。如一室中，具足萬燈，一一燈明，各遍室內。當知施一缽者，即已圓具萬缽功德，又況燈燈相續，燄燄轉明，熟食除暝，功遍一切，寧止萬缽功德而[10]已。多亦法界，少亦法界。少法界故，一缽不必愧其薄；多法界故，無數缽不宜見其奢。古人云：「善人行善，惟日不足。」華嚴云「十大願王，無厭無足。」請於此法性海中，興大法雲，注大法雨，滴滴總歸大海，莫問斯水何來，亦莫問斯水何去矣。
蘊空精舍募建華嚴閣疏
法流震旦，經帙琳琅，最富莫若《華嚴》，最簡莫若《心經》。究其指趣，廣略互收。如《心經》照見五蘊皆空一語，人皆知之，未審以何為照也？若照以邪慧，謂死後無相為空。照以聲聞般若，則六分推析，覓我了不可得為空。照以緣起般若，則體虛無性，如幻如夢為空。照以不共般若，則二邊叵得，離過絕非為空。惟照以甚深般若，則色等諸法，全即法界，體絕纖塵、量窮橫豎，遍具遍含、無障無礙為空。依此修觀，則法法隨心，名觀自在；塵塵圓具，亦名普賢；妙智融徹，亦名文殊；大慈普覆，亦名彌勒；法身真常，亦名毘盧。上中下三部《華嚴》，一語可蔽。巍巍寶閣，煥乎在心目閒，何俟謀諸土水邪。然《華嚴》六相明宗，不有壞之，孰成之？不有別，孰彰其總？不有異，孰顯其同？則土木一案，正十玄門所謂托事表法生解也。惺凡，請以此自惺惺他。
海燈油疏
劫初人有身光，不假日月。身光漸減，日月出生。而日月有時不照，則繼以膏火。此膏火功德，不惟等於日月而已。日月屬悲田，燈火供養，悲敬雙具。又況地藏大士，以無緣慈力，同體悲心，示居九子峰頭，遍救塵沙含識。肉身靈塔，四海歸依。由是有海燈之供。當知一莖光照，全彰自性妙明。緣善既孚，正了同顯。儻謂是事相、是塵緣，無關修證者，則離事談理，離境覓心。理若龜毛，心同兔角，誰與萬善莊嚴，成兩足果哉？昔有盜寺物，剔佛燈者，尚感多劫身光之報。況以好心施供，藉大士慈悲，俾燄燄普燭幽塗，方將續如來慧燈，耀法界寶炬。若自若他，同開長夜幽關，又豈止生死中樂報已邪？請速發心，毋貽後悔。
九華芙蓉閣建華嚴期疏
予每謂《地藏本願》一經，當與八十一卷《華嚴》並參。《華嚴》明佛境界，稱性不可思議。《本願》明地獄境界，亦稱性不可思議。一則順性而修，享不思議法性之樂；一則逆性而修，受不思議法性之苦。順逆雖殊，全性起修、全修在性，一也。一念迷佛界不思議性，則常寂光土，應念化成刀山劍樹、爐炭鑊湯；一念悟地獄不思議性，則泥犁苦具，應念化成普光明殿、寂滅道場。迷悟雖殊，性德無增無減，又一也。然性德雖無增減，非逆順，不屬迷悟。而迷之為九界逆修，遂感分段、變易二死苦報；悟之為佛界順修，遂成菩提、涅槃二種轉依。迷為三惑，悟為三智。逆修為十惡五逆，順修為六度萬行。生死為三界四相，轉依為三身四德。苦即法身，惑即般若，業即解脫，諺謂：「推人扶人，只是一手。讚人毀人，只是一口。」《大佛頂》謂「如水成冰，冰還成水。」詎不信然。然則芙蓉九朵，信可與《華嚴》九會同其表法。豈謂《地藏本願經》，僅談地獄因果事相而已。況華藏世界，安住大蓮華中。如來成道，亦坐寶蓮華。而優缽羅波頭摩等地獄，亦復名青蓮華，赤蓮華。可見一名一喻，一事一法，皆悉具足十界，在當人迷悟順逆何如耳。不思議法性，體非群相，不礙諸相發揮，又奚閒於地獄及寂光哉？願諸開士，率諸檀越，即以此為順修因緣，開發正悟，則鐵圍兩山，即是金剛菩提道場，無令火燄幻作金蓮，斯大妙矣。
九華山營建眾僧塔疏
福田有二，曰敬，曰悲。敬田以田勝，悲田以心勝。供舍利而福等虛空，敬田也；澤及枯骨，萬世稱為仁主，悲田也。一田功德，已不思議，況悲敬具足者乎？夫羅漢四果，證入無生，永離我執，既入涅槃，不愛枯骨。凡夫比丘，未斷思惑，儻尸骸暴露，則神識不安。神識不安，可悲也；堂堂僧寶，可敬也。矧凡聖莫測，神聖淵府，龍蛇混居，安知肉眼所謂凡僧，非即大士曲示乎？是故隨供一骨，罔不具悲敬二田。九華為天下第一名山，迺荒原暴骼，悚目傷心。予初到山，首以此事經懷，適有眾耆，快為鼓舞，不揣陋拙，倡作先聲。其有見聞隨喜，無論若緇素，若少若多，既投最勝之因，必克無上之果。敬則成佛道而有餘，悲則度眾生而無量。係以偈曰：
靈峰蕅益大師宗論卷第七之三
疏二
募造敬字菴疏
娑婆世界，以音聲語言為教體，故一一文字，皆佛祖慧命，聖學源流所關也。敬字，即敬文宣至聖與迦文世尊，其開昏憒而培智種者，豈淺鮮哉！溫陵為文獻之邦，素稱佛國，今者有敬字菴之設，此洙泗道源所濬，亦西竺心光所映也。人皆可以為堯舜，凡有心者，皆得作佛。請從事於斯語，則凡點畫紙墨之委棄者，皆可見堯於牆、見佛於瓦礫矣。抑更有告焉，一切字紙，斷斷可與六經三藏同觀；而六經三藏，斷斷不可與一切字紙同視。菴成，請勒斯語。
淨然沙彌化念佛疏
經云「一稱南無佛，皆已成佛道。」此言正因佛性，人人本具，故稱性所起緣了二因，必與正因同得究竟也。是以念佛三昧，名為三昧中王，普攝一切三昧。修此三昧，凡有三種：一者惟念他佛，二者惟念自佛，三者自他俱念。修雖有三，成功則一。一念他佛者，托阿彌陀佛果德莊嚴，為我所念之境，專心注意而憶念之。或憶名號，或想相好，或緣四十八願往昔洪因，或思力無畏等現在勝德，或觀正報，或觀依報，總名為念他佛。貴在歷歷分明，一心不亂，則三昧功成，徑登淨域。如東林諸上善人，即其證也。二念自佛者，觀此現前一念，介爾之心，無體無性，橫遍豎窮，離過絕非，不可思議，具足百界千如，種種性相，與三世佛，平等無二。如此觀察，功深力到，圓伏五住，淨於六根，豁破無明，頓入祕藏。如西天四七，東土六祖，及南嶽大師、天台智者，即其證也。三、自他俱念者，了知心、佛、眾生三無差別，眾生是諸佛心內眾生，諸佛是眾生心內諸佛，托彼果上依正，顯我自心理智。如《觀經》云「是心作佛，是心是佛。」由我心性本具功德不可思議，諸佛果中威力不可思議，故感應道交，自他不隔，極果圓因，稱理映發。如永明壽、楚石琦所修法門，即其證也。方便多門，歸元無二，隨行一轍，俱得到家，切勿疑慮，自隔要津。今淨然沙彌棲心淨土，兼以此法廣化有緣，當知只此一念，便可作大勢至法王子眷屬，慎無自輕自屈。更願見者聞者，深心隨喜，共登蓮籍，亦慎無自藐藐他，庶幾同圓種智，而五濁可空也。勉之哉！
忍草沙彌化念佛疏
彌陀如來，以四十八願，攝化十方。勢至大士，以念佛三昧，遊此世界。當知末世眾生，捨淨土一門，而求脫生死，不可得矣。佛法無多子，久常難得人。一時勇猛，不若終身無倦。所以慈雲大師，示晨朝十念法門。飛錫尊者，闡一念得生妙旨。今忍草沙彌，發心普勸緇素，修此念佛三昧，每日從十萬起，以至一百，或惟十聲，下至日念一聲，不拘數之多寡，但以終身不閒斷為則。將此饑餐渴飲工夫，用作寶地珍池左券。儻能一念中，頓破無明，便超寂光淨土；頓斷塵沙，便超實報淨土；頓斷見思，便超方便淨土；縱未斷惑，五濁漸澄，佛光漸露，登同居淨土，永脫輪迴，固無惑矣。普願見者聞者，於此便作東林勝會想，於一切登名蓮簿者，便作十八高賢想。則一心普念三世佛，而念佛三昧，了了現前矣。
建盂蘭盆會疏
予觀世出世至德要道，皆無有勝於孝慈者也。世閒非孝慈，無以成聖賢，出世非孝慈，無以作佛祖。顧孝慈之名一耳，實則有四焉：養父母，育子孫，令皆得歡喜者，世界悉檀也；前可繼，後可傳，令皆得生善者，為人悉檀也；順幾諫，嚴庭訓，令皆得滅惡者，對治悉檀也；底豫允若，佑啟咸正，令皆得入理者，第一義悉檀也。又。一世之父母固然矣，推而極之，不有無始以來歷劫生身之重恩乎？一家之子孫固然矣，擴而充之，不曰法界含靈皆猶吾赤子乎？是以儒者且盡其道於目前，佛氏并充其致於累劫；儒者且舉其端於宇內，佛氏并窮其量於剎海；儒非故為拘虛，而佛非故為荒誕也；儒者引而不發，以示厥始；佛氏充無不盡，以究其終，不啻如金聲玉振焉。所以自大法東漸，千有餘載，達人高士，罔不會心，至若昌黎、晦菴輩，雖極力詆之於前，不免傾心味之於後，良以孝慈宗旨，終無閒然故也。今七月十五日，為大目犍連度母設供之辰。夫目連果證應真，六通第一，而欲報慈恩，尚須三寶眾僧之力，況吾輩乎？吾輩生匪空桑，心非頑石，念罔極之深恩，懷終天之永慼，自非托事盂蘭，曷以略伸積悃？所言盂蘭盆者，此翻解倒懸器。蓋冥塗之苦，不啻倒懸。今以淨器備陳佳供，能令劇苦永脫故也。凡厥孝子慈孫，慎勿徒為大言，以自飾曰：「吾父吾祖，靈應在天，何當久滯三塗？」咦！難言之矣。既未聞出世四諦法門，又未必遵行三歸五戒十善，輪迴之苦，誰能免者？儻於此日懸懸，致望子若孫之福濟，而竟置之漠然，於心安乎？且經又言之矣，「若父母現在者，福樂百年。若七世父母，自在化生，入天華光。」此則功德利益，又不止於僅解倒懸而已。仁人君子，宜何如努力，以共成斯會也。《詩》曰「孝子不匱，永錫爾類。」吾甚為儒之希聖賢，釋之希佛祖者望之。
敷先開士守龕助緣疏
有世閒孝道，有出世孝道。世閒之孝，就養無方，立身行道是已。出世之孝，精修道業，廣度累劫是已。至世出世孝，兩擅其美，如黃梅睦州者，殆不多得，今於敷先開士見之。開士青山名族，世習東魯禮樂。方壯之年，發心學佛，遍遊真寂博山之門，以法力願力，勸其乃尊，長齋修道，躬奉甘旨二寒暑。又勸以圓現僧相，幾一載而西逝，蓋年已八十六矣，仍停龕虎丘麓，日夕梵唄，將以愧天下之為人子而不孝者，并一洗佛門無父之冤。噫！惟學佛然後知儒，亦惟真儒乃能學佛。不肖出家，父未葬，母未養，本圖大事既明，然後作織屨計，而夙障深重，致令慈母捨我西馳，終天之憾，寤寐永歎。開士獨能生盡其養，死盡其誠，旭也真愧死無地矣。方外雲蹤，不能稍助薪水，聊贅空言，遍為仁人孝子，宣此至情。其有喜心樂助，俾開士完此一段最後孝思，亦錫類弘慈也。
善生開士飯僧功德疏
買死馬頭，則千里之馬至。飯尋常僧，則三乘聖僧格。此必然之理，無足怪者。世人妄生分別，競欲捨凡取聖。而郭永定居士，知凡聖一體，自發心飯萬僧，復化人飯萬僧。非自行檀施，不足轉化他人。非廣化結緣，不足滿自願力，可以勸矣。
重修觀音菴疏
普門示現，無剎不是全身，何成何壞？須知示壞示成，皆與吾人作增上緣耳。苟向大士施一文一粒，譬如投滴水於大海，頓同海體，盡未來時，決不消竭。茲者躬逢大慈悲父，借大板巷傾頹之古觀音菴，為說法處，借恆元開士為說法人。恆元深達此妙借法門，又借予代為普門說法。予謂恆元曰：「有助此嘉猷者，弗問多少，汝悉與授阿耨多羅三藐三菩提記可矣。」
大悲圓行疏
觀音大士與娑婆最有因緣，而大悲陀羅尼，尤為密傳心印祕要法門。蓋以不思議心，持不思議語，則不思議熏、不思議變真如，螟蛉咒子，不覺其肖之速也。顧此咒自四明尊者設立行法後，從元至明，未嘗絕倡。一傳於天台，再傳入武林，壇儀供具，於斯為盛，而法式理觀，不免有字經三寫，烏[11]焉成馬之虞。余向遊吳越，每欲稍正其訛，乃久誦水潦鶴者，競嫌昏耄，付諸永歎而已。祖堂湛持開士，思如法搆壇嚴像，余喜此方緇素，未染訛習，猶可與正其始也。爰贅片言，使壇儀供具，如法先成，庶法式理觀，次第畢舉。如是則若顯若密，若禪若教，皆一以貫之矣。
結社修淨業兼閱華嚴大鈔助緣疏
阿彌陀佛，以法界藏身，示成道於極樂，則有四十八願，廣攝群機；毘盧遮那佛，亦以法界藏身，示成道於娑婆，則有普賢十大願王，導歸安養。是故欲求生淨土，須究華嚴宗；欲識華嚴宗，須求生淨土。或笑曰：「華嚴事事無礙法界，當處即常寂光，何為捨此求彼邪？」應之曰：「既事事無礙，即於此求彼，又何礙也？既當處即常寂光，即西方亦常寂光也。常寂光固無可捨、無可求，亦何礙捨、何礙求？如是捨寂光穢，求寂光淨，生則決定生，去則實不去；生則實不生，去則決定去，何礙之有？」其人罔措，余曰：「汝若不會，請問之毘盧遮那；汝若不能見毘盧遮那，請問之普賢願王；汝若不能見普賢願王，請向十字街頭合掌，語諸人曰：『乞施我一文錢。』當必有告汝者矣。」
募刻憨山大師全集疏
此方之機，以文字為教體，故儒號文宣，佛號迦文。由性天垂文章，文章可聞，即性天可聞也；由文章達性天，性天不可聞，即文章亦豈可聞哉？佛法入支那，漸事義解。達磨初來，直指人心，見性成佛，一洗文字習氣，可謂[12]灸病得穴，然仍以《楞伽》印心，文章、性天，未始判然為二明矣。數傳後，《楞伽》一經，又復流為名相，於是諸大宗匠，競出手眼，拯濟挽回之，要皆超情離見，解粘去縛，破盡凡夫心識，令與修多羅合而已，未有敢違背佛語，自張見幟者也。流至今日，五宗公案，不幾又成名字學問乎？惟吾憨翁大師，乘夙願力，本從西方再來，始出長干，發足行腳，便有香象截流氣概。後五臺、雪裏，絕後再甦，沛若江湖，落筆無滯。憫末世無聞暗證，既昧佛語，亦失佛心，故多有著述。而法語、詩文等四十二卷，皆老人隨自意語，尤多醒發人處。法眷虛中繕寫成帙，呈諸牧齋錢太史，一無賴沙門，冒從太史公處詒稿而去。今高足某，繼乃師志，乞余一言，轉白檀信。余感師翁夢中接引深恩，愧無以報，爰涕泣書此。
廬山五乳峰法雲寺重造大殿疏
《華嚴經》云「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造。」蓋自無始以來，直至盡未來際，惟此一心，無有一時一刻不造種種五陰，造種種世閒，造種種國土者也。造而成也，無所從來，造而壞也，無所至去，可不謂惟心乎？故世有達惟心者，始可與商所造，亦惟有善所造者，始可與悟惟心耳。今人局視此心，曾不能知心外無法，又復卑視事造，曾不能知事外無理，故語以莊嚴佛剎，輒云不必著相。嗟嗟！相固不必著矣，非相又安可著邪？若達惟心，則相即非相，是心造殿。是心是殿，何著之有？設不以其心造殿，又將以其心造種種敝惡依正，安得頃刻有不造時。而造殿為佛界妙緣，緣因若熟，了因必發，了因若發，正因必彰，方知造即非造。回視枉此心力，造餘雜業，駕言無造，終不免輪迴者，豈可同年語哉？匡廬五乳峰法雲寺，日遂頹圮，其徒某，不離吾人心內，創此良緣，而吾為緇素之願造佛界，不願造九界者，告如此。
念荳兒佛疏
雪山有藥，名毘伽摩。眼若見之，眼得清淨；鼻若嗅之，鼻得清淨；身若觸之，身得安隱；若以塗鼓，軍中擊之，所有毒箭，應身拔出。嗟嗟！一莖草耳，何以厥功若此？愚者未免疑之。阿彌陀佛，萬德尊主，因積僧祇，果圓十劫。願王無盡，福慧無窮。散心一稱其名，亦滅八十億劫生死重罪。彼疑一莖草者，又安能深信無惑哉？有念佛者，不紀以珠，紀以荳，又將荳供海眾，使其淪肌膚，浹骨髓，乃至遍身毛孔，咸放佛光，八萬四千戶蟲，咸得度脫。此之功德，難議難思。念荳施荳，功德平等。荳為法界，十方諸佛，三世導師，皆在一粒荳上，轉大法輪，現寶王剎。此荳邪，非荳邪，非荳非非荳邪？能信此一粒荳者，可以無疑於一莖草矣。重說偈曰：
金陵三教祠重勸施棺疏
三教深淺，未暇辯也，而仁民愛物之心則同。夫仁愛非外鑠也，行於荒原曠澤，見骸體縱橫、枯骨狼藉，未有不怵惕惻隱者。充惻隱之心，仁不可勝用，儒以之保民，道以之不疵癘於物，釋以之度盡眾生，如不龜手藥，所用有大小耳。故吾謂求道者，求之三教，不若求於自心。自心者，三教之源，三教皆從此心施設。苟無自心，三教俱無；苟昧自心，三教俱昧。苟知此心而擴充之，何患三教不總歸陶鑄也哉？心足以陶鑄三教，乃名能盡其性，亦能盡人物之性。盡人物之性，乃知民不止吾胞，物不止吾與。是故一民饑，我之饑也；一民寒，我之寒也；一枯骨未葬，我未葬也。合天下之苦，以為己苦，合天下之善，以為己善，故莫大乎與人為善，俾一滴善，同歸至善海中，無分劑、無窮盡，斯可與言盡性之道也已。金陵三教祠，自癸亥倡施棺，主其事者，為了玄大德，二十年，施三萬餘具。了玄去世，兼值變更，事遂寢。今流離煢獨，倍於昔時，狐狸蠅蚋，遍於野壑。仁人君子，急議續行，亦此心萬不容己者，而吾因得引其說而申之。昔孟子謂孝子掩親，誠是。然仁人過之，雖非親友，顙亦必泚，視亦必睨。當知一切有情，本來同體，是名一本。然則視父母同路人者，惡之至也，薄之極也；視路人同父母者，善之大也，慈之厚也。一人善，致天下祥；一念慈，回宇宙泰。況合眾善為善，普眾慈為慈，功德可思議哉！昔天帝與阿修羅戰，乍勝乍退者再，由世有一人，欲作善事，輒欲止者再故也。或問予曰：「匹夫一念進退，何遂關天帝勝負？」予曰：「如天平兩處，各二十兩，儻以一分益彼一處，彼則偏重矣。」故曰：天下者，天下之天下。又曰：以身觀身，以天下觀天下。今各捐分文銖兩，俾澤及枯骨，觀身觀天下，胥在此[13]已。
水陸大齋疏
《佛祖統紀》云「梁武帝夢神僧告曰：『六道四生，受苦無量，何不作水陸大齋拔濟之？』帝問沙門，無知者。唯誌公勸廣尋經論，必有因緣。帝即遣迎大藏，積日披覽，創立儀文，三年而成。乃建道場，於夜分，親捧儀文，悉停燈燭，而白佛言：『若理協聖凡，願拜起，燈燭自明。或體式未詳，燈暗如故。』言訖，一禮，燈燭皆明。再禮，宮殿震。三禮，天雨華。天監四年二月十五日，就金山寺修設，帝臨地席，詔祐律師宣文。當時靈響，不能備錄。周隋之際，此儀不行。至唐咸亨中，西京法海寺英禪師，夢泰山府君，請往說法，獨坐方丈，見異人前告曰：『向於泰山府君處，竊睹尊容，世有水陸大齋，可益幽品，文是梁武所集，今大覺寺吳僧義濟得之，願師往求，如法修設。』師尋詣大覺，果得其文。遂於月望修齋。齋畢，向之異人，與徒屬十數，來謝曰：『弟子秦莊襄王也。』又指其徒曰：『此范睢，穰侯，白起，王翦，張儀，陳軫，皆秦臣也。咸坐本罪，囚幽陰府。昔梁武金山設會，前代紂王之臣，皆得脫免，弟子是時亦暫息苦，以獄情未決，未獲脫。今弟子與此輩，并列國君臣，皆承法力，得生人閒。』言訖而隱。自是英公，常設此齋，流行天下。」至有宋咸淳年閒，有謂金山越王疏旨，專為平昔仕宦，報效君親，未見平等修供之意。力挽志磐法師，續成新儀六卷，繪像二十六軸。自宋至明，又歷五百餘歲，雲棲大師，依此儀稍事改削，行之古杭。智旭曾於雲棲，躬逢盛舉，見其壇法精嚴，事理備明，羅十法界於一堂，運三觀心於剎海，真不思議功德也。丙戌，遊金山，索彼儀文觀之，汗漫糢糊，不可尋究。蓋由磐公較定後，行於四明，世稱南水陸。而金山舊儀，被宋元以來，世諦住持，附會添雜，但事熱鬧，用供流俗士女耳目，世稱為北水陸也。雲棲大師，具擇法眼，故不從北從南，每設供結界密護，除主壇一人，表白二人，齋主一人，香燈五人外，餘人例於幙外瞻禮，不得入內壇。壇內人出入，必皆易衣澡浴，所以得名如法供養。不似諸方，濫張聖像，任男女雜沓遊觀，致使飲酒食肉，吞煙噉蒜之人，皆得熏薉尊儀也。新都鄭千里長公、完德三藏殿主人七淨、新都楊長公、江寧陳旻昭、欈李譚埽菴，欲令此法重得流通，津度靡極。顧此法源流，惟旭頗能考知其詳，敢僭述緣起，為賢達告。
靈峰蕅益大師宗論卷第七之四終