^[1]木人剩稿序

嘗考古而知世運之隆替，與佛法之廢興，皆有數存焉，非人之所能為也。世運則五百年始有王者興，隨有名世輔長。佛法則自釋尊而降，代不乏人，大都皆承願力再來，誠非偶爾。昔張方平謂王荊公曰：「儒門澹薄，收拾不住，皆歸釋氏。」信不誣也。嗚呼！彼諸大知識，僉棄我而沒，良以法末人漓，難為教化，概不肯住世為苦海慈航。比諸方據室撐持祖道者，亦既兢兢黽勉，弗敢告勞。然而經律禪淨，各擅一能，兼善之材，無多屈指。甚矣！得人之難也。東粵何幸，迭產聖僧，向大鑑而下，石頭、仰山等輩，皆法門角虎，覺苑飛龍，今也則亡，殊堪慨歎。猶喜線傳未滅，旋而崛起，至人經律禪淨，咸稱獨步。今見我在犙和尚，其人也，高居鼎湖方丈，尋臥麻溪象林，不居祖位，如良賈深藏，故緇素屢請昇堂不允。年登古稀，來吾江南長干及寧波鄧山，供禮如來舍利浮圖，晉雲門顯聖位中和尚，力請上堂，并與眾授戒，皆堅辭不諾，頗不類近代堂頭婆心太切，多囑法嗣希圖熱鬧門庭。師惟以惡辣鉗鎚陶鎔來學，如大匠繩墨，不為拙工改廢，故根器稍劣者多望崖而退。師既無心於事，無事于心，嘗以木人自目，故鼎湖方丈後額曰木人居。居可容膝，面山而窗，名花好鳥，時開時鳴。師本體無情，對景宴如，恬不為動，於是花鳥獲適其性，又從而額曰雜花苑。聯曰：鳥從歌旦夕，花任笑冬春。豈非取木人看花鳥意乎？師矜正法下衰，禪淨之餘，註釋三藏百有餘卷，以利群蒙，字字津梁，皆發古人所未發，如良醫之應病與藥，服者悉瘳。緇素叩擊，隨機開導，莫不切中肯綮，各臻玄奧。侍者錄其要語，成帙鋟梓，名曰《木人剩稿》，屬予序。予儒者也，內典未閒，惡足以知師之高深哉？然緬師履踐，猶宮牆數仞，其中美宗廟、富百官，有不待入而知其具足者矣，因為《剩稿》序。

賜進士出身、文林郎、內府中書科中書舍人、加一級、丙辰會試充內收掌試卷官、丁巳順天鄉試同考，法弟子江南新都程化龍頓首拜題。

鼎湖山木人居在犙禪師剩稿目錄

• 卷一
  • 開示
  • 答問
• 卷二
  • 警策
  • 尺牘
• 卷三
  • 尺牘
• 卷四
  • 偈頌
  • 詩贊
  • 記銘
• 卷五
  • 序文
  • 祭文
  • 舉火
  • 行實
  • 塔銘

侍者開溈錄

○開示

碧江諸檀越請往開示心經

師陞座講經題，至「照見五蘊皆空，度一切苦厄」訖，時人眾哄鬧，聽者難聞，乃略示云：「當知菩薩所修不同，名號亦別。從眼根修證故，照見五蘊皆空，得觀自在名；從耳根悟入故，初於聞中入流亡所，得觀世音名。大眾！欲識觀自在菩薩照見五蘊皆空麼？」即豎起如意，復云：「大眾！欲得觀世音菩薩入流忘所麼？」喝一喝，便下座。

莞邑金繩禪院請師說戒

師拈香祝聖訖，據座示云：

「善男子！諸佛世尊，本為一大事因緣故，出現於世，所謂開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見，故說無量法門、八萬修多羅藏。法門雖復眾多，而總歸三學，所謂戒、定、慧也。然慧由定發，定藉戒生，是知戒為三學之首、萬善之基，眾聖因茲而趣菩提，諸佛從斯而成正覺。所以欲得無上妙道，須當至誠而稟受之。」（示^[2]己次第，為諸緇素受戒。）

乙巳結夏安居示眾

「原安居一法，有事有理。言事則三月九旬之中，身不出界外宿，即名安居。言理則有大乘小乘。大乘以大圓覺為自境界，若心念世事，即名破安居。身雖出界，心存鏡智，不名破夏。所以文殊三處度夏，不名破安居。以文殊於大圓覺中，未曾動著一步也。其小乘以身受心法四念處為自境界，若心離念處，即名出界。而思世間財色名食睡，即被五欲魔之所纏縛。雖不名破安居，而煩惱結使瘡疣未除，九旬誠為虛度。如昔有一比丘，依樹下安居，忽然一念思惟世事。樹神語言：『比丘何以生大毒瘡？』比丘聞^[3]已，即自責心悔過。神言：『比丘善自塗瘡矣。』比丘復住四念處。神言：『比丘瘡^[4]已瘥矣。』所以一念纔生，鬼神得而知之。豈有心念俗事，而不遠離賢聖，還得與淨行者同居乎？今有修念佛者，即以六字洪名為自境界，若心離六字，即名破安居。其參禪者，當以一箇話頭為自境界，若離話頭，即名破夏。故云，暫時不在，如同死人。寧有心思五欲，而不破夏者乎？苟不遵事依理，則有名無實。不免於三月中，有徒喪光陰，虛度九旬之責也。」

除夕示眾

「今乃臘月除夕，諸方叢林規矩各各不同，或有歌曲戲舞，或有說法豎義。今夕鼎湖也不歌舞，亦不說法，畢竟作箇甚麼？者裡須是箇仙陀婆漢始得。會麼？」良久，云：「若也不會，當別與大眾說箇𡓍雜話也罷。若言𡓍雜，則諸人滿腹皆是，又何須山僧說乎？倘言我無𡓍雜，不但慧眼不明，實自昧多矣。今不妨為眾拈出。何如？何為𡓍雜？所謂三毒、十惡、八萬四千塵勞妄想、塵沙諸惑是也。然八萬四千皆由十惡而有，十惡本三毒而生。言十惡者，身三：殺、盜、婬；口四：妄言、綺語、兩舌、惡口；意三：貪、瞋、癡。云何名殺？非謂不害人命，而飛禽走獸、蜎飛蝡動俱稟識心，心無大小，惟形類不同耳。既心無大小，則上自諸佛，下至六道眾生，同一覺性，如有傷害，即是殺未來諸佛也。云何名盜？非謂偷他七寶資財，但非己有而起貪心，即是盜矣。云何名婬？非謂干犯他人男女，乃至不淨心生，思念前境，即是之也。云何名妄言？謂未證聖自言證聖，未悟道自謂悟道，未得禪定言得禪定，乃至言見神見鬼等，名大妄言，與殺盜婬罪同科，不通懺悔也。云何名綺語？謂種種裝飭虛浮不實之詞，惑亂人心也。云何名兩舌？謂向此說彼，面是背非，令人虛生憎愛也。云何名惡口？謂口出麤言，罵詈於人，痛如刀割也。云何名貪？謂貪愛五欲財色名食睡，又眼貪好色，耳貪妙音，鼻貪香氣，舌貪珍味，身貪細滑，意貪一切快樂諸法也。云何名瞋？謂於違逆之境，煩惱忿起，瞋火滿胸，不思有理無理，只見己是他非，吐惡毒言，兩目瞋視，不顧師長朋友上中下座，縱曾沾恩叨澤，悉皆忘卻，只欲己勝，豈念陷他。云何名癡？所謂愚癡倒見，無有慧目，不鑒是非，於三教中，不能分別是法、非法，此世間法、此出世間法，於如來三藏十二分經，何者是大乘、何者是小乘，何為性宗、何為相宗，何名有宗、何名空宗，云何權教、云何實教，何等了義教、何等不了義教，於此不能決擇分別，即失趣向，縱饒勤苦精進，不免盲修瞎練，月往年來，無常忽到，孤負一生，錯足一踏，即陷墜深淵，千生萬劫，沒有出頭，如此𡓍雜，若多若▢，自須一一檢過，不可因循，自欺自瞞。生死關頭，業識種子，此便是也。成佛作祖，亦不外於此矣。故溈山云：『一念頓悟自理，猶有無始曠劫習氣未能頓淨，須教渠淨除現業流識，即是修也，不可別有法教渠修行趣向。』何名現業？三毒十惡是也。何名流識？八萬四千塵勞妄想是也。即如吾人心中念生念滅之妄識，如水迅流，使人不自覺知。若無慧目，尚不見其生滅起止，何能窺其迅流面目？一念起即名為生，一念滅即名為死，生死不停，長劫流轉。此之種子，若不急除，則生死無汝出分。雖然不能頓除，必須漸漸去離。故經云：『理須頓悟，事要漸除。』既云頓悟漸除，況其未悟者？所以古人悟後，水邊林下，正為操履此事。若能除得一分，則便去其一分生死，乃還其一分米錢。諸仁者！請自檢點，看曾除得幾分？倘全未除，則今晚閻羅老子與你打算，算到口氣不來日子盡，須一一還他。噫！各自請回打點去，休將瞌睡錯時光。」（仙陀婆一名四實，惟有智臣能知，謂鹽、馬、水、劍。）

丁未夏安居示眾

「六根淨攝，身心晏然，名之曰安。誓此九旬，足不越界，名之曰居。然一歲四季，何以但夏三月結制安居？據律教中，如來為三事故，制夏安居：一為雨盛炎熱，比丘自當禁足三月，勉勵策進身心，不得一切時人間遊行，妨修道業；二為夏時多諸蟲蟻，舉足動步，莫非傷損，比丘原修慈行，護生為本，無事不得遊行；三為遮諸誹謗，以比丘違前二事，招世譏嫌。由此故，制夏安居也。若據宗門，護生須用殺，殺盡始安居。喚何者為生？所謂三毒之魔、六根之賊，情識知見，苟不剿除，為魔賊所縛，終不能解脫獲大自在，何得名為安居？若山僧則不然。何也？盡大地覓一眾生，了不可得，何有生之可護？自無始來，寸步也未出門，何處人間遊行？從頭至足，中間不見有我，何人受彼譏謗？三毒六根之魔賊，本是妙明中家具，如指不觸指、空不礙空，且向甚麼處下手，而言殺盡始安居？」良久，曰：「大眾會麼？若能於此薦得，則安居已竟；如或不然，且各歸寮，對首受法去。」

除夕示眾

「今是臘月三十日，在家者公私匆逼，債主填門；出家者閻羅老子打算飯錢。諸仁者！請自籌量，看曾還^[5]卻多少也未？若還他飯錢不得，一飲一食、一絲一縷，名為負債受用；若分文不欠，方名無事道人，亦名解脫大士。除此之外，還有還得飯錢者麼？唯有參禪與念佛二種暫延債主。然參禪的，二六時中把箇話頭放在面前，念念發起疑情，如紅爐大冶，觸物皆燒，所謂魔來也殺，佛來也殺。既然凡聖不立，生死又向何處安排？縱然閻羅老子到此，且顧眉毛不暇，又何敢與你打算飯錢？念佛的，行住坐臥把一句彌阤安著胸中，念念不忘，休云西方淨土有箇彌陀，然淨土不離你心，你之自性即是彌陀。諸仁者！欲見彌陀麼？請自迴眸一看。」良久，云：「見麼？凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。苟於此見得，飯錢還畢；如或不然，請自尊重去，明朝當刮目來相會也。」

己酉安居示眾

「六賊不侵自境曰安，六根不躡他界曰居。若纔出父祖門庭，即被他擒攫，不居陰界，法身獨露。若不如是，且自努力，各進己業。參禪者，舉起話頭，疑情現前，便當深錐痛劄，如下刀刃，即要見血。念佛者，放下萬慮，堅持六字洪名，如輪環轉，無令彈指間歇，即得淨念相繫。看律者，須達止持作犯名種性相，信如來言，勿順庸鄙，吉羅無虧，結使自消。看經者，洞明性相宗趣，研窮法理，契悟無生。餘此之外，隨力隨能，執役勞務，供養佛法僧三寶，自然福至心靈，入道無艱。所謂二嚴備足，方證菩提。苟不遵教，竊入法門，避懶偷安，虛沾信施，是魔眷屬，辜負出家，徒名安居，大失律旨，非世尊意。況人身難得，正法難聞，宜加精進，祈超三有。又今末劫眾生，福輕業重，自應晨昏夙夜，勤行禮拜懺悔。一消罪累，二長菩提，三為成佛種子。毋致袈裟下失卻人身，悔之不及。今老人雖不常在山中，如能依法奉行，即在吾邊。倘不依言，雖共同住，亦去吾千里矣。宜各勉旃。」

七月望日自恣示眾

「今晨是佛歡喜日。云何名佛歡喜？蓋佛于二事中而生歡喜：一、眾僧自恣，於見、聞、疑三事任他舉發，有過則如法懺悔，故佛歡喜；二、於三月中精進行道，或階四果、三賢、十地，或增益戒、定、慧學，故佛歡喜。今日看將來，佛必不為我等歡喜，而為我等攢眉。何也？其有罪者，自不發露懺悔除愆，縱有見、聞、疑，而畏他瞋怒，不敢舉發，則於自恣名體俱不相當，故佛為之攢眉。今日於四道果無所得，於三賢、十聖位無所證，於三無漏學無所增勝，好生慚愧。何謂於三無漏學無所增勝？戒以對治煩惱惑為義。煩惱雖多，約有二種：一、根本；二、隨眠。今當自揣，曾持何戒而除何惑？若檢點不出，是則於戒懵然，奚能增勝？定謂四禪、八定、諸三昧門。今當自忖，看^[6]已曾證得何等三昧、禪定？苟無所證，則慧學無因矣。慧以破惑為義。敢問^[7]已破何惑而證人空智？曾破何惑而證法空智？若非如此，徒喪光陰。倘以識兄妄生邪解，謂本自現成，何修何證？則䧄墮在邇。是則三學無分，聖道匪階，自負己靈，寧無畏懼哉？」

除夕示眾

「諸仁者！現前有一物，且問諸人知不知？老僧仔細看來，四面不相似。言其大，非丈尺可窮；言其小，非權衡能定。欲名名不得，欲說說不出。若云仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後，總是捕風捉影漢。若云予欲無言，無言即是言矣，且輸他維摩老子一著已。何也？在昔維摩居士示疾於毘耶丈室，彼時文殊大士與五十餘位菩薩并諸賢聖同往問疾，維摩乃問：『諸仁者！何者是不二法門？』諸大士既各各自呈所得，後問文殊菩薩，文殊云：『我於無言、無說、無示、無識，離諸問答，為不二法門。』文殊卻問：『居士以何為不二法門？』維摩默然無言。維摩敗缺且置，若是老僧當時在會，即拂袖而出，免使在會賢聖一場懡㦬。老僧今夕欲吩咐木橛為諸人說破，又恐煩及于他，不如各各放下，休歇身心，即自見自知，如啞子喫黃連，始信老僧今夕言不欺也。」

元旦示眾

師云：「老僧昨除夕所示，現前有一物，四面看來不相似，你等諸人不以為意，不向此討箇明白，畢竟似箇什麼？老僧今日不惜舌頭，為諸兄弟下箇註腳，所謂不似佛，不似祖，不似人，不似馬。你等若能於此不似中端的箇落處，方有修行話分，亦可以了生死。不然，生死到來，道眼不明，便被生死拘繫，墮落三塗，無有出期也。你等諸人若有能端的得，可出來試道看。」首座出云：「某甲截舌有分。」師曰：「猶須更道始得。」座云：「待某甲有口即道。」師曰：「敗缺了也。」座云：「和尚也有一半在。」師曰：「放你三十棒。」座云：「謝師可棒。」師曰：「首座且置，你等諸人又作麼生？當下便要取決，方為好心出家，亦不孤負老僧，恁麼不惜眉毛，為你掉盡婆心。諸兄弟！既不能出來道取一句，老僧今更以方便為諸兄弟別說箇摩訶般若波羅蜜話，令你等修行，知箇趣向。只如者箇般若波羅蜜，覷之即瞎，擬之即死，向前則喪身失命，退後即墮坑落塹。你等人人有此波羅蜜，老僧亦有此波羅蜜，三世諸佛亦有此波羅蜜，只是諸佛能善解受用，你等不解受用。你諸兄弟既知自有，便應自保重，不可向外妄生愛惡，見諸佛便生敬愛，見眾生有不順己情便生憎嫌，違此則不達凡聖平等之法。一切眾生既有，即是佛也。若知眾生是佛，憎嫌何由得起？諸兄弟！今後切須保重自己者箇波羅蜜，勿於眾生有分別異見，始得免不輕他咎。所以我釋迦世尊因地時，為常不輕菩薩，每見四眾人等，俱禮拜稱云：『我不輕於汝等，汝等皆當作佛。』彼時四眾惡口罵詈云：『我等不用汝虛妄授記。』爾時菩薩不生瞋恚，仍向前禮拜諸兄弟，看他是何等謙卑忍辱。蓋因他信得眾生確確是佛，自信信他，自保保他，故能行此難行希有之事。老僧也願諸兄弟及早克念，以此菩薩為師為鑑，自信自保，始有脫離生死日在。」

庚戌夏安居示眾

「大眾！安居既竟，須當勤策身心。所謂幻事場中，一法不捨；金色門頭，一塵不立。不立一塵，如大冶洪爐相似；不捨一法，即六度萬行、空花佛事皆悉隨作。倘若錯過，再遇難逢。若以枯木禪為一塵不立，則未免他日野狐身在。諸兄弟！可向事事無礙中做去，則自他兼濟，福智日新，始不孤今夏中三月資益者也。」

和尚五十一誕前示眾

「某命生不辰，出值末劫，根鈍識暗，福薄慧淺，上乏德以酬四恩，下無法以資群有，既生無能有益於世，死復何顏以見佛祖？曉夜思忖，淚沾簟枕。茲屆母難之晨，益加愧切，食息尚不能少安，又何面目與眾慶誕？知我者，為祝先靈早登上界，三途有情頓息苦輪，勿傚世俗設齋辦供，增我慚顏，添我痛結，足感厚德。更祈眾兄弟挺身向前，各出手眼，努力衛持佛法，匡護父祖門庭，放我骸骨歸于巖壑，得與清風為伴，明月同倫，則肝膽塗地，亦未能報君於萬一矣。」

斐然宋元戎初入法門求示修心法要

「經云：『人身難得，佛法難聞。』難得而居士得之，難聞而居士聞之。既聞之，則當著力求進，以步躋堂奧，而受用無盡矣。但進趣之方，其路不一，若近世所遵尚者，唯參禪、念佛二門。禪謂直指人心，見性成佛，即達磨祖師所遞相傳授者。昔古人於一言半句下，洞明心地，與諸佛祖同一口氣，無二無別。後人根機稍鈍，不能於言下契悟，故古人不得^[8]已而示以一言一句，深參實究，行住坐臥，未嘗暫離，以悟為則，吃緊做去，豁然疑情頓破，則生死大事了當矣。然此一門，最玄最奧，參者難得其妙，多墮情識光影坑中，埋卻不少，必須要依明眼善知識，時刻提撕，始不錯認石火電光為自己也。念佛一門，謂眾生不聞佛名，不見佛性，沉淪生死海中，無解脫期，故如來愍之，教令念佛，以稱佛名，滅卻無邊生死之罪。如其心心念佛，即心心是佛，不假方便，自心便是淨土，自性即是彌陀，捨此虛幻報身，直趣極樂世界，親睹彌陀，至成正覺。今居士夙植靈根，雖處塵勞，而不為塵勞所惑，知有三世輪迴，欲求出生死之法，必須於如上二種法門深進共一。若要念佛，當將一句彌陀名號惕於心中，六字歷歷分明，猶如連珠，不使間斷。設有妄念倏起，即須早覺，還續前念，不可隨妄想境遷流，無有底止，日久月深，自然淳熟，便證念佛三昧。縱未證三昧，現獲三種利益：一者、經云：『念佛一聲，滅卻八萬四千億劫生死重罪。』二者、蒙佛大悲願力攝受，經云：『若有眾生持我名號，我當接引其人來生我國。』三者、此心刻刻妄想扳緣，即是流轉世間之因，當來必招六道生死之果。若一稱佛號，即此妄念變為佛心，便是返本還源，復自性佛矣。若欲參禪者，須看自己現前者一念妄想從何處生起，滅向何處，於二六時中刻刻尋究，以必窺見為了手，忽然一日覷破，則歷劫塵勞生死種子一朝解脫矣。然此必須把定正見，切不可錯認目前光影，亦不可將心穿鑿，亦不得暗地湊泊，直須發起勇猛精進，驀直向前討箇落處，以為究竟。如是用心，縱未開悟，^[9]已種般若種子千生萬劫無泯。此是初入法門捷徑工夫榜子，唯居士明而鑒之。」

辛亥，和尚周甲誕晨，緇素弟子設供張錦，申祝和尚齋訖示云

「昔世尊降誕，一手指天，一手指地，云：『天上天下，惟吾獨尊。』後雲門禪師曰：『我當時若見，一棒打殺與狗子吃了，貴圖天下太平。』我某甲今日生茲末季，前不睹釋迦老子開大慢言，後不遇雲門老漢惡辣鉗鎚。若遇惡辣鉗鎚，今日便與黃面瞿曇出氣，不致帶累諸仁者跋涉而來，華錦稱祝薄德，山僧好生慚愧。斯事且置，只如知恩報恩一句又作麼生道？」良久，云：「露柱打破石人頭。」

辛亥除夕示眾

「今日除夕，世云除舊布新，我等釋子喚甚麼作舊？甚麼作新？」詗首座出曰：「適和尚教除舊布新，本來無物，除箇甚麼？布箇甚麼？」師曰：「只者箇甚麼也須除卻，甚麼與不甚麼並皆掃蕩。」座曰：「從何處下手？」師喚曰：「開。」詗答：「諾。」師曰：「便好下手去。」座禮拜，師良久，曰：「古人道：『如牛過窗櫺，蹄角通身俱^[10]已過了。因甚麼尾巴過不得？』」書記出云：「前後際斷，中無一物，牛與窗櫺俱不可得。」師曰：「未夢見在。」座曰：「如來禪許公有些子分。」記云：「只如首座又作麼生？」座曰：「好箇畜生，被人賺向者裡走。」師曰：「依然未端的，猶欠腦後一搥在。」座禮拜而退。次早元旦，座禮佛，稽首纔起，忽腦迸香桌，聲轟如雷，不覺身心廓落，即入方丈，呈偈曰：「腦後一槌，虛空迸裂，四方八面絕遮欄，大地山河齊漏洩。牛尾巴，親捉倒，始信鳳凰兒不向那邊討。」師曰：「今日乃知吾不你欺，誠不媿為博山兒孫也。」座曰：「承和尚記莂。」禮謝而退。

新正示眾

「今日獻歲初三，世云：彌勒世尊降誕芳晨。既云彌勒降誕，為甚麼不見現身說法聻？」詗首座出，曰：「且喜說法已竟。」遂禮拜，復立。師曰：「你既肯承當，為甚麼還自退讓？」座曰：「灼然無諱避處，但曹洞家兒孫事應側立。」師曰：「老僧除夕示東山水牯牛公案，次早你因緣時至，腦迸香桌，始知吾婆心徹困。你既如是，老僧亦不可放過。」遂擲拂子，座手接得，師曰：「東山一頭水牯兒，腦後一槌奪卻尾，大地山河無覓處，原來落在者箇風顛漢手裏。」座即禮謝，曰：「蒙和尚吩咐，敬當奉持，掃除魔佛，以報不報之恩。」師下座，歸方丈。

示晨昏課誦

「二時課誦，是修行之要術，出生死之靈符。固不可得而簡略，又豈可得而輕忽者哉。晨諷楞嚴咒者，淨除業障，成就所修。晚誦《彌陀經》者，彰顯西方，注想淨土。次誦八十八佛洪名，以滅罪之根源。復修菩薩五悔、普賢十願，成就六度萬行，回向淨土，棲心寂光。後加施食，福利群生，拔其劇苦，令餐法味，以獲解脫。是則每日晨昏二時，自利利他之行無間。猶須於二六時中善用其心，屏息諸緣，不馳外境，念念不忘，始得所修圓備。若夫情念不休，妄心不了，奔逐六塵，如窮子逃逝，忘返家念。即晨昏課誦而成說路人，何日云歸？又況於課誦而不注心專誠者，何異童蒙課三字經乎？其中經文懺理未解者，速當博問究明，方為智者善懷要術，而佩靈符。乃不落童蒙之誚，而自事成辦矣。」（五悔者，一眾罪皆懺悔，二諸福盡隨喜，三請佛功德，四願成無上智，五迴向無上菩提。）

示半月半月布薩

「佛制半月半月布薩，為淨三業，以潔六根。有過者，即當發露，說悔其罪；無犯者，依法淨住。以戒淨故，煩惱結使，因斯解脫；未來生死種子，從此凋謝。故布薩翻為淨住。由吉羅無犯，乃名淨住，亦名長養。謂離諸罪障，功德長養，法身漸圓。是以持戒為功德妙因，獲證法身極果。故經云：『如來三十二相，無差別因，皆由持戒而得。』又云：『戒即汝等大師。』若無戒者，是則無師。師既無矣，奚名釋子？而故違者，即是逆師命，叛師教。既為脫生死出家，豈可不遵如來聖制？況今一衣一食，皆藉如來白毫相光之福分及，而不念報恩，復加違教，可乎？又於半月半月，在伽藍前，不畏神明，自欺心口，可乎？經云：『犯戒之人，滴水難消；伽藍淨地，無容足處。行則鬼拂其跡。』可不慎哉！其有智者，無論大戒非大戒，自當時時防非止過。有犯則發露悔過，無則加勉。故律云：『有二白法：一者不犯；二者設犯，即能懺悔。』既許悔過，還成白法，烏可自覆而為黑業者乎？能如律教修持，是則世間良祐福田，天人導師。如佛言曰：『若山谷中，有五清淨持戒比丘，能令世間正法不滅。』可無自懷慶幸於波羅提木叉，而不深生珍敬者哉？」

示持齋

「齋乃仁術也，大人君子之學，非婦人女子之事也。今人侈口腹之欲而惡言齋。夫口腹之欲不可縱意，孔門訓之詳矣。孔子曰：『士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。』孟子曰：『飲食之人，則人賤之矣。』許人縱口腹哉？何學孔子之學？以口腹小事而與孔訓相違，不自知其非，且謂齋之一字專於釋學，不思子之所慎齋戰疾，又曰齋必變食，孔子曷嘗無齋也？更若孟子之言，則曰：『齋戒沐浴，則可以事上帝。』事上帝者，顧諟天之明命。顧諟天之明命，是帝王明德新民之學也，非大人君子之學哉？齋為婦人女子之事哉？吾愧今之丈夫不及女子者多矣。何也？女子能齋，是能操術於仁；男子不能齋，是乃絕術於仁。仁，人之生理也，是所異禽獸之幾希者也，可絕乎哉？故人當急急乎齋也，求乎仁也。」

示分齋素

師一日與二三子話，示學道人貴腳下無絲，始得去來自由。時有高士雍容作禮，問曰：「僕末俗愚夫，未達圓頓之旨，今始麤知歸向法門，而於齋素尚懷疑惑。竊見時人有食海參、海蜥、蠔、蜆為齋者，以為無血，故無所妨，豈其然乎？」師曰：「器世界中，眾生亦殷充矣。所謂胎卵溼化，蠢動蜎飛，俱稟識性，咸知希生怖死，食息苦樂，與人無殊，唯形質不同，故血有赤白、骨有內外，白者如蠔、蜆之屬，外者如龜、玳之類。或依水陸而居、或依虛空卉木而住，盡名眾生。蠔、蜆等乃眾生之一耳。若噉此為齋，非我佛教之謂齋也。」士曰：「敢問齋義？」師曰：「齋之為言齊也。齊身不殺、盜、婬，齊口不妄言、綺語、兩舌、惡口，齊心不貪、瞋、邪見，而履夫中道。故佛制齊日中一食，使不倚有無之偏邪，而直處乎中道第一義中。今人有身齋而口不齋，口齋而心不齋者，全乖中道也。」士曰：「中道云何措足？」師曰：「根塵不偶，心體離念，即名中道。」士曰：「初學鈍根，罔諳進趣，可有方便乎？」師曰：「念佛、參究、修觀三門，隨履其一，即是登中道之階梯。」士曰：「還用持齋否？」師曰：「豈不聞齊身口意耶？齊身口意，即名持戒。若戒不持，如人無足，尚不能登躡階梯，豈能窺其堂奧乎？」士曰：「今時持齋，多不中食，亦有益耶？」師曰：「古人云：『一日持齋，天下殺生悉無己分。』安得無益？若不中食，但名斷葷持素，不得名齋，有違中道之義也。」士曰：「中道在心，非在夫齋。」師曰：「心體無依，理因事顯。卻事言理，如棄燭期明、滅色求空，猶不免邪見稠林，況得中道第一義哉？」士踴躍禮謝曰：「非師指示，幾沒邪途。今承明誨，雖殞身未足酬其萬一矣。」

示緇素禮儀

「凡為共住之眾，無論老少，與久修近進者，要須屏絕名利，備修禮儀。苟其名不捐，則好譽惡訾日生，而人我是非交集胸中，廢德喪行，自茲而始。利不除，則希得畏失，而情馳外境，交結往來，狎近時深，心行日濁，愛欲貪恣，蘊滿腹內，污道忘修，由是生焉。儀不具，則表乖僧體，陋符庸俗，人天失所宗仰，志氣日虧，僧寶從此漸替矣。禮不修，則失上恭下敬之誼，見上忘尊，見下缺慰，不接待往來，深違和敬之道。至於稱呼應諾，罔知尊卑之式。準如律教，上中下座，彼此皆稱大德上座，或喚下座字號下座，或稱上座為長老尊者。今依叢林規法，彼此悉稱師父。若稱檀越，則云居士。居士者，以有才大富，好談名言，清淨自居之謂也。或稱檀越，理亦當焉。古稱帝王，皆云檀越。檀者，施也。越者，度也。謂彼能行布施，即能越度貧窮生死苦海也。若老若少，皆此稱之。居士於僧，亦當輕心敬仰。何也？凡為僧者，皆稟如來出俗之教，乃世外之士，處一切人天之上首，故帝王稱之為上人。是以天帝釋每出東門即禮佛，出南門即禮法，出西門則禮僧。如來在昔，親以百頌而讚僧德。縱其無道，猶囑天龍護祐。雖知非聖，亦當屏自慢心，以聖視之敬之，則自獲殊勝福田。此是如來親說。故知無問長幼，有道無道，皆應稱為師父。所以者何？凡有一言可法者，皆為我師。是故經中教令，依法不依人。譬如陋瓶盛寶，穢囊藏珍，不可以其囊穢而棄其珍，嫌其瓶陋而捨其寶。固道無長幼，尊人即是尊己，虛心便能納物。如來說世間有四不可輕。所謂沙彌雖小不可輕，能說法利人故；王子雖小不可輕，能殺活人故；星火雖小不可輕，能燒萬里岡山故；龍子雖小不可輕，能摧山傾海故。若能彼此恭順，則人人自德，翕翕法立。是故儒門禮儀三百，威儀三千。釋宗則三千威儀，八萬細行。自古聖賢，莫不由斯嚴身進道。倘忽此以為輕，則道喪有日，法滅在邇矣。」（師初住西來山，彼間僧俗不知禮法尊道，故示之也。）

乙卯四月十五子夜，師夢緇素雲集，設新高座，請示法要（時素多緇少）

師曰：「自漢明帝法流震旦，人皆依教，修證者多。爾後人逐名言，依經解義，證悟者寡。故我達磨初祖航海而來，掃蕩糟粕，不立文字，直指人心，見性成佛。既云不立文字，又教老僧今日向什麼處開口？所以昔日維摩被文殊一問，直得咳嗽不得。而今還有能為維摩大士出得一口氣者，不妨出看。」眾無語。良久，曰：「眾既為法而來，不可入寶山空手而歸。老僧常為大眾別唱箇舊家曲調也罷。」僧出，云：「雖然是箇舊家曲，一番提起一番新。」師曰：「昔日白侍郎參鳥窠禪師，窠曰：『諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。』白曰：『者箇話三歲孩童亦說得。』窠曰：『三歲孩童雖說得，八十公公行不得。』彼時侍郎直饒舌頭吐出三寸，亦不能下口。屈殺，屈殺。」便下座。

示得戒因緣

「佛制受戒，必須心境相應，然後戒體成就，缺一則戒不可得矣。言心者，謂行人志期出離生死，專心希得戒法，至誠懇師稟受，心無異念也。言境者，要具法界僧緣。僧者，謂三師七證。三師者，一，和尚，十臘滿足，善解經律論三藏，如或三藏不能備達，亦須律藏通曉，得作和尚。二、羯磨阿闍黎，三、教授阿闍黎，並須善閑軌範，戒德清高。此之二師，不論年臘，但戒律精通，便許為師。七證者，言其極少，方云為七，邊地許二，並要戒德清淨，堪作證明，缺一不可。數雖滿七，而非大戒及不清淨者，俱不聽為作證明，受者亦不得戒也。法者，謂依如來聖教，白四羯磨如法，文無差舛，方得成就也。界者，一自然界，二作法界。若無此界，一切羯磨受戒皆悉空作，以無界攝故，戒不成就也。作法界者有二：先結戒場，次結大界。結法如律文。若不在場內受戒，在大界內受者，一切比丘俱要齊集，惟除說欲。有一比丘不集，諸比丘俱得別眾罪，受戒者不得戒也。緣者，謂三衣、缽具、濾水囊，六物備足，不得苟簡及借替等事。受沙彌戒者，須備上、下二衣及缽、濾囊。上衣者，謂縵條，不得割截。若披五條、七條割截之衣，律制不許，深為罪累。下衣者，謂涅槃僧，此云裙，當依律制，非俗裙也。倘現未備，後應造之。若與上相違，無作不發，戒不沾身，是為濫廁僧倫，罪過彌天，何能消他信施？既知戒為出生死之舟航，趣涅槃之徑路，為師者不可不慎，依律作法，方免自誤誤他之咎。其受者豈當輕心苟簡從事？既無作不攝，難逃賊住之愆，授受者鑒諸。」

示沙門衣食論

「佛制出家修道，當依四聖種住：一依衣服知足，二依飲食知足，三依臥具知足，四依醫藥知足。或有以醫藥攝前第二，其第四云：依樂斷樂修，此謂饒益病比丘故。以防病比丘有少病，即求勝藥，不能勤修聖道，故云樂斷。斷謂斷諸煩惱，樂修謂樂修聖道。是以受比丘戒時，即為說四依法：一依糞掃衣，二依乞食，三依樹下坐，四依腐爛藥。由少欲知足，一切諸佛聲聞緣覺皆從此生，相續不斷，故名聖種。又此能令正法久住世間不滅，故名聖種。斯是如來大慈，為諸弟子安立產業及所作故，說此聖種。前之三種是安立產業，而捨四種世業：一捨農務，二捨商賈，三捨傭作，四捨自在。捨此四種，惟以乞食一種為出世業。此乞食以無貪解脫善根為性，故《心地觀經》云：『如是四事，隨有所得，麤細稱心，遠離貪求，是無垢性。諸佛如來三十七品菩提行法，皆從此生，能令佛法僧寶常不斷絕。』今之沙門釋子，四種全違，而求勝妙衣服，具足飲食。倘有少病，即圖貴價藥石，得之不念來處，缺之則憂惱障起，甚至退失道心。是故一切諸過，皆從此不知足起也。智者當其勉諸。」（糞掃衣者，是他所棄，縱有所污，拾回七次浣之而著，迦葉尊者終身服之。腐爛藥者，亦名陳棄藥，是陳年腐爛之藥，人之所棄，有病取而煎服。）

示鐵橈比丘（法名開楫）

「菩薩利生，必以般若大慧為舟楫，六度萬行為櫓棹，恒順眾生為風帆。煩惱苦海無邊，非開般若慈航，莫能濟渡群有。眾生未盡，行願匪窮，苟不堅固萬行之鐵橈櫓棹，豈能超登彼岸者哉？」

示非渠比丘住山

「修行無別法，休向外綢繆，世間多少人，鏡裏特迷頭。欲覓真蹤跡，步行騎水牛，非渠不是汝，不汝復誰儔？覿面不相識，孤殺一雙眸，六處皆玄門，何待一根抽？直下須薦取，擬議隔山丘，驅心踏玄路，割肉作瘡疣。不存迷悟見，凡聖豈能收？游戲毘盧藏，坐臥彌勒樓，任他劫海燒，松下自優遊。」

示洞先禪人

「夫為真衲子，應具參方眼，此心自圓成，豈從他鑄篆？自當穩腳跟，休逐時流轉，所依師要正，所近友宜選。四儀必須嚴，調心在休遣，欲知吾祖道，先將佛魔辨。向外覓新奇，即是法身癬，所以真道人，不嘗空王膳。觸對不忘玄，拈䊚把指吮，萬法本逍遙，惟人自作繭。但情不附物，憎愛自除剪。我先曾告子，戒德為首件。次明伊自心，隨力通經典，佛祖所設機，搓圓復捺匾。肯心不輟疑，直透重關鍵，近步古哲人，潛蹤密履踐。頂門眼忽開，滿盤惟一臠，龍天推將時，隨宜代敷演。老人於斯際，雙眉向空展，欲道末後句，開口便^[11]已殄。聊率老婆言，書為吾子勉。」

示飛石侍者（求書卷）

道無古今，人有利鈍。古人於一言半句下即便了當，後人根鈍，故知識不已，示之參究。不知一法立、一弊生，遂以參究二字目為實法，二六時中將一句陳年公案左猜右摸，苦挨瞌睡便當工夫，甚至以打七為奇貨、苦練為參禪。余昔與古雪兄在顯聖密和尚處亦曾入此社火，而雪兄體弱多病，獨虧他不顧身命，兀坐終宵。一時值彼昏沉，余以香板一打，彼遂連吐黃水數口，結冬期滿，於自分中依然沒交涉。昔我釋迦世尊以正法眼藏付囑大迦葉，展轉傳至能祖，亦未嘗有教人參究一事。後代知識雖多設方便，不無利益，乃無奈鈍根者何，反生種種穿鑿，賺自悟門。何故聻？禪之一字早是強生節目，況容葛藤蔓引而復云參究者乎？今飛子求指參究工夫，余只對之呵呵大笑耳。子不契，復以紙懇求開示，余曰：「開之即瞎，示之添頭，何不看你眼裏眸子安在何處？」飛子擬議，余曰：「許汝參遍諸方，或時觸著磕著，始▢老人言不虛也。倘或隨今時流認龜作鱉，被人以冬瓜印子印之，以當生平受用，非吾子也。見既不同，豈能窺老人繩床上轉側時咳嗽者哉？飛子其勉之。」

示亦愚禪人

「學道須識學道方，識得方時休問道。含元殿裏覓長安，古今多少迷顛倒。斷除煩惱雖增病，迷頭逐影病更狂。分別法塵知見立，現前歷歷失家鄉。暗地追求鑽鬼窟，千劫伶俜吃枉屈。心心要覓祖師心，孰肯將心當下歇。本無一物全體露，一物圓陀和用吐。今人不解殺活機，錯夢南能䟕兩路。或云隨時方便示，大失祖師直指意。子今欲學祖師禪，剎竿踏倒翻身出。」

師七十一誕晨，講《觀無量壽佛經》上品上生章畢，曰：

「昔日世尊降誕，一手指天、一手指地，曰：『天上天下，惟吾獨尊。』今日山僧有手不能舉、有口不能說，好生慚愧，故將經文為眾重添註腳，聊申諸仁者遠來為山僧慶祝。須知壽者原無相，大眾恁麼祝，前後三際斷，古今不可得。若問未生前，開口咽喉噎；若問娘生後，對面不相識。別尋無位人，鼻孔即打失。畢竟是如何？吩咐東風為眾說。」便下座。

示禪律

「禪無律，則妙行難操。律無禪，則玄微莫徹。禪非律，而僧俗渾淆。律非禪，祖燈誰續。各執一以廢融，未免徐六之誚。僧俗渾淆，則三寶缺一，人天何所歸向？祖燈不續，直指寧傳？是故雞足山中，在昔禪律並行，猶加十二頭陀之行，孰不知之。今時法末人訛，多習俗情，取雞足之心，而棄雞足之行。然心無表示，人天靡睹。行可目觀，起生敬仰。是則不言而自信，不化而自行，明矣。」

○室中答問

貴州峨半胡居士問：「參究做工夫時，還屬妄想否？」師曰：「若論參究真妄，不落當做工夫時，只心心要明此事，真且不見，何處有妄可得？一知真妄，便落狐想，去道轉遠。如人鑽火，盡力鑽求，只要見火，寧暇顧其竹木鑽具，及有得與不得之心哉？」

碧江歐章臣居士謁師，就坐，師曰：「居士入道久如？」答曰：「可以久則久，可以近則近。」師曰：「此中儱侗不得，畢竟有箇時節因緣。」答云：「今日見和尚便是入道之始。」師曰：「吾道無門，居士向甚麼處入？」士無語。（有僧代云：）弟子已蒙和尚攝受。臣云：「弟子終日閉門了此心，為什麼此心不可了？」師曰：「居士有心否？」士云：「豈得無心？」師曰：「有心即可了。」

廣州梁義倩居士問云：「不斷酒肉，修得道否？」師曰：「說著修即要斷。」

碧江蘇電生居士問：「《金剛》一經切要在那一句上？」師曰：「在應如是住，如是降伏其心。」復問：「前後二偈是同是別？」師曰：「前偈要人親見法身，後偈欲人了幻即真。」

羊城霍用之居士問云：「法身不可以色見，不可以聲求，未審向甚麼處得見？」師曰：「向東圊頭見去。」

西湖淨寺五百羅漢像被火焚𤊒，有僧問瞎堂禪師云：「既是漏盡羅漢，為甚麼被火焚卻？」堂云：「為伊有業識在。」時識者咸謂失旨。有僧問師，師曰：「孤雁撲蘆灰。」進云：「意旨畢竟如何？」師曰：「漏盡了也。」

新塘居士湛翼周問曰：「本來心性法，請師為指南。」師曰：「山僧無法，無可與人。」士曰：「可有方便某甲處也無？」師曰：「喜怒哀樂未發之時，看取那箇是你心性？」士云：「六祖所謂『不思善，不思惡，正恁麼時，那箇是汝本來面目？』莫是者箇道理麼？」師曰：「似則亦似，是即未是。」士云：「未是之言，乞師再示。」師曰：「你不是我。」士曰：「娘生面目雖不同，者點靈光豈有異？」師曰：「猶須親見始得。」士曰：「何曾欠缺？」師曰：「雖然不欠缺，爭奈隔關何？」士無語。

僧問：「昔人問趙州和尚云：『狗子還有佛性也無？』州云：『無。』後有問云：『狗子還有佛性也無？』州云：『有。』此兩轉語，請和尚為學人分析。」師云：「者漢固是箇迷己逐物，趙州古佛得稱巧手，沒凡聖量，檢點將來，不無滲漏。何也？不合恁麼惑亂人家男女，令後來一隊著有無漢，亂向有無邊錯會。」

僧問：「高峰垂問：『人人有個影子，寸步不移，因甚麼踏不著？』」

師曰：「鷂子不污自頂。」又云：「指不相傷。」

僧問：「大徹底人既脫生死，因甚麼命根不斷？」

師曰：「寐語作麼生？死既脫，且問喚甚麼作命根？」

僧問：「既是無孔笛，且道向何處下口吹？」

師曰：「教設問者漢近前來，遂向耳邊一吹。」

僧問：「博山粟如禪師設問：『修證即不無，污染即不得，畢竟如何修證？』」

師曰：「既無一物，何染何證？勿錯會好。又若要證，饑餐渴飲。」

夏秘三近事至，禮拜訖，師曰：「什麼處來？」事云：「雷峰來。」師曰：「彼有何言句？」事云：「昨七月十五，方丈和尚上堂云：『今七月十五是佛歡喜日，眾僧自恣日，正是山僧大罪過處。』有僧出云：『如何是和尚大罪過處？』尚曰：『珍重！』僧云：『南無阿彌陀佛。』而退。」師曰：「老老大大自言有大罪過，纔被者僧一詰，遽惶珍重，真敗缺不少矣。」事云：「只如和尚又作麼生？」師曰：「你試舉看。」事云：「如何是和尚大罪過處？」師曰：「天不容，地不載。」事欣然禮謝。

紹興沈居士至舟中，問曰：「頃聞有人往海幢問阿字大師：『大千世界壞時，如來舍利歸在何處，得不被他壞也？』阿曰：『歸在龍宮。』海藏後來問和尚，答彼云：『歸在金剛際。』未審是否？」師曰：「金剛際同是一大千世界，壞則同壞，吾無此語，勿捏老僧好。」士曰：「畢竟歸在什麼處？」師曰：「在居士眸子裏。」士無對。師曰：「當面失卻。」士作禮而退。

淨棠李居士曰：「弟子近閱今時《金剛經》諸註，各解不一，其中玄理奧義，固非俗子所知，至於事相，亦各不同。即如胎、卵、溼、化四生，事當楷定，不易之論，何以各解亦異？且如溼生，云是魚鱉之屬，然魚鱉亦是卵生，何云溼生？言化生，謂是蟬蝶之類。然蟬則俗子未審，蝶本卵生，卵成蟲，蟲出殼為蝶，人皆知之。今請和尚詳示，以決俗疑。」師曰：「余亦久見其謬，但未有咨者，今為子略而言之。凡從胎臟出，名為胎生；從卵殼出，謂之卵生；藉溼氣成，故曰溼生；無而倏有，稱為化生。《俱舍論》云：『溼化染香處，謂溼生嗅知生處香氣，便生愛染，隨所愛合，而便結生。』即如物久不被日暴，便生白醭，蟲染醭氣而生也。化生染處者，謂化生隨業，見當生處染著結生也。其魚鱉蝦蜆等俱屬卵生，由蜆蛾散卵於水上而成蜆，如蜻蜓點卵於水而成六足蟲，^[12]已具頭尾硬翅，出殼為蜓也。蚯蚓與草蟲交染（草蟲俗云蛞），蚓在地鳴聲^[13]已似蟬，蚓上樹縮而成殼，退殼成蟬。於六道中，天及地獄皆化生。鬼有胎化二生，即人中亦具四生。昔佛在世，毘舍佉母生三十二卵，出為波斯匿王三十二將。此方寶誌公生于鷹巢，足猶鳥足。溼生，昔柰女生於柰花中，由藉露潤香氣而有也。化生，如西域二女生于地下，出家為比丘尼，皆證阿羅漢果。眾生業報受萬類之形，皆由識心差別而成，非凡所測也。」士曰：「非師莫決世疑。」遂禮謝而退。

師昔在瀛山雪和尚室侍立次，瀛曰：「先老和尚有垂語三則，汝還委悉麼？」師曰：「請和尚舉示。」瀛曰：「不萌之草，為甚能藏香象？」師曰：「者畜生欲隱彌露。」瀛曰：「古澗寒泉水作什麼色？」師曰：「五眼窺不得。」瀛曰：「徹底無依，向什麼處安身立命？」師曰：「鋤破虛空帶活埋。」

馬法雲近事問：「無位真人常在面門出入，未有面門時又向什麼處出入？」師曰：「斫卻頭來對你說。」事云：「便請和尚抽出活人劍。」師震威一喝，事直得面赤，作禮而退。

僧問：「明眼人過後，安身立命在何處？」師曰：「五蘊山前撒手，毘盧閣後翻身。」進云：「乞請直示學人。」師曰：「待你踏倒鐵圍山方向你道。」

吳君虯居士問：「六祖大師云：『心平何勞持戒？行直何用修禪？』佛言：『因戒生定，因定發慧。』佛祖之言豈不互相乖耶？」師曰：「佛祖元同一箇鼻孔，言無有二也。心平者，菩薩本源心地戒也。菩薩之心猶如大地，輿載一切，生長萬物，初無分別，是以用香塗之而不生愛，以穢塗之而不生嫌。菩薩之心亦復如是，觀大地如赤子，眾生禮拜讚歎而不生喜，眾生瞋罵毀辱亦不生嫌，故曰：能忍如地，是為心平。心平即戒，戒外無心，何勞更持？更持則頭上安頭矣。禪亦云定，亦云三昧，梵語三昧，華言調直。定亦云正定，亦云正心行處，謂人之心從無始時來常曲不端，得此正心行處，心即端直，心行既直，何用更修禪耶？是則因戒生定，因定發慧，佛祖之言互為始終，不相乖異明矣。但今凡夫淺識執泥文字，不悟佛祖隨機說法、搓圓捺匾、以甜易苦之權宜，故多生疑惑而障自悟門也。」居士曰：「弟子不因此問，焉得萬目開張？」便禮謝而退。

王公輔從仙城來象林，禮和尚訖，云：「昨大佛寺石蓮禪師上堂，田居士出問云：『竿木隨身事如何？』蓮曰：『逢場作戲。』進云：『如何是逢場作戲？』蓮曰：『者箇。』進云：『如何是者箇？』蓮喝一喝。某甲不甘，特來請決和尚。」師曰：「你試舉看。」公云：「竿木隨身事如何？」師曰：「要行便行，要住即住。」進云：「如何是逢場作戲？」師曰：「明來明打，暗來暗打。」公欣然禮謝。次日，一僧到參，復舉前話云：「竿木隨身事如何？」師曰：「捩轉乾坤。」進云：「恁麼則逢場作戲去也。」師曰：「竹梢上搖鈴。」

僧問：「路逢死蛇莫打殺，無底籃子盛將歸來。既是死蛇，為甚麼莫打殺？」師曰：「再犯難容。」進云：「籃子何時失卻底？」師曰：「問取提籃人。」進云：「盛將歸來作麼生？」師曰：「供養驢脣長老。」僧禮退。

藩下田居士問：「前公爺甚信用天主教，擇日改造衙門，皆依其教，而公爺不及見工竣而卒於外。某未諳其教，請和尚示之。」師曰：「天竺亦有天主，或事大自在天，或事大梵天王。然梵天王前生為樵夫，見火燒山而救滅之，因存無量生命，住壽過一劫。此天地初成時，梵王獨住一劫，未有梵侶。後起念云：『願諸有情來生此處。』作是念^[14]已，梵子即生天竺。外道不測，便執梵王是常，梵子無常。故天竺四品，人皆事之：一、婆羅門執，云從梵王口生（婆羅門華言梵志，亦云淨行，似此方之儒者）；二、剎帝利執，云從梵王齋生（剎帝利是大國王種）；三、商賈執，云從梵王脅生；四、農人執，云從梵王腳生。故各各事之。其大自在天王住色界頂，字威靈帝，主領三千大千世界。梵王是娑婆世界，主住色界初禪、二禪兩楹之中，主領小千世界。今西洋天主邪教，妄無根本，不知以何天為主。余三十年前^[15]已見其書，杜撰俚語，其名其字甚鄙陋。又謂一切人民及三教聖人皆從天主生，故不宗事而事天主。今有無識之人，多信其教。昔雲棲大師三筆^[16]已有三辯，余不須重論矣。《竹窗三筆》云：『一老宿言：「有異域人為天主之教者，子何不辨？」「予以為教人敬天，善事也，奚辨焉？」老宿曰：「彼欲以此移風易俗，而兼之毀佛謗法，賢士良友多信奉者故也。」因出其書示予，乃略辨其一二。彼雖崇事天主，而天之說實所未諳。按經以證，彼所稱天主者，忉利天帝也，一四天下三十三天之主也。此一四天下，從一數之而至於千，名小千世界，則有千天主矣；又從一小千數之而復至於千，名中千世界，則有百萬天主矣；又從一中千數之而復至於千，名大千世界，則有萬億天主矣。統此三千大千世界者，大自在天王是也。彼所稱最尊無上之天主，大自在天視之，略似周天子視千八百諸侯也。彼所知者，萬億天主中之一耳，餘欲界諸天皆所未知也。又上而色界諸天，又上而無色界諸天，皆所未知也。又言天主者，無形、無色、無聲，則所謂天者，理而^[17]已矣，何以御臣民、施政令、行賞罰乎？彼雖聰慧，未讀佛經，何怪乎立言之舛也。現前信奉士友，皆正人君子，表表一時，眾所仰瞻，以為向背者，予安得避逆耳之嫌，而不一罄其忠告乎？惟高明下擇芻蕘而電察焉。（一）又聞彼云：「《梵網》言：『一切有生，皆宿生父母，殺而食之，即殺吾父母。』如是，則人亦不得行婚娶，是妻妾吾父母也；人亦不得置婢僕，是役使吾父母也；人亦不得乘騾馬，是陵跨吾父母也。士人僧人不能答，如之何？」予曰：「《梵網》止是深戒殺生，故發此論。意謂恒沙劫來，生生受生，生生必有父母，安知彼非宿世父母乎？蓋恐其或己父母，非決其必己父母也。若以辭害意，舉一例百，則儒亦有之。禮禁同姓為婚，故買妾不知其姓，則卜之。彼將曰：『卜而非同姓也，則婚之固無害。』此亦曰：『娶妻不知其為父母，為非父母，則卜之；卜而非己父母也，則娶之亦無害矣。』《禮》云：『倍年以長，則父事之。』今年少居官者何限，其舁轎引車，張蓋執戟，必兒童而後可，有長者在焉，是以父母為隸卒也。如其可通行而不礙，佛言獨不可通行乎？夫男女之嫁娶，以至車馬僮僕，皆人世之常法，非殺生之慘毒比也。故經止云：一切有命者不得殺。未嘗云：一切有命者不得嫁娶，不得使令也。如斯設難，是謂聘小巧之迂談，而欲破大道之明訓也，胡可得也？復次，彼書杜撰不根之語，未易悉舉。如謂人死其魂常在，無輪迴者。既魂常在，禹、湯、文、武何不一誡訓於桀、紂、幽、厲乎？先秦、兩漢、唐、宋諸君，何不一致罰於斯、高、莽、操、李、楊、秦、蔡之流乎？既無輪迴，叔子何能託前生為某家子？明道何能憶宿世之藏母釵乎？羊哀化虎，鄧艾為牛，如斯之類，班班載於儒書，不一而是。彼皆未知，何怪其言之舛也。（二）復次，南郊以祀上帝，王制也。曰欽若昊天，曰欽崇天道，曰昭事上帝，曰上帝臨汝，二帝三王所以憲天而立極者也。曰知天，曰畏天，曰律天，曰則天，曰富貴在天，曰知我其天，曰天生德於予，曰獲罪於天，無所禱也，是遵王制集千聖之大成者，夫子也。曰畏天，曰樂天，曰知天，曰事天，亞夫子而聖者，孟子也。天之說何所不足，而俟彼之創為新說也？以上所陳，倘謂不然，乞告聞天主。倘予懷妒忌心，立詭異說，故沮壞彼主教，則天主威靈洞照，當使猛烈天神下治之，以飭天討。（三）」』」

（三筆判其以忉利天帝為天主。忉利天人間一百歲，彼天為一晝夜，壽一千歲，計人間歲三千六百萬年。此是欲界第二天，居須彌山頂，名地居天。世界壞時則同壞，何能出於劫數？其大梵天王壽一劫半，大自在天王同色究竟天壽一萬六千劫。世界壞時，此天不壞，以有阿那含三果聖人居住也。今此娑婆世界，共有萬億日月、須彌山、四天下，乃至梵天。故釋迦如來化千百億身，教住眾生，以一日月周行四天下，光明所照臨，是為一世界。如是千世界中有千日月，是為小千世界。爾所小千千世界，是為中千世界。爾所中千千世界，是為大千世界。○一小千世界如一貫錢，一中千世界如千貫錢，一大千世界如千千貫錢，故有萬億世界。成則同成，壞則同壞。所言劫者，梵語劫波，此云長時。成、住、壞、空各有二十小劫，共為八十箇小劫，總名一大劫。一箇小劫，共計一千六百八十萬年。二十箇小劫，共計三萬三千六百萬年。成劫^[18]已過，壞劫未至，今當住劫。第九箇小劫減時，一大劫共計一十三萬四千四百萬年。忉利天帝，梵語釋提桓因，華言能天主，謂能為三十三天主。昔為人時，姓憍尸迦，修建迦葉佛舍利塔，三十二人助修，共生三十三天。憍尸迦為帝，三十二為王，共為三十三天。儒云上帝，道云玉帝。梵語忉利，華言三十三。）

吳震飛居士問：「《維摩經》中，維摩居士凡見諸二乘聲聞弟子，即云唯。而見諸菩薩大士，則云仁者。如是遇五百諸大聲聞阿羅漢，初皆云唯。如見舍利弗，便云唯舍利弗、唯目犍連。今據唯字之義，無非切，音微，是專辭、語辭，又訓獨也。又烏賄切，音委，諾也，應聲也。如曾子曰：唯。凡彼人有語，此人方應諾。而舍利弗遇維摩，未曾有語，維摩何以云唯？若作語辭訓之，應音微，似非本文。如遇諸大士，亦可云唯。何以遇諸聲聞，獨云唯？古今諸註，亦未見有釋。今請和尚為弟子開千古之疑。」師曰：「此非華言，亦非胡語，乃天竺梵音，但有語而無義。天竺人見諸尋常同輩者，及後輩人別久，忽遇之，即呼云唯，然後乃敘餘事。現今廣州府常人相見，猶作此語。由昔晉、齊、梁、唐、宋代來，天竺賈客并諸國商侶，常泛舶至廣州。而諸譯經法師及高僧，多有附舶而至者。故昔廣府人多解梵音，兼海中諸國人語，以便貿易。今之廣州鄰郡肇慶府，猶多作外國語。如稱外祖父則云公帝，外祖母則云婆帝。陽江縣（肇府屬）喚外祖父為罨打，外祖母為阿低（阿俗作亞）。《僧祗律》云：『比丘共公語時，不得喚阿公、阿郎、摩訶羅，應言娑路醯多。共母語時，不得言阿母、阿婆，應言婆路醯帝。』然婆、帝、低三字，與律文及外國言音皆相近也。何以呼諸大士云仁者，而獨呼聲聞二乘人云唯？此《維摩經》是大乘典，有彈斥二乘之意，故無尊稱之辭也。雲棲《楞嚴摸久記》中，以唯字作此方義訓釋，是以終不能決也。」士曰：「承師釋久疑滯。」遂作禮而退。

順治壬辰，師在順邑沙灣何隆將居士館度夏。時有二僧從曹溪來，化繡千佛衣以供六祖。居士問師：「云何名千佛衣？」師曰：「斯謬也。昔如來在王舍城天帝石窟前經行，見有稻田，畦畔分明，差互得所。佛告阿難：『從今日後作衣，當用是畦畔法，以刀割截而成，不為怨賊所劫奪。是諸沙門賢聖幖幟，過去千佛弟子著如是衣，當來千佛弟子亦著如是衣。』今時法末人訛，不諳經律，繡千佛像在衣上。雲棲大師《正訛集》中^[19]已有辯矣。集云：『近世袈裟上編繡諸佛，云千佛衣。此訛也。佛像止宜頂戴在首，負荷在肩而^[20]已。懸挂胸膈，^[21]已涉褻慢，況羅綴一身，自腰膝而下皆佛也。其過可勝言哉！輪王福傾，諒非虛語，而成風久襲，不自覺知。願高明俯察芻蕘，慎勿著此。』或曰：『然則千佛衣果無之乎？』曰：『有之。即今二十五條衣者，千佛相傳之衣也。佛告比丘：「我此僧伽黎，過去未來諸佛，皆著此衣，而得解脫。」是其證也。』」（袈裟，舊作加沙，又作𣮫毟，華言壞色，亦云赤色。謂用草木皮葉泥等染，以壞五大色也。義淨法師云：「梵語加沙野，譯為赤色，即乾陀之色。」元來不干東夏之言，何勞下底置衣？葛洪《字苑》，始從衣也。如是因色名衣，非今應赴。所著五彩者，佛言：「當來將我袈裟，變為五彩，是末法之衰相也。」若以義表，或名福田衣，能生眾善故。亦名解脫服，以解脫貪瞋痴諸煩惱故。又名離塵服，由斷六塵故。又名蓮花服，由不為六塵所染故。其義非一，詳載標釋。畦，音奚。畔，音叛。皆田界也。僧伽黎，華言重複衣，謂割之合成故也。亦名雜碎衣，以條數多故。乾陀，華言赤色，即赤色樹皮也。）

省城李慧菴居十問：「今有長髮不剃者，謂之頭陀。復有剃髮留鬚者，謂之表丈夫。以為宗門有道之相，佛教中果有是乎？」師曰：「佛之教法，萬國皆同，無有二制。天竺梵語頭陀，亦云杜多，華言抖擻，以能抖擻三界貪愛等諸煩惱。謂比丘當離憒鬧，不樂飾好，心絕貪求，清淨自居，以修正道。其行故有十二，一住阿蘭若（寂淨處，離村五六里，牛羊所不到處），二常乞食（不受他請），三次第乞（不擇貧富，常行平等），四一食（日中一食，午前不數數食，妨廢修道），五節量食（不飢不飽，身心輕安，易修道業），六過中不飲漿（以果壓汁名漿，及糖蜜漿，以絕愛著貪求也），七著敝衲衣（亦名糞掃衣，拾他所棄敝物，浣濯令淨，納成為衣，以絕色好，不招賊難），八但三衣（一、五條衣，二、七條衣，三、二十五條衣，不多不少，足蓋形體，勤修道業），九塚間坐（觀他屍骨，作不淨想，深生厭離，他既如是，我寧免之，不惜自身，勤修道行），十樹下坐（樹蔭清涼，心易寂定），十一露地坐（隨意快樂，月光遍照，令心明利，易入空定），十二常坐不臥（行住坐臥，四威儀中，坐為第一，氣息調和，心易入道。若懈怠▢^[22]眠，諸食瞋痴，煩惱魔常得其便，是故脅不著席。）此十二行，迦葉尊者終身行之，未聞有披髮之事。故佛讚其德超人天，除佛一人，無能及者。若比丘行之，則自莊嚴二百五十戒法。不行亦無過。昔高峰大師悟後，復於懸崖上立一丈室，榜曰死關，不設床座，不用^[23]侍人。三年後出關，髮長過肩，即遣人剃除，非任其自若也。或云：髮不礙道。殊不知正礙道、正像法時，有在家修行，能證得須陀洹初果，斯陀含二果，阿那含三果，而不能證阿羅漢四果。若其出家，鬚髮纔落時，即證阿羅漢果。若在家菩薩不剃，則可出家為僧，受二百五十大戒，是住持三寶之一數。佛制比丘住蘭若，無人剃髮，極長二指（可一寸餘）。今非無人剃，又非閉死關，以馱髮為頭陀，名實俱謬。《正訛集》云：『有既不剃落，又不簪冠，剪髮齊眉，號曰頭陀。此訛也。頭陀梵語，華言抖擻，具足十二苦行，擺脫塵垢，清淨無染，故云抖擻。佛言：「有頭陀行，則我法久存；無頭陀行，則我法滅。」頭陀關佛法盛衰，而乃以異色人濫其稱乎？若夫在死關而髮長不剃，如天目高峰大師者，斯真頭陀矣。復有剃髮不剃鬚者，駕言：削髮除煩惱，留鬚表丈夫。此訛也。髮云煩惱，則鬚之煩惱尤甚。鬚表丈夫，則孟子所稱大丈夫者，乃在躬仁義，貞窮達，一死生而^[24]已。張良狀貌如婦人女子，而心雄萬夫，奚以鬚為哉？如是違佛明制，顯異惑眾之流，擯而斥之，毋令混入於緇門可也。』」（阿羅漢，華言無生，謂不受後世死生也。正像法，佛法有三時：佛涅槃後，正法有一千年，次像法有一千年，三末法有三萬年。今時當末法，人有修行，不能證果。）

鄧實峰居士問：「牛乳是素否？」師曰：「乙未歲，余受鍾山徐子伯昌請，館中結冬。時昌母年鄰八旬，曾從余稟奉歸戒，長齋三十餘載。然昌性至孝，見母耄弱，齋戒彌謹，無可以為甘旨，私衷怵然。邈思古媳有將^[25]己乳哺姑，意欲以牛乳奉之。母弗聽。猶豫未決，乃就余請曰：『餌乳將無違齋乎？』余睹其孝念惓惓，因語：『天竺國人，無論葷素，悉尚乳酪醍醐，凡所敬尊讌客，咸皆用之。其醍醐本乳鍊成，能痊百病，故其俗多牧牛𤚲乳，必留餘以飼其犢，佛因順俗而聽食之，如子飲母乳，故非葷也。向聞此方𤚲乳者，惟利多乳，不留餘以活其犢，是即因乳傷命，不可食也。』昌曰：『比來牛價，頗藉人多愛惜其子，𣪬分其乳以鬻耳。』余曰：『如若言者，權食無妨也。邇聞牛直不充𣪬乳，多戕厥犢，是知乳從奪命中來，固不合食也。如有虛損重病及衰耄者，飲食難進，藥餌不瘳，必非戕傷其犢，生大慚愧，服者庶幾。脫無重病衰老，決不可食也。』」

鼎湖山木人居在犙禪師剩稿卷一

音釋