（音痞。）
解惑編序
佛之智，洵難測度也哉！能測者誰？惟佛與佛矣。諸大菩薩尚不能得其彷彿，況降斯以下而許少思議者乎！嗚呼！眾生福薄，鮮具信根，甘自伶俜，難為教化，勞我釋尊大慈悲父，出世援拔，法說三乘，然而有耳曾聞、有眼曾視者，千萬人中未易多為屈指也。所謂：終日戴天，不知天之高；終日履地，不知地之厚。流離瑣尾，窮子何歸？慈父憫念而襁褓之，吾曹日在襁褓中，而竟忘其所自，而奚慚為軹耶？今夫坐井觀天者，心惟計天如許大耳，初不知其無涯涘焉。有告以無涯涘者，弗信也。告者曰：何物老嫗，產此愚人？良以見識有限，執一不通，故對醯雞而語滄海，雖費盡無量至言，終叵令其無疑也。何也？彼畢生所由不過是也。則凡囿於見聞而不信有佛道可成者，亦若是則已矣。牟子所謂：少所見，多所怪，睹馲駝，言馬腫背；莊子所謂：鵬飛九萬里而圖南，而取笑于蜩鳩者也。予不敏，身出東官，官之人，多崇佛道，予自齠齔便識佛名，稍長輒遊梵剎，麤覽佛書，頗諳佛教為最上事，遂欲作上人，弗果。洎以一官，羇縻，益不遑滿願為悵。今老矣，無能為也，惟是慕道之心未嘗少置，每歎吾生也晚，且處邊地，不獲於靈山會上，親聞佛說法為悲。更悲夫同吾生者，弁髦至道，惑於偏邪，排難繽紛，牢莫能解，思著一書解之而靡暇也。先年偶從禪者，得《解惑編》，云是鼎湖在和尚所集，撫掌欣欣，先得我心之所同然也。閱畢，翹空作禮曰：「在大師為再來大士者歟，非耶！抑天生以救斯民於未溺也？」夫惑亦眾矣，解之雖不乏人，然皆散出于各典，曾未有蒐而裒之，以為世之良導，故閱者未便得其全理，以互絕其狐疑焉！縱間或遇一二章，均不足以感發前人之趣向，惟和尚以度世婆心，而編輯之，集大成，以壽梓，流通于六合寰中，普使人人咸皆屬目，惡知不有若干頑疲舊習，被其打動，去妄歸真，而直躋于無上之域者乎？其為功也，詎不韙哉！和尚著書百餘卷，進意此為度人之妙術云。
賜進士出身、奉政大夫、修正庶尹、吏部考功清吏司郎中加一級。壬寅
大計掌察補理、驗封司郎中事、前驗封司郎中、文選司員外郎、文選司主事。庚子
欽差典試[1]陝西正主考兵部職方司督捕主事，法弟子東湖尹源進頓首拜題。
解惑編目錄
解惑編目錄終
吳太宰嚭（楚臣，奔吳為太宰）
《列子．仲尼篇》
太宰問孔子曰：「夫子聖人歟？」對曰：「丘也博識強記，非聖人也。」又問：「三王聖人歟？」對曰：「三王善用智勇，聖非丘所知。」又問：「五帝聖人歟？」對曰：「五帝善用仁義，聖非丘所知。」又問：「三皇聖人歟？」對曰：「三皇善用時政，聖非丘所知。」太宰駭曰：「然則孰為聖人乎？」夫子動容，有間，曰：「丘聞西方有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎！民無能名焉。」
據斯以言，孔子深知佛為大聖也。時緣未昇，故默而識之，有機，故舉，然未得昌言其致矣。《尚直篇》云：「不治不亂，不言自信，不化自行，實太古之聖道。」孔子發明此道，而無私心。推此一節，亦足以見孔子之聖德也。佛法苟非大道，則孔子[2]已指其非矣，安得稱為聖乎？佛法教人為善沮惡之言，與三綱、五常若合符節，實為世人之福田，明道之大本也。陰翊皇度，補于政教之功，可謂至矣。
釋迦如來降誕
佛經并《周書異記》
迦葉佛，人壽二萬歲時出世。釋迦如來，欲人壽一萬歲時出世，以眾生根緣未熟故，人壽百歲時御世。然佛佛出世，皆先在兜率天，教化諸天子已，降生南贍部洲故。釋迦如來，在兜率天時，名護明菩薩，七月十五日，自兜率天，乘六牙白象王，下中天竺迦毘羅國，淨白聖王宮中，從母摩耶夫人，右脅入胎，住於右脅。次年四月八日，平旦時，夫人與諸婇女，入嵐毘尼園遊觀，夫人見無憂花鮮好，舉右手攀摘，佛即從右脅墮下，七寶蓮花捧足，四方周行七步，右手指天，左手指地，曰：「天上天下，惟吾獨尊。」《周書異記》云：「昭王二十四年甲寅之歲，四月八日，江河泉池，忽然泛漲，井皆溢出，宮殿人舍，山川大地，咸悉震動。其夜即有五色祥光，入貫太微，遍於西方，盡作青紅色，日有重輪。王問群臣曰：『是何祥耶？』群臣莫測。太史蘇由，筮之，得乾之九五。由曰：『有大聖人，生於西方，故現此瑞。』王曰：『於天下何如？』由曰：『此時無他，至千年外，聲教被此。』昭王即遣鐫石記之，置於南郊天祠前。至穆王即位，二十三年，數有光明，來照王都。王疑寇至，遣相國呂侯出師防之。乃曰：『西方聖人，說法度人，光流及此。王聞先蘇由所記，知西方有聖人處世。』王遂乘驊騮八駿馬，西行求道。」故天人陸玄暢，答道宣律師云：「周穆王身遊天竺，佛告穆王：『彼土現有迦葉佛舍利古塔，可返禮事。』王問：『何方？』佛言：『在鄗京之東南也。』」（迦毘羅，亦名迦維羅衛。）
釋迦如來滅度
《周書異記》并《白馬寺記》
佛告諸弟子，如來於今中夜，當入涅槃。時諸天龍神，國王臣民，他方菩薩雲集。佛為說法，辭滿四十卷，名《大涅槃經》。遂於中夜入諸禪定，寂然而般涅槃。《涅槃經．後分》云：「如來三反入諸禪定，三反示誨眾[3]已，即於中夜，而入涅槃。時大地所有諸山，一時振裂，悉皆崩倒，出大音聲，振吼世界，唱言：『苦哉！』大地虛空，寂然大暗，日月精光，悉無復照。忽然黑風鼓怒，驚振，吹扇，塵沙，彌暗。世界，一切卉木藥草諸樹，悉皆摧折，碎落無餘。江河溪澗流泉，悉皆傾覆枯涸，云云。」《周書異記》云：「周穆王即位五十三年，壬申之歲，二月十五日平旦，暴風忽起，損舍折樹，山川大地宮殿，皆悉震動，鳥獸悲鳴，日午，天陰雲黑。西方有白虹十二道，南北通貫，連夜不滅。王問太史扈多曰：『是何徵也？』扈多卜曰：『西方大聖人入滅，衰相現耳。』此即如來入涅槃之相也。」（梵語涅槃，此云圓寂。謂德無不備名圓，障無不盡名寂，亦云滅度，謂滅煩惱，度生死也。）
《三教法頌》云：
法流震旦
《法本內傳》（史官傅毅撰）
東漢明帝，永平三年庚申四月八日，帝寢南宮，夢金人長丈六，項佩日光，胸題卍字，飛至殿前，去來無礙。旦問群臣，時太史傅毅進曰：「臣聞西域有神，其名曰佛，陛下所夢，將必是乎！」國子博士王遵對曰：「臣按《周書異記》云『周昭王，甲寅四月八日，有聖人生西方。』今陛下所夢是也。」帝乃遣將軍蔡愔，中郎將秦景，博士王遵等，十八人，使西域訪求。六年癸亥，愔等於天竺鄰境月支國，遇摩騰、竺法蘭二法師，得白疊像，并梵本經六十萬言，載以白馬，相與東還。八年乙丑，達洛陽，法師入闕，獻經像，帝大悅，館於鴻臚寺。十年丁卯，敕於洛陽城西，立白馬寺以居之，以白馬馱經，遂名白馬寺。（震旦佛寺始此。）
是年，騰、蘭譯出《四十二章經》。十一年戊辰，帝幸寺，騰進曰：「寺東何館？」帝曰：「昔有阜，夷之復起，夜有異光，民呼聖冢。」騰曰：「按天竺金藏詮所誌，昔阿育王藏佛舍利於天下，凡有八萬四千所，震旦之境，有十九處，此其一也。」帝與俱往禮拜，忽有圓光現冢上，光中有三佛，帝大悅曰：「不遇二大士，安知大聖遺祐哉！」詔塔其上，九層，高二百尺。明年，光又現，有金色手出塔頂，帝幸禮拜，光隨步武旋繞，自午及申而滅。十二年，詔以佛像奉安顯節陵、清涼臺二處供養。帝問騰曰：「法王出世，何以化不及此？」答曰：「迦毘羅國，三千大千世界，百億日月之中心也，三世諸佛，皆在彼生，乃至天龍鬼神，有願行者，皆生於彼，受佛正化，咸得悟道，餘處眾生，無緣感佛，佛不往也。佛雖不往，光明及處，或五百年，或一千年，皆有聖人傳佛聲教而化導之。」廣說教義，文廣故略之。十四年正月一日，朝正之次，五嶽并諸山道士，七百餘人，自相命曰：「天子棄我道法，遠求胡教，今可以表抗之。」其表略曰：「五嶽十八山觀，泰山三洞弟子，褚善信等，死罪上言：臣聞太上，無形無名，無極無上，虛無自然，大道出於造化之前，上古同遵，百王不易。今陛下道邁羲皇，德高堯舜，竊承陛下，棄本追末，求教西域，所事乃是胡神，所說不參華夏，願陛下恕臣等罪，聽與試驗。臣等諸道士，多有徹視遠聽，博通經典，從元皇[4]已來，太上群籙，太虛符咒，無不綜練，達其涯極，或策使鬼神，吞霞飲氣；或入火不燒，或履水不溺；或白日昇天，或隱形不測，至於方術，無所不能，願得與其比校，一則聖上意安，二則得辨真偽，三則大道有歸，四則不亂華俗。臣等若比對不如，任聽重決；如其有勝，乞除虛妄。」敕遣尚書令宋庠，引入長樂宮，以今月十五日，可集白馬寺。道士等便置三壇，壇別開二十四門，褚善信等，各齎靈寶真文，太上玉訣，三元符籙等，五百九卷，置於西壇；茅成子、許成子、黃子、老子等二十七家子書，三百三十五卷，置於中壇；饌食奠祀百神，置於東壇；帝御行殿，在寺南門；佛舍利經像，置於道西。十五日齋訖，道士等，以柴荻和檀沉香為炬，遶經泣曰：「臣等上啟太極大道、元始天尊，眾仙百靈，今胡神亂夏，人主信邪，正教失蹤，玄風墜緒，臣等敢置經於壇上，以火取驗，欲使開示蒙心，得辯真偽。」便縱火焚經，經從火化，悉成灰燼。道士等相顧失色，大生怖懼，將欲昇天隱形者，無力可能，禁效鬼神者，呼策不應，各懷愧恧，南嶽道士費叔才，褚善信，二人，自撼而死。太傅張衍語褚信曰：「卿等所試無驗，即是虛妄，宜就西來真法。」褚信曰：「茅成子云：『太上者，靈寶天尊是也，造化之作，謂之太素。』斯豈虛妄乎？」衍曰：「太素有貴德之名，無言教之稱，今子說有言教，即為妄也。」信默然，次將梵本佛經火然之，赫奕宛如鼎新，更增光潔。時佛舍利光明五色，直上虛空，旋環如蓋，遍覆大眾，映蔽日光。摩騰法師，踴身高飛，坐臥空中，廣現神變。於時天雨寶花，在佛僧上，又聞天樂，感動人情，大眾咸悅，歎未曾有，皆遶法蘭，聽說法要，并吐梵音，歎佛功德，亦令大眾稱揚三寶，說諸法相不一，又說出家功德最高，帝於是彌加崇敬。時司空陽城侯劉峻，與諸官人士庶等千餘人出家，四嶽諸山道士呂惠通等六百二十人出家，陰夫人、王婕妤等，與宮人婦女二百三十人出家，帝立十所寺，七所城外安僧，三所城內安尼，自斯已後廣矣。傳有五卷，略不備載也。騰卒，蘭自譯《十地》、《斷結》、《佛本生》、《法藏海》、《佛本行》等五經。
費長房《三寶記》并《義楚六帖》云：「西漢光祿大夫劉向校書天祿閣，往往見有佛經。」《白馬寺記》云：「秦始皇三十年甲申，西域沙門室利防等，十八人齎梵本經至咸陽，有司以聞，帝以其異俗，囚之。利防等念摩訶般若波羅蜜，光明照耀，瑞氣盤旋，滿於囹圄，有金神長丈六，持杵揚威，擊碎其獄，出之。帝驚悔，即厚禮之而去。」〈魏略〉及〈西域傳〉云：「臨猊國有神人，名曰沙律，年老髮白，常教人為浮圖，有殃禍及無子者，勸行浮圖齋戒，令捨財贖愆。猊王久無太子，其妃莫耶因祀浮圖而生太子，遂名其子為浮圖焉。前漢哀帝時，景憲使月氏國，王令太子口授經於景，所以浮圖經教，前漢早行，六十三年之後，明帝方感瑞夢也。」
如來涅槃[5]已，王臣以香積成樓，安金棺於樓上，焚七日夜，天帝釋，持寶瓶，瀉乳息火，開金棺，得舍利八斛四斗，天帝取佛右邊大牙，歸忉利天歡喜園中建塔。時八大國王，分舍利回本國建塔，龍王取一塔舍利歸宮供養。過百年後，有鐵輪王出世，名阿育，統南贍部洲，役鬼神，一日造八萬四千寶塔，遍於南贍部洲。此東震旦十九所，今現見者，惟五六處。寧波府鄮山阿育王寺，塔高尺餘，非木非香，又非土石，而甚輕，四面玲瓏，皆菩薩，及護法神像，記云，是鬼神鍊七寶末作者（云云）。
漢桓帝
《漢書》并《三寶記》
建和二年，月氏國沙門支婁迦讖至洛陽，譯佛經，凡二十部，計六十三卷。永興二年，帝於宮中，鑄黃金浮圖太子像，覆以百寶華蓋，身自奉之，由是百姓向化，事佛彌盛。（震旦鑄金銀像始此。）
西天竺國王，名得度，勤行佛道。一日行道處，見一小塔，高一尺四寸，其色青玄，眾莫能舉。王問眾僧塔之所因，眾莫能辯。二十二祖摩拏羅大士謂王曰：「此阿育王所造佛舍利塔也。四面示相，前則尸毘王割身肉飼鷹救鴿，後則慈力王剜身然燈，左則薩埵王子投崖飼虎，右則月光王捐捨寶首。四面皆是釋迦世尊宿世修道之跡。今王有緣，故出現耳。」言[6]已舉之。王即傳位太子，投祖出家。當此桓帝之世也。（出《正宗記》）
靈帝光和三年，帝遣中使洛陽佛塔寺飯諸沙門，懸繪燒香，然燈散花。
楚王（諱英，明帝弟）
出《漢書》
王最先奉佛，喜為浮圖齋戒。永平九年，奉黃縑白紈，詣相國曰：「託在藩輔，過惡累積，奉送縑帛，以贖罪愆。」相國以聞，詔報曰：「楚王誦黃老之微言，尚浮圖之仁祠，何嫌何疑？其還之，以助伊蒲塞，桑門之盛供。」王公貴人，遂爭效之。（伊蒲塞即優婆塞，桑門即沙門，助者佐也。）
理惑論（共三十七篇，今略錄數章）
（牟子既修經傳，諸子書無大小，靡不好之，雖不樂兵法，然猶讀焉。雖讀神仙不死之書，抑而不信，以為虛誕。是時靈帝崩後，天下擾亂，獨交州差安，北方異人咸來在焉，多為神仙辟穀長生之術，時人多有學者，牟子常以五經難之，道家術士，莫敢對焉。時牟子年方盛，志精於學，又見世亂，無仕宦意，竟遂不就，乃歎曰：「老子絕聖棄智，修身保真，萬物不干其志，天下不易其樂，天子不得臣，諸侯不得友，故可貴也。」於是銳志於佛道，兼研《老子》五千文，含玄妙為酒漿，翫五經為琴簧，世俗之徒，多非之者，以為背五經而向異道，欲爭則非道，欲默則不能，遂以筆墨之間，略引聖賢之言證解之，名曰《牟子理惑》云。）
或問曰：「何以正言佛，佛為何謂乎？」牟子曰：「佛者[7]諡號，猶名三皇神，五帝聖也。佛乃道德之元祖，神明之宗緒。佛之言覺也，怳惚變化，分身散體，或存或亡，能小能大，能圓能方，能老能少，能隱能彰，蹈火不燒，履刃不傷，在汙不染，在禍無殃，欲行則飛，坐則揚光，故號為佛也。」問曰：「何謂之為道，道何類也？」牟子曰：「道之言導也，導人致於無為，牽之無前、引之無後，舉之無上、抑之無下，視之無形、聽之無聲，四表為大，綩綖其外，毫釐為細，間關其內，故謂之道。」問曰：「佛道至尊至大，堯、舜、周、孔，曷不修之乎？七經之中，不見其辭，子既耽詩、書，悅禮、樂，奚為復好佛道，喜異術，豈能踰經傳，美聖業哉！竊為吾子不取也。」牟子曰：「書不必孔丘之言，藥不必扁鵲之方，合義者從，愈病者良，君子博取眾善，以輔其身。子貢云：『夫子何常師之有乎？』堯事尹壽，舜事務成，旦學呂望，丘學老聃，亦俱不見於七經也。四師雖聖，比之於佛，猶白鹿之與麒麟，鷰鳥之與鳳凰也，堯、舜、周、孔且尤之，而況佛身相好、變化、神力無方，焉能捨而不學乎？五經事義，或有所闕，佛不見記，何足怪疑哉！」問曰：「云佛有三十二相，八十種好，何其異於人之甚也？殆富耳之語，非實之云也。」牟子曰：「諺云，少所見，多所怪，睹馲駝，言馬腫背。堯眉八彩，舜目重瞳，皋陶鳥喙，文王四乳，禹耳三漏，周公背僂，伏羲龍鼻，仲尼反頨，老子日角目玄，鼻有雙柱，手把十文，足蹈二五，此非異於人乎？佛之相好，奚足疑哉！」問曰：「佛道言人死當復更生，僕不信此言之審也。」牟子曰：「人臨死，其家上屋呼之，死[8]已復呼誰？」或曰：「呼其魂魄。」牟子曰：「神還則生，不還神何之乎？」曰：「成鬼神。」牟子曰：「是也，魂神固不滅矣，但身自朽爛耳。身譬如五穀之根葉，魂神如五穀之種實，根葉生必當死，種實豈有終亡，得道身滅耳。老子曰：『吾所以有大患，以吾有身也，若吾無身，吾有何患？』」或曰：「為道亦死，不為道亦死，有何異乎？」牟子曰：「所謂無一日之善，而問終身之譽者也。有道雖死，神歸福堂；為惡既死，神當其殃。愚夫闇於成事，賢智預於未萌，道與不道，如金比草，善之與惡，如白方黑，焉得不異，而言何異乎？」問曰：「孔子云，『未能事人，焉能事鬼，未知生，焉知死。』此聖人之所紀也。今佛家輒說生死之事，鬼神之務，此殆非聖哲之語也。夫履道者，當虛無澹泊，歸志質樸，何為乃道生死以亂志，說鬼神之餘事乎？」牟子曰：「若子之言，所謂見外，未識內者也。孔子疾，子路不問本末，以此抑之耳。《孝經》曰：『為之宗廟，以鬼享之，春秋祭祀，以時思之。』又曰：『生事愛敬，死事哀慼。』豈不教人事鬼神，知生死哉？周公為武王請命曰：『旦多才多藝，能事鬼神。』夫何為也？佛經所說生死之趣，非此類乎？老子曰：『既知其子，復守其母，沒身不殆。』又曰：『用其光，復其明，無遺身殃。』此道生死之所趣，吉凶之所住，至道之要，實貴寂寞，佛家豈好言乎，來問不得不對耳，鐘鼓豈有自鳴者，桴加而有聲矣。」問曰：「吾子以經傳理佛之說，其辭富而義顯，其文熾而說美，得無非其誠是子之辯也？」牟子曰：「非吾辯也，見博故不惑耳。」問曰：「見博其有術乎？」牟子曰：「由佛經也，吾未解佛經之時，惑甚於子，雖誦五經，適以為華，未成實矣。吾既睹佛經之說，覽老子之要，守恬惔之性，觀無為之行，還視世事，猶臨天井而闚溪谷，登嵩岱而見丘垤矣！五經則五味，佛道則五穀矣！吾自聞道[9]已來，如開雲見白日，炬火入冥室焉。」問曰：「子以經傳之辭，華麗之說，褒讚佛行，稱譽其德，高者陵青雲，廣者踰地坼，得無踰其本，過其實乎？而僕譏刺，頗得疹中，宜其病也。」牟子曰：「吁！吾之所褒，猶以塵埃附嵩岱，收朝露投滄海。子之所謗，猶握瓢觚欲減江海，操耕耒欲損崑崙，側一掌以翳日光，舉土塊以塞河衝，吾所褒，不能使佛高，子之毀，不能令其下也。」（詳如《弘明集》）
曹植（字子建，武帝第四子）
《廣弘明集》
植精通書藝，時稱為天人，每讀佛經，輒留連嗟玩，以為至道之宗極。嘗遊漁山，聞空中梵天之響，清颺哀婉，因倣其聲，寫為梵唄，今法事有漁山梵，即其餘奏也。嘗著《辯道論》，言仙道虛妄。
闞澤（字德潤，山陰人）
《廣弘明集》并宗炳《明佛論》
吳主孫權，問尚書令闞澤曰：「孔丘、李老，得與佛比對否？」澤曰：「臣聞魯孔君者，英才誕秀，聖德不群，世號素王，制述經典，訓獎周道，教化來葉，師儒之風，澤潤今古。亦有逸民，如許成子、原陽子、莊子、老子等，百家子書，皆修自翫，放暢山谷，縱佚其心，學歸澹泊，事乖人倫長幼之節，亦非安俗化民之風。至漢景帝，以黃子、老子，義體尤深，改子為經，始立道學，敕令朝野，悉諷誦之。若以孔、老二教比方佛法，遠則遠矣，所以然者，孔、老二教，法天制用，不敢違天；諸佛設教，諸天奉行，不敢違佛。以此言之，實非比對。」吳主大悅，以澤為太子太傅。
東晉袁宏
《廣弘明集》
宏有逸才，嘗著《漢紀》云：「西域天竺，有佛道焉。佛者，覺也，將覺悟群生也。其教以修善慈悲為主，專務清淨，其精者，號沙門，漢言息心，蓋息意去欲，而歸於無為也。又以為人死，精靈不滅，隨復受形，生時行善惡，皆有報應，故所貴行善修道，以鍊精神，以至為佛也。世俗之人，或以為虛誕，然歸於玄微深遠，難得而測，故王公大臣，現生死報應之際，莫不矍然而自失焉。」
孫綽
《廣弘明集》
哀帝朝，為著作郎，撰《喻道論》，略曰：「夫佛也者，體道者也，道也者，導物者也，應感順通，無為而無不為者也。無為故、虛寂自然；無不為故、神化萬物，或難曰：『周孔適時而教，佛欲頓去殺，將何以懲暴止奸哉？』答曰：『不然，周孔即佛，佛即周孔，故在皇為皇、在王為王，佛者覺也，猶孟軻以聖人為先覺，其旨一也。周孔救弊，佛教明本，共為首尾，其致不殊。』難曰：『周孔以孝為首，而沙門之道，棄親即疏，利剔鬚髮，生廢色養，終絕血食，而云弘道敦仁，廣濟群生？』答曰：『故孝之為貴，貴能立身行道，永光厥親，若匍匐懷橘，日御三牲，而不能令萬物尊己，非養親之道。昔佛為太子，棄國學道，道成號佛，具三十二相，八十種好，游步三界之表，恣化無窮之境，天清地潤，品物咸亨，蠢蠕之生，枯槁之類，改悴為榮，還照本國，廣敷法音，父王咸悟，亦升道場，以此榮親，何孝如之？佛有十二部經，其四部，專以勸孝為事，殷勤之旨，可謂至矣！而俗人不詳其源，便瞽言妄說，輒生攻難，以螢燭之見，疑三光之盛，芒隙之滴，怪淵海之量。以誣罔為辯，以果敢為明，可謂狎大人而侮天命者也。』」
略錄
晉至劉宋
西晉武帝，大崇佛事，廣造伽藍，惠帝於洛下造興聖寺，常供百僧。（出《方志》）
東晉元帝，詔沙門竺潛入內講經，帝敬其德，令著屐登殿，中人聚觀，歎道德高風之盛，帝造瓦棺、龍興二寺，以集丹陽、建業千僧供養。明帝手御丹青，圖釋迦佛像于大內樂賢堂，造皇興、道場二寺，集義學沙門百員，講論佛道。（出《六帖》并《統紀》）
成帝詔會稽寶山法義法師，入禁中，傳授五戒，建中興、塵野二寺，以居義學千僧。（出《六帖》）
簡文帝，幸瓦棺寺，聽竺法汰講《放光般若經》。敕長干寺造塔，壯麗殊偉，工畢，光照簷宇，帝每讀佛經，以為陶鍊精神，即聖可至。（出《釋鑑》）
孝武帝，聞道安法師名，詔曰：「法師以道德照臨人天，使大法流行，為蒼生依賴，宜日食王公祿，所司以時資給。」廬山遠公師安，安師佛圖澄。秀紫芝《編年論》曰：「佛教之盛，由佛圖澄而得安，由安而得遠公，是三大士化儀全偉。帝於內殿立精舍奉佛，召名德沙門居中講道，造皇泰、本起二寺。王羲之於廬山建歸宗寺，請西天達磨多羅居之，羲謁沙門支遁于會稽，觀其風力，謂曰：『逍遙可得聞乎？』遁作數千言與之，羲遂披襟解帶，留連不能已，乃請住靈嘉寺，意存相近也。」（出《晉史》并《僧傳》）
郗超（字景興）為桓溫府椽，嘗著五戒文，自行五戒，年三長齋，月六齋，凡齋日，不嘗魚肉，不御妻妾，過中不食，洗心念道，歸依三寶。東晉羅含徵，為尚書郎，著《更生論》，略曰：「萬物有數，天地無窮，萬物不更生，則天地有終，天地無終，則更生可知矣。」（出《弘明集》）
謝尚，晉為鎮西將軍，嘗夢其父告之曰：「西南有氣至，人當必死，汝宜修福、建塔、造寺，可禳之。若未暇造塔寺，可於杖頭刻作塔形，見氣來，可擬之。」尚寤，遂刻小塔，施於杖頭，恒置左右，後果有異氣，從天而下，始如車輪，而漸彌大，直衝尚家，尚以杖頭指之，氣即回散，闔門獲全。氣所經處，數里無復孑遺。尚遂捨宅為莊嚴寺。（出《建康錄》）
後秦姚興，少敬三寶，迎羅什法師歸秦，奉之若神，講經於草堂寺，興及朝臣，沙門千餘人，肅容觀聽，由是公卿以下，皆奉佛法，州郡受化，事佛者，十室而九，僧尼萬數。師譯經律三百八十卷，大營塔寺，坐禪者常以千數。師於弘始十五年四月十三日入滅，壽七十歲。入滅日謂眾曰：「所譯惟《十誦律》，未及刪繁。義契佛心，焚身之日，舌不焦壞。」言訖而逝。荼毘，舌果不壞，若紅蓮色。（出《高僧傳》及《北史》）
魏太祖下詔曰：「佛法之興，其來遠矣。濟益之功，冥及存歿。神蹤遺法，信可依憑。敕有司於京城建飾容範，修整寺舍，令信向之人有所依止。」（出《魏史》。）
太祖於虞地造十五級浮圖，又造開泰、定國二寺，寫佛經論，造千金佛像，每日法集三百名僧講道。（出《弘明集》。）
魏太武廢釋教，遘癘疾兩年，為中常侍宗愛所弒。皇孫濬即帝位，群臣多請帝復釋教。詔曰：「夫為帝王者，必祗奉明靈，顯彰仁道。其能惠著生民，濟益群品，雖在往古，猶序其風烈。是以春秋喜崇明之禮，祭典載功施之族。況釋教如來，功濟大千，惠流塵境。尋生死者，歎其達觀；覽文義者，貴其妙門。助王政之禁律，益仁智之善性。排撥群邪，開演正覺。故前代[10]已來，莫不崇尚，亦我國家常所尊事。今制諸州郡縣眾居之所，各聽建佛寺塔。其有好樂佛法，欲為沙門者，聽出家。大州五十人，小州四十人。」於是曏所毀佛寺，率皆修復。又敕有司，於五級大寺，為太祖已下五帝鑄銅佛像，各一丈六尺。帝親為沙門師賢等五人下髮，以師賢為道人統。（出《魏書》并《僧史略》）
獻文帝聰慧夙成，剛毅有斷，雅好浮圖之學，常有遺世之心。傳位太子宏，徙居崇光宮。宮在北苑，建鹿野寺於苑中之西山，與僧居之，時談禪理。（出《魏史．帝紀》）
帝嘗造四方諸寺一千餘所，度僧尼七萬七千人（出《北史》并《弘明集》）
宋武帝姓劉，以京口故宅，為普照寺，設齋內殿，施嚫資三萬，帝手書戒經，口誦梵本，造寺五所。（出〈帝紀〉并《稽古略》）
文帝元嘉五年，造禪靈寺，常供千僧。九年，幸大莊嚴寺，設大會，帝親同四眾坐地，及齋，眾以過午不食，帝曰：「日纔中耳。」道生法師曰：「白日麗天，天既云中，何得非中？」舉缽便食，眾隨之，帝大悅。元嘉八年，帝詔求那跋摩尊者（中天竺人）赴京，帝迓勞殊勤，問以佛道，稱旨。帝悅，尊之為師，命居祗洹寺，供給隆厚。於寺講《法華經》并〈十地品〉，帝率公卿日集座下以聽法，法席之盛，前未有也。十九年，西域獻帝火浣布袈裟，帝時自衣之。（出《宋史》并《弘明集》）
孝武帝於中興寺建八關齋戒，中食竟，從臣袁敏孫等更進魚肉，帝怒，並與免官。帝詔曇宗法師懺罪，帝因曰：「朕有何罪，而勞師為懺？」宗曰：「舜稱予違汝弼，禹曰：『萬方有罪，在予一人。』陛下履道思沖，寧得獨異？」帝大悅。（出《高僧傳》。）
明帝嘗造佛丈六金身，旦食常齋，日誦《般若》。爰感舍利，造普光寺。帝謂道猛法師曰：「師非直道益蒼生，亦乃有光世望。」敕講《成實論》，公卿畢集，帝親臨聽。（出《高僧傳》）
帝問誌公曰：「牛首山有何神聖？」誌曰：「文殊領一萬菩薩，夏居五臺，冬居牛首云云。」（出《六帖》）。
（○四眾：比丘、比丘尼、五戒男、五戒女。）
何尚之
出《宋史》
元嘉十二年，文帝謂侍中尚之曰：「范泰、謝靈運常言六經本在濟俗，若求性靈真要，則必以佛理為指南。近見顏延之折《達性論》，宗炳難《黑白論》，並明達至理，開獎人意，若率土皆敦此化，則朕坐致太平矣！」尚之曰：「渡江已來，王導、周顗、庾亮、謝安、戴逵、許詢、王蒙、郗超、謝尚、王坦之、臣高祖兄弟（何充兄弟），莫不稟志歸依。夫百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹，千室之邑，百人修十善，則百人和睦，人能行一善，則去一惡，去一惡，則息一刑，一刑息於家，萬刑息於國，此明旨所謂坐致太平者也。故圖澄適趙，二石減暴，靈塔放光，符揵損虐，神道助化，昭然可觀。至於土木之功，雖若鉅費，然值福報恩，不可頓絕。」羊玄保進曰：「此談蓋天人之際，豈臣所宜預，竊謂秦楚強兵，孫吳吞併，將無取於此也。」尚之曰：「夫禮隱逸則戰士息，貴仁德則兵氣銷，以孫吳為志，動期吞併，則將無取乎堯舜之道，豈特釋教而[11]已哉！」帝悅曰：「釋門之有卿，猶孔門之有季路，惡言不入於耳也。」
范泰（子作）
出《漢書》
泰博覽群籍，好為文章，暮年事佛甚精。子曄，撰《東漢書》，其〈西域論〉略曰：「佛道神化，興自身毒，其國則殷乎中土，玉燭和氣，靈聖之所降集，賢懿之所挺生，神跡詭異，則理絕人區；感驗明顯，則事出天外。而張騫無聞者，豈其道閉往運，數開叔葉乎！」（身毒，梵語，即天竺也。）
北魏孝文帝
《釋鑑》并《北史》、《正宗記》
帝，改姓元氏，上皇敕：「自今祭天地宗社，勿用牲，唯薦以酒脯。」造建明寺，詔：「每年四月八日、七月十五日，聽大州一百人為僧，中州五十，下州二十五，著令以為常。」詔：「懿德法師，聽一月三入殿，俾朕餐稟道味，光飾朝廷。」帝在位二十九年，手不釋卷，暇則自講，六宮侍女，皆持六齋，度僧、造寺甚眾。宣武帝，孝文帝次子，詔西域菩提流支，於紫極殿譯《楞伽經》，帝親筆受。又於式乾殿講《維摩經》。國家大寺四十七所，三公等建寺八百四十所，百姓造寺院三萬一千所，僧至二百萬。時自西域來者三千餘人，帝別立永明寺房舍千餘間以處之，遠近承風，無不事佛。孝明帝，宣武次子，詔諸郡，立五級浮圖，胡太后敕宋雲，與沙門慧生等，往西天求經，四年，宋雲等使西域還，得佛經一百七十部。太和十八年，帝幸徐州白塔寺。寺有道登法師入滅，下詔傷悼，施絹千疋，齋一切僧，京城七日行道。中天竺佛陀禪師志愛嵩嶽，帝敕就少室山立少林寺居之。師度弟子僧稠、慧光。孝明帝正光二年，達磨自梁入魏，至嵩山少林寺，面壁而坐，帝三詔不至，就賜摩衲袈裟，金缽，銀水瓶，繒帛，師不受，三返，然後受之。胡太后建永寧寺在宮側，鑄金像高一丈六尺者一，如中人者十，王像二。造九層浮圖，高十九丈，上剎竿高十丈。塔金鈴鐸如甕大，靜夜聲聞十里。自佛法入中國，塔寺之盛，未之有也。魏國通有佛經四百十九部，合一千九百一十九卷。
南齊高帝
《方志》并《弘明集》
帝在位，持齋，修十善，誦持《般若經》，書寫《法華經》。四月八日，鑄一千金佛像。七月十五日，普寺供僧，造陟屺、正觀二寺。
蕭子良
《廣弘明集》
蕭子良，封竟陵王，與文慧太子，並精佛理，每招致名僧，講論佛乘，尊法之盛，江左未有，或親為眾僧賦食行水。子良嘗夢東方普光世界，天王如來說淨住淨行法門，因註《淨住子》二十卷，謂淨身口意，如戒而住也。淨行者，以諸業淨則化行於世也。（齊永明八年，感夢，乃註法門三十一條，備載《廣弘明集》三十二卷。）
梁武帝
出《南史》
天監二年癸未，侯景生，即齊東昏侯後身。是日，誌公在便殿，賜坐，忽顰蹙，引頸歎曰：「仇敵生也！」帝罔測。三年四月八日，帝捨道奉佛，親製疏文曰：「弟子蕭衍，在昔耽事老子，歷葉相承，染此邪法，今捨舊習，歸憑正覺，願使未來生世，童男出家，廣化眾生，共取成佛，寧在正法，長淪惡道，不樂依老，暫得生天，陟大乘因，永離邪見（云云）。」天監十八年四月八日，帝延慧約法師於等覺殿受菩薩戒，設無遮大會。帝自受戒後，過午不食，膳無鮮腴，唯豆羹糲飯而[12]已。或遇事冗，不暇就食，日纔過中，便漱口而坐。大同元年，法師入滅，帝素服臨喪哭之，輟朝七日，詔葬獨龍山。從師受戒者萬八千人，皆服緦麻，哭送葬所。太清三年夏四月，逆賊侯景陷臺城，以甲士五百人自衛，帶劍上殿。拜訖，帝神色自若，使引向三公坐榻，謂曰：「卿在戎日久，無乃為勞乎？」景惶懼，不能對，出謂左右曰：「吾每據鞍臨敵，矢石交下，了無所怖，今見蕭公，使人畏慴，豈非天威難犯，吾不復見之矣。」及景自稱大丞相，而徵求無已，帝惡，後寢疾，安臥不動，齋戒不衰，日夕念佛，不絕於口。時皇子侍側，五月丙辰，大漸，不能進膳，久而口苦，索蜜未至，而舉手曰：「荷！荷！」（荷即蓮花，鑑以荷荷為憤怒之聲，何毀之太過耶？）遂崩於淨居殿，年八十有六，在位四十九載。帝日角龍顏，舌紋八字，項有浮光，身映日無影，右手紋成武字，幼嘗蹈空而行，所居之室，常若雲氣，人或遇者，體輒肅慄，前後受命符瑞，凡六十餘事，及即位，太極殿常有六龍，各守一柱，其神奇異瑞，自書契以來，人君皆所未有。幼而好學，六藝備閒，棋登逸品，至於陰陽、緯候，卜筮、占決，草隸，尺牘，騎射，並洞精微。雖登大位，萬機多務，猶手不釋卷，然燭測光，常至戌夜，撰《通史》六百卷，《金海》三十卷，五經義註講疏等，合二百餘卷，贊、序、詔、誥、銘、誄、箴、頌、牋、奏、諸文，凡一百二十卷，製《涅槃》、《大品》、《淨名》、《三慧》、諸經義記數百卷，聽覽餘暇，即於重雲殿、同泰寺講說，名僧穎學，四部聽眾，常萬餘。布衣，木綿，皂帳，一冠三載，一被二年，五十外，便斷房室，不食酒肉，不取音樂，非宗廟祭祀，大會饗宴，及諸法事，未嘗舉樂。勤於政事，每冬月四更竟，即敕把燭看事，執筆觸寒，手為皴裂，然仁愛不斷，每決死罪，常矜哀流涕，然後可奏。性方正，雖居小殿暗室，常理衣冠，小坐，暑月，未嘗褰袒，雖見內豎小臣，如遇嚴賓焉，[13]諡曰武帝，廟號高祖。（四部即四眾。）
《釋鑑》曰：「因果之故嚴矣哉！仁慈之德大矣哉！東昏以武帝為仇，終必致報，武帝道隆德重，東昏但能使其失國，不能復害其身，帝其以身示現，令兩義雙彰，為天下萬世法者乎！元帝承聖元年壬申四月，景敗，尋伏誅，傳首江陵，暴屍於市，士民爭食之，并骨皆盡。」
史官魏徵曰：「高祖固天攸縱，聰明稽古，道亞生知，學為博物，允文允武，多藝多才。爰自諸生，不羇之度，屬昏凶肆虐，天倫及禍，紏合義旅，將雪家冤，曰：紂可伐，不期而會，龍躍樊、漢，電擊湘、郢，剪離德如振槁，取獨夫如拾遺，其雄才大略，固不可得而稱矣！既懸白旗之首，方應皇天之眷，而布澤施仁，悅近來遠，開蕩蕩之王道，革靡靡之商俗，大修文學，盛飾禮容，鼓扇玄風，闡揚儒業，介冑仁義，折衝樽俎，聲振寰區，澤周遐裔，干戈載戢，凡數十年，濟濟焉！洋洋焉！魏、晉以來，未有若斯之盛也。」
念常曰：「魏徵公論梁武帝，可謂天下仁人之言也。而《新唐史．蕭瑀傳》贊亦曰：『梁蕭氏，興江左，實有功在焉，厥終無大惡，以浸徵而[14]已，故餘祉及其後裔，以此驗徵公之論，益可詳矣！』然韓退之嘗曰：『梁武餓死臺城，蓋謂其屏嗜欲，絕午後食，至臨終齋戒不衰，在恣情豐美享用者視之，近乎餓死耳。猶孔子稱伯夷、叔齊，餓死首陽。』其徵意乃所以成其美焉，豈謂不得食而餓死哉！凡謂得失成敗，如魏徵公之言，乃春秋責備賢者之旨，得不為萬世之公道哉！」
梁昭明
出《梁史》
名統，武帝長子，卒[15]諡昭明，五歲遍誦五經，天性好佛，於東宮立慧義殿，招天下名僧居之，凡佛經論，披覽略遍，撰諸註述，自出宮二十年，不畜聲樂，唯以法為樂。
沈約
《廣弘明集》
約字休文，不飲酒，少嗜欲，居處儉素，仕至尚書僕射。嘗著懺悔文，對三寶前懺悔，其詞懇切，追自愧責，又著《中食論》一卷，謂一則勢利榮名，二則妖妍靡曼，三則甘旨肥濃，皆使心神昏惑，不能得道，故聖人禁此三事。復有千僧會願文，慈悲論、禮佛願疏，捨身等文。（備載《廣弘明集》）
家訓歸心篇
三世之事，信而有徵，家素歸心，勿輕慢也。其間妙旨，具諸經論，不復於此少能讚述，但懼汝曹猶未牢固，略重勸誘耳。原夫四塵五陰，剖析形有，六舟三駕，運載群生，萬行歸空，千門入善，辯才智慧，豈徒七經百氏之博哉！明非堯、舜、周、孔、老、莊之所及也。內外兩教，本為一體，漸極為異，深淺不同，內典初門，設五種之禁，與外書仁義五常符同。仁者，不殺之禁也；義者，不盜之禁也；禮者，不邪之禁也；智者，不酒之禁也；信者，不妄之禁也。至如畋狩軍旅，醼饗刑罰，因民之性，不可卒除，就為之節，使不淫濫耳。歸周、孔而背釋宗，何其迷也？俗之謗者，大抵有五：其一，以世界外事，及神化無方，為迂誕也；其二，以吉凶禍福或未報應，為欺誑也；其三，以僧尼行業，多不精純，為姦慝也；其四，以糜費金寶，減耗課役，為損國也；其五，以縱有因緣，而報善惡，安能辛苦今日之甲，利益後世之乙乎，為異人也。又戒殺，《家訓》云：「儒家君子，尚離庖廚，見其生不忍其死，聞其聲不食其肉，高柴、曾皙，未知內教，皆能不殺，此皆仁者自然用心也。含生之徒，莫不愛命，去殺之事，必勉行之。見好殺之人，臨死報驗，子孫殃禍，其數甚多，不能具錄耳。」
陳武帝（諱霸先，字興國，仕梁，滅侯景有功，進位相國，封陳公，進爵為王，受梁禪）
《辯正錄》
永定元年，詔迎佛牙於杜姥宅，設四部無遮大會。二年，於楊州，造東安、興皇、天宮等寺。五月，帝幸大莊嚴寺捨身，翌日，表請還宮，設會供僧，布施，放生。金陵七百餘寺，侯景焚蕩幾盡，帝悉令修復，譯經講道，詔寫藏經，造金銅佛像，度僧尼各若干。（金陵，戰國楚威王時，以其地有王氣，埋金以鎮之，故曰金陵。）
文帝（諱蒨，字子華，武帝兄，昭烈王長子）
《廣弘明集》
天嘉四年，於太極殿，設無礙大會，行捨身法，修治故寺，寫經度僧，倍於前朝。（出《六帖》）
嘗製《法華懺文》，略曰：「竊以前佛後佛，種種因緣，已說當說，各各方便，莫非真語，悉為妙法，理無二極，趣必同歸。但品位分淺深，覺悟有遲速；法雨一味，得之者參差；法雷一音，聞之者差別。是以小乘頓教，由此各名，聲聞菩薩，因斯分路，至如鹿苑初說，羊車小乘，灰斷涅槃，分段解脫。以諸佛之善巧，會眾庶之根機，是曰半字，未稱三點。及夫會三歸一，返本還源，說大乘經，名無量義，滅化城於中路，駕寶車於四衢，衣裏明珠，隱而還現，髻中珍寶，於焉始得。出寶塔於虛空，涌菩薩於大地，現希有事，證微妙法，最勝最尊，難逢難值。弟子以因地凡夫，屬符負荷，欲憲章古昔，用拯黎元，所以憑心七覺，繫念四勤，住菩薩乘，顯無三之教，學如來行，開不二之門，汲引群迷，導示眾惑。今謹於某處，建如干僧，藏法華懺，願多寶如來從地涌出，普賢菩薩乘象空來，並入道場證明功德，總持性相，同到無生。」（宣帝，昭烈王次子，於揚州建太皇寺，復造七級浮圖，詔僧未滿五夏者，皆參律部。帝在位，造金銅佛像，寫藏經，度僧尼，盛儗先朝。出《釋鑑》。）
隋高祖
《三寶紀》、《隋紀》、《辯正錄》
開皇元年三月，詔於五嶽之下，各置僧寺一所。七月，詔曰：「伏惟太祖武元皇帝，間關三代，造我皇基，追仰神猷，事冥真寂。思欲廣崇寶剎，經始伽藍，增長福田，微副幽旨。其襄陽、隋郡、江陵、晉陽，並宜立寺一所，建碑頌德。每年國忌日，設齋行道，八關懺悔，奉資神靈。」八月，制曰：「昔周道既衰，群兇鼎沸。朕出車練卒，蕩滌妖醜。節義之徒，輕生忘死；干戈之下，每聞殂落。永念群生，蹈兵刃之苦；有懷至道，興度脫之心。思建福田，法力冥助。庶死事之臣，善根增長；悖逆之侶，從暗入明。並究苦空，咸拔生死。可於相州戰地，建伽藍一所。」是冬，沙門智周等自西域還，進梵本經二百六十部。敕付有司，召人翻譯。三年三月，詔曰：「朕欽崇聖教，念存神宇。其周朝所廢之寺，咸可修復。」又敕中：「好生惡殺，王政之本。佛道垂教，善業可憑。稟氣含靈，唯命為重。宜勸勵天下，同心救護。其京城及諸州官所立寺，正、五、九月，常起八日至十五日，當寺行道。其日，遠近民庶，凡是有生之類，悉不得殺。」五年，詔曰：「朕夙膺多祉，恭嗣寶命。方欲歸依正覺，欽崇聖果。今請經法師，於大興善殿，授朕菩薩戒。然菩薩之教，以解脫為先，戒行之本，慈悲為始。今囹圄幽闇，有動於懷。自流罪以下，悉可原放。」又敕曰：「佛以正法，付囑國王。朕是人尊，受佛付囑。自今以後，訖朕一世，每月常請二七僧，隨番上下轉經。經師四人，大德三人，於大興善寺，讀一切經文。」十年，敕曰：「自開皇十年[16]已前，諸有僧尼私度者，及境內之人樂道，並聽出家。」十一年，制曰：「如來設教，義存平等；菩薩用心，本無差別。故能津梁品庶，濟度群生。朕位在人主，紹隆三寶，永言至理，弘闡大乘。諸法豁然，體無彼我，況於福業，乃有公私？自今凡是營建功德，普天之內，混同施造。隨其意願，勿生分別。庶一切法門同歸不二，十方世界俱至菩提。」十三年，皇第三子蜀王秀，獵政州之野。馬突入一古窯，滿窯皆佛菩薩之像。帝聞，詔諸像仰所在官司，精加撿括，運送近寺。率土蒼生，各施一文，委官裝飭。帝立疏文，略曰：「弟子楊堅，今於三寶前，至心懺悔。周室毀像殘經，慢僧破寺，如此重罪，悉為懺悔。敬施一切毀廢經像絹十二萬疋。願三寶證明，受我懺悔（云云）。」皇后亦施絹十二萬疋。王公[17]已下，臺官主將，以至州縣佐吏，諸寺僧尼，京城宿老，下逮黔黎，一一施錢。再日設齋，奉慶經像。詔於諸州名山下，各置僧寺一所，并賜莊田。十四年，敕率土之內，但有山寺，一僧[18]已上，皆聽綸額，私度者附貫。十五年，帝以僧尼時有過失，付內律佛制，不許俗看。帝及皇后，於京師法界尼寺，造連基浮圖，下安佛舍利。七月，放大光明，請法純禪師入內，為皇后受戒。十七年正月，沙門寶貴，以開皇已來新所譯經奏上，帝親製序。翻經學士費長房，初為僧，周武廢教返俗，帝召預參譯，筆受詞義。長房撰《歷代三寶紀》十五卷，下敕行之。二十年，詔有毀佛經像者，以惡逆論。帝謂靈藏律師曰：「弟子是俗人天子，律師是道人天子，有離俗者，任師度之。」由是度僧至數萬，帝大悅曰：「律師化人為善，弟子禁人為惡，意則一也。」初，帝微時，遇梵僧，以舍利一裹授之曰：「檀越他日，為普天慈父，此大覺遺靈，與汝供養。」及帝即位，嘗與法師曇遷，置舍利掌中，數之，或少或多不定，遷曰：「諸佛法身，過於數量，非世所測。」帝始作七寶箱貯之，忽憶其事，詔曰：「仰惟正覺，大慈大悲，救護眾生，津梁庶品，皈依三寶，重興聖教，思與四海，共修福業，永作善因，同登妙果。召沙門堪宣道者三十人，各將侍者二人，散官一人，薰陸香百二十斤，分送舍利，往岐、雍、泰、華等三十州建塔，期以十月十五日午時同入塔。」帝於十月十五日午時御大興殿，西向執珪而立，延請佛像及沙門三百六十人，幡蓋音樂，自大興寺迎來至殿，燒香禮拜，率文武百僚齋食及舍利，入塔時畢。後三十州表奏，皆有瑞應。二年正月，復敕秦、[19]陝、恒、杭等五十三州建塔，期以四月八日午時，同入塔，並如前式，各有感驗。仁壽二年五月十五日，雍州天雨金屑寶花。七月十五日，長安延興寺鑄丈六金銅佛像，天雨寶屑銀花。帝在位二十四年，寫佛經四十六藏，凡十三萬卷。修治故經四百部，造金銅佛像六十餘萬軀，修治故像一百五十萬九千餘軀。宮內造繡織像及畫像、五彩珠幡，不可稱計。崇緝寺宇五千餘所，譯經道俗二十四人，所出經論垂五百餘卷。（詳載《廣弘明集》并王邵《記》）
王通（字仲淹）
《文中子集》
隋大業十三年，通疾，聞煬帝被害，泫然而興曰：「生民厭亂久矣！其或者將啟堯、舜之運，吾不與焉，命也！」通卒於家，門人[20]諡曰文中子，弟子薛收等，編集其言，名中說。其〈周公篇〉曰：「詩、書盛而秦世滅，非仲尼之罪也；虛玄長而晉室亂，非老、莊之罪也；齋戒修而梁國亡，非釋迦之罪也。或問佛，文中子曰：『聖人也。』『其教何如？』曰：『西方之大教也。』或問長生神仙之道？文中子曰：『仁義不修，孝弟不立，奚為長生？』」
李士謙喻報說
出《隋書》
謙少喪父，事母以孝聞，其族伯父瑒，每歎曰：「此兒吾家之顏子也！」善天文術數，自以少孤，魏廣平王贊，辟開府參軍事。隋有天下，畢志不仕，未嘗飲酒食肉，口無殺害之言，如此積三十年，雅好舉止，約以戒定。有謂其修陰德，士謙笑曰：「夫陰德其猶耳鳴，唯[21]己知之，人無得而知者，今吾所作，仁者皆知，何陰德之有？」善談玄理，嘗有一客在座，不信佛家報應之說，士謙諭之曰：「積善餘慶，積惡餘殃，豈非休咎之徵耶？佛經曰：輪轉五道，無復窮已。此則賈誼所云，千變萬化，未始有極，忽然為人之謂也。佛道未東，而賢者已知其然矣，至若鯀為黃能，杜宇為鶗鴃，褒君為龍，牛哀為虎，君子為鵠，小人為猿，彭生為豕，如意為犬，黃母為黿，宣武為鱉，鄧艾為牛，徐伯為魚，鈴下為烏，書生為蛇，羊[22]祜前身李氏子，此皆佛家變異形報之驗。」客人曰：「邢子才云：『世有松柏，化為樗櫟。』僕以為然？」士謙曰：「此不類之談也，變化皆由心業，豈關木乎？」又問三教優劣？士謙曰：「佛，日也；道，月也；儒，五星也。」客不能難而去。
念常曰：「《北史》、史官蔣沈等，記李君之事，詳悉如此，豈非心懷佛德，盡己之誠，不敢欺訹後之來者歟！士謙以日月星方三教，以其照明世界，運轉生靈，則一德也。是三者，闕一則安立不成，故《易》曰：『乾道變化，各正性命。』賢哉李君，吾見其深於性命之大原也。」
楊素（字處道）
出《統紀》
素，奇策高文，為一時之傑。封越國公，尊重佛法，造光明寺。嘗遊華嶽道觀，見壁間畫像，問道士曰：「此何圖也？」道士曰：「老子化胡成佛圖。」素曰：「承聞老子化胡，胡人不受，老子變身為佛，胡人方受，是則佛能化胡，道不能化，何言老子化胡乎？老子安用化胡為佛？何不化胡為道？」道流不能對。
唐高祖
《舊唐史》并《辨正錄》
帝於朱雀門南街建道場，設無遮大會，又設千僧齋。捨晉陽舊第為興聖寺，前後共建七寺。又為太祖元皇帝造栴檀像三軀，以薦冥福。
太宗
《舊唐史》并《稽古略》
貞觀元年正月，詔在京德行沙門，並各於當寺行道七日，齋供所須有司準給。二年三月，帝追念初平天下，手所誅戮將近千人。切以如來聖教深尚仁慈，禁戒之科，殺害為重。受命有司，京城諸寺，為建齋轉經，行道七日七夜，竭誠禮懺薦度。所有御服，並用檀捨。冀三途之難，因斯解脫；萬劫之苦，藉此弘濟。下敕正、五、九月，月六齋日，普斷屠殺。三年，詔曰：「有隋失道，九服沸騰，朕親總元戎，致茲明罰，切恐九泉之下，尚淪鼎鑊，八難之間，永纏冰炭，所以樹立福田，濟其魂魄，可於建義以來，交兵之處，為義士凶徒殞身戎陣者，各建寺剎，招延勝侶，望法鼓所震，變炎火於青蓮，清梵所聞，易苦海於甘露。所司量定處所，並立寺宇，具為事條以聞，稱朕矜哀之意。」五年，以慶善宮，為慈德寺。七年，敕禁堰塞取魚，并斷屠殺，詔曰：「天下諸州，有寺之處，宜度僧尼，數以三千為限。其州有大小，地有華夷，當處所度多少，有司詳定，務取德業精明，其往因減省還俗，及私度白衣之徒，若行業可稱，通在取限。」時天下寺三千七百餘所，度僧一萬七千餘眾。詔法師玄琬入宮，為妃嬪及皇太子諸王等授菩薩戒。琬於十年十二月將入滅，遺表曰：「聖帝明君，恭敬三寶，沙門或有犯法，不應與民同科，乞付所屬以僧律治之。」并上《安養論》、《三德論》。帝嘉[23]納之，有詔傷悼，遺太子臨弔，敕有司給葬具，仍於葬所建佛塔一區，敕庶子李伯藥撰碑。十五年五月戊辰，帝幸宏福寺，召大德道懿等五人，賜坐，諭以刱寺，為專一追崇穆太后，言發涕零，懿及左右，皆哽咽逡巡。自製疏，施絹二百疋，自稱皇帝菩薩戒弟子某，令回向罷，顧謂道懿等曰：「頃以老子，是朕先宗，故令名位在前，師等應有恨耶？」道懿曰：「陛下尊祖宗，懿等蒙荷國恩，安閒學道，詔旨初下，咸皆懽悅，詎敢有恨？」帝曰：「尊祖重親，有生之大本，故先老子，以別親疏之序，非不留心於佛也。朕自有國以來，未嘗刱立道觀，凡有功德，並歸僧舍，雖往日操戈臨陣，亦未始縱威濫殺，但所在戰場，皆立佛寺，至於太原舊第，亦以建寺奉佛，朕存心如此，師等想未諭也。」道懿等遽起趨謝，帝曰：「少坐，此是朕意，不述則人不知，天時向熱，寺宇未備，今所施可別造經寮，令眾僧寬展行道。」十八年，詔曰：「如來滅度，以末代澆浮，付囑國王、大臣，護持佛法。然僧尼出家，戒行須備，若縱情放逸，觸途煩惱，關涉人間，動遺經律，既失如來玄妙之旨，又虧國王受付之義。《遺教經》是佛涅槃所說，戒勒弟子甚為詳要，末俗緇素並不崇奉。大道將隱，微言且絕，永懷聖教，用思弘闡。宜令所司差書手十人，多寫經本，務盡施行。其京官五品以上及諸州[24]刺史各付一卷。若見僧尼業行與經文不同，宜公私勸勉，必使遵行。」十九年正月，玄奘法師，自西域還，帝曰：「師能委命求法，惠利蒼生，朕甚嘉焉。」奘奏西域所獲梵本經論六百五十七部，乞就少林宣譯，帝曰：「朕頃為穆太后，刱弘福寺，可就彼翻譯。」敕房玄齡監護，資備所須，一出天府。二十年七月辛卯，法師玄奘，表上新譯《菩薩藏經》、《六門陀羅尼經》、《顯揚聖教論》、《大乘雜集論》，凡五部，五十八卷，請帝為聖教序，降手敕曰：「省書，具悉雅意，法師夙標高行，早出塵表，泛寶舟而登彼岸，搜妙道而闢度門，弘闡大猷，蕩除眾罪。朕學淺心拙，在物猶迷，況佛道幽微，豈能仰讚？側請為序，非己所聞。」奘重表請製，乃許之，手敕答曰：「朕才謝珪璋，言慚博達，至於內典，尤所未聞，昨製序文，深慚鄙拙，穢翰墨於金簡，標瓦礫於珠林，忽得來書，謬承褒讚，循躬省慮，彌益厚顏，善不足稱，虛勞致謝。」帝復覽新譯《菩薩藏經》，愛其辭旨微妙，因詔皇太子，撰〈菩薩藏經後序〉。十月，車駕還京師，敕有司於北闕紫微殿西南，刱弘法院，留奘居禁中，晝則陪御談論，夜分就院譯經。十二月，皇太子為文德皇后刱大慈恩寺成，詔選京城宿望五十大德，各度侍者六人，入居新寺。是月丙辰，太子備寶車五十乘，迎諸大德，并綵亭寶剎數百，具奉安新獲梵夾諸經、及瑞像、舍利等，敕太常九部樂，及長安萬年音樂，京城諸寺，花旛導引入寺，帝御安福門樓，執爐致敬，經像過盡始罷，皇情大悅。又斷賣佛道像，敕曰：「佛道形像，事極尊嚴，伎巧之家，多有造鑄，供養之人，競來買贖，品藻工拙，揣量輕重，買者不計因果，止求賤得；賣者本希利潤，惟在價高，罪累特深，福報俱盡，違犯經教，並宜禁約。自今已後，工匠皆不得預造佛道形像鬻賣，其現成之像，亦不得銷除，各令分送寺觀，令寺觀徒眾，酬其價直，仍仰所在州縣官司檢校。敕到，後十日使盡。」（帝依《梵網經》，故不許賣佛形像也。）二十二年，上在春宮日，天陰掌疼，問及左右，對曰：「應是太子洞玄下針處。」於是思報昊天，追崇福業，命有司擇地，為母文德順聖皇后建慈恩寺，凡十餘院，一千八百九十七間，度僧三百員，敕奘三藏為上座，盛事如碑所載。是歲六月，帝幸坊州玉華宮，召奘法師至。帝曰：「比日所譯何經？」奘曰：「近譯《瑜伽師地論》。」帝覽之，謂侍臣曰：「佛教廣大，若瞻天瞰海，莫測高深。九流典籍，如汀瀠方溟渤耳。世言三教齊致者，是妄談也。」敕有司揀秘書手寫新譯經論各九部，令宣賜九州總管，展轉流布，冀率土之內，同稟未聞之法。司徒長孫無忌、中書令褚遂良奏曰：「佛教沖玄，天人莫測，言本則甚深，語門則難入。伏惟陛下至道照明，輝光昱日，澤霑遐界，化溢中區，擁護五乘，建立三寶。致法師叔葉而秀質，間千載而挺生，陟重險以求經，履危途而訪道，見珍異俗，具獲真文。歸國翻宣，若庵摩之始說；精文奧義，猶金口之新開。皆陛下聖德所感。臣等愚瞽，預此見聞，苦海波瀾，舟航有寄。況天慈廣遠，使布之九州，蠢蠢黔黎，俱餐妙法。臣等億劫忻逢，不勝慶幸。」帝問奘曰：「法門之益，何所宜先？」對曰：「弘法須人，度僧為最。」帝大悅，由是廣度僧尼。二十三年四月，帝幸翠微宮，法師玄奘陪駕，每談敘淵奧，帝必攘袂曰：「與法師相值恨晚耳！未盡弘法之意。」夏五月，帝不豫，帝執太子手曰：「無忌、遂良在，國家事，汝無憂矣！」是年，崩于含風殿，年五十有三。
太史令傅奕，善天文曆數，在隋為道士，甚不得志。太史令庾儉，恥於術官，薦奕以代，既承命，得志朝廷。自武德、貞觀年，為太史令，性不信佛，凡七上疏，請除佛法，高祖悟奕譽道毀佛，太宗以其疏，付群臣議，大臣皆曰：「佛法興自屢朝，弘善遏惡，冥助國家，理無廢棄。」蕭瑀曰：「佛，聖人也，而奕非之，非聖者無法，當治其罪。」一日，太宗謂奕曰：「佛道微妙，聖跡可師，且報應顯然，汝獨不悟其理，何也？」奕曰：「佛是西方桀黠，欺訹夷狄，及流入中國，尊尚其教，皆邪僻纖人，摸寫莊、老玄言，飾其妖妄，無補于國家，有害於百姓。」帝惡其言，不答，自是終身不齒。蕭瑀曰：「地獄正為此人設。」李師政著《內德論》三篇辯之。奕後臨終惡病，并墮地獄。事，俱出《冥報記》，今《六道集》已載。祥符常禪師曰：「嘗慨《資治通鑑》言貞觀中，有僧自西域來，善咒術，能令人立死，復咒之令甦。太宗擇飛騎中壯者試之，皆驗，因以問傅奕，奕曰：『此邪術也！臣聞邪不干正，請試咒臣，必不能行。』令咒奕，奕初無所覺，須臾，僧忽僵仆，遂不復甦。此必好事者曲為之辭。何則？若使果有是，則僧非真僧、咒非真咒，正謂邪術耳，固不足以張吾教之疵也，而況斷無此理。彼自西域遠至長安，其術能死人而復甦，乃不暇自能衛其身，對常人無故而僵死，雖兒童莫之信也。又當時京城，有大德僧慧乘、玄琬、法淋、明瞻諸公，其肯坐視偽僧破壞教門，不請峻治，乃留帝命傅奕辯耶？佛制戒律，雖春蹊生草，猶不許比丘踐之，恐害其生也，況肯說斷人命咒傳於世乎？故余謂好事者曲為之辭，斷可見矣！」空谷曰：「太宗，明君也，豈不識破彼邪術乎？況貞觀初，有道德高僧，杜順和尚等十餘人，續有三藏玄奘法師、清涼觀國師、宣律師等，常居輦下，太宗朝夕聚話論道無虛日。諸師明通五眼，學貫九流，擔荷佛法重任者也，何不破除邪術，而容其遲玩乎？」
高宗
《舊唐史》并《高僧傳》
永徽三年，帝用七宮亡者衣物財帛，而建鴈塔於慈恩寺。其基四面，各一百四十尺，倣西域制度，而有五級，并象輪露盤，高一百八十尺，層層中心，皆葬舍利，不啻萬顆。上層以石為室，南面立碑，載二聖所製三藏聖教序記，乃尚書右僕射、河南公褚遂良筆也。永徽五年，特旨，度沙彌窺基為大僧。顯慶元年，敕天下僧尼有犯國法者，以僧律治之，不得與民同科。三年六月十二日，帝刱西明寺成。十三日，帝出繡像長旛，送寺安奉。七月，詔迎玄奘法師入居西明寺。四年，帝以玉華宮為寺，追崇先帝，詔奘法師居之。麟德元年二月，奘法師卒，帝哭之慟，輟朝三日，顧左右曰：「朕失國寶矣！」可謂痛心。敕準如來故事，[25]斂以金棺銀槨，塔於滻水之東原。敕搜聚天下化胡經，焚棄，不在道經之數。時洛京恒道觀，柏彥道士等，奉表乞留，詔曰：「三聖重光，玄元統敘，豈忘老教，偏意釋宗？朕志欲還淳，情存去偽，理乖事舛者，雖在親而亦除，義符名當者，雖有冤而必錄。自今道經，有記及化胡事者，並宜削除，有司條為罪制。」（化胡經一百卷，晉道士王浮偽造。）則天武后聞于闐國有梵本《華嚴》大經，即遣使奉玉帛往求之，并請彼國善梵學者一人隨經以來。于闐國主以實叉難提（此云學喜）妙華嚴宗旨，遣赴命。則天見之大悅，詔入大遍空寺，同三藏菩提流志法師、神測、玄景、復禮等大德翻譯。則天幸寺，嚫施供饌。至聖曆二年十月八日功畢，成八十卷。天冊元年，詔沙彌法藏於太原寺開示華嚴宗旨，方緒經題，感白光昱然自口而出，須臾成蓋，停空久之，萬眾懽呼歎異。則天命京城十大德為藏授具戒，賜號賢首。
解惑編卷上之上
音釋
嚭
迦葉佛
（梵語迦葉，此云飲光，亦名大龜氏，姓也。今此娑婆界名為賢劫，有一千佛出世。今此住劫有二十箇小劫。初從人壽八萬四千歲，過一百年減一歲，減至人壽十歲。復過一百年增一歲，增至人壽八萬四千歲。此一減增名一小劫，共計一千六百八十萬年。謂經十六萬八千箇一百年前，八箇小劫無佛出世，今當第九小劫。減至人壽六萬歲時，拘留孫佛出世。減至人壽四萬歲時，拘那含佛出世。減至人壽二萬歲時，迦葉佛出世。減至人壽百歲，釋迦如來出世。如來滅度[26]已三千餘年，今當人壽六七十歲間。減至人壽十歲，復增至人壽八萬四千歲。又減至人壽八萬歲時，彌勒佛出世。此是第十減劫也。從第十一、十二、十三、十四小劫，皆無佛出世。至第十五小劫，有九百九十四佛相繼出世。第十六、十七、十八、十九小劫，皆無佛出世。至第二十小劫，人壽增至八萬四千歲。住劫滿時，有樓至佛出世。佛說法度眾生畢，便入涅槃，即壞劫時至矣。言壞劫者，初火災、二水災、三風災，則山河大地乃至三十三天，初禪、二禪、三禪天皆成空虛也。如是二十小劫名為一中劫，共計三萬三千六百萬年。成住壞空四箇二十小劫，即是八十箇小劫，共計一十三萬四千四百萬年，名為一大劫也。是為天地成壞始終之極數，周而復始，運運無窮焉。）
釋迦
（此云能仁，姓也。牟尼，此云寂默，號也。）
婕妤
（上音接，下音于。婕妤，女官，亦美稱。）
尸毘王
（釋迦如來過去劫為大國王，名尸毘，視一切眾生如母愛子，勤修六度。時天帝欲試之，命毘首天變身作鴿，帝自變身作鷹逐鴿，鴿入王腋底。時鷹語王言：「當還我鴿。」王曰：「我初發心，一切眾生我皆度之。」鷹言：「王欲度一切眾生，我非一切耶？而奪我食。」王曰：「汝須何食？」鷹言：「我須新熱肉。」王念言：「自非殺生，無由得也，云何殺一生與一生？」自思惟已，呼人持刀，王自割股肉與鷹。鷹言：「王與我肉，輕重須輿鴿等。」王令人持秤，以肉對鴿，王割肉盡，始與鴿等。時天地震動，大海波揚，天散香花。時鷹語王言：「割肉辛苦，心不惱耶？」王言：「我心歡喜。」鷹言：「誰當信汝？」王誓曰：「我割肉施以求成佛，心不嗔惱者，願令我身即當半復。」時身半復如本，天帝復▢讚歎，禮足而去。）
慈力王
（過去世時，釋迦如來曾為轉輪聖王，發菩提心，為眾生故，求聞佛法。將有一梵志言：「若王身上剜作千瘡，灌滿膏油，然燈供養，我為解說佛法。」王即命劊子持刀，剜滿千瘡，然燈供養。梵志即說半偈目：「夫生趣死，寂滅為樂。」王命諸天，書偈傳奄，聞者見者，悉發道心云云。）
薩埵王子
（過去釋迦如來為王太子，名摩訶薩埵。遊觀山林，過竹林，見一虎新生七子，圍繞飢餓，身體羸弱，命將欲絕。太子心念：「我今當捨此不淨之身，以求無上菩提，成妙法身。」即自放身臥餓虎前。虎無力不能食，自以乾竹刺頸出血，從崖投下虎前。大地震動，天雨雜花，妙香讚歎。虎即舐血食肉，唯餘骨在耳。）
月光王
（亦名大光明，住波羅柰國。心慈一切，不逆人意，常行布施。有一小國王，心生疾妒，令一婆羅門從月光王乞頭。王自思惟：「我從無始來，未曾為法，空受生死，勞我精神。今以此身，欲求菩提，訾及眾生。」王即合掌，向十方諸佛菩薩作禮，白言：「願以威神助我，令得成辦此事。」王即自以髮繫樹，婆羅門持刀，尋斷王頭，持還本國。天地大動，日無精光云云。爾時王者，即釋迦如來也。今人病梁武奉佛失國，比上四王，萬萬不及一也。）
縑紈
（上音兼，并絲絹也。下音完，又音玄，素綺也。）
桴
（音孚，擊鼓杖也。）
𮗯
（音姑，鄉飲之爵。）
耒
（力遂切，音磊去聲。耕田曲木也。）
佚
（音逸，蕩也。）
樽俎
（上音尊，酒器。下音阻，祭器。）
四塵
（人身地、水、火、風而成也。）
五陰
（人身[27]之色、受、想、行、識也。）
六舟
（施、戒、忍、進、定、慧之六波羅蜜，亦云六度，以此自度．度他也。）
分段解脫
（生死有二：一、分段，二、變易。分段者，謂三界內眾生，隨其作業所感果報，身之形段則有長短，命之分限則有延促，是名分段也。變易者，謂聲聞、緣覺、菩薩，雖離世間分段生死，而有方便等土變易。如初位為因，後位為果。又後位為因，後後位為果。以其因移果易，故名變易也。若照見五蘊中人我空故，滅煩惱障，即得分段解脫。若照見五蘊自性空故，即得變易解脫。）
泫
（音鉉，泫然流涕。）
瑒
（音羊，玉名。）
黃能
（下音耐，三足鱉。禹父鯀為黃能。）
菴摩
（俱云菴摩勒，亦云菴沒羅，即係[30]其子，食之除風冷，人時手執此果，昔佛說法於此閏中。）
頨
（音羽，頭妍也。）
茶毘
（亦云闍維，此云焚燒。）
太宗自製疏
（文曰：「皇帝菩薩邢弟子某稽首和南，十方請佛、菩薩、聖僧、天龍大眾。若夫至理凝寂，道絕名言，大慈方便，臨機攝誘，濟苦海以智舟，朗重昏以慧日，開曉度脫，不可思議。弟子夙罹愆亹，早嬰偏罰，追惟撫育之恩，每念慈顏之遠，泣血崩心，永無逮及，號天躄地，何所厝身？歲月不居，炎涼亟改，茶毒之痛，在乎粉骨。敬養[31]已絕，方恨不追，冤酷之深，百身何贖？惟以丹誠，歸依三寶，謹於弘福道場，奉施齋供，并施淨財，以充檀捨。用斯功德，奉為先靈，願心悟無為，神遷妙喜，策紺馬以入香城，躡金階而昇寶殿，遊玩法樂，逍遙淨土，永蔭法雲，嘗餐甘露，疾證菩提，早登正覺。六道四生，並同斯願。」）
六齋日
（此以上半月、下半月，各三日言之。上半月初八、十四、十五，下半月二十三、二十九、三十。上半月名白月，故月漸白漸圓。下半月名黑月，故月漸缺漸黑。十六日是下半月一日，二十三日是下半月八日，二十九、三十日是下半月十四、十五日。而天上日月，以半月、十月為限，海潮亦以半月消盈也。此之六日，天帝典主四天王，各鎮一方。常以月八日、二十三日，遣使者下，按行人間，考察善惡。十四、二十九日，遣太子下。十五日、三十日，四王自下。特日月五星、二十八宿，諸天俱下。四王命曰：「勤察眾生，施行吉凶。其有敬信三寶，守齋持戒，布施誦經，修諸功德，忠孝君親，俱上奏天帝。帝敕司命，增福益壽，遣神營護，命終迎其神魂上天，住七寶宮。無願不從天上，壽終下生王侯之家，乃至成無上道。若有殺、盜、邪婬、妄言、惡口、瞋、痴、嫉妒，不行忠孝，誇佛法僧，不信善惡果報，四天王上奏天帝，使司命滅尊，惡還來侵，生罹災禍，死墮地獄、餓鬼、畜生，罪畢為人，生下賤家。」是故應當齋日責心，慎身口意，改往修來。然佛法中，日無好惡，佛隨世惡日因緣，故教眾生齋戒，以除殃患。原此六日，教令受持八戒，日過中不食為齋。齋戒合稱，故名八關齋戒，非同世俗朔望不食葷，名為齋也。縱不能六日持齋戒，而依六日不茹葷，亦勝朔望千萬倍。以朔望無所出處，上半月素二日，下半月一日皆無。是知世之朔望齋，無事無理，非正教也。）
法弟子陳啟執捐資，敬梓
解惑編一卷。以此功德， 四恩總報，三有齊 資，願與閱者發菩提心，福智圓明，早成正 覺。 康熙癸亥仲春吉旦識。
中宗
《舊唐史》并《傳燈》、《統紀》。
神龍二年，降御札，召六祖入京問法，遣內侍薛簡，持詔迎請。祖表辭以疾，簡回奏，復遣使賜袈裟、瓶、缽，以諭主上向慕之意。詔義淨三藏法師，於內道場譯《孔雀》諸經，御製聖教序，以冠經首。敕造聖善寺。八月，詔天下試行童經義，通者度為僧（試經度僧此始）。景龍二年，敕崔思亮，往泗洲迎僧伽大師至京，帝及百僚皆稱弟子，睿宗問萬回禪師曰：「僧伽何人？」答曰：「觀音化身，普度僧尼萬數。」景龍三年，帝召道岸律師入宮，為妃主受歸戒，圖形林光宮。御製贊曰：「戒珠皎潔，慧流清淨。身局靈篇，心融入定。學妙真宗，觀通實性。維持法務，綱紀德政。律藏冀其傳芳，像教因而光盛。」（萬回生號州閔鄉張氏，咸亨四年，帝度為沙門。回幼時致見書六千里外，朝往暮回，因號萬回。）
玄宗
《舊唐史》
開元元年，敕以寢殿材，建彌勒佛殿。帝問神光法師曰：「佛於眾生，有何恩德，致捨君親，棄妻子，而師事之？」神光曰：「佛於眾生，恩過天地，明逾日月，德重父母，義過君臣。」帝曰：「天地日月，具造化之功，父母君臣，具生成之德，何以言佛並過此乎？」神光曰：「天只能蓋，不能載；地只能載，不能蓋；日則照晝，不照夜；月則夜朗，而晝昏；父只能生不能養；母只能養，不能生；君有道，則臣忠，君無道則臣佞。以此而推，德則不全。且佛於眾生，德則不爾，論蓋則四生普覆，論載則六道俱承，論明則照耀十方，論朗則光輝三有，論慈則提拔苦海，論悲則度脫幽冥，論聖則眾聖中王，論神則六通自在，所以存亡普救，貴賤皆攜，惟願陛下留心敬仰。」帝悅曰：「佛恩如此，非師莫宣，朕當生生敬仰。」十九年，御註《金剛經》，頒行天下。天寶六年，詔不空法師入內立壇，為帝灌輪王頂，賜號智藏法師。帝自持寶箱，奉紫袈裟。七年，大將軍高力士於西京建寶壽寺成，鑄洪鐘，辦齋以慶之。舉朝畢集，約以擊鐘一杵，施錢百緡，有樂施者至二十杵。十二年，西番寇圍涼州，帝命三藏不空祈陰兵救之。空誦仁王密語數遍，有神介冑而至，帝親見之，問曰：「此何神也？」空曰：「北方毘沙門天王長子也。」空誦密語遣之，數日，涼州捷報：「二月十一日，城東北雲霧間，有神兵至，威武雄盛，城北門樓有光明，空中鼓角，聲震天地，西番賊畏懼，卷甲而去。」帝悅，因敕天下城樓皆立毘沙門天王祠。（梵語毘沙門，此云多聞。長子，即那吒太子也。今道士以太子帶骷髏立真武側，罪大彌天，真武乃北方一神耳。）睿宗景雲二年，詔起一行禪師赴闕，辭疾不行。開元三年八月，帝遣禮部齎詔詣當陽山起之。至京，帝曰：「師有何能？」對曰：「略能記覽。」帝命中官取宮籍示之。師周覽方畢，覆其本，記唱數幅。帝不覺降榻稽首曰：「師實聖人也。」嗟歎久之。帝以麟德曆不驗，詔師改撰新曆。師推大衍數立術以應之，曰《開元大衍曆》五十二卷，編入《唐書．曆律志》。十一年，師復製水運渾天黃道儀成，古未有也。帝悅，親為製銘，安武成殿，以示百官。
肅宗（玄宗第三子）
《舊唐史》并《稽古略》
乾元元年，大赦。帝於禁中立內道場，講誦贊唄。詔五嶽各建寺，聽白衣能誦經五百紙者，度為僧。乾元二年，詔天下諸州各置放生池，敕刺史顏真卿撰天下放生池碑銘。詔不空法師入內建道場，為帝受轉輪王位七寶灌頂。
代宗
《舊唐史》并《稽古略》、《論衡》
永泰元年，詔天下有司，毋得捶辱僧尼。九月，鑄金銅佛像於光順門，率百僚拜祀之。十月，吐蕃寇，逼京師，內出《仁王經》輦送西明諸寺，置百尺高座講之，寇平，詔不空三藏法師，重譯舊本《仁王護國經》，帝親為之序。時寇難屢逼，祿山、思明毒流方煽，禁中講誦《仁王經》，寇未及戰輒去，非人事也。大曆元年七月，作盂蘭盆會於禁中，設高祖、太宗以下七聖位，祈薦冥福，歲以為常，三年，詔空為近侍大臣，及諸鎮將帥悉授灌頂，六年，空進所譯經，凡一百二十卷，七十七部，食邑三千戶，固辭不已。九年，空曰：「白月圓滿，吾當逝矣。」上表辭帝，帝輟朝三日，賜絹布雜物，錢四十萬，造塔。道士史華，以術得幸，因請立刀梯，與沙門角法。時沙門崇慧表請挫之，帝率百僚臨觀，華履刀而上，招慧登之，慧躡而昇，往復無傷，乃命以薪烈火聚於庭，慧入，以呼華，華慚汗，不敢正視。帝大悅，賜慧號護國三藏。帝一日召國師惠忠入內，引太白山人見之。帝曰：「此人頗有見解，請師驗之。」師曰：「汝蘊何能？」山人曰：「忝識山、識地、識字、善算。」師曰：「山人所居之山，是雄山，是雌山？」山人茫然不能對，師曰：「識地麼？」山曰：「識。」師指殿上地問曰：「此是何地？」山曰：「容弟子算方知。」師曰：「識字麼？」山曰：「識。」師於地上畫一畫曰：「此甚麼字？」山曰：「是一字。」師曰：「土上一畫，是王字，何謂一字耶？」又問：「能算麼？」山曰：「能。」師曰：「三七是多少？」山曰：「國師玩弟子，三七，豈非二十一？」師曰：「卻是山人弄貧道，三七是十，何謂二十一？」復問：「更有何能？」山人答曰：「弟子縱有，亦不敢向國師開口。」師曰：「縱汝有能，亦俱未是。」師卻謂帝曰：「問山不識山，問地不識地，問字不識字，問算不解算，陛下何處得此懵漢來？」帝謂山人曰：「朕有國位，不足為寶，禪師乃國寶也。」山人曰：「陛下真識寶者矣！」帝嘗與國師在便殿，指天下觀軍容使魚朝恩謂師曰：「朝恩亦解些子佛法。」朝恩即問師曰：「何者是無明？無明從何起？」師曰：「佛法衰相今現。」帝曰：「何也？」師曰：「奴也解問佛法，豈非衰相今現？」朝恩色大怒，師曰：「即此是無明，無明從此起。」朝恩復抗聲曰：「有人言師今是佛，得否？」師曰：「朝廷有人言汝是天子，果否？」朝恩伏地曰：「死罪！死罪，朝恩實非天子。」師曰：「我不是佛，所以二尊不並化。」朝恩曰：「師長作凡夫，無成佛時耶？」師曰：「我向後必當作佛，汝姓什麼？」朝恩曰：「姓魚。」師曰：「我向後作佛，不名惠忠；汝向後若作天子，改卻姓，莫不姓魚否？」朝恩伏地曰：「死罪！死罪！朝恩此去，實不敢向師論佛法。」師謂帝曰：「幾怕殺此奴。」（出《傳燈》并《通載》）
德宗（代宗長子）
《舊唐史》并《清涼本傳》
貞元二年，詔律師道澄入宮，為妃嬪內侍授皈戒，賜號大圓律師。四年，詔迎鳳翔法雲寺佛指骨，入禁中供養，傳至諸寺瞻禮。十五年四月帝誕節，敕有司備儀輦，迎教授澄觀國師，入內殿，闡揚華嚴宗旨。觀陞高座曰：「大哉真界！萬法資始，包空有而絕相，入言詞而無跡，妙有不有，真空不空。我佛得之，妙踐真覺，廓淨塵習，寂寥于萬化之城，動用於一空之中，融身剎以相含，流聲光而遐燭。我皇得之，靈鑒虛極，保合太和，聖文掩於百王，淳風扇於萬國，敷玄化以覺夢，垂天真以怡情。是知華嚴教旨，寂廓沖邃，不可得而思議矣。失其旨也，徒修因于曠劫；得其門也，等諸佛子。」一朝，帝顧謂群臣曰：「朕之師言雅而簡，辭典而富，能以聖法清涼朕心，仍以清涼賜為國師之號。朕思從來執身心我人及諸法定相，斯為顛倒。」群臣再拜稽首，頂奉明命。由是中外台輔重臣，咸以八戒師禮之。開成三年三月，師入寂，壽一百二歲。帝輟朝三日，奉金身塔終南山。未幾，有梵僧至闕，表稱於蔥嶺見二使者凌虛而過，問之，答曰：「北天竺文殊堂神也，往東取華嚴菩薩大牙，歸國供養。」有旨啟塔，果失一牙。茶毘，舌根不壞，如紅蓮色，舍利光明，瑩潤無數。
憲宗
出《韓子外傳》
元和十四年正月，帝遣中使杜英奇，持香花往鳳翔府法雲寺、護國真身塔所，請釋迦文佛指骨入內。帝御安福門迎拜，留禁中供養三日，五色光現，百僚稱賀，乃送諸寺，王公士庶，奔走膜拜，具釋部威儀，及太常、長安萬年音樂，旌旛鼓吹，偉盛殊特。刑部侍郎韓愈，上表陳諫，引古言今，稱帝壽國祚之不延永。帝大怒，持以示宰相，將抵以死。裴度、崔群曰：「愈言訐牾，罪之誠宜，然非內懷至忠，安能及此，願少寬假，以來諫諍。」帝曰：「愈言我奉佛太過，猶可容，至謂東漢奉佛已後，天子咸夭促，言何乖[32]剌耶？愈人臣，狂妄敢爾！」於是戚里諸王舊臣，皆為愈哀請，遂貶潮州刺史。既至潮，聞大顛禪師之名，致書請入郡問道，書曰：「愈啟：孟夏漸熱，惟道體安和。愈弊劣無謂，坐事貶官到此，久聞道德，竊思見顏，緣昨到來，未獲參謁，[33]已帖縣令，具人船奉迎，日久佇瞻，愈白。」又書曰：「愈啟：海上窮處，無與話言，側承道高，思獲披接，專輒有此咨屈，此旬晴明，不甚熱，倘能乘閒一訪，實謂幸也，不宣。」又書曰：「愈啟：慧勻至，辱答問，珍悚無已，所示廣大深迥，非造次可量。傳曰：『書不盡言，言不盡意。』然則聖人之意，其終不可得而見耶？如此而論，讀來一百遍，不如親面對之。」又曰：「道無凝滯，行無繫縛，苟非所戀著，則山林閒寂，與城隍無異。大顛師論甚宏博，而必守山林，不至州郭，自激修行，立空曠無累之地者，非通道也，勞于一來，安於所識，道故如是，不宣。」於是大顛至郡，留師旬日，或入定數日方起，愈甚敬焉。師辭去，不久，愈祀神海上，乃登靈山，造師之廬，問曰：「弟子軍州事繁，省要處，乞師一句。」師良久不顧，愈罔措。時三平為侍者，乃敲床一下，師曰：「作麼？」平云：「先以定動，後以智拔。」愈乃拜三平而謝曰：「和尚門風高峻，愈於侍者處，得箇入路。」師問愈曰：「子之貌鬱然，似有不懌，何也？」對曰：「愈之用於朝，享祿厚矣，一旦以忠言不用，奪刑部侍郎，竄逐八千里，播越嶺海，喪吾女孥。及至潮陽，颶風鱷魚，患禍不測，毒霧瘴氣，日夕發作，愈少多病，髮白齒豁，黜於無人之地，其生詎可保乎！愈之來也，道出廣陵，廟而禱之，幸蒙其力，而卒以無恙。以主上有中興之功，[34]已奏章道之，使東巡泰山，奏功皇天。倘有意於此，則庶幾召愈，述作功德，而薦之郊廟焉！愈早夜待之，而未至，冀萬一於速歸，愈安能有懌乎？」顛曰：「子直言於朝也，忠於君，而不顧其身耶？抑尚顧其身，強言之以徇名耶？且子生死禍福，不懸之天乎！子姑自修，而外任命，可也。彼廣陵其能福汝耶？主上今繼天寶之後，姦臣負國，而討之不暇，糧餽雲合，殺人盈野，僅能克乎？而瘡痍未瘳，方此之際，而子又欲封禪告功，以騷動天下，而屬意在乎己之欲歸，子奚忍於是耶？且夫以窮自亂，而祭其鬼，是不知命也；動天下而不顧，以便[35]己，是不知仁也；強言以干忠，遇困而抑鬱，是不知義也；以亂為治，而告皇天，是不知禮也，而子何以為之？且子遭黜也，其所言者，何事乎？」愈曰：「主上迎佛骨入大內，愈以佛者，夷狄之一法耳，三代無佛，而年祚永久，晉、宋、梁、魏事佛，不夭且亂，恐主上惑於此，是以不顧其身而斥之。」顛曰：「若是，則子謬矣！佛也者，蔭天人之大器，其道則妙萬物而為言，其言盡性命之理，其教則捨惡而趨善，去偽而歸真，其視天下猶父之於子也，而子毀之，是猶子而刃父也。吾聞善觀人者，觀其道之所存，而不較其所居之地。桀、紂之君，跖、蹻之徒，皆中國人也，然不可法者，以其無道也。舜生東夷，文王生西夷，由余生于戎，季札出於蠻，彼二聖二賢，豈可謂之夷狄而不法乎？今子不觀佛之道，而徒以為夷狄，何言之陋也！以五帝三王之代，未有佛而長壽，則外丙二年，仲壬四年，何其夭耶！以事佛之人主夭且亂，則漢明為一代之英主，梁武壽至八十六，豈必皆夭且亂耶？且子嘗誦佛書，疑其與先王異者，可道之乎？」愈曰：「何暇讀彼之書？」顛曰：「子未嘗讀彼之書，安知不談先王之法言耶？佛與人臣言，必依於忠，與人子言，必依於孝，及其言之至，無方者也，無體者也，妙之又妙者也。今子自恃通四海異方之學，而文章磅礡，孰如姚秦之羅什乎？子之知來藏往，孰如晉之佛圖澄乎？子之盡萬物，不動其心，孰如梁之寶誌乎？」愈默然良久，曰：「不如也。」顛曰：「子之才，既不如彼矣！彼之所從事者，而子反以為非，然則豈有高才，而不知子之所知者耶？今子屑屑於形器之內，奔走乎聲色利欲之間，少不如志則憤鬱悲躁，若將不容其生，何以異於蚊虻爭穢壤淤稿之間哉？」於是愈瞠目而不收，氣喪而不揚，反求其所答，忙然有若自失，逡巡謂顛曰：「師之言盡於此乎？」顛曰：「吾之所以告子者，蓋就子之所能而為之言，非至乎至者也。」曰：「愈也不肖，欲幸聞其至者，可乎？」顛曰：「誠爾心，寧爾神，盡爾性，窮物之理，極天之命，然後可聞也。爾去，吾不復言矣！」愈趣而出。秋八月己未，帝與宰臣語次，久之，因語及愈有可憐者，而皇甫鋪素薄愈為人，即奏曰：「愈終疏狂，可且內移。」帝納之，遂授袁州刺史。愈復造顛廬，送衣二襲，請別曰：「愈也將去師矣！幸聞一言。」顛曰：「吾聞易信人者，必其守易改；易譽人者，必其謗易發。子聞吾言，而易信之矣！庸知復聞他說，不復以我為非哉！」遂不告。愈知其不可聞，乃去。至袁州，尚書孟簡知愈與大顛游，以書抵愈，喜其改迷信向。愈答書，稱大顛頗聰明，識道理，實能外形骸，以理自勝，不為事物侵亂，因與之往還也。近世黃山谷，謂愈見大顛之後，文章理勝，而排佛之詞，亦少沮云。（詳見《稽古略》并《通載》。）
念常曰：「舊史稱退之性愎訐，當時達官皆薄其為人，及與李紳同列，紳恥居其下，數上疏訟其短。今新史，則以退之排佛、老之功比孟子。嘉祐中，有西蜀龍先生者，忿其言太過，遂擇退之言行，悖戾先儒者，條攻之，一曰老氏不可毀，二曰：愈讀墨子，反孟玷孔，若此類二十篇行于世，及觀《外傳》，見大顛之說，凡退之平生蹈偽，于此疏脫盡矣！歐陽文忠公嘗歎曰：『雖退之復生，不能自解免，得不謂天下至言哉！』而荊國王文公亦曰：『人有樂孟子拒楊、墨也，而以排佛、老為己功，嗚呼！莊子所謂夏蟲者，其斯人之謂乎！道，歲也，聖人，時也，執一時而疑歲者，終不聞道。夫春起於冬，而以冬為終，終天下之道術者，其釋氏乎？不至於是者，皆所謂夏蟲也。』文公蓋宋朝巨儒，其論退之如此，則《外傳》之說，可不信夫！」
穆宗（諱恒，憲宗第三子）
《舊唐史》
長慶元年三月，盧龍節度使劉總舉幽燕二十餘郡歸朝，乞為僧。詔賜僧衣，號大覺大師，署所居第為報恩寺。長慶二年三月，帝遣左街僧錄靈阜齎詔起汾州無業禪師赴闕。阜至，宣詔畢，稽首曰：「主上此度，恩旨不同，願師起赴。」師笑曰：「貧道何德，累煩人主。汝可先行，吾從別往。」遂沐浴敷座，告門人慧愔等曰：「汝等見聞覺知之性，與太虛同壽。一切境界，本自空寂。迷者不了，即被境惑。一為境惑，流轉不窮。常了一切空，無一法當情，是諸佛用心處。」言訖，端坐至中夜而逝。阜回奏其事，帝欽歎久之，賜[36]諡大達國師。師蒙憲、宗兩朝敬重，凡三詔不赴。師嗣馬祖一禪師。
宣宗（諱忱，憲宗第十三子）
《舊唐史》
大中五年正月，詔弘辯禪師入內。帝曰：「禪師既會祖意，還禮佛看經否？」對曰：「沙門禮佛誦經，蓋是住持常法，有四種焉：依佛戒修身，參尋知識，漸修梵行，履踐如來所行之跡。」帝曰：「何為頓見？何為漸修？」對曰：「頓明自性，與佛無二。然有無始染習，故假漸修對治，令順性起用。如人喫飯，非一口便飽（云云）。」是日便對漏下七刻。帝悅，賜號圓智禪師。繼有詔旨，增修天下祖塔。應未經賜[37]諡者，所在以聞，太常考行頒賜。師嗣馬祖。
懿宗
出《舊唐史》等
咸通十二年，賜知玄法師沉檀寶座，高二丈餘。十四年，造綵旛花蓋，敕往鳳翔寺塔，迎佛指骨。四月八日至京，帝御安福門迎拜，入內瞻禮。群臣有諫者，言：「憲宗迎佛骨，尋即晏駕。」帝曰：「朕生得之，死無所恨。」帝每於禁中，設講席，自唱經旨，手錄梵文，而為贊唄。（憲宗時，北方天帝降夢，令中興佛法。帝不承命，愛服金丹，致藥性燥急，內豎畏誅。而深宮秘邃，故有不測之禍也。）
《唐史》贊曰：「甚矣！至治之君，不世出也！禹有天下，傳十有六王，而少康有中興之業。湯有天下，傳二十八王，而其甚盛者，號稱三宗。武王有天下，傳三十六王，而成、康之治，與宣之功，其餘無所稱焉。雖詩、書所載，有時闕略，然三代，千有七百餘年，傳七十餘君，其卓然著見于後世者，此六七君而已。嗚呼，可謂難得也！唐有天下，傳世二十，其可稱者三君，玄宗，憲宗，皆不克其終。盛哉，太宗之烈也！其除隋之亂，比跡湯、武，致治之美，庶幾成、康，自古功德兼隆，由漢以來，未之有也。至其牽於多愛，復立浮圖，好大喜功，勤兵於遠，此中材庸主之所常為。然春秋之法，常責備於賢者，是以後世君子之欲成人之美者，莫不歎息於斯焉。」
念常曰：「君子謂立言之難，其實非難，特為好惡所欺耳。如歐陽文忠公，作〈太宗本紀贊〉，雖筆高語奇，傑出諸史，至貶太宗，復立浮圖，好大喜功，勤兵於遠，類中材庸主所為而不取。予謂文忠責備之深，而為好惡所欺也。方貞觀之世，天下昆蟲草木，咸被其澤，至於日月霜露，所至之國，皆款關而修職，直獨高麗莫離支叛逆阻命，太宗身任千載，道德英雄之主，其肯坐視之，留為子孫憂，而不少假經略乎？蓋其威德之盛，其勢之必然，非好大喜功之謂也。昔黃帝平蚩尤，七十戰而勝其亂；高宗伐鬼方，三年而後克；太宗舉偏師而陰山平，臨駐蹕而高麗服。然黃帝、高宗，經孔子而未嘗少貶，文忠特以為太宗之疵，庸詎非責備之過歟！以太宗盛德大業如此，猶曲貶之，將恐後之君子，懷免貶之難，而無意於功名也。文忠徒欲高尚其事，而不知此亦自蹈好大之失矣！至於復立浮圖，乃所以和順道德，而齊天地鬼神之心，以開濟天下後世之人，為無窮之益也。文忠以為不當，則是太宗暗於取舍矣。使太宗果暗於此，則當時房、杜、王、魏之流，亦因循尸祿，而暗於取舍者哉？或曰：文忠慕韓愈為人，故不得不爾。嗚呼！文忠何忍哉，慕人毀佛，而兼棄太宗之道德，是不為好惡所欺耶？孔子立名教者也，老氏則非毀之，及孔子刪禮，則曰：吾聞諸老聃云然。孔子亦以人而廢言乎，亦若世情之好惡耶？況真佛也者耶？聖凡本有之體，毀之乃所以自毀之也，詎傷於真佛哉！嘗聞文忠，一夕夢為勇士數輩，攝至太宗之庭，太宗怒而責曰：『吾文武勳烈如此，不能逃子之貶，何也？』文忠震懼，而寤。後欲追改之，而業[38]已進書頒行矣，遂不克改，嘗慨然，曰：『平懷最難。』此殆非偶然而云耳。」（出《通載》）
空谷曰：「孔子作《春秋》，太史公作《史記》，班固作西《漢書》，范曄作《東漢書》，陳壽作《三國志》，唐太宗作《晉書》，李延壽作《南、北史》，魏徵作《隋書》，劉昫作《唐書》，司馬溫，少微、江公，皆作《通鑑》，鄭夾漈作《通志》，馬端臨作《文獻通考》，揭傒斯作《宋史》，李燾作《宋鑑》，曾子野作《史略》，宋景濂作《元史》，皆以天地之心為心，是曰是，非曰非，不存私意，諸君史筆，如秉龍泉、太阿，殺人活人，無偏無黨。佛法，大道也，可尚不可排，苟或可排，則太宗諸子，[39]已排之矣，奚待後世擅其[40]己意者，曲排之也？」
內德論
若夫十力調御，運法舟於苦海；三乘汲引，坦夷途於火宅。勸善進德之廣，七經所不逮；戒惡防患之深，九流莫之比。但窮神知化，其言宏大而可驚，去惑絕塵，厥軌清邈而難蹈。華夷士庶，朝野文儒，各附所安，鮮味斯道，自非研精以考真妄，沈思而察苦空，無以立匪石之信根、去若網之疑蓋。遠則淨名、妙德，弘道勝而服勤；近則天親、龍樹，悟理真而敦悅。羅什、道安之篤學，究玄宗而益敬，僧叡、慧遠之歸信，迄皓首而彌堅。邁士安之淫書，甚宣尼之翫易，千金未足驚其視，八音不能改其聽，聞之博而樂愈深，思之深而信彌篤，皆欲罷而不能，則其非妄也必矣哉！我皇誕膺天命，弘濟區宇，覆等蒼旻，載均厚地。掃氛祲，清八表，救塗炭，寧兆民，五教敬敷，九功惟敘，總萬古之徽猷，改百王之餘弊。搜羅庶善，崇三寶以津梁；芟夷群惡，屏四部之稊莠。遵付囑之遺旨，弘紹隆之要術，功德崇高，昊天罔喻。但縉紳之士，祖述多途，各師所學，異論蜂起，或謂三王無佛而年永，二石有僧而政虐，損化由於奉佛，益國在於廢僧。苟明偏見，未申通理，博考興亡，足證浮偽，何則？亡秦者胡亥，時無佛而土崩；興佛者漢明，世有僧而國治。周除佛寺，而天元之祚未永；隋弘釋教，而開皇之令無虐。盛衰由布政，治亂在庶官，歸咎佛僧，實非通論。且佛唯弘善，不長惡於臣民；戒本防非，何損害于家國？若人人守善，家家奉戒，則刑罰何得而廣，禍亂無由而作？騏驥雖駿，不乘無以致遠；藥石徒豐，未餌焉能愈疾？項籍喪師，非范增之無算；石氏興虐，豈浮圖之不仁？但為違之而暴亂，未有遵之而兇虐。由此觀之，亦足明矣！復有謂正覺為妖神，比淨施於淫祀，訾而謗之，無所不至。聖朝勸善，立伽藍以崇福，迷民起謗，反功德以為疣，此深訕上，非徒毀佛。愚竊撫心而太息，所以發憤而含毫者也。忝賴皇恩，預霑法雨，切磋所惑，積稔於茲，信隨聞起，疑因解滅。昔嘗苟訾而不信，今則篤信而無毀，近推諸己，廣以量人，凡百輕毀而弗欽，皆為討論之未究，若令探賾索隱，功齊於澄什，必皆深信篤敬，志均於名僧矣。師政學匪鉤深，識不臻妙，少有所聞，微去其惑，謹課庸短，著論三篇：辯惑第一，明邪正之通蔽；通命第二，辯殃慶之倚伏；空有第三，破斷常之執見。覈之以群言，考之以眾善，上顯聖朝之淨福，下折淫祀之虛誹。徒有斯意，實乏其才，屬詞鄙陋，援證庸淺，雖竭愚勤，何宣聖德，庶同病而未愈者，聞淺譬而深悟也。如藩籬之卉，或蠲疾於腹心；藜藿之餐，儻救餧于溝壑。若金丹在目，玉饌盈案，顧瞻菲薄，良足陋矣。（三篇詳出《廣弘明集》）
虞世南
出《法帖》并《舊唐史》
南字伯施，光祿大夫。貞觀八年，自立疏曰：「弟子早年，忽遇重患，當時運心，差愈之日，奉設千僧齋。今謹於道場，供千僧蔬食，以其願力，希生生世世，常無病惱，七世久遠，六道冤親，並同今願（云云）。」其撰《帝王紀》，略論曰：「老子之義，谷神不死，玄牝長存，久視長生，乘雲駕鶴，此域中之教也。釋氏之教，空有不滯，人我兼忘，超出生死，此象外之談者也。有問梁武帝，熏修危亡。世南曰：釋教出世之津梁，絕塵之軌躅，運於方寸之內，超於有無之表，塵累既盡，攀緣已息，然後入於解脫之門。蓋以所修為因，其報為果，人有修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六行，皆多不全，有一缺焉，果亦隨滅。是以鬷明醜於貌而慧於心，趙壹高于才而下於位，羅褒富而不義，原憲貧而有道，其不同也，如斯懸絕，興喪得失，咸必由之。下士庸夫，見比干之剖心，以謂忠貞不可為，聞偃王之亡國，以謂仁義不足法也。若然者，盜跖高枕於東陵，莊蹻懸車於西蜀，考終厥命，良足貴乎！」後世南卒，太宗夢見之，因詔曰：「世南德行純備，志存忠益，奄從物化，良用悲傷。昨因夜夢，倏睹斯人，兼進讜言，有若平生之舊，可即其家，造五百僧齋，佛像一軀，以資冥福，以申朕思舊之意。」（鑑史，只載太宗夢世南，而為彼資冥福，竟不錄。又凡王臣敬佛法語，皆削去之，惟載傅奕請除佛法之疏，豈當時諸大名儒之言論，不如一傅奕術官耶？作史者，不但毀佛，而且瞞心不志，至於若是乎？又云：太宗本不信佛，惟順穆太后之心而已。然太宗凡所交兵之處，並建寺剎，樹立福田，為義士凶徒，資其魂魄，有六七所，其破晉州，立慈雲寺，命褚遂良撰碑；破汾州，立弘濟寺，命李百藥撰碑；破鄭州，立等慈寺，命顏師古撰碑；破呂州，立普濟寺，命許敬宗撰碑；破洛州，立昭覺寺，命朱子奢撰碑；破洛州，廣平府，立昭福寺，命岑文本撰碑。其餘布滿天下，烏能掩人耳目，而謂順太后心可乎？盡信書不如無書，此之謂歟！）
吳道子
《名畫記》并《統紀》
道子，陽翟人，初名道子，玄宗改名道玄，工畫，下筆有神。玄宗召入內供奉，於景公寺畫地獄變相圖，都人咸觀，皆懼罪修善，兩市屠沽不售。
張仲素
《舊唐史》
素為翰林學士，憲宗敕素撰佛骨碑，略曰：「岐陽法雲寺，鳴鸑阜，有阿育王所造之塔，藏佛指節。太宗特建寺宇，加之重塔，高宗遷之洛邑，天后薦以寶函，中宗記之國史，肅宗奉之內殿，德宗禮之法宮。據本傳，必三十年一開，則玉燭調，金鏡朗，氛祲滅，稼穡豐。」
魯山令
《舊唐史》
元德秀，字紫芝，河南人。少孤，事母孝，舉進士，[41]諡文行先生。不忍去母左右，自負母入京，母亡，廬墓側，刺血寫佛經數千言，絕筆感異香芬馥，彌日而息，食不鹽酪，藉無茵席，不肯婚。人以為不可絕嗣，答曰：「兄有子，先人得祀，吾何娶為？」初，兄子襁褓喪親，無貲得乳媼，德秀自乳之，數日涌流，能食乃止。家貧，擢為魯山令，歲滿，笥餘一縑，駕柴車還，愛陸渾佳山水，家無僕妾，歲饑，或日一爨，鼓琴以自娛。及卒，家唯枕履簞瓢而[42]已。弟元結，哭之，或曰：「子哭過禮歟！」結曰：「大夫生六十年，未嘗識女色，未嘗有十畝之地，十尺之舍，十歲之僮；未嘗完布帛而衣，具五味而餐，吾哀之，以誡荒婬貪佞，綺紈梁肉之徒耳。」
念常曰：「凡諸史雜傳，俱未有卓行篇，唐史特設此題，載元魯山數人而已。觀魯山行[43]己之操，唐史數千人中，遂嶄然傑出，顧不美哉！《舊史》稱其居母喪，刺血寫佛經數千言，絕筆感異香芬馥，彌日而息，而新史削之。夫魯山居喪所為，出乎至誠，宋景文何嫌而削之？若謂惡求福於佛，佛固未嘗邀魯山，魯山自為之而不疑，何佛之嫌？若以身體髮膚，受之父母，不應毀，則乳亦婦人之事，非男子有也。魯山尚能出乳以食兄之子，獨不當以血為母寫經，何也？景文深存名教，然君子百行，殊途同歸，奚必靳靳然以儒釋歉哉！」（出《通載》）
孟簡答韓書
附見《韓文公集》。
簡字幾道，元和中為尚書，素好佛。韓愈與書，有云：「積善積惡，殃慶自以類至，何有去聖人之道，從夷狄之教？（云云）」簡答書云：「來云，言積善積惡，殃慶自以類至，若是則釋氏辯之精詳，盡欲人積善耳。故迦文為大士言六度，為中根言十二因緣，為小根言四聖諦。又云：依法不依人，假如飛廉、惡來之所為者，皆亡國滅身之道，故雖華夏，其可從乎？夏禹、文王之所作，皆萬世受賜，故雖戎狄，其可斥乎？閣下徒以夷狄之說，辱聖賢之身，聖賢之身必能忍辱，聖賢之法其可辱乎？深所不取也。但閣下不奉即[44]已，區區毀黷，豈積善之云乎？彼楊、墨、老氏之書，其所述作，於理偏虛，非中道要切。釋氏之教則不然，大明積惡之根源，覈天下神道報應之微細，皎然言善惡之異路，為廣其道，奈何韓君以愚人下俚翁嫗之情見待之耶？然其法行於世，使人人自畏惡修善，豈不大助教化之防歟！」
柳宗元
全文載柳集
宗元，字子厚，河東人，少精敏絕倫，為文章，卓偉精緻，第進士博學宏辭科。貞元中，拜監察御史，送濬上人歸省序，略曰：「大覺氏之道，本於孝敬，而後積以眾德，歸於空無，其教曰禪，曰法，曰律。上人專於律行，恒久彌固，其儀型後學者歟！誨於生靈，觸類蒙福，其積眾德者歟！覲於高堂，視遠如邇，其本孝敬者歟！」撰南嶽大明律師碑，略曰：「儒以禮立仁義，無之則壞；佛以律持定慧，去之則喪。是故離禮於仁義者，不可與言儒；異律於定慧者，不可與言佛。」送浩初上人序，略曰：「儒者韓退之，病予嗜浮圖言，訾予與浮圖遊，且曰：『見送元生序，不斥浮圖。』浮圖誠有不可斥者，往往與儒教合，不與孔子異道。退之好儒，未能過楊子，楊子之書，於莊、墨、申、韓，皆有取焉，浮圖者，反不及莊、墨、申、韓之怪僻險賊耶？吾之所取者與儒教合，雖聖人復生，不可得而斥也，退之所斥者，其跡也。」又曰：「其教人始以性善，終以性善，不假耘鋤，本其靜矣！」
李翱
《傳燈》并本集
翱，字習之，後魏尚書左僕射沖十世孫，中進士第，元和初，為國子博士，史館修撰，嘗為朗州刺史，仰慕藥山惟儼禪師道風，屢請不赴，乃特入山致敬。藥山端然看經，殊不顧視。翱乃云：「見面不如聞名！」拂袖便行，藥山卻召翱，翱回首，山曰：「何得貴耳賤目？」遂頂拜起，問：「如何是道？」藥山以手指天，復指淨瓶，翱曰：「不會。」山云：「雲在青天水在瓶。」翱拜謝，乃呈偈云：「鍊得身形似鶴形，千株松下兩函經；我來問道無餘事，雲在青天水在瓶。」一夕，師登山，忽雲開見月，大笑一聲，聲落澧陽八九十里。翱聞之，復寄偈曰：「選得幽居愜野情，終年無送亦無迎；有時直上孤峰頂，月下披雲嘯一聲。」翱嘗著《復性》三篇，其一謂：情昏則性匿，忘情則復性。其二謂：無思則寂照。其三謂：昏而不思，終不明道。
庾承宣（于頔）
《舊唐史》
登貞元八年第，與韓愈、歐陽詹等同榜，號龍虎榜。嘗撰福州淨光塔銘，其序略曰：「觀察使柳公、監軍使魚公，相與言曰：報君莫大於崇福，崇福莫大於樹善，樹善莫大於佛教。教之本，其在浮圖歟！夫浮圖者，上參諸天，下鎮三界，影之所蔭，如日月之照，破昏為明，鈴之所響，如金石之奏，聞聲生善。如是之福，盡歸人主，謀之既臧，相顧踊躍。食王祿者，樂於檀施，荷帝力者，悅之獻工，役無告勞，功用斯畢。」皇帝嘉焉，賜額曰：貞元無垢淨光之塔。于頔、字允元，貞元十四年，拜山南東道節度使，嘗問紫玉禪師：「如何是黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國？」師曰：「于頔！這客作漢，問恁麼事作麼？」頔當時失色。師指云：「秪這箇，便是漂墮羅剎鬼國也。」頔聞已信受。（出《傳燈錄》）
杜荀鶴（附音釋中）。
裴休丞相
《傳燈錄》
戊辰二年，觀察使裴休守宣城，常與名僧講道。門人謂公曰：「敢問三界之言未立，人不知修行，不見因果，介景福者，不為之少。洎斯教也，行乎中國，愚人畏罪損其惡，賢人望福增其善，增之不已，則至今當盡善矣！損之不[45]已，至今當無惡矣！何昏迷暴虐，無減於秦漢之前？福慧聰明，不增於魏晉之後？歸之者殊途輻湊，立之者萬法雲興，宜使吾人盡昇覺路，不宜蚩蚩庶類，由古至今，若斯之迷也。由之之用，庸非溺乎？」公笑謂之曰：「大明肇啟，法不齊備，聖人繼出，代天為工。結繩畫卦，文質滋改，一聖立，一法生，天道人事，顯若符契。夫燧人氏之未有火也，則天無火星，人無火食，龜無火兆，物無火災必矣。少昊氏之未理金也，則天無金星，人無金用，龜無金兆，物無金災必矣。及聖人攻木出火，鍛石取金，於是乎精芒主宰，騰變上下，則知世法時事，隨聖人也。考精神之源，窮性命之表，作大方便，護於群生，群生受之而不知，蓋猶天道運行，物以生茂，皆謂自己，孰知其然也？」於是問者廓然，自得佛味，及詔許立寺，而宣城士民相鼓以萬，請先立之於宣郭，遂復新興寺焉！休乃禮迎黃檗希運禪師至郡，寓開元寺，朝夕受法。[46]己巳三年，休謁潭州華林覺禪師，問：「有侍者否？」師曰：「有一兩箇。」休云：「在甚麼處？」覺乃喚大空、小空。二虎，自菴後而至。休驚懼，師曰：「客在此，且去。」二虎遂退。覺嗣馬祖一禪師。
李商隱
《高僧傳》并《統紀》
隱，字義山，詩文奇古，其讚佛偈曰：「吾儒之師，曰魯仲尼，仲尼師聃，龍吾不知，聃師竺乾，善入無為，稽首大覺，吾師師師。」商隱慕悟達國師之道，以弟子禮事之。嘗苦眼疾，乞達冥禱，達寄天眼偈三章，讀訖，疾愈。（竺乾即天竺。）
非韓篇
敘曰：「非韓子者，公非也。質於經，以天下至當為之是非，如俗用愛惡相攻，必至聖至賢，乃信吾說之不苟也。」其書三十篇，僅三萬餘言。（今略錄其一二云）。
韓子與孟簡尚書書曰：「來示云：有人傳愈近少奉釋氏者，傳者之妄也。潮州時，有一老僧，號大顛，頗聰明，識道理，實能外形骸，以理自勝，不為事物侵亂，要自以為難得，因與往來。及祭神至海上，遂造其廬，及來袁州，留衣與之別，乃人之情，非崇信其法，求福田利益也。」噫！韓子雖強為之言，務欲自掩，豈覺其言愈多，而其跡愈見？韓子謂大顛，實能外形骸，而以理自勝，不為事物侵亂也者，韓子雖謂人情且爾，亦何免已信其法也矣！夫佛教至論乎福田利益者，正以順理為福，得性如法，不為外物所惑，為最利益也。韓子與大顛游，其預談理論性，已廁其福田利益矣，韓子何不思以為感？乃復云云。吾少時，讀大顛禪師書，見其謂韓子嘗問大顛曰：「云何為道？」大顛即默然良久，韓子未及諭旨，其弟子三平者，遂擊其床，大顛顧謂三平：「何為？」三平曰：「先以定動，後以智拔。」韓子即曰：「愈雖問道於師，乃在此上人處得入。」遂拜之。以斯驗韓子，所謂以理自勝者，是也。韓子雖巧說多端，欲護其儒名，亦何以逃識者之所見笑耶？大凡事不知即[47]已，不信即休，烏有知其道之如此，信其徒之如是，而反排其師，忍毀其法，君子處心，豈當然乎？大顛者，佛之弟子也；佛者，大顛之師也。夫弟子之道，固從其師之所得也，韓子善其弟子之道，而必斥其師，猶重人子孫之義方，而輕其祖禰，孰謂韓子知禮乎！又曰：「積善、積惡、殃慶各自以其類至，何有去聖人之道，捨先王之法，而從夷狄之教，以求福利也。」此韓子未之思也。夫聖人之道，善而已矣；先王之法，治而[48]已矣。佛以五戒勸世，豈欲其亂耶？佛以十善導人，豈欲其惡乎！書曰：「為善不同，同歸於治。」是豈不然哉！若其教人，解情妄，捐身世，修潔乎神明，此乃吾佛大聖人之大觀，治其大患，以神道設教者也。其為善，抑又至矣！深矣！廣大悉備矣！不可以世道輒較也。孔子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」義也者，理也。謂：君子理當即與，不專此，不蔑彼。韓子徒見佛教之跡，不睹乎佛教聖人之所以為教之理，宜其苟排佛老也。文中子曰：「觀極讜議，知佛教可以一矣，此固韓子之不知也。」又曰：「且彼佛者，果何人哉？其行事類君子耶？小人耶？若君子也，必不妄加禍於守道之人；如小人也，其身已死，其鬼不靈，云云。」此乃韓子疑之之甚也，既未決其類君子、小人，烏可輒便毀佛耶？其閭巷凡庸之人，最為無識，欲相詬辱也，猶知先探彼所短，果可罵者，乃始罵而揚之。今韓子疑佛，未辨其類君子之長、小人之短，便酷詆之，不亦暴而妄乎哉！幾不若彼閭巷之人，為意之審也。謂：佛為大聖人，猶不足以盡佛，況君子小人耶？雖古今愚鄙之人，皆知佛非可類夫君子、小人，而韓子獨以君子、小人類佛，又況疑之而自不決乎？誠可笑也。又曰：「天地神祇，昭布森列，非可誣也，又肯令其鬼行胸臆，作威福於其間哉！」夫天地神祗，誠不可誣，固如韓子之言，但其欲賴天地神祇，不令鬼作威福，此又韓子識理不至也。苟自知其所知詣理，理當斥，斥之，理不當斥，則不斥，知明則不待外助，理當則天地自順，吾輩於事，是非抑揚，特資此矣，不類韓子外引神祇，以為咒矢，而賴之也。《易》曰：「先天而天弗違，後天而奉天時。」天且弗違，況於人乎？況於鬼神乎？韓子之徒，何嘗彷彿見乎聖人之心耶？劉昫《唐書》謂韓輩詆排佛、老，於道未弘，誠不私也。史臣云：是非不謬也矣。又韓子讀墨，謂：孔子必用墨子，墨子必用孔子，不相用不足為孔、墨。及與孟簡書乃曰：「二帝三王群聖之道大壞，後之學者，無所尋逐，以至於今泯泯也，其禍出於楊、墨肆行而莫之禁故也。」韓子何其言之反覆如此，惑人而無準也！又韓子序送高閒曰：「今閒師浮屠氏，一死生，解外謬，是其為心，必泊然無所起，其於世，必淡然無所嗜。」韓子為此說，似知佛之法真奧，有益人之性命焉。夫一死生者，謂死猶生也，生猶死也，在理若無其生死者也。既見其理不死不生，則其人不貪生而惡死也。夫解外謬者，自其性理之外，男女、情污，嗜欲、淫惑，百端，皆其謬妄也。謬妄已釋，死生既齊，故其人之性命，乃潔淨而得其至正者也。《老子》曰「清淨為天下正」，斯言似之。夫性命即正，豈必在閒輩，待其死，而更生，為聖神、為大至人耶？即當世自真，可為正人，為至行，既賢益賢，不善必善，而韓子不須與閒之言，其《原道》，乃曰：「絕爾相生養之道，以求其所謂清淨寂滅也。夫清淨寂滅者，正謂導人齊死生，解外謬妄情著之累耳，以全夫性命之正者也。」韓子為書，不復顧前後，乃遽作《原道》，而後生末學，心不通理，視之以謂韓子之意正乎是也，遂循手跡以至終身，昧其性命，而斐然傲佛，不識韓子為言之不思也。就使從閒而言，自閒釋氏之所由，非欲推其道為益於世，意苟有益於世，而君子何不稱之？孔子曰「大人不倡游言」，蓋言無益於用，而不言也。謂韓子聖賢之徒，安得為無益之言耶？將韓子雖謂文人，於道尚果有所未至乎！吾不知也。又韓子斥潮州，其女孥從之，商南層峰驛，遂死，其後移葬，韓子銘其壙，恨其路死，遂至罵佛，因曰：「愈之少，為秋官，言佛夷鬼，其法亂治，梁武事之，卒有侯景之敗，可一掃刮絕去，不宜瀾漫。」夫華夏有佛，古今賢愚，雖匹夫匹婦，莫不皆知佛非鬼，知其法不教人為凶惡，以亂政治。而韓子獨以為鬼亂治，韓女自斃，何關乎佛？而韓子情昵私其女，至乃戾古今天下之人，褻酷乎不測之聖人，誣毀其法尤甚。《列子》謂：「西方之人，有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎！民無能名焉。」非此謂三王、五帝、三皇之言聖者也。宋文帝謂其群臣何尚之等曰：「佛制五戒十善，若使天下皆淳此化，則朕坐致太平。」韓子叢蔽，而固不省此言也。余觀韓子之書，見其不至若前之評者多矣。始欲悉取而辯之，近聞蜀人，有為書而非韓子者，方傳諸京師，所非謂有百端，雖未睹乎蜀人之書，吾益言之，恐與其理重，姑已。劉昫《唐書》謂韓子其性偏辟剛訐，又曰於道不弘。吾考其書，驗其所為，誠然耳。欲韓如古之聖賢，從容中道，固其不逮也，宜乎識者謂韓子第文詞人耳。夫文者，所以傳道也，道不至，雖甚文奚用？若韓子議論如此，其道可謂至矣，而學者不復考之道理中否？乃斐然徒效其文，而譏沮佛教，聖人大酷，吾嘗不平，比欲從聖賢之大公者，辯而裁之，以正夫天下之苟毀者，而志未果。然今吾年已五十者，且鄰於死矣，是終不能爾也。吾之徒，或萬一有賢者，當今天子明聖，朝廷至公，異日必提吾書，貢而辯之，其亦不忝爾從事於吾道也矣。（浮屠即浮圖）
吳越王
出《稽古略》
姓錢，諱忠懿，留心釋教。嗣位之初，凡兩浙諸郡名山聖跡之處，皆賜金帛，創建僧伽藍。福州支提山，乃天冠菩薩道場。王施七寶，鑄天冠菩薩像一千身，仍創寺宇，弘麗甲於七閩焉。王延永明壽禪師入府，受菩薩戒，署號慈化定慧禪師。建伽藍於南山，曰慧日永明，請師居之。師著《宗鏡錄》一百卷，王為製前後兩序，頒入大藏流通。
趙王鎔（五代）
《禪林類聚》并語錄。
鎔帥真定，自稱趙王。一日，攜諸子入東院，訪從諗禪師。值師坐禪不起，鎔禮拜訖，師以手拍膝云：「會麼？」王曰：「不會。」師云：「自小持齋今已老，見人無力下禪床。」王尢加敬重。翌日，王命客將傳請，師下禪床接之。侍者曰：「和尚昨見大王來，不下禪床。今將軍來，為甚麼卻下禪床？」師曰：「非汝所知。這裏下等人來，出山門接；中等人來，下禪床接；上等人來，禪床上接。不可喚大王作中下等人，恐屈大王也。」客將傳語，王聞歡喜，即請師入內供養。師既屆城門，闔城威儀迎之入內。師纔下寶輦，王乃設拜，請師上殿，正位而坐。是日，齋筵將罷，各問佛法。師運慈悲，一一開悟。王讚師像曰：「碧溪之月，青鏡中頭。我師化我，天下趙州。」
昔北齊文宣帝嘗謁僧稠禪師，稠坐不起迎。侍者勸迎，稠曰：「昔優填王每至，問詢賓頭盧尊者，尊者不下床迎。後為佞臣讒王懷惡心來，尊者知，起迎七步。七日後，王失國位。吾今雖寡德，冀帝獲福耳。」宣帝俄受臣譖，帝銜之，將復入寺，按其不敬誅之。稠冥知之，五更獨出寺十餘里候之。須臾帝至，怪問其故。稠曰：「恐身血不淨，穢污伽藍，遠來就刃耳。」帝悚然悔謝，謂尚書令楊遵彥曰：「朕不明，幾妄黷聖師。」帝乃躬負稠身還寺，稠罄折不受。帝曰：「弟子負師遍天下，未足謝愆（云云）。」因問曰：「弟子前身作何等？」稠曰：「作羅剎王。是以今猶好殺，蓋餘習耳。」稠即以盤水咒之，命帝臨觀。見自形正羅剎狀，仍有群羅剎隨之。帝大驚，從受菩薩戒。自是絕葷，終日坐禪，禮佛行道，如旋風焉。（出《通載》并《高僧傳》）
宋太祖
《北山錄》并《歐陽外傳疏》
建隆元年正月，受周恭帝禪，詔以是年二月十六日聖誕，為長春節，普度童行八千人，十二月，詔於廣陵戰地造寺，曰建隆，賜田四頃。（出年錄）
初，太祖目擊周世宗，鎔範鎮州大悲菩薩像鑄錢，太祖密訪麻衣和尚，問曰：「自古有毀佛天子乎？」麻曰：「何必問古，請以柴官家，目擊可驗。」（世宗姓柴，諱榮，太祖聖后柴世兄之子也。太祖養為子，封晉王，即帝位，在位六年，壽三十九殂。）又問：「不知天下何日定？」麻曰：「甲子將大定。」因問：「古天子毀佛法，與大周何如？」麻曰：「魏太武毀寺，焚經像，坑沙門，故父子不得其死。周武帝毀佛寺，籍僧歸民，未五年，遽縈風疹，北伐，年三十六崩於乘輿，國亦尋滅。唐武宗毀天下佛寺，在位六年，年三十二，神器再傳，而黃巢群盜並起。」太祖曰：「天下久厭兵，毀佛法非社稷福，奈何？」麻曰：「白氣已兆，不逾數月，至申辰，當有聖帝大興，興則佛法賴之亦興，傳世無窮，請太尉默記之。」及即位，屢建佛寺，歲度僧人。二年聖誕日，京師及諸郡縣，咸令有德沙門陞座祝聖，永為常準。三年，詔，每歲試童行，通《妙法華經》者，祠部給牒披剃，若特詔疏恩，如建隆太平興國普度僧尼，不限此例也。乾德四年，詔遣僧百人，往西域求經。開寶元年九月，詔成都府，造金銀字藏經各一藏，敕兵部劉熙古監視。五年，敕雕佛經版印一藏，計一十三萬版。帝自用兵平列國，前後造金銀字，經數藏。（出《稽古略》）
八年，上自洛陽回京，手書《金剛經》，常自讀誦，趙普因奏事見之，上曰：「不欲甲冑之士知之，但言常讀兵書，可也。」
太宗
《國朝會要》并《統紀》
太平興國元年，敕普度天下童子。三年，敕沙門贊寧，修僧史，四月，敕往明州阿育王山，迎真身舍利塔，入禁中供養，得舍利一顆，造浮圖十一級，下作天宮以葬之。五年，敕造萬尊金銅文殊菩薩像，及普賢像，高二丈。七年，詔立譯經傳法院于東京，如唐故事，宰輔為譯經潤文，設官分職，西天中印土惹爛陀羅國，密林寺天息災與法天、施護譯經，帝製前序。詔普度天下童行為僧，不限有司常制，自即位至八年，度一十七萬餘人。敕天下諸路，皆立戒壇，凡九十七所。敕江寧府長干寺曰天禧，塔曰聖感，帝註四《十二章經》，入藏頒行。（真宗之世，西域盛貢梵典，度僧二十四萬人。）
真宗（太宗第三子）
《稽古略》
咸平四年，天竺三藏法師法賢，進新譯經，帝製序。五年，西天三藏法師施護，譯《給孤長者女得度因緣經》，帝製繼聖教序。祥符二年，公主，太宗第七女，生不茹葷，懇求出家，賜名清裕，號報恩慈正覺大師，建崇真資聖禪院安之。帝賜譯經院修心偈曰：「初祖安心在少林，不傳經教但傳心。後人若悟真如性，密印由來妙理深。」（出明理《正宗記》）
仁宗
鄭景重家集
帝常頂玉冠，冠上琢觀音像，左右以玉重，請易之。帝曰：「三公百官，揖於下者，皆天下英賢，豈朕所敢當，特君臣之分，不得不爾，朕冠此冠，將令回禮於大士也。」嘉祐三年，契嵩禪師進《正宗記》二十卷，《輔教編》三卷，《定祖圖》等書。帝覽其書，至「謀道不謀名，為法不為身」，歎愛其誠，賜其書入藏。（出《僧寶傳》宸奎閣）
英宗（仁宗之兄）
出《統紀》
治平二年，敕大相國寺，造三朝御製佛牙讚碑，翰林學士王珪撰文，太宗讚曰：「功成積劫印文端，不是南山得恐難；眼睹數重金色潤，手擎一片玉光寒。鍊時百火精神透，藏處千年瑩采完；定果熏修真秘密，正心莫作等閑看。」真宗讚曰：「西方大聖號迦文，接物垂慈世所尊；常願進修增妙果，庶期饒益富黎元。」仁宗讚曰：「三王掩質皆歸土，五帝潛形[49]已化塵；夫子域中誇是聖，老君世上亦言真。埋軀秪見遺空塚，何處將身示後人；唯有吾師金骨在，曾經百鍊色長新。」（那吒太子送佛牙與南山宣律師。）神宗，英宗子。詔中使梁從政闢汴京相國寺六十四院為二禪八律。起自元豐庚申，成是壬戌之秋。
徽宗
出《南渡中興小曆》并《普燈》
崇寧元年，敕書一件，應天下舊來名德僧為眾師法，未曾[50]諡名者，仰所屬勘會聞奏，[51]諡給師號。詔天下軍州，創崇寧寺，又改額曰天崇寺，至高宗改報恩寺，光孝追崇嚴薦。崇寧三年，敕迎相國寺釋迦如來牙，入內供養，隔水晶匣，舍利出如雨點，因製讚曰：「大哉釋迦文，虛空等一塵；有求皆赴感，無剎不分身。玉瑩千輪在，金剛百鍊新；我今恭敬禮，普願濟群倫。」
孝宗
《稽古略》
隆興元年，詔蔣山禪師了明住徑山。明嗣大慧杲禪師。時楊和、王敬之捨蘇州莊田，歲入二萬斛，徑山因是豐足增益。（出明禪師行業碑）
淳熙二年夏六月一日，宣若訥禪師入對內觀堂。帝曰：「近看《寶積經》，其文何廣？」訥曰：「《華嚴》、《般若》、《寶積》、《涅槃》，皆為大機說法，文長義廣。」帝曰：「《楞嚴》深造淵微，何故說得如此好，又說得如此瀾翻？」訥曰：「佛乃識達本源者也，從體起用，以無盡藏三昧說默。」一如中使奏未時，訥退。光宗紹熙初，帝居重華宮，許訥肩輿出入，註《金剛般若經》。進呈，光宗御製贊文。淳熙七年秋，帝召明州雪竇寺禪師寶印入對選德殿。帝曰：「今時士大夫學孔子者，多只工文字語言，不見夫子之道，不談夫子之心。唯釋氏不以文字教人，直指心源，頓令悟入，不亂於生死之際，此為殊勝。」印曰：「非獨後世學者不見夫子之心，當其孔門顏子，號為具體，盡平生力量，只道得箇瞻之在前，忽焉在後，如有所立卓爾，竟捉摸未著。而聖人分明八字打開，向諸弟子曰：『二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。』以此觀之，聖人未嘗迴避諸弟子，而諸弟子自蹉過了。」淳熙八年，御製《論原道》（略目）：「朕觀韓愈《原道》，言佛老之相混，三教之相絀，未有能辨之者，但文煩而理迂。揆聖人之用心，則未昭然。何則？釋氏專窮性命，棄外形骸，不著名相，而於世事了不相關，又何與禮樂仁義哉？然尚猶立戒曰：不殺、不淫、不盜、不飲酒、不妄語。夫不殺，仁也；不淫，禮也；不盜，義也；不飲酒，智也；不妄語，信也。如此，與仲尼何遠乎？從容中道聖人也。聖人所為，孰非禮樂？孰非仁義？又烏得而名焉？譬如天地運行，陰陽循環之無端，豈有意春夏秋冬之別哉？此世人強名之耳。亦猶仁義禮樂之別，聖人所以設教治世，不得不然也。因其強名，揆而求之，則道也。道也者，仁義禮樂之宗也。仁義禮樂，固道之用也。楊雄謂：老氏棄仁義，滅禮樂。今跡老子之書，其所寶者三：曰慈、曰儉、曰不敢為天下先。孔門曰：溫、良、恭、儉、遜（讀避御諱）。又曰：惟仁為大。老子之所謂慈，豈非仁之大者耶？曰：不敢為天下先，豈非遜之大者耶？至其會道，則互相偏舉。所貴者，清淨寧一，而與孔聖果相背馳乎？蓋三教末流，昧者執之，自為異耳。夫佛老絕念無為，修心身而已矣。孔子教以治天下者，特所施不同耳。譬猶耒耜而耕，機杼而織。後世徒紛紛而惑，固失其理。或曰：當如之何去其惑哉？曰：以佛修心，以老治身，以儒治世，斯可也。唯聖人為能同之，不可不論也。」（出《中興治蹟》、《十三朝聖政錄》）
呂蒙正（字聖功）
出《武庫》
太宗淳化，真宗咸平間，兩入相，封許國公，[52]諡文穆。微時窶甚，嘗謁人，有詩云：「十謁朱扉九不開，滿身風雪又歸來；入門懶睹妻兒面，撥盡寒爐一夜灰。」有僧憐，且奇之，給其食，彌月又盡，乃令就居房廊，隨僧粥飯，遂得安心讀書。獲薦，僧復備裝遣之，竟魁多士。後執政十年，郊祀俸給，皆不請，帝問其故？對以私恩未報。帝詰之，以實對，帝曰：「僧中有若人耶？以恩俸與寄食之寺，以酬宿德。」公嘗晨興禮佛，祝曰：「不信三寶者，願勿生我家，願子孫世世食祿，護持佛法。」公之姪夷簡，簡之子公著，並封申公，皆知敬佛法。（今世傳飯後鐘，不但謗僧，而且冤屈呂公不少。《竹窗二筆》云：「誣枉賢者，則成口業。而世所傳，出野史戲文中，不足信也。」）
楊億
出《東都》并《普燈錄》
真宗朝，詔撰大藏目錄，入藏流通，[53]諡文公，其撰清規序有云：「或有假號竊形，混於清眾，致喧擾之事，擯令出院者，貴安清眾也。或有所犯，即以拄杖杖之，集眾燒衣缽道具，遣逐從偏門而出者，示恥辱也。一不污清眾，二不毀僧形，三不擾公門，四不泄於外。四來同居，聖凡孰辯，且如來應世，尚有六群之黨，況今像末，豈得全無？但見一僧有過，便雷例譏誚，殊不知輕眾壞法，其損甚大。且立法防姦，不為賢士，然寧可格而有犯，不可有犯而無教，吾儒不遵孔教者尤多，僧有過，不玷吾儒，吾儒不遵孔教，自辱更甚。」《護法論》曰：「今之浮圖，雖千百中無一能彷彿古人者，豈佛法之罪也？其人之罪，雖然如是，禮非玉帛而不表，樂非鐘鼓而不傳，非藉其徒以守其法，則佛法殆將泯絕而無聞矣，續佛壽命何賴焉？濫其形服者，誅之自有鬼神矣，警之自有果報矣，威之自有刑憲矣，律之自有規矩矣，吾輩何與焉？蓋昔無著遇文殊時，[54]已有凡聖同居，龍蛇混雜之說，況今去聖逾遠，求其純一也，不亦難乎？然念大法所寄，譬猶披沙揀金，裒石攻玉，縱於十斛之沙得粒金，一山之石得寸玉，尚可以為世珍寶也。非特學佛之徒為然，孔子之時，已分君子儒、小人儒矣，況茲後世服儒服者，豈皆孔、孟、顏、閔者哉？雖曰學者求為君子，安能保其皆為君乎耶？歷觀自古巨盜姦臣、強叛滑逆，率多高才博學之士，豈先王聖教之罪歟？豈經史之不善歟？由此喻之，末法像教之僧，敗群不律者，勢所未免也。沙門不畜妻子者，使其事簡累輕，道業易成也；易其形服者，使其遠離塵垢，而時以自警也。惜乎竊食其門者，志願衰劣，不能企及古人，良可歎也。且導民善世，莫盛乎教；窮理盡性，莫極乎道。彼依教行道，求至乎涅槃者，以此報恩德，以此資君親，不亦至乎？故後世聖君，為之建寺宇，置田園，不忘付囑，使其安心行道，隨方設化，名出四民之外，身處六和之中。其戒淨則福蔭人天，其心真則道同佛祖，原其所自之恩，皆吾君之賜也。苟能以禪律精修，於天地無媿，表率一切眾生，小則遷善遠罪，大則悟心證聖，上助無為之化，審資難報之恩，則不謬為如來弟子矣。苟遠佛祖之戒，濫膺素餐，罪豈無歸乎？」
顏之推曰：「開闢以來，不善人多而善人少，何由悉責其精潔乎？見有名僧高行，棄而不說，若睹流俗凡僧，便生非毀。且學者之不勤，豈教者之為過？俗僧之學經律，何異士人之學詩禮，以詩禮之教，格朝廷之人，略無全行者；以經律之禁，格出家之輩，而獨責無犯哉？且闕行之臣，猶求祿位，毀禁之侶，何慚供養乎？其於戒行，自當有犯，一披法服，[55]已墮僧數，是三寶中人，歲中所計，齋講誦持，比諸儒俗，猶不啻山海也。」
王安石（字介甫）
《武庫》及《行錄編年》
熙寧間，拜相，封荊公，後罷相，歸建康，奏施舊第為禪寺，請沙門克文住持，敕賜額曰報寧，賜文號曰真淨。公問張方平曰：「孔子去世百年，生孟子，後絕無人，或有之而非醇儒。」方平曰：「豈為無人，亦有過孔孟者。」公曰：「何人？」方平曰：「馬祖一、汾陽無業、雪峰存、巖頭奯、丹霞然、雲門偃。」王公意未解，方平曰：「儒門淡薄，收拾不住，皆歸釋氏。」公欣然歎服，後以語張商英，商英撫几賞之曰：「至哉！此論也！」熙寧間，公行青苗法，其子雱為崇政殿說書，陰為父佐，務新法必行。雱卒，公亦罷相，宴閒中，一如夢寐，見一使領雱，荷銕枷號泣公前，謂獲譴由行青苗法。公問使者，乞解脫，使曰：「建寺齋僧可免。」由是捨宅建寺，為薦冥福。熙寧八年，公復相，一日奏事退，上曰：「佛法於中國有補乎？」公曰：「君子小人，皆知畏罪而從善，豈小補哉？」（青苗法，起自安石，而子受報，何也？曰：「安石初心，實欲利民，而不知民之弊。其子不達安石之心，而左佐之，故受其報。故君子不可而有私心焉。」）
司馬光（字君實）
《統紀》并《通載》
元祐初拜相，封溫公，[56]諡文正。嘗作解禪偈，其序曰：「文中子以佛為西方聖人，信如文中子之言，則佛之心可知矣！今之言禪者，好為隱語以相迷，大言以相勝，使學者倀倀然，益入於迷妄，故予廣文中子之言而解之，作解禪偈六首。若其果然，則雖中國亦可行矣！其一曰：忿怒如烈火，利欲如銛鋒；終朝常戚戚，是名阿鼻獄。其二曰：顏回安陋巷，孟軻養浩然；富貴如浮雲，是名極樂國。其三曰：孝道通神明，忠信行蠻陌；積善來百祥，是名作因果。其四曰：言為百世師，行為天下法；久久不可掩，是名不壞身。其五曰：仁人之安宅，義人之正路；行之誠且久，是名光明藏。其六曰：道意修一身，功德被萬物；為賢為大聖，是名佛菩薩。」公嘗書心經以贈僧，復題其後，略曰：「退之排佛，而稱大顛外形骸以理自勝，要自胸中無滯礙。由是觀之，於佛不為無得，而所排者跡耳。」
溫公不但不識禪，而且不識孔子。孔子曰：「吾欲無言。」又曰：「二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。」豈亦好為隱語？我釋迦如來，說法四十九年，而云：「吾未嘗說著一字。」末後拈花示眾，人天罔措，惟迦葉一人契旨微笑，即與正法付之。昔維摩示疾，文殊與諸賢聖往問，維摩問諸大士：「以何為不二法門？」諸大士各各答，[57]已文殊問曰：「仁者以何為不二法門？」維摩默言不答。所以至道無言，言生理喪，故古德云：「口欲談而辭喪，心欲緣而慮忘。」《法華經》云：「是法非思量分別之所能解，一切聲聞、緣覺、菩薩所不能知，唯佛與佛乃能究盡。」三乘賢聖尚不能測佛智，況凡情而能測度哉！故達磨西來，不立文字，直指人心，見性成佛，三教聖人，本無言說，唯以悟明心性而[58]已，奚拘文字語言乎！溫公以名言道理而窺心性，誠未夢見在。所謂對醯雞而談浩劫，向井蛙而言滄海，在雞蛙知見，誠為大言。參軍齊王巾，作頭陀寺碑云：「是以掩室摩竭，用啟息言之津，杜口毘耶，以通得意之路。」陳瓘忠肅公云：「釋氏曰：『止止勿說。』老氏曰：『智者不言。』孔氏曰：『默而識之。』此祖宗之所躬行，而非有言之士所能議哉！」（瓘，號了翁。）石室論曰：「溫公廣文中子意，作解禪頌六首，其卒章曰：『言為百世師，行為天下法；為賢為大聖，是名佛菩薩。』噫！文正公，繼孔、孟、荀、楊，為大賢者也，庸有不知佛哉！觀其頌，則文正公平生所為，皆佛菩薩之心也。特禪之一法，雖吾門，亦標表以為教外別傳，自非積三二十年，息心絕慮，則莫能究其旨，謂之隱語大言，似是而實非也。何則？昔薛收子遇隱士負苓者，謂伏羲氏畫卦，泄道之密，漏神之機，分張太和，磔裂元氣，使知者不知，太朴散矣！矧不立文字之禪，直指人心於語言形跡之表，詎可常程義理，而求其言說耶？是不獨文正公、文中子、楊、孟諸賢未暇留神，吾徒傳教大法師輩，固有不知而興謗者，乃蠱毒達磨，毀害二祖。故先德云：『千人萬人中，撈摝一箇半箇而已。』夫豈易信也哉！」
學士李屏山
出《通載》
屏山曰：「蘇軾作司馬光墓誌云：公不喜佛，曰：『其精微大抵不出於吾書，其誕吾不信。』嗟乎！聰明之障人如此其甚耶！同則以為出於吾書，異則以為誕而不信，適足以自障其聰慧而已。聖人之道，其相通也如有關籲，其相合也如有符璽，相距數千里如處一室，相繼數萬世如在一席。故孔子曰：『西方有聖人焉！』莊子曰：『萬世之後，一遇大聖而知其解者，是旦暮遇之也。』其精微處，安得不同？列子曰：『古者神聖之人，先會鬼神魑魅，次達八方人民，末聚禽獸蟲蛾，備知萬物情態，悉解異類音聲，其所教訓，無遺逸焉！』何誕之有？孔子，遊方之內，故六合之外，存而不論。鄒衍、列禦寇、莊周，方外之士，[59]已無所不談矣！顧不如佛書之縷縷也。以非耳目所及，光不敢信。既非耳目所及，吾敢不信耶？郭璞，日者也，十年於晉室，若合符券，疑吾佛不能記百萬之多劫耶？左慈，術士也，變形於魏都，皆同物色，疑吾佛不能示千百億之化身耶？長房壼中之遊，人信之矣，不信維摩丈室容三萬座，與納須彌於芥子中之說乎？邯鄲枕上之夢，人信之矣，不信多寶佛塔，住五千劫耶？度僧祗如彈指頃之說乎？若俱不信，不知光亦嘗有夢否？瞑於一床，栩栩少時也，山川聚落，森然可狀，人物器皿，何所不有？俯仰酬醋於其間，自成一世，此特凡夫第六分離識之所影現者耳，其力如是。況以如來大圓鏡智，菩薩之如幻三昧乎！學者當自消息之，毋虛名所劫持也。伊川曰：『看一部《華嚴經》，不如看一艮卦。』余謂程子以艮其所為，止於其所當止，疑釋氏止如死灰槁木而止耳，故出此輕語。顧豈知華嚴圓教之旨，一法若有，毘盧墮於塵勞；萬法若無，普賢失其境界。豎說之，則五十七聖位於一彈指，如海印頓現；橫說之，則五十三法門在一毛端，如帝網相羅。德雲曾過於別峰，普眼不知其正位；逝多園林，迦葉不聞；彌勒樓閣，善財能入。向非此書之至，學道者墮於無為之坑，談玄者入於邪見之境，則老、莊內聖外王之說，孔、孟上達下學之意，皆掃地矣。」
雲棲《竹窗隨筆》云：「宋儒有言：讀一部《華嚴經》，不如看一艮卦。此說高明者自知其謬，庸劣者遂信不疑。開邪見門，塞圓乘路，言不可不慎也。假令說讀一部《易經》，不如看一艮卦，然且不可，況佛法耶？況佛法之《華嚴》耶？《華嚴》具無量門，諸大乘經，猶是華嚴無量門中之一門耳。《華嚴》，天王也；諸大乘經，侯封也；諸小乘經，侯封之附庸也。餘可知矣。又新建創良知之說，是其識見學力，深造所到，非強立標幟，以張大其門庭者也。然好同儒釋者，謂即是佛說之真知，則未可。何者？良知二字，本出子輿氏，今以三支格之。良知為宗，不慮而知為因，孩提之童無不知愛親敬長為喻。則良知者美也，自然知之，而非造作者也。而所知愛敬，涉妄已久，豈真常寂照之謂哉？真之與良，固當有辨。孔叢子云：『心之精神是為聖。』楊慈湖平生學問，以是為宗，其於良知何似？得無合佛說之真知歟？曰：精神更淺於良知，均之水上波耳，惡得為真知乎哉？且精神二字，分言之則各有旨，合而成文，則精魂神識之謂也。昔人有言『無量劫來生死本，癡人認作本來人者』是也。慈湖，儒者也，不觀仲尼之言乎？操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉，則進於精神矣，復進於良知矣。然則是佛說之真知乎？曰：亦未也。真無存亡，真無出入也。莫知其鄉，則庶幾矣，而猶未舉其全也。仲尼又云：『無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。』夫泯思為而入寂，是莫知其鄉也。無最後句，則成斷滅，斷滅則無知矣。通天下之故，無上三句，則成亂想，亂想則妄知矣。寂而通，是之為真知也。然斯言也，論易也，非論心也，人以屬之著卦而已。蓋時未至，機未熟，仲尼微露而寄之乎易，使人自得之也。甚矣，仲尼之善言心也！信矣，仲尼之為儒童菩薩也！然則讀儒書足了生死，何以佛為？曰：佛談如是妙理，遍於三藏，其在儒書，千百言中而偶一及也，仲尼非不知也。仲尼主世間法，釋迦主出世間法也，心雖無二，而門庭施設不同，學者不得不各從其門也。或言父母之喪，不作佛事，此晦菴家禮也。嗟乎！世遂有生子登樞要，饒財寶，而不得其為己禮一佛，誦一四句偈，飯一沙門，復於七七日中宰牲牢致胙於宗族交遊，以為崇正道、闢邪說，不知祗以增親之業助其沉淪。死者有知，當撫膺痛哭於泉下矣，反不及貧人之子得報其親也，豈不重可哀哉！顏氏家訓，古今人所讚歎，而其間獨曰必作佛事。顏、朱皆賢者也，試合而觀之。」
解惑編卷上之下
音釋
愎
（音闢，戾也，狠也，剛愎自用也。）
十力
（如來證得實相之智，了達一切無能壞、無能勝，故名十力。一、知是處非處智力，二、知過去現在未來業報智力，三、知諸禪解脫三昧智力，四、知諸根勝劣智力，五、知種種解智力，六、知種種界智力，七、知一切至處道智力，八、知天眼無礙智力，九、知宿命無漏智力，十、知永斷習氣智力。）
鬷
（音宗。釜屬。又眾也。）
祲
（音浸。陰陽精氣相浸，漸成災祥也。）
擢
（音濁，拔也，抽也，舉也，用也。）
十二緣生
（亦名緣起，又名因緣。謂無明等展轉感果名因，互相由藉為緣，三世相續無間斷也。一、無明，二、行，三、識，四、名色，五、六入，六、觸，七、受，八、愛，九、取，十、有，十一、生，十二、老死。言三世相續無間斷者，謂由過去世無明、行二者為因，感現在世識、名色、六入、觸、受五者為果；由現在果起愛、取、有三者為現在因，出現在因感未來世生、老死二者為果。如是循環無間斷也。）
黷
（音讀，黑也，垢也，圂也，蒙也。）
訐
（音結，而斥人以為有者。）
石室
（宋志磐，字靈芝，號石室，作《佛祖統紀》。）
栩
（音許。栩栩，忻暢貌。）
澧
（音里。州名。）
念常
（嘉興祥符寺華亭念常禪師，集《佛祖通載》。）