門人　大璽　大量　大臬　大汕　較

示眾

處州龍泉西寺孤舟和尚請為眾證戒示眾

僧問：「悉達纔生，如何便手指天地？」師云：「撞出娘皮袋。」進云：「如何是天上天下唯我獨尊？」師云：「磨刀恨不利。」進云：「一棒要打殺時如何？」師云：「忍痛叫蒼天。」進云：「後來又觀星悟道是如何？」師云：「驅雷打夢人。」進云：「特地出世說三乘法為人時如何？」師云：「開眼尿床。」進云：「既如此，今日堂上和尚請大師證戒又作麼生？」師云：「點燈照人喫飯。」進云：「如今白日青天又如何？」師云：「突曉塗中眼不開。」進云：「如何是金剛自性戒法？」師云：「胎中童子眉如雪。」進云：「恁麼則潔白身心絕點埃也。」師云：「夜半金烏帶雪飛。」進云：「飛向何處去？」師云：「艸裏漢亂跳作麼？」僧云：「括蒼千古風流事，今日龍泉唱獨高也。」師云：「且待冷時看。」僧禮拜，師云：「昨日^[1]已與諸兄弟滿口道破也，今日又要夢筆杖子為汝等斬新敲磕。我問你等：腳跟誰無立地？也要有處出身。頂門上誰不撩天？也要有處開眼。到遮裏，直須不行心處路而得縱橫、不掛本來衣而得嚴密，雖不如恁麼而得透脫，切忌未生時而有殺活。如此持得、證得，則不負盧舍那如來當當常有因、當當常住法身，而能出入華光三昧，戒光從口出，與十方諸佛作心地印也。」揮尺，云：「會麼？一毛端上開心眼，梵網光中笑雜華。」

偕黃心鏡到松林寺訪本靜老宿，請示眾

「相將策杖訪同人，猛虎當途松色新，何事獵徒先逐去？不令喫我杖頭親。秖如昨日途中撞著大蟲時如何？」靜老出眾作虎聲，師云：「假老虎威作麼？」宿云：「也須識法而懼始得。」師曰：「恁麼則當機不讓也。」宿云：「丈者是甚麼心行？」師云：「老宿惜取牙爪好。」宿禮云：「作家，作家。」師笑曰：「取笑旁觀。」乃云：「工部山前與公眉毛廝結，壽昌堂上猶能追我步趨，各自轉過身來，且喜更自深入。梅子熟也未索核，喜有龐公臘月火燒山祖意，還他香老到遮裏，搜盡舊時骨董，重添雪夜紅爐。還有辨別得賓主互換句子者麼？」宿擬出眾，師云：「老宿合取口好。」宿笑曰：「大眾禮拜了去。」

壬申龍湖垂示

師良久，云：「大眾見麼？龍湖和尚又來也。雖然，一回相見一回新，也須道箇不審始得。」乃拱手，云：「恭啟寶筏大師：時當仲夏炎熱，伏惟趨居萬福忍，坐此大火宅，現清涼月、吹微玅風，使十方塵剎諸佛及一切有情各得歡喜利益。善哉，善哉！大眾！龍湖、寶筏原是山僧一人，如何特地自分賓主聻？若向遮裏會得，正好把臂并行；其或未然，且參透遮不觸背句，來我方丈與木侍者相見。」便下座。

黃檗落堂示眾

師云：「馬祖開選佛場，要人人學無為而心空及第；石霜建枯木堂，要人人休歇去而絕後方甦。今日龍湖乃於黃檗山上立鐵漢堂，箇箇須如生鐵鑄成，拼著性命共相挨拶，所謂直取無上菩提，一切是非莫管。你大眾果能辦此鐵漢心腸，直教世界身心一時坐斷，豈不立地心空、萬機寢息，如演若多之狂心頓歇哉？」僧問：「狂心作麼生得歇？」師云：「吹滅燈去、打破鏡子去、鐵佛頭上屙屎去。」進云：「某甲不會。」師云：「難道屙屎也不會？」僧歸眾，師乃云：「鐘樓念讚口喃喃，床下栽菜葉斑斑，猛虎當衢誰敢犯？勝老坐贏黃檗山。參。」

室中舉示梅李

舉：「昔日世尊欲將諸聖往第六天說大集經，敕他方此土、人間天上、魔王外道、獰惡鬼神悉皆集會，受佛付囑，擁護正法。設有不赴者，四門天王飛熱鐵輸迫之令集。既集會^[2]已，無有不順佛敕者，各發弘誓，擁護正法。唯有一魔王謂世尊曰：『瞿曇！我待一切眾生成佛，盡眾生界空，無有眾生名字，我乃發菩提心。』天衣懷云：『臨危不變，真大丈夫。』」師云：「龍湖則不然。若果有真丈夫，魔王則應出眾云：『瞿曇！我當斷盡諸佛命根，掃空十方剎土，無有佛生名字，始快我心。』正恁麼時，代世尊著一句甚麼語始得？」乃作金雞叫一聲云：「天明了！天明了！大家起來作事好。珍重！」

開示

僧問：「某初入禪堂，不知如何用心？」師云：「你欲用那箇心？」曰：「不知。」師云：「誰教你入禪堂？你入禪室所為何事？」曰：「求參禪。」師云：「禪與你有甚相干？要參他？」曰：「為生死不明。」師云：「你只今有甚麼生死不明？」曰：「生不知來，死不知去。」師云：「你只今來來去去，是那箇作主張？又誰教你恁麼禮拜參請？」曰：「正乞和尚慈悲開示。」師云：「只今那箇是你迷不了底本心？」曰：「不知。」師云：「是誰見聞知覺？是誰語默動靜？是誰喜怒哀樂？是誰拖死屍走？」曰：「莫即此便是迷不了底本心麼？」師云：「父母未生前，遮箇見聞知覺底、語默動靜底、喜怒哀樂底、拖死屍走底在那裏安身立命？」曰：「不知。」師云：「只今日醒夜寐，那箇是不生滅底主人公？」曰：「莫即在日醒夜寐中為散亂昏沉所迷倒否？」師云：「死了、燒了、四大分離了，遮箇散亂昏沉所迷倒底又在何處去也？」曰：「正是遮裏不得明白。」師云：「見聞不脫，如水中月。心境兩亡，誰徹不徹？所以先聖直指人心，見性成佛，只貴當體便見。因人機智遲鈍，不能當下脫然，反於心境照應中更起知見思量，分別取捨，結成五蘊幻妄，展轉與本心愈遠，不能頓歇狂迷。所以無可奈何，乃復教人外息諸緣，旋機自省，看當下是生是滅？是有是無？親見一回，自當頓絕。又因學人撥置不開，乃就彼紛飛雜亂中教他看那箇是兵中之將？那箇是奴中之主？畢竟遮兵將、奴主有分別否？人或執此見聞知覺便是語默動靜之主，故又教看一念未生前了無見聞知覺時、父母未生前了無語默動靜時，那箇是你本來真主面目？或人又將心空空想著箇虛無境界去做工夫，不知又失卻現前天真明妙底主人也。及至指彼參取天真現前底，彼又執著能昭昭靈靈弄精魂者，是乃又教看死了、燒了、遮箇昭昭靈靈底又向何處去了？此正與彼打破五蘊精靈窟子也。若是伶俐漢子，何處不可開眼？其奈妄惑深重者不能於此透脫，反向此中思惟卜度，不得^[3]已又將一箇無義味話頭如吹毛劍、塗毒鼓者與彼揮舞提撕：如何是佛？麻三斤。如何是西來意？庭前柏樹子。萬法歸一，一歸何處？我在青州作一領布衫，重七斤。如此縱橫殺活，便當立地蕩然也。不唧溜漢又不肯拍盲死心、拼命挨拶，只管於古人言句妄自穿鑿起疑、東咀西咬、胡思亂想，忽得一轉語，或別一機鋒以為省悟透關，或更進言呈解知識，乃於當機或呵、或罵、或棒、或喝、或正按傍提、或敲骨出髓、或知非而頓釋、或見過而深參、或激觸而發明、或困頓而打徹，雖則機緣不一，是皆痛切為心，汝須徹底真參，莫自捕風捉影。」眾禮拜，師震聲云：「賺殺人！賺殺人！速退！速退！」

淨明剎示眾

「黃連苦，甘艸甜，快將猛火著油煎。醋不酸，鹽不鹹，猢猻上樹尾常顛。纔擬腰間柯斧爛，棋殘局破不逢仙。不逢仙，幸自憐，特地眼睛人換去，枉教鼻孔去撩天。

丙子，壽昌示職事

「人性亙古不磨，人命繇心自造。如天子敕命臣下，有相才，命之為相；有將才，命之為將；有六部九卿才，命之為部卿；有百司庶職才，命之為司職。惟才之未成，命之未下，須先立命；至才之^[4]已成，命之^[5]已下，當自奉命。所謂先天而天不違，後天而奉天時是也。若棄才逆命，是誰之過歟？故曹洞立君臣正偏之旨，蓋大有關于世間出世間法也。共一各一，分即是合，尚狐疑耶？《參同契》曰：『萬物各有功，當知用及處。本末盡歸宗，尊卑用其語。』官骸盡職，指臂不爭，其樂何如？」

堂中開示

「谿谷傳聲，皆因人之呼應，昧^[6]己者自驚自怪，而魂魄齊飛；明鏡現像，本為物之露呈，迷頭者自惑自疑，而形神俱失。不知自心取自心，以故非幻成幻法；若知不取無非幻，則此自心常湛然矣。今之坐禪昏亂不明定者，雖是夙習現業，流識根因未絕，亦是見前為生死心不猛切耳。為生死心若切，則雜想浮昏自然不生，如金剛出匣，寒光逼人，鬼魅邪魔悉皆消殞，安能于此張形弄影哉？永嘉云：『大丈夫，秉慧劍，般若鋒兮金剛燄，非但能摧外道心，早曾落卻天魔膽。』此正直指吾人現前遮一念金剛心也。汝等不能頓發真心，只去排遣昏散，猶如亂軍以追流寇，而亂軍反自為寇矣。故必大將軍全提正令，則軍威自嚴，而流賊自敗也。秪如汝等嘗侍立大人之前，心上亦還凜然肅靜乎？亦還頹然昏散乎？亦還三業孤迥乎？亦還六識分飛乎？暫立大人之前，尚能惠汝三昧如此，又況自能頓起本心金剛三昧王，而不能威伏八萬浮塵幻想哉？」復震聲曰：「看！是甚麼？」

示學人自看

僧問：「學人不識自^[7]己，請和尚指示。」師指火爐曰：「在遮裏拈出一莖毛來看。」又問：「如何用工始得親切？」師又指火爐曰：「放一莖毛在遮裏去看。」曰：「恁麼則無有人處也。」師曰：「你只今在郡裏？」曰：「在遮裏。」師曰：「遮是甚麼？」進曰：「莫是自^[8]己麼？」師曰：「牛馬畜生也有，為甚又披毛戴角去？」曰：「不知。」師以如意示曰：「你見遮個麼？」曰：「見。」師曰：「誰見？」僧擬議，師曰：「只因你遮擬議，所以轉見差別，轉見惑亂，轉見深遠也。此正所謂想中物色，意裏丹青，是為微細無明，最能遮障我妙明真性。不見三祖云：『歸根得旨，隨照失宗。』而《楞嚴》亦云：『元明照生所，所立照性亡。迷妄有虛空，依空立世界。想澄成國土，知覺乃眾生。』若能一念回光返照，則當體歸根復命，而寸方虛空悉皆消殞也，又何有夢裏明明之六趣哉？故《信心銘》云：『不用求真，唯須息見。但莫憎愛，洞然明白。纔有是非，紛然失心。一念不生，萬法無咎。』初祖亦云：『一念回光，還同本得。』又云：『外息諸緣，內心無喘。心如墻壁，乃可入道。』今人只以意言分別，妄自比度，安得見自心現量之境界哉？六祖亦云：『汝若返照，密在汝邊。如人飲水，冷暖自知。』從上諸祖皆教人返此照心，則本地風光自然現前也。故曹山有四禁，正以參學人心意識之細微路頭不絕，所以知見橫生，不惟昧滅法身，亦乃為諸濁智流轉成種種滲漏去也，又安能使枯木生花與此道相合哉？」又一僧問曰：「承和尚示，學人看自^[9]己用盡心力，展轉看他不出，過在何處？」師以如意子示曰：「你見麼？」曰：「見。」師曰：「你作麼生見？」曰：「見他是如意子。」師曰：「他何曾說我是如意子？秪是你妄生分別，所以不見也。」曰：「終日見面不見，是何也？」師曰：「秪為你將見去見，你眼上^[10]已生了一翳也，又安得見此睛明空哉？經云：『見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。』此豈以眼能自見眼者乎？我教你冷地看自^[11]己，不是教你意裏念自^[12]己、心上思自^[13]己，以念覓念、以心覓心，何異畏影逃形，形逾逃而影逾多乎？如意子失了，汝但到處看則見，到處想則轉不見也。若不去尋看，但自去想念，及你想念既勞，則眼中妄見鬼神、夢中妄見顛倒，必成狂疾，不可救也。汝但一切放下，冷地自看，自然海印發光、天機呈露，那時為汝打破鏡子，再來與我如意子相見也。慎之！勉之！」

僧問：「古人教人看公案、提話頭，和尚只教人看自^[14]己，亦有同別也無？」師曰：「今日有三四十人下田，我見田頭在那裏東看西看，田中人如一棚傀儡相似，個個搬弄，沒有一個不精采。你道線索在阿誰手裏？」曰：「恁麼則一堂禪和子底線索都在首座悅眾，首座悅眾底線索都在和尚也。」師曰：「我底線索在那個？」僧擬議，師叱曰：「死傀儡去！」

「六祖云：『我法門秪貴明心見性，不論禪定解脫，故彼但教你不思善、不思惡。正當與麼時，阿那個是你上座的本來面目？』亦何曾說不思善惡時即是你本來面目乎？即初祖亦云：『心如墻壁，乃可入道。』亦未嘗說心如壁處即是道也。蓋祖師恐人心涉今時根境迷惑，未能返轉刀頭，向空劫前剖出生死伏藏耳。故曰：『橫按莫邪行正令，大平寰宇斬痴頑。』今時門頭躲根者尚易剿除，於空劫前躲根者最難斷絕也。正雲居所謂：『門裏出身易，身裏出門難。』自非向銕壁銀山迸出金剛王劍，安能斷此法身上貼體無明哉？」

師曰：「個個皆說妄想放不下，疑情發不起，偷心不肯死，命根不肯斷。你且將你底妄想、疑情、偷心、命根簡點出來，我看你簡點不出，秪為你不曾真有為生死心與真到那田地耳。若真到那田地，自然有真消息也。」

黃子安問：「如何得頓發大機大用？」師曰：「要到生死結交頭上，纔迫得出，亦不是預為扭捏得來者。公看《水滸傳》麼？宋公明命石秀打探楊雄獄中消息，要去劫他回梁山。石秀纔到城，官府正恐梁山人來劫獄，刻目令先斬之。石秀事急，忽生一智，驀向法場邊高樓上，從空跳下，大呼曰：『梁山泊全夥在此！』滿城人各相踐踏，不知誰是人？誰是賊？石秀斬其杻械，攜手直上山去。梁山人見之，大驚曰：『設使統全夥去，未必容易如此也。』」士大笑曰：「奇哉！」師曰：「更有一段。宋江命燕青去請安道全。全為一名妓繫戀，燕青是夜帶刀入妓舍，將一家殺盡，以帚醮血書壁曰：『殺人安道全。』大點其燭于中而歸。及夜半，道全乘醉入妓舍，方呼嬌嬌，驀見死屍滿地，壁上書名，直得魂不附體，驚走歸家，叫：『燕青哥，與你上梁山去。』青故高臥不理，全急跪拜哀告。青瞪目叱曰：『你如今肯去梁山了麼？』」

師曰：「個個皆云：最初看經教尚有入處，尚可理會；及看一歸何處，又無入處；看無字，又無入處；和尚教學人看那個是本來自^[15]己，又無入處。你看一房人皆睡著，如何叫張三，則張三應；叫李四，則李四應；不是張，不是李，如何則不應？如何叫打劫，則大家驚起，叫著不著皆是個好消息，惜乎自不省悟耳。你不看那做賊人忽聞叫著拿強盜賊，自不覺神消色喪也；如秀才聞叫提學來，也自不覺其悚然；如我在百千大眾前罵人，只有那一個動念發嗔。是何也？蓋彼各自有命根所屬耳。你真為生死心切，則雞鳴犬吠亦自傷心驚神，亦自疑情頓發，亦自有悟入處，隔墻影動，疑是人來。況一切色相皆是你心相，一切音聲皆是你心聲，或叫著你那可思議、可分別底本命元辰，故有入處，故有理會；或叫著你那空劫前底本命元辰，不可得而思議分別。蚊子上鐵牛，無你下嘴處。」擊如意云：「會麼？噫！頻呼小玉元無事，認得聲來魂^[16]已消。」

示成峻等參學門人

師曰：「我見古人師資之契，真如移花接木，其枝根元雖異種，及其相接處，妙在皮骨精氣兩相孚合，其生生之意，乃渾而為一也。非其花果種性得真，根枝又安可哉？若今之師資相承者，初心不過欲藉源流法派，為異日出世拈香，取信于人，故強為苟合耳。至一等雖藉名分，而中心矛盾，轉面悖戾，更不足言矣。何曾真如古人心心無欺、燈燈不昧，如一血氣精神之相貫于無窮者哉？亦何曾真如古人所謂某不敢自欺，此中實未穩當，實不敢妄自為人，而先師授記不敢違越，及與某自有師在，而某此瓣香不欲向兩頭炷者哉？吾所謂今之師資，但存名器，尚有破綻，若其神器真種，久^[17]已混失斷絕，難可尋討矣。孰能挺然以自求其真授受之慧命者乎？正如三代之帝王禪位，實乃禪此內聖外王之道也。三代^[18]已後，所謂春秋無義戰，即有得天下者，能有幾人？是真受天命，真禪天位，而不為偏安自立者哉？嗚呼！世道交相喪矣。雖然，人能弘道，亦何患於喪乎？噫！果有能以此道自任者，吾深有望于斯。」

室中誡示

「功莫大於重法，罪莫大於欺心。從上佛祖出世，無非欲人重此法而不欺此心耳。捨全身而求半偈，斷隻臂而乞安心，所以法乳湧于一時，慧澤傳于萬古，此非精神氣昧真正種子之不斷絕乎？吾子能不自欺其心而重吾法，至于立身為人、發言行事，能如對醫說病、臨冶烹金，此是吾子真愛我指示；吾子能于我受用隱微中，能使我心肯口肯、心重口重，此是吾子真能承事我、真能承事先佛先祖，如丹出九還，無不靈也。為吾弟子尚不能盡心竭力而無自欺，又安能承事十方知識而曲盡其門庭堂與哉？若第籍此師資名目，鼠竊狗偷以耀見聞，又何貴出自壽昌門下耶？天下眼毒，瞞得誰過？」

痛誡學人莫自欺

「為法而參師友，如求水火之不敢欺也。欺此一滴水，則盡大地水皆被汝欺，盡大地水皆能溺汝。欺此一星火，則盡大千火皆被汝欺，盡大千火皆能燒汝。汝能不欺此心，則遍異類，亙古今，更無有能欺汝者。」

匡山圓通示諸職事

師云：「古人言恩義不可相掩，汝等須知之。恩乃父子兄弟天性生成，不可解也；義乃君臣師資天理合成，不可苟也。所以古人易子而教，使成其義。蓋父子之間不責善，恐以義傷恩也。故大舜處父頑、母囂、弟傲，日以殺舜為事，舜不敢責親及弟，惟怨慕號泣以自反，終獲瞽嗖底豫，而天下之為父子者定。所謂聖人者，人倫之至也，而終成大義，以全天性也。若君臣師資之間，則當以義為質，義成則能生大恩矣。如文王、武、周，則以父子為師資、為君臣；如孔子、顏、曾，則以師資為父子、為兄弟。若此，則恩義相生不相掩，兩盡而兩成也。故吾曹洞宗旨，獨揭君臣父子之道，以明世出世法。所謂臣奉於君，子順於父，不順非孝，不奉非輔，但能相續，是主中主，正得恩義相成，為正中妙叫也。吾且以處人情世事論之，即如我等今住匡山、圓通，山中諸剎及諸靜室，僧眾萬計，與兩郡相連，若僧若俗交接之道，須以恩惠為主，則不失其敬重鄉黨、和睦鄰里之意，而法義自行。至於本寺四十八房主僧，既彼各來合眾聽命常住職事，則當明教而善導之。然此寺宇尚未拓充，其房中僧行多未慣習禮法，尤宜加意。如父子兄弟骨肉天性處之，而彼薰蒸日久，潤澤歲深，親愛之意漸生，諱忌之念漸化，則此恩惠之至，自然變成法義也。故吾天下名山祖剎說中，極言主法者須知六弊，能善調御則成六妙。若夫諸方衲子不辭跋踄，為法而來，此當以法義自行，不可包荒姑息，以負其求師友、受鉗鎚之心。若例以委順成褫，則何處是善知識為人抽釘拔橛、敲骨打髓，以斷學人生死命根之作略乎？雖然，亦看其人何如耳。使本山本寺果是為法之人，不得不以法義相成，即諸方遠域亦有為名色作門面特來參訪者，或是宰官士子，或是知識學人，亦須審辯來機，善巧接待。蓋彼非為法而來，若專以法深錐痛劄，不惟彼不能領會，而我失其誘引，反令彼生毀謗，而退息其親覲將進之心矣。^[19]已上所論恩義之權，皆主法之事也。分而言之，似有二旨，豈恩惠、法義真有二道乎？你諸職事例當行平等心，無分彼此，皆應恭而有禮，敬而不濫，則可以延攬遠近學人，護衛叢林法化矣。又有說焉，俗諺云：近寺不重僧。何也？吾當以近寺則重僧可耳。蓋僧眾道行不端嚴，兼褻慢於附近人，不足以感化於彼，往往為彼覷破，所以不生敬重，遂生毀謗，乃至盜砍樹木，侵占田地，以致興訟結冤，皆由是而起也。豈有近火而不先焦，近法而不先化者乎？故吾再致意於附近居民，蓋彼多是耕作澹泊之家，即化盞飯，亦不敢強其有無，必擇誠實不雜話者任之，恐以言行壞彼初心也。其餘小緣，更勿攪動，寧可遠處募化，聽其自家發心則可。吾嘗以此山或大建造，皆當令彼澹泊居民為百工事業及搬運作務，使彼因利得安生理，并獲親近佛法，日久亦可化為善俗，互相愛親，即有荒亂，足相賑濟，亦無悖逆爭奪與作非為之事，豈非佛法善為陰翊無為，以作持久之至治乎？故予前日與江州司馬楊公云：『我等雖是借人興山，而實借山與人；雖是借宰官居士護法，而實借法護宰官居士。公等宰官居士及諸世人，若非佛法禪宗，孰能使之忘勢位而捨恩私，公大道而愛民物，決生死而證性命乎？』楊公大喜曰：『大師太煞以一語盡道破也。』予笑曰：『若能向道破處解，善用心，占地步，乘時機，下先著，則不妨是眼親手快人也。』公曰：『此大師過人作略，始有如此婆心，敢不唯命哉？』諸子知之。只此一串言語，皆棒打石人頭，嚗嚗論實事者，汝等須常思念之，則我與汝不負相與際會於此名山古剎，以承佛祖之恩義也。諸子勉之。」

室中示諸衲子及眾居士

師云：「予昔年嘗會吾漳戴今梁觀察及予父弟于維揚舟中，戴公問曰：『佛教有超凡化聖之說，師果能親證其旨乎？』予曰：『須深悟得游戲三昧可也。』公曰：『如何即能悟？』予曰：『公見夫戲子乎？在臺下即凡，在臺上即聖。』公曰：『何也？』予曰：『戲子在臺下，人或稱之為周公、孔子，戲子必大喜；人或毀為仲子、齊人，戲子必大怒。及至登臺，則親身為周公、孔子，卻不自喜；儼然為仲于、齊人，卻不自怒。吁！豈你真能為周、孔，而仲、齊真不足為哉？蓋彼臺下以無為有，故喜怒生；臺上以有為無，故是非泯。以無為有，故妄執成凡；以有為無，故妄解成聖。然則凡夫墮落與聖人超脫，只在一念有無之轉機也，而聖凡何曾有實法？乃迷悟自成其墮超耳。』公大喜曰：『此天下奇論，讀盡千言萬語，不如臺下臺上一念有無之轉機而成聖凡之一語，令人開悟無迷，真痛快斬截也。』予父存三居士曰：『審如此語，則觀音所以能三十二應者，非獲此如幻解脫法門乎？』予曰：『正是此意，第當局難得不迷耳。所謂卻來觀世間，猶如夢中事。若主人公心眼不惺，則未免又為夢幻空花所惑亂也。』予弟季玉曰：『瑋前日見《林間錄》載王文正公當大拜時，宴會官僚作戲，公題詩曰：「諸優戲場中，一貴復一賤，心知本是同，以故無欣厭。」覺範大師謂此老通身是手眼，一點也瞞他不得。正符此論也。』予笑曰：『吾弟從此為人處世，須是眼睛鼻孔端正始得。』戴公曰：『善！善！決不可少師末後遮一錐劄也。』嗚呼！此予戊午年寓金陵天界，因戴公挽予過廣陵一番游戲，時吾徒大方、大圓二子嘗侍側，猶能記之。計今二十餘年，戴公與吾父弟皆作古人，可勝歎哉！我今重新舉似你諸學人及眾居士，果能忘軀為法，依止叢林，參承師友，切不可于名言相法中妄生分別執取，而起是非、憎愛、冤親、苦樂之心，以自惑亂其身心性命，亦復惑亂他人之解脫知見也。予嘗曰：汝等參學，略能參破生滅妄想之麗跡，則自不為世間名言相法所顛倒也。我試令首座今日退席為本堂侍者，即令本堂侍者立居首座之位，侍者儼然以首座自任，首座安然以侍者執持，毫無上下彼我之分，庶于解行少有證據。若纔令悅眾退下作副悅眾，令副悅眾退下作散單，便如奪了封侯印，心憤憤，口悱悱，寧可知識不親覲，生死不參究，遮箇面皮，決成不得，半夜捲單而行，此豈真有為法求依止善知識之心者乎？嗚呼！慣弄虛頭，占好名色，不肯自盡寔事，雖有醫王，亦拱手矣。凡住叢林之人，毋論事之巨細，皆當痛治偷心，以求親證，雖群居雜處，能使上下相忘于道術，凡聖相忘于戲游，何復有生死是非之能惑亂？又何慮身心性命之不超脫乎？珍重！」

開示堂中人

僧問：「某疑情發不起，乞和尚開示。」師云：「你甚麼疑情發不起？」曰：「念佛是誰？」師云：「不念佛是誰？」曰：「不會。」師舉如意示之，曰：「不會。」師云：「如手執如意，非無如意手。」曰：「不會。」師舉拳示之，曰：「不會。」師云：「如手自作拳，非無不拳手。」僧擬對，師叱云：「尿床鬼子又與麼去。」僧再禮拜，乞方便垂示，畢竟為甚麼發此疑情不起？師云：「你畢竟為甚麼要發疑情聻？」曰：「爭奈不知生死落處何？」師云：「是你為生死心不痛切耳。昔有孝子，幼年兵亂失母，因號哭乞食，偏尋天下。至十八年，乃于河南村落見一老婦，骨肉俱驚，詢知是親母子，一時悲慘，黃河為之逆流。又一孝子以父死于邊塞，奔求父骸骨不得，乃大悲慟，震倒邊城，白骨縱橫，不知誰是，乃嚼指以血灑之，父骨隨血躍起。只此二事，撤見吾人真心頓發，足以驚天地、感鬼神，曾無人物山河之能隔也。又況參究性命，乃自心求自心，不同身外而求考妣，如求濕于水、求熱于火，不離于當體而本有者哉。但以眾生業識堅強、真心微弱，如劣主不勝悍奴耳。使能痛發為生死念，則金剛慧心躍出于無明業識中也，何復有曠劫疑情之不破、現前靈覺之不開哉？勉之，毋自墮落。」

金陵報恩堂中示眾

師入堂，眾禮拜立定，師喝云：「看腳下。」良久，復云：「古人道：『死人路上有活人出身，活人路上死人無數。』若向遮裏撿點得出，卸炙脂帽子、脫鶻臭布衫也不難。山僧云：死人能與活人出身，不能行活人路；活人能與死人出身，不能行死人路。有一箇漢于死人路上能行活人路、于活人路上能行死人路，著著皆有出身處，正好山僧遮裏喫棒，指他箇寶鏡三昧，入五位正偏，還須知有向上尊貴之事。不然，觸途成滯，隨照失宗，于本分上總未得大解脫在。如今參學，死了不得活、活了不得死，頭出頭沒，總在生死海裏，有甚透徹處？從上佛祖皆謂：不立文字，直指見性。必須悟此法眼，始可傳授不絕。且問你諸人：既此宗不許文字道理、知見玄妙，只貴悟心。如何後世祖師又云：『不疑言句，是為大病。』每每以問答機鋒令人參悟，如迦葉示阿難云：『倒卻門前剎竿著。』只遮一句，便是金鎖玄開，使人難透也。且道遮一句子，還與後世棒喝玄要、人境主賓、五位君臣、正偏妙協、暗機圓相、一鏃三關、啄啐同時等機，用有同別也無？若向遮裏檢點得出，山僧今日不妨兩手分付；如若佇思停機，早^[20]已喪身命也，如何透脫得去？」有僧出眾誦偈，師便打云：「你遮不知死活漢，只顧念你篇章，不知當機蹉過也。你果是人，何不向我拈提結交處衝破陣頭，不妨是個好手；若不能搆，見我恁麼舉，便當傷心痛哭，愧死無地，如見生冤家相似，始有透脫分。若此迷倒，可不哀哉！」有僧出問：「推倒門前剎竿著，還有君臣也無？」師便打。進云：「和尚是曹洞，如何用臨濟棒？」師又打云：「你且喫箇曹洞棒著。」僧不肯，師連棒逐出，便歸方丈。

為監院七淨悔過開示

監院七淨，偶以事與陳護法使人相觸忤，因自悔責，以頭創柱。陳公晚歸知之，以痛棒責其使人，乃親干方丈，禮求懺悔。言：「生平皈依佛，凡見僧，不論賢愚，皆尊敬。即有過，亦不敢以瑣屑譏議，恐傷法門大體，但力為護持，以挽迴之。今小僕無知，有犯監院師，此不惟是某教令不嚴，亦是恭敬有所未至，以致僕輩無忌憚也。」并與監院及堂內外大眾前，皆白求禮悔。師聳然稱歎之。七淨益生慚愧，但向韋馱前燃頂香，乃進方丈，求痛棒責罰。師曰：「予適與居士言之矣。自古佛聖，只是一箇能降伏自心之人，所以能降伏天下萬世。彼使人雖無知，汝平日能以慈悲誨導，則萬萬無有見主人所恭敬者，反來觸忤之也。故我責彼曰：『不見你主人如此尊貴，尚乃敬重于僧，你何敢如此縱恣？』彼曰：『偶外出飲酒故也。』予曰：『你知天下許大好人，皆被酒陷乎？你從此齋戒，敬禮三寶，則罪可懺，福可集。』彼翻然受戒，亦到處禮求懺悔。此非善挽轉者，便能因禍致福。不善挽轉者，便因福致禍乎。七淨！你還知此機緣否？我杖人為法求人，幾偏天下。最初干楚中，遇李夢白太宰。次于江西，遇黃元公儀部。今乃于金陵，遇陳旻昭侍御。此吾三十年，歷盡苦辛，始得此數人，能挺身為我護法。故我得展生平懷抱。你又何因何緣，乃今同我感此，而成就你為我說法場中大首領耶？若論發心出家，天下更有勝汝者；參學精進，亦更有勝汝者；乃至根性相貌，行業福德，種種皆有勝過汝者。獨是此一時，便能遘此機緣，乘此法會，表表為眾中首領，則又是尋常人所不能勝過汝也。汝今既膺此勝事，則汝此身，是我首領之身；則汝此頭，是我佛祖法會之頭。汝何得私以小忿不忍，而觸犯我佛祖所關之頭，輕毀我方丈所係之身哉？可惜許，爭奈此露柱昏夢未醒也。如此過犯，何可懺除。汝今既痛自知過，忘身燃香。還須知此頭首，非名在人前行，在人前坐，在人前為頭首也。須如古人為法忘軀，勞苦在人前，忍辱在人前，謙退在人前，不知有^[21]己，只知有法、有規矩、有大眾，此乃是為常住真首領，而後為汝自^[22]己始占得好高地步也。不然，徒似今人為軀忘法，看得自^[23]己甚大，養得自^[24]己甚豐，更不知有大法規矩與人天大眾，此真所謂自暴自棄，得罪佛祖、得罪名教、得罪叢林大眾，并得罪于天下，見者聞者生毀謗，退息作無間業也。你道叢林首領是易為哉？正所謂功之首即罪之魁，誰能于此自量自裁，退步求人，分功讓德，樂取諸人為善，始可為我法之真首領也。天下之事，皆成于能自知非，皆敗于爭為^[25]己是。又況天下只有是非二字，是字被你一箇爭去了，將那箇非字推與天下人，而天下人誰能爭取非字于^[26]己，推此是字分與天下人哉？正所謂不自是者，取盡天下之是；不自非者，天下之非皆歸之也。又況更有高人，終日于是非中而能超脫人是非，而不可以是非測度者乎？汝其勉之，庶可成此首領，亦可振興此叢席也。」陳公與監院皆大感激禮謝。

吳時猛居士請開示

「大法本現成，隨緣須識主，不為妄想流，機輪轉今古。諸仁者！還識得現前遮箇主人公麼？若也識得，則隨緣赴感，體露真嘗，在天主天而化神，在人主人而超越，故能在君主仁、在臣主忠、在父王慈、在子主孝、在夫婦主敬順、在兄弟主親愛、在朋友主信義、在世人主和同，乃至主出世法則，不為生死所流，而能轉凡聖之業，或為賓中之主、或為主中之賓、或能主中之主，皆能不昧真常，遊戲法海。吳居士發殊勝心，作出世倡，汝諸仁者！速速同向遮裏參透，無常迅速，時不待人，眨上毛眉，千里萬里去也。」吳居士禮問：「弟子輩在家不免家累，如何做工夫便得出此生死苦縛？」師云：「但要你先以萬劫性命為重、一生身世為輕，則二六時中自能念念提撕、時時返照，自^[27]己遮箇主人公自然頭頭迸露，而生死虛妄之迷不求頓徹，自能頓徹也。今人見有問著本分事者，輒以父母、妻子、家計之累藉口，其實不曾真為此也。你看世間幾箇主家之人，于一日能以一二時真為孝養父母、敬愛兄弟、嚴正妻妾、教訓子女奴婢及調停家計之事苦心，與周旋親友鄉黨、救濟患難困厄之事苦心。若真有一二時能于倫常物理苦心，則身家之事日見分曉，日見省力，日見簡易，日見融化，而不致為本分參究之累也。只恐真正為生死性命事輕，而為世間名利情欲事重，使此身心昏惰，散亂不振，即有一念敬信佛法與參究之心，爭奈正念未立，欲根未除，而心事夾雜，徒有參究之名，而無肯切之實，雖積歲月于此，本分靈心無日得透悟也。你輩真欲參究自^[28]己主人公，必須將家事拼一二時，仔細決斷一番，無使互相負累。即有朝廷軍務之重大，若是真參究人，不必偷閒始能做工夫，殊不知輪刀上陣正好著力也。又況此事原不離喜怒哀樂中、語嘿動靜中、顛倒錯亂中、八苦交煎中，若不于中參透，終是頭頭錯過，所謂捨燈覓火，掉手求拳也。若能念念自看自拶，畢竟是誰恁麼，是誰為主，是誰生死去來？即看不透，而于心境漸有得力處。如看得透，做得主，自然一切妄心妄境皆化為常住真心妙明境界矣，何復有水外之波能奪大海之水，光外之影能迷中天之日，化外之妖能竊我宰政之權，形外之事能亂我自身之主人公哉？」諸居士禮拜，師唶曰：「為甚麼。」

靈谷堂中示

師下堂，眾禮拜，各歸位，久立。師顧眾云：「正恁麼時也恰好，有甚麼相辜負處？」復舉：「南陽忠國師云：『青蘿夤緣，直上寒松之頂；白雲淡泊，出沒太虛之中。萬法本閒，惟人自鬧。』諸仁者！還識遮本閒麼？上至諸佛、下至眾生、天堂地獄、外道邪魔、刀山劍樹、鑊湯爐炭、牛頭阿旁、碓搗磨挨、山河大地、明暗色空、兔走烏飛、輪迴生死，法法皆是本閒，無有一法不閒者。既無一法不閒，為甚又道惟人自鬧？且法是何法？人是何人？閒是誰閒？鬧是誰鬧？人與法是一、是二？鬧與閒是同、是別？若向遮裏透得去，則知如何是佛？麻三斤，本閒。萬法歸一，一歸何處，本閒。如何是西來意？庭前柏樹子，本閒。狗子有佛性也無？無，本閒？父母未生前，那箇是我本來面目？本閒。死了、燒了，在那裏安身立命？本閒。日間浩浩，作得主麼？本閒。夢想顛倒時，作得主麼？本閒。無夢、無想，那箇是主人公？本閒。乃至一千七百公案機鋒，是甚麼？本閒？透得、透不得，是甚麼？本閒。只今大眾在此堂中，只遮行、住、坐、臥，是閒、是鬧？秪如人也是閒、法也是閒、鬧也是閒、閒也是閒，畢竟是箇甚麼聻？忽然㘞地迸開，則天下太平，又何人法閒鬧之有？又何聖凡生死之有？會麼？是甚麼本閒？」忽有僧出禮拜，師大喝云：「你又鬧也。」僧擬開口，師又喝云：「你又鬧也。」眾禮拜，師云：「我也太煞閒也。」遂歸方丈。

「參禪人須有必悟之志，若愚若痴，始有立地曝折，見性成佛之候。如無願力，自起真疑，斷非按牛喫草所能成就，或止是死水浸頑石耳。又況惹出種種怪病，最為難治，不如且說依法而住矣。姑就世間指之，不見王祥臥冰之愚痴乎？彼只知有孝親之心，一往直前，更不管身可保不可保，冰可臥不可臥，魚可得不可得，纔有此分別計較，則為道理知見所障，終不能成此不思議之事矣。又如商丘開，忽聞子華氏能使貧者富、賤者貴，死者生、生者死之威力，彼自感其窮苦，直往而求之。彼門下人百般排擠，開亦不懼。門下人視彼愚痴，因令入海拾珠，彼竟得珠；令入火取錦，彼竟得錦。何則？以彼信子華氏有威神也。及聞子華氏不能有威神加人，則心怯氣喪，更不復如前之能入水火矣。他如李廣之射石虎，耿恭之拜湧泉，與康僧之空中求舍利，玄奘之西域取經，何莫非有必行之志，而得成此奇緣哉？今人初不知十界聖凡、依正報相，是皆循業發現，乃不信自心可為佛祖，自心可為聖賢，此界可為華藏，此世可為唐虞，以故參學者不能悟道成佛、建剎度生，用世者不能開道化統、成無為之治，是皆自心知見之所陷，無有勇奮必為之志而求之也。如果見義能勇，而有必成之志，雖佛祖聖賢與水火生死，亦怕愚痴勇奮之心，又何心外有法，而能為彼障礙哉？」陳旻昭曰：「若謂至誠自能驚天地、感鬼神，此豈不玅？和上卻言水火生死亦怕彼愚痴之勇，此真吹毛寶劍，^[29]刺天下人心肝血滴滴也。」

示戒子

「一言一動，必須戒慎恐懼，無使心行有少過差。勿待形跡發露，而後為破戒也。念念能戒懼之人，纔知心行有過差處。不戒懼人，都無忌憚，雖有過差，如何能知？所以受戒人與不受戒，相去甚遠。受戒不能持，固是罪也。即不能行，尚有慚愧，尚可懺悔惕勵而行，尚可洗滌而勝進也。惟不受戒人，則不可語以罪福。雖不可語以罪福，所作業能自逃乎？正以受戒為人定慧之初門。最初持戒，未必能盡如法，未必能盡精純。如初學順紅硃上大人相似，與摹本黃庭經相似。初則未免順在硃墨外，摹在字跡外。久久不捨，習之不厭，自然在硃墨內，且能棄硃墨而自寫，其格式自然在字跡上，且能捨字跡而自成其法度。所謂不怕念妄，惟恐覺遲。念念能自如是，則喜怒哀樂不越度，見聞知覺自能貫，語默動靜而攝六度萬行。直此一念戒心，圓明露地，則見性成佛，將謂別有哉。切勿嬉戲放逸，以破此千生萬劫之大事也。」

太平聖印偕朱調元、陳起子設茶請開示

師召云：「大眾！此一時舉天下有幾人能參究此事而有悟入者？」眾無對。師曰：「天下廣矣，秪如一府一邑有幾人能參究此事而有悟入者？」眾又無對。師曰：「府邑尚與此隔，秪此同會茶有幾人能痛心參究而求悟入此事者？」眾又無對。師曰：「我遮裏喫茶、喫果子也不曾隔礙我此事，汝等亦有在遮裏於此事不隔礙者麼？世間人以世事羈縻，不得入叢林、親師友為恨如此，居士輩能捨家下事來設茶求指示，汝等既^[30]已有此機緣，若不能痛心參究，則真可謂自暴自棄也，汝等也須生大慚愧始得。不然，如坐鐵圍山中望天日，何時得見哉？如坐鐵圍山中人能有一念求望天日之心，則此人終自迸破鐵圍、徹見天日也。今人坐在大海中甘自渴殺，雖大海又安能奈之何哉？」

慧淵雲谷偕吳、鄭諸居士請開示

「世人所以不能奮發者，皆是甘處迷淪，不發向上志也。有欲為聖賢之人，自能日夜進德修業，惟恐陷于不義，見不義事如見水火賊盜，避之不及，豈肯樂從而為之不厭哉？有欲為佛祖之人，自能日夜真參實究，惟恐一念之差墮自^[31]己法身慧命，雖舉世功名富貴、利欲恩愛不能繫縛也。不見古人云：『入山不避虎豹，樵夫之勇也；入水不避蛟龍，漁父之勇也；入道不避死生，丈夫之勇也。』世人之於求功名富貴為利欲恩愛，雖前有刀兵水火、賊盜毒害之事，亦不惜性命而勇為之，無論求得求不得，皆甘心也。嗚呼！人之迷而不返如此，佛祖聖賢又何法以救之？雖然，此皆薰染成性，習俗成風，使人不自省覺、不知慚愧，如此愈趨愈墮也。若非大慈悲人以同體之心，安能於此濁惡世界垂手入廛，行此難行也哉？諸仁者各各須猛省始得。」

垂示

師良久，云：「大眾會麼？我觀汝等個個皆能立地成佛，只是汝等不肯立地成佛，所以終不得立地成佛。」良久，又云：「我觀汝等本來立地成佛，不必更求立地成佛，更求立地不成佛也不可得。」良久，又云：「汝等也須悟得立地處始得，不然，終是自孤負也。」良久，又云：「此卻是我孤負汝等，卻不是汝等孤負我。汝等還知我孤負汝等處也無？還知汝等不孤負我處也無？」良久，又云：「噫！喫茶去。」

示笑峰諸子

「杖人不能學達磨於少林面壁，卻要學孔子集眾聖大成；學得孔子集眾聖大成，則能傳達磨心法正印；能傳達磨心法正印，則能集孔子眾聖大成。或時學達磨則易，或時學孔子則難。至於達磨，^[32]已於西天雄辭深辯，收伏六宗，特泛重溟，來我東震，斥相指心，不顧諱忌，九年面壁，六遭服毒，乃得傳此心印，然後隻履西歸。如此，則又難於孔子，止轍環於我東土之天下也。雖然，此土宗風，至於二支五派之後，門庭堂奧，各出異同，不有刪定作述之手眼，安能存此千聖不傳之真宗旨哉？知此，則西天之達磨，即東土之孔子；東土之孔子，即西天之達磨也。此世法、出世法之大關鍵，孰能窺之？」四顧曰：「了然否？此中別有同條意，留與古今能擇人。」

示室中諸子

師云：「善學魯男子之閉戶不納者，則能作柳下惠之坐懷不亂。今人動輒欲學超佛越祖之談，絕不學了生死性命之行，真是自暴自棄，為背馳之人，深可哀也。杖人先教人學一乞兒行，然後大事可成。彼乞兒六親無靠，骨肉無情，六根敗缺，藝術不能，無片瓦卓錐之祖業根基可賴，求食不得克饑，求衣不得遮體，到處遭人擯斥，此身無所安生，雖極苦不傷，至勞無怨，卻也風寒暑濕不能侵，榮辱得喪無足感。至於功名富貴、利欲恩愛，既^[33]已不來尋他，他亦無可繫戀，惟有絲命是存，卻似個避難英雄、潛機奇傑，又似個參禪慕道、捨身命學、行菩薩行底漢子，只恐有些子偷心不斷，使能撒手甦來，卻是無人奈得他何也。又何富貴能淫，貧賤能移，威武能屈，與夫生死危疑，能變亂其性命哉？能行如此丐兒行，則又無事不可為，無厄不可度，無蘊不可破，無法不可行矣。古人示三種行，一奴僕行，二畜生行，三糞草行。能行奴僕行，則^[34]已皈命於主人，只唯主人之命是從，故難捨能捨，難戒能戒，難忍能忍，難行能行，難止能止，難入能入。至於畜生行，又進於無身命之可惜。至於糞草行，又進於無物我之可忘矣。今人有能取法一二於此者乎？即知識亦須別具手眼勘驗，如地理之穿海過峽，或起伏隱微，或如草蛇灰線，馬跡蛛絲，必要求其真正氣脈，不可為形勢變亂，而失其真龍之結作也。夫如是，豈可輕易入此法門哉。諸子須著精彩始得。」

博山元旦示眾

「今日新年，別無佛法可說，只有一則現成公案，重新與眾取決。五百年前，本山無隱子經禪師元旦上堂云：『和氣生枯卉，寒雲散野郊。木人占吉兆，夜半露龜爻。』先和尚云：『山僧今晚亦有四句：燭影搖紅處，香煙結白時。見成的佛法，也要大家知。如此會得，如金之黃，如玉之白，曾無變易也。』二老前後拈提如此。今日杖人亦有四句：新年頭佛法，拄杖未開封。驚起丹山鳳，攪翻碧海龍。大眾！既是拄杖未開封，為甚能驚鳳攪龍？於此會得，更不逐驢年馬年而去。會麼？手撮虛空成彈子，打透天邊白鳳兒。其或未然，瑤臺誤卻來時路，莫恨神仙不指迷。」

上元示眾

「達磨大師以解行相應，是名曰祖。此是何解何行？若不曾向大冶紅爐中煆煉過，得箇脫胎換骨，自能作活，何能一言一行開人天之眼目、作佛祖之師宗？不見雪峰三到投子、九上洞山，末後始道得一箇『盡大地是箇解脫門，把手拽人不入』；長慶參驢事未去、馬事到來，纔悟得箇『萬象之中獨露身，要人自肯乃方親』；洞山邈一箇雲嚴『秪遮是』，於過水睹影，始悟得箇『切忌從他覓，迢迢與我疏』。此豈不是古人於脫胎換骨始得箇解行相應、自能作活之真消息乎？今日誰不在裏許？若是不肯拚捨身命，求箇入處；設得箇入處，又不能踢脫窠臼，求箇出處。所以古人竭盡婆心、下盡毒手，不過欲控人箇入處與控人箇出處，使渠自得轉身吐氣，始不被人欺，亦不致於欺人也。惜乎！時人不自痛心，頭頭蹉過，如五更鐘叫，誰不在夢中打開眼光？還曾見有威音王佛與日月燈明佛底神力者麼？若論遮箇，誰不能知？我問你：香嚴是甚痴子？如何因擊竹始悟『一擊忘所知，更不假修持』？靈雲是甚瞎子？如何因『三十年尋劍客，一見桃花更不疑』？又玄沙是甚瘋子？如何於飛鳶嶺上踢破腳指，乃悟曰『達磨不來東土、二祖不去西天』？至於溈山之拈出火柴頭、百丈之扭卻鴨子鼻、雲居之囚呼出本名，各各始得知歸而有出身路。此何故？正是佛祖言句與師資相遇，如生冤家相似，兩不放過，始得啐啄同時、水乳相合。又如擊石乃得火迸、鞭草乃見血流也。若是聚頭打鬨、互相賺誤，何異飯籮裏餓殺、大海裏渴殺，更怨於誰乎？又誰能自怨？大眾！如今還知非非想天爛泥裏有^[35]刺者麼？噫！看腳下。」

閒坐軒示

「前日常住走卻一隻水牯牛，大眾還有知彼去處者麼？問取監院，卻云：『不知。』當時聞走卻牛時，^[36]已向汝心頭東觸西觸也，如何謂不知聻？杖人試召南泉、溈山、懶安、石鞏諸牧人來問，南泉道：『擬向溪東溪西牧，不免犯人苗稼，不如隨分納些些。』只今何處納些些？又問溈山，道：『山下檀越家作一頭水牯牛，脅下書溈山僧某甲五字。』如今脅下還有箇書博山僧某甲者麼？又問懶安，道：『如執杖人看牛，行則同行，止則同止。』如今行止在何處？又問石鞏，道：『一向入草去，驀鼻拽將回。』如今鼻孔索子在那裏遮？一隊執事底人還敢自語不知其落處乎？而南泉又云：『不特昨夜三更失卻牛，天明起來又失卻火也。』杖人大笑，急得佛殿裏燈籠如黑漆桶相似，𨁝跳上三十三天，觸著帝釋鼻孔，東海鯉魚打一棒，雨似盆傾，打失汝等眉毛。只願天晴曬眼，眉毛看取，隔牆或見彼角、隔山或見生煙，正好來杖人處討棒喫，莫說不先為汝道破。吽！吽！看腳下。」

室示

「昨宵偶得一境，見觀音大士相接甚歡，吟自慶生詩曰：『春眠不覺曉，處處聞啼鳥；夜來清夢中，花發知多少？』復曰：『有薦得此意，則可與我同生分身塵剎。』杖人曰：『如此則大士秪具一隻眼，要使塵剎人於此逆順中得大解脫未可在。』大士曰：『長老試簡點看。』杖人曰：『我問大士，秪如常不輕菩薩見盡大地人皆當作佛，逢著人便撞頭磕腦，雖瓦礫打擲，不惜自誤誤人。何也？又提婆達多見塵剎諸佛皆是仇敵、不共戴天，多方為之加害，雖墮地獄猶不自甘。何也？至於江西馬簸箕卻道：即心是佛、非心非佛。一腳踏兩片板，不怕跌斷驢腰。何也？又南泉水牯牛卻道：不是心、不是佛、不是物。卻使人向黑山下、鬼窟裏作活計。何也？又趙州老略彴問彼：「狗子有佛性也無？」曰：「無。」又問：「狗子有佛性也無？」曰：「有。」如此隨風倒柁、水裏按葫蘆相似。何也？南獄鈯斧子，問他禪道佛法，又不說是說非、說有說無，但拋出木頭碌磚，直得東壁打西壁，賺殺許多人。此又何也？大士試判斷看。』大士曰：『我將謂你長老是箇大手眼人，原來為古人語脈轉卻在，不免為你點破。』乃曰：『秪因恁麼，所以恁麼；若不恁麼，爭得恁麼？』杖人大笑曰：『果如此，則大士朝打三千、暮打八百，也未夢見遮箇在。』大士卻大笑云：『謝供養！』不知向何處去也。贏得博山如今與大眾說此一場夢話。」擊竹篦子一下，便下座。

一頓請示

「天覆清而成文，地載寧而有理，草木人物各能生剋制化而正性命，且承誰恩力？寶峰和尚云：『洞山門下從無佛法與人，只有一口劍，凡見來者，一一斬斷，使伊性命不存，見聞俱泯，直向父母未生前與他相見，見伊纔近前便為斬斷。』」師云：「遮老漢只有殺人刀，且無活人劍，不知錯過住持多少大事。我博山門下則不然，也無甚閒佛法與人，即有此劍，亦用他不著。凡見來者，遇茶與茶，遇飯與飯，遇常住有公事，立地教他成辦，自然見聞不昧，性命常存，處處逢渠，殺活自在。若作佛法世諦商量，未免喪身失命；更作生前生後計較，未免失命喪身。忽有箇出來道：『既不許商量計較，如何得個殺活自由？』杖人便喝道：『遮墮身死漢。』一頓拄杖逐出。何故？吾宗自有家風在，天下其誰敢妄傳？」

悟田請示眾

「龍牙云：『學道先須有悟由，猶如乘勝鬥龍舟，雖然舊閣閑田地，一度贏來方始休。』到此正莫住頭，如何云方始休？如我先當山和尚以此現成基業，使一旦無人主持，則先聖道場也荒廢，人心法道也荒廢，山場田地一切皆荒廢也，如何休得去？今山僧住此法席，要重整門庭堂奧，大振宗旨風規，即汝等監院諸職事未承當箇事，猶可無督責。今既職事在身，有一法不到，則遇悉在一^[37]己，推不向別人也。若不由此悟由，何能濟大事乎？五祖演悟道偈云：『山前一片閑田地，^[38]叉手殷勤問祖翁，幾度賣來還自買，為憐松竹引清風。』遮老凍膿，^[39]叉手問阿那箇祖翁？切忌認驢鞍橋作阿爺下頷。只遮自賣自買，也須是有箇轉變處，卻妙在為憐松竹引清風，只遮箇松竹也須保護始得。不見近世許大乾坤失其所守，一旦殺亂，直得人亡家破，何處能受用此松竹之清風乎？如今只愁他不悟，又誰知悟後底事更是淆訛？」

入堂開示

舉：「良遂法師參麻谷，谷見來，即^[40]拈鋤入園，遂即隨入。谷見彼來，即出園入方丈閉卻門，遂乃敲門，谷云：『是誰？』遂於言下大悟，曰：『和尚！我若不至，泊被遮兩部經論誤殺。』便歸，散卻眾，曰：『汝等知處，良遂總知；良遂知處，汝等不知。』」師云：「麻谷未曾與一語，如何纔敲門便悟去？杖人亦敲門進堂，汝等面面相見，如何不悟？又如何是良遂知處，汝等不知？秪遮些子便是古人急切處，觸著磕著便曝地折、撲地碎。知此，則亮座主之見馬祖、太原孚之聞鼓角一等，是此毒發也。汝等既不急切，何處得毒發？可惜許！可惜許！」

崇先落堂

師攜杖入堂，顧眾曰：「汝等在遮裏攢攢簇簇，還有人欺負你底麼？」僧纔出，師便打云：「是誰欺負你？」擬進語，師又打云：「是誰欺負你？」又僧問：「如何是父母未生前事？」師連打云：「是誰欺負你？」復顧眾曰：「還道我欺負得你麼？」乃一路打出。

堂示

舉：「南泉云：『我十八歲上便能與家創業。』趙州云：『我十八歲上便破家蕩產。』且道他父子十八歲^[41]已前在何處立地？興又興甚麼家？破又破甚麼產？秪遮箇淆訛，分曉何在？又有箇如巖頭底，執把斧子入此堂中云：『道得也一斧，道不得也一斧，還容得汝等性命麼？』汝等又當作麼生？」一僧纔出，師便打：「你敢冒命出頭麼？」又有僧擬出，師喝云：「動著三十棒。」眾聳然，師振杖而起。

結七期語示諸居士

「世尊出世，為此一大事因緣，嘗於三七日思惟，又於秪陀林中示方便中之捷要，教人七日一心不亂，得入念佛三昧。至於達磨，以教外別傳示神光二祖，謂：『諸佛法印不從人得，一念旋機還同本有。』又謂：『外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，乃可入道。』故歷無有一人不從斷絕外緣而得悟入無念心體也。如馬祖出世，龐居士參問：『不與萬法為侶者是甚麼人？』祖曰：『待汝一口吸盡西江水，即向汝道。』公大悟，乃稱讚曰：『十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸。』石霜置枯木堂，令人休去、歇去、一念萬年去，即此便是從上佛祖直指人心、見性成佛之頓悟法門也。今諸居士能以三七日思惟是大事乎？能七日一心不亂見自心佛乎？能一念旋機即同本有乎？能外息諸緣心如牆壁而透悟乎？能不與萬法為侶而吸盡西江乎？能個個無為而心空及第乎？能休去、歇去、一念萬年去，頓使枯木生花、寒灰發燄乎？諸居士果能如是，則可將三條篾縛取肚皮，結個生死冤家，與他討個開交去，所謂銅頭鐵額漢俱在我山中，山僧當翹足而待。諸居士個個於懸崖撒手，絕後重甦，來喫山僧痛棒，豈不快哉？」

「結制，或一七、二七、三七為期最便。於在家居士，不能長期入社，恐家務事分發不下，特設七日，每年四季，隨分剋定期限，亦忙裏偷閒，斬斷塵勞之第一方便法也。此不特於居士，即住菴院僧，能暫放下於此，而日少工精，尤急切於進取，不使蔓衍，易於懈怠也。別立十禁，以警同參。一，不得開口說話。二，不得求人說破。三，不得看諸文字。四，不得恣縱昏散。五，不得修觀習定。六，不得卜度道理。七，不得枯坐不參。八，不得畏怯病患。九，不得妄作解會。十，不得將心待悟。此制無論在寺、在菴、在花園、在別業俱可，而期中最宜閉戶嚴密，定香止靜，當坐七行三，秉巡昏板者，尤須痛切，忌作齋會，多迎送及夜食，以動亂生昏，大妨正業，早晚亦不必功課，唯讀警策二篇，資其勇銳可也。予昔於楚，見一長者求嗣，遇僧勸彼齋十萬八千僧。適予至，問其齋法，予曰：『此方多不知好善與信佛者，正以無一梵剎住明眼知識為之開示也。與其每年十二個月，忙忙秪設十二筵齋，不勝其營辦奔走之煩，何若捐資修葺近處一菴寺，將此放堂齋銀，置田於常住，永遠供僧，於此參禪脩戒論經，使此方知有明心見性之道，以傳續佛慧命，不致斷絕，豈非求嗣之大功德乎？』此公喜動心志，別後不知果能依予言否？嗚呼！大抵世人作福布施，秪好熱鬧虛花，孰知探本窮源，為無上希奇之法施也哉？」