門人　大璽　大寧　大杲　大權　較

說

古今決不可一日無師友說（植聖艸）

世間法與出世間法，皆有三要：一要知有自^[1]己身心性命之事，二要師其能明身心性命之人，三要求其參悟身心性命之道。三法雖皆要領，其所重尤在得真師友為難也。所謂世間法者，此界自有乾坤^[2]已來，三皇氏出，仰觀焉、俯察焉、中審焉，而得法天之文、效地之理、會人之事，所以開天下之物，成天下之務，通天下之志，達天下之情，俾其方以類聚、物以群分，生得其安、死得其順。由是天因之以清，地因之以寧，人因之以貞，物因之以平。至於世久事變，類或不得聚，群或不得分，生或不得安，死或不得順，而聖人遞出制治，救其不逮，仍使夫夫婦婦、父父子子、長長幼幼，以及萬物各得其所。堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔出生，自相師友，無非因其天地人物生成之理，而裁輔養正焉。或因治其心所以安其身，安其身所以適其世；或因治其世所以安其身，安其身所以樂其心。故有精一慎獨為治心之統，有仁義禮智為治身之統，有禮樂刑政為治世之統。總而較之，皆欲完全其天地人物以生後之一段大法也。而所謂出世間法者，又豈捨此世別有所謂出世乎？自古聖賢遞出制治人之身心性命，使其生安死順於天地間，亦^[3]已至矣。然彼尚未發明天地人物從何而生？身心性命從何而有？是故我佛因其生安死順之中，發其生死之所自來，始知有生無所生、死無所死者，為天地人物之根本也。請試論之。蓋一切人等，皆有本來不生不滅靈明玅。性，非名非相，非事非理，非根身器界，非夢想顛倒，良由真常不守自性，不覺不知，一念妄動，故有無明。無明者，即自^[4]己玅明性中妄立覺明，遂有能所對待，互相轉搖，變出三細六麤，而成根身器界、夢想顛倒，復於夢中妄見有憎愛生死種種業境，所以生生世世，夢中作夢、識上生識，不能頓斷命根，㘞地惺悟去也。我大覺世尊悟此覺明為咎，是知見立知為無明生死之根本，故教人返^[5]己自求，頓惺夢業，或使人忘情破相而見性，或使人悟心了妄而歸真，或使人不迷於三界之空花，或使人不執於四聖之玅法，所謂即世間而出世間也。我佛教法最廣，無有一機不利，種種方便，設經律論，無非欲人知此一念未生前，了無一法可得，所謂元明照生所，所立照性亡，迷妄有虛空，依空立世界。想澄成國土，知覺乃眾生。空生大覺中，如海一漚發。漚滅空本無，況復諸三有。而世人孰知十方虛空生我心內，如片雲點太清哉？又孰知一人發真歸元，十方虛空一時消殞哉？故永嘉大師云：「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。遊江海，涉山川，尋師訪友為參禪。自從識得曹溪路，了知生死不相干。」夫人之于生死亦大矣，若實不能了知，孰能於生死不相干哉？是故不辭跋涉，遍求明師，決擇死生，頓超法界。痛念生死不能了脫，則萬劫長迷昏睡之途，何日能自憤自惺，而不假師友之推乎哉？所以歷代祖師不敢一念自欺欺人，盤根錯節，敲骨打髓，參遍諸方門奧，透盡向上宗風，始能為人釋縛拔橛，秉殺活鋒，游生死道，超出名言事理之障，迴開玄微玅密之關。自非訪求師友而得其參悟之法，安能住世間不為世間之所縛，游法海不為法海之所沉哉？烏乎！當此世運衰微，法道凌替，苟於一日無真師友，一日不自參求，則此幾希之脈亦幾乎息矣。或謂世人必以聖賢為師，而不知聖賢乃以天地人物為師。夫天地人物之師，是古今不可昧滅，不可自欺欺人之真師也。又孰知於一念未生前，求此心師以自參悟、自印證哉？

宗門以不肯自欺相授受說

達磨西來，初未嘗將禪與東土人參；神光斷臂，亦未嘗要參西來人禪，秖曰：「我心未寧，乞師為我安心。」師曰：「將心來與汝安。」及乎覓心了不可得，乃云：「為汝安心竟。」因是豁然自悟，師資密符。當此時也，實有法可傳乎？實無法可傳乎？若實有，達磨以何法傳彼？若實無，神光如何因此始悟？雖然，直須親到遮般時節始得，不爾終是自欺欺人也，又何貴於西來而為此土之初祖哉？試問當時此土更有一人如彼不從心外求法者否？若有達磨，不必西來；若無達磨，徒爾西來。蓋斯時秖有義學最興，粗則執文字道理，細則執玄玅知見，尚未離文字相及心緣相，又安知有向上不傳之旨邪？故初祖有教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛之語也。予嘗論古人生平衹是不肯自欺欺人，所以徹上徹下絕無一毫委曲隱昧，即最初欲明自^[6]己生死大事，不知性命落處，至有數十年求此中一問頭不得，及痛切不^[7]已發得一問，雖萬里銀山衝開求決，若未遇真具殺活手眼者，畢竟剖擊不破，設剖得破，則如巖崩石裂、海晏河清，盡大地人把捉不住，千佛出世沒奈伊何。所謂懸崖撒手自肯承當，絕後再甦欺君不得。且古人真參實悟境界，如擊石火真有火迸，似閃電光真有光爍，非若今日無火說熱、無冰說寒，不悲而哭、不痒而搔，達磨再來不第折蘆去矣。如梁武帝初見大師，即問：「朕建立寺宇，寫經度僧，有何功德？」曰：「並無功德。」又問：「如何是聖諦第一義？」曰：「廓然無聖。」看他如握一把金剛王寶劍，世間法來不消一揮，出世間法來不消一揮。及問：「對朕者誰？」曰：「不識。」末後遮一揮，即使從上佛祖也無躲跟處，況其餘乎？當時不遇其人，便乃渡江而去，於此亦何曾自欺欺人耶？嗣後三、四、五祖，如針芥不爽。及六祖於黃梅夜半，乃曰：「何期自性本自清淨？何期自性本自解脫？」若未親到不疑之地，但向此語容易領略，不啻見彈而求鴞炙，安從夢見古人？故六祖接南嶽，但問：「甚麼物恁麼來？」曰：「說似一物即不中。」曰：「還假修證否？」曰：「修證即不無，染污即不得。」祖曰：「如是！如是！善自護持。」接青原，但問：「曾作甚麼來？」曰：「聖諦亦不為。」曰：「落何階級？」曰：「聖諦尚不為，何階級之有？」祖曰：「如是！如是！善自護持。」秖遮便如寶鑑臨人，形影畢見，何曾費纖毫氣力？亦何曾虛設唱酬？至南嶽接馬祖，則曰：「磨磚既不成鏡，坐禪豈可作佛？」而良駟^[8]已見鞭影而去矣！若是劣蹄，徒受痛策。青原接石頭，則曰：「曹溪還有遮箇麼？」曰：「非但曹溪，西天亦無。」而靈龜^[9]已先卦兆而通矣！若是頑殼，枉下深錐。乃若溈山踢百丈之淨瓶，臨濟捋黃檗之虎鬚，洞山睹雲巖之鏡影，雲門攛雪峰之鱉鼻，法眼奪地藏之指頭，各各如五行交錯，感激成文，生剋制化，天然玅協，宗風顯密，莫斯盛矣。後世不知好惡，不透幾微，接嚮乘虛，迷心逐跡，參悟不真，而欲決擇宗旨，寧不喪身失命於古人之典刑哉。審夫古人大徹之後，橫機所觸，倒用所通，未有不能為人抽釘拔橛，去縛解粘者，以其師資授受之際，自有一段真切之心，奮起不可思議業用，默默鼓舞作興，亦何曾參他人口頭之禪，與授冊子上之法邪？試觀五宗之上，師資雖少，其綱宗正大，作用弘深，龍峻脈長，源高流遠，迄五宗之末，如宋元輩，豈無卓犖丈夫哉。按其主張，教人看死語，執死法，或偏以評騭拈頌為提唱宗旨者，雖則乘時穿鑿，不無見小速成，即彼嗣人之數，不在馬石之下，求其如百丈、藥山、丹霞、龐蘊之大機大用，何人哉？於此亦可概見，世愈降而風愈下，脈愈微而氣愈澆矣，安得過量大漢，本色真人，重振向上不傳之風規，復還唐宋天然之氣象哉？即如治世之道，自堯舜為正始，至文武為正終，設非集眾聖之大成，孔子倔起，則堯舜文武之道，未免喪其渾全矣。仲尼直自祖述堯舜，憲章文武，明《大易》，刪《詩》、《書》，定《禮》、《樂》，作《春秋》，標萬世帝王不易之師法，建終古天地不壞之綱維，真可謂成始成終，時中之大聖人也。後世雖有聖智復起，亦必守其成法，以救其偏弊而^[10]已矣，孰能於此加焉。於戲，我此法門，至於五宗以下，亦猶世運之值周末也，安得若而人振此亂緒之綱哉。

大法有內外護說

護法者，護吾人身心性命之法也，即所謂王法與佛法相表裏也。世人不知，以為護佛之法又何異？愚民曰：我亦行堯舜之道哉！或謂佛教虛無，護之亦何補於修齊治平？曰：非然，吾亦有身心性命之人也，能獨舍此家國天下之法乎？佛有三大藏法，曰經、律、論，更有教外別傳，曰正法眼，且始置勿舉。如佛最初為十方剎土國王、大臣、長者、居士所授三皈五戒之法，亦自奇特非常也。其三皈者：一、皈依佛，即自皈本覺靈心。如天下人先知有君父之當尊，則夙夜匪懈以事一人，更無悖逆以自犯也。二、皈依法，即自皈本明玅智。如天下人先知有國制之當欽，則禮樂征伐自天子出，更無僭越以自棄也。三、皈依僧，即自皈本淨玅行。如天下人先知有王事之當從，則鞠躬盡瘁，死而後^[11]已，更無欺罔以自墮也。其五戒者：一、不殺生，即不斷自^[12]己慧命也。如天下之慘傷，莫過於中外屠戮。而佛戒不但禁其弒害君親，即蜎飛蠕動猶不敢損，則以慈悲絕其殺，幾有甚於威刑矣。二、不偷盜，即不虧自^[13]己幽靈也。如天下之強暴，莫過於劫奪邦位。而佛戒不但禁其竊取神器，即無主花卉猶不敢折，則以喜捨絕其偷心，有甚於嚴憲矣。三不邪淫，即不喪自^[14]己真精也。如天下之迷亂，莫過於姦辱倫理，而佛戒不但禁其穢污閨幃，即隔壁釵聲猶不敢擬，則以堅貞絕其欲朕，有甚於肅典矣。四不妄語，即不欺自^[15]己至誠也。如天下之讒佞，莫過於誣滅經綸，而佛戒不但禁其飾偽侮文，即意言綺貳猶不敢恣，則以嚴密絕其妄隙，有甚於聖制矣。五不飲酒，即不壞自^[16]己淨明也。如天下之失誤，莫過於昏惑治政，而佛戒不但禁其酗酒敗事，即酣醉之人猶不敢近，則以智慧絕其昧緣，有甚於明誥矣。即此三皈五戒，為在俗入道之初門，施之於修齊治平，尚有餘地矣。使天下之人，皆能遵此三皈五戒，隨次推而行之，則萬國永無干戈僭竊亂倫敗理之事，常如唐虞揖讓之世也。況能以根本具足，及菩薩大戒，與三德四智六度萬行，而成就此莊嚴法宇哉。又況能以直指人心之全機大用，使人立地可以頓悟成佛之知見哉。故吾之所謂護法者，即所以自護其身心性命，與王法佛法相表裏也，何嘗執虛無寂滅而無補哉。或謂今天下人，多護持三寶，而不聞有以補治政者，何也？曰：三代^[17]已上，人心淳樸，易於教化。降於秦漢，人物奸強，至難調御。乃若人情物理，有先儒所未明；性命身心，有聖教所未發；希奇作用，有王法所不加；秘密威靈，有國制所不逮者。有富貴聰明之至極，非警以性命之大事，無以折其貢高；有懷憤瞞激烈之不平，非喻以因果之深緣，無以消其鬱結；有生於邊地下賤之陋劣，非設以神道之教化，無以格其顓頑；有伏於深山窮谷之妖邪，非感以平等之哀憐，無以攝其不測。幸此佛法推廣於震旦，令其自肯自切，以自悟自度。即使遍諸海嶽，以甲兵鎮守，勞民傷財，又何若分其教化，各自相忘於道術，而共致太平哉？或謂：今人亦有歸護此法，而復進銳退速者，何也？曰：此蓋信道不篤，雖護門庭，設化於中，尚未深參。或遇明眼，而正見暫生；或值邪師，而真機反謬；或自恃其尊貴，不能取善從人；或夙負其才名，弗肯折心受鍛；或執先入之言，如毒食不化；或局小道之智，似蹄涔未充；或各主其師承，而疑信交戰；或私諱其標本，而藥病相持。更有說似是而行實非，陽為此而陰在彼。有以名利佞佛，傷殘功德之林；有以酒色逃禪，破壞定慧之脈；有以採藥迷坑，而投爐失汞，何由值固命之金仙？有以登峰折屐，而逐岐亡羊，焉得逢長春之肉佛？進之有為法忘軀者，雖亦有彼作略，但以慧睫未開，或認人不真，未免被他移轉。其大權方便之力，未能於無中猶唱出，絕後亦吹甦者之神玅。唯全身擔荷之人，乃能於無佛法處，建立無上法幢；無真僧中，推出人天眼目。或起法師於故地；或延宗匠於他方；或誘引其不知，生心仰慕；或激揚其未學，憤智參承；或屈尊就卑，而提攜弱喪；或攀高俯下，而光闡玄微；或振作其殊途，摩盪為象；或鼓舞其同類，交錯成文；或陰發聖賢之心傳，以資至治；或密挽乾坤之氣運，以致太平。蓋機權之^[18]已在我，而旋幹之應臨時也。吾所謂聞法必藉大因緣，發機猶須真種性者，豈非欲人於此法門，當生奇特難遭之想哉？故靈山付囑諸大士，發深誓願，而現此國王、大臣、長者、居士等身，為內外護者，正欲其同道化同懤，以入世援出世，斯可使正法久住，表裏兼持也。或謂表裏兼持之法，從上亦有不易之常式乎？曰：有。若欲使此正法兼持而久住者，莫過於華嚴圓頓法門之綱要，其普賢長子之十大願王也。一曰禮敬諸佛，即此開頭一著，便欲人折伏身心，全體受命，更無凌鑠上下，向外馳求也。二曰稱讚如來，即此便欲人頓發心花，光生長舌，更無欺罔之言，變亂聖訓也。三曰廣修供養，即此便欲人胸襟迸出，蓋地遮天，更無隱昧不顯，偏執冤親也。四曰懺悔業障，即此便欲人掀翻業識，剖露空王，更無包藏禍胎，雲生日面也。五曰隨喜功德，即此便欲人兩睫生光，遍照塵剎，更無草野遺珠，特地按劍也。六曰請轉法輪，即此便欲人揭開日月，朗行中天，更無霜露所墜，不聞雷霆也。七日請佛住世，即此便欲人直見此心，各自成佛，更無不安生理，肯作非為也。八日常隨佛學，即此便欲人對鏡照顏，自見眉目，更無播揚糠秕，昧^[19]己昧人也。九曰恒順眾生，即此便欲人一體神明，群靈效用，更無燮理不和，萬物失性也。十曰普皆回向，即此便欲人大緣性合，全體圓同，更無一微塵理，不參兩間，異類中行，不顯正用也。如是十願大法樞機，一舉則一切舉，一成則一切成，以其自性現量，稱性法門，繁興大用，全體即真，而諸佛菩薩不發此願，決不能成就一真法界，圓滿毘盧藏身也。噫？世出世間有此法門，誰能盡此報身，行此十願，而自護世身心性命，與法佛法相表裏，以紹隆十方慧命，而常住不滅哉。

人法必交相重說

觀夫佛祖出世，始終設化，惟有人與法而^[20]已矣。即佛初坐菩提座，於一切法成最正覺，而說《大方廣佛華嚴經》，是則以人為重，乃稱性之法。其全體盧舍不動寂場，處華藏海，而智入三世，都無來住，與十方塵剎諸佛菩薩，主伴交參，重重涉入，實惟一真法界。故普賢、文殊為長次子，出入藏身三昧，全子即父身裏出門，得大機大用，以向上全提也。所以有發菩提心，學菩薩行之善財童子，而稱童子者，是最初一念真機，即圓成實智，而頓成正覺。故其遍參離明之五十三善知識，造端即得根本性智，而後步步入佛自性現量境中，無論僧俗正偏，尊卑貴賤，曾不動著根身器界，儼然得證差別性智諸大三昧，不彈指間入彌勒樓閣，全成華藏莊嚴，則又不同彼法華三變淨土，龍女更轉男身，始往南方無垢界成佛度生也，故開品即名世主玅嚴。至於七處九會，佛惟放光證明，諸大菩薩互相酬唱，皆是承佛威神，如諸侯之號令，皆出於天王，始無僭越，所以一切禮樂征伐，悉名曰天。蓋此經乃自性現量之法，非心外比較所知，所以二乘在座，如瞽如聾，益顯圓頓之玅，非彼淺小所得領略也。佛乃於是曲垂接引於鹿苑，方等及般若會，開示眾生，漸入佛慧。而最後涅槃將至，先為付囑家業，乃說《大乘玅法蓮華經》。是則以法為重，使彼轉身就父，有運載歸大寂場之義，所謂諸法寂滅相也。而授記作佛，使彼行菩薩行，莊嚴佛土，而後始得有如是因果本末究竟等耳。不然，如世主道，欲以帝王寶位直授庸夫，安可以服天下之心，而行天下之令哉？即堯舉舜於側陋，亦必考功見蹟，而後攝位傳此天德也。又況舉此法王大位，可以直授其博地凡小，而為圓滿菩提之主哉？吾所謂必須得人得法之真，庶可荷擔如來大事因緣，而出現於世耳。近世稱知識者，孰不自謂傳佛心印，據法王位，圖彼名聞利養，與賤賣佛法，至於廁坑頭，屠沽舍，爭逞機鋒，鬥尚棒喝，不惟鼠竊狗偷而為生計，抑且以魚目燕石為希有之珍，而濫相傳授。故有一等未聞真法之人，為彼所眩，生輕慢心，作苟且計，便去聚眾白椎，如梨園子弟之演戲，如教坊娼妓之作歌，所謂打鼓弄琵琶，還他一會假也。嗚呼悲哉！夫如是，還可謂之法王法、正法眼乎？夫如是，還使達摩、馬祖再來，又別作如何激揚乎？正以末俗不有真求法者，安有真說法者？不有真說法者，安有真聽法而得真開悟者哉？惟古人色心全勝，故於語默舉止使人望之意消，豈直於登座之顧鑑嚬呻能使人天感格？如經中所謂是時若干人遠塵離垢，若干人得法眼淨，若干人悟無生忍、發菩提心、獲陀羅尼，與夫某得吾皮、某得吾骨及髓者，又豈似今人猜三枚、道兩謊之乾打油也哉？當此凋弊穢亂之時，孰能知廉恥、覺惡羞，而不敢自欺、不敢欺佛、不敢欺法、不敢欺僧、不敢欺人、不敢欺天下後世哉？又孰能識法，而懼於此法門，忘身為法、捨^[21]己求人、忍難持經，使身為床座、身為奴僕、身為犬馬、身為塗炭，而扶植大法、尊重法王、護惜慧命、奮發人心而報大法之恩哉？又孰能以法為重、以人為重、以建立設化為重，使此諸佛眼目、人天眼目、眾生眼目不致昧滅，而常照於世間、出世間哉？予嘗見近世有宰官居士，深心欲建立法化，每多未具擇人正見，徒事名相枝葉，不知宗旨根本，所謂徒善不足以為政也。即如三代之道，沿至於今，未有得人而不興，未有不得人而不敗者。吾此法門，自禪宗之盛於曹溪、馬祖、石頭，再盛於五大宗師之制作雜出，則宋元之流弊，吾不欲觀之矣。雖然，豈今日之人法，實異昔日之人法哉？蓋人不得真法，而人非真人；法不得真人，而法非真法。有一人如神光、馬祖之流者出，或當別有手眼，而返擲此天下後世於先佛之法界，則非吾所得而知也。且先佛之法界，雖不可思議、不可比況，然有神而明之者，亦未有不因其本來見成之法式，得以設喻而開悟之耳。予試舉易象以況之，或有可以會盡天下之異同乎？或亦有可以於此知建立之法式乎？夫所謂佛法者，即世間法也。佛如易之有太極，而普賢、文殊，猶乾坤之具全體大用，純粹不雜。至於諸大菩薩，如坎離六子之破體，而摩盪交錯，成八八六十四卦，以至經天緯地，無有餘爻。其究竟指歸，不過一奇一耦之謂道也。所謂剛柔相濟，以吉凶而生大業者，豈非明暗交參，正偏回互，君臣一體，功位雙超之玅協哉？所以五行之生剋制化，相生即所以相剋，相剋即所以相生。使此太極不能發揮此五行生剋制化之道，則太極是為死物，不得名為無生法忍，不得名為如來藏性，不得為天地人物之始，身心性命之宗也。故吾洞上推此向上一位為無著真宗，始知尊貴一路，自別於君臣五位者，其在茲乎？聖君一位，正配太極之清寧無為，所謂不顯惟德，百辟其刑，居其所而眾星拱。是則輔弼之大臣配乾坤，六部公卿配六象，與百官宰執之配諸卦，則始終本末舒卷一氣也。昔堯命官，先以義和，治曆明時；舜初即位，即齊七政者，蓋此乃天地人物之首務。故曰：易之為道，廣大悉備，雜物撰德，開物成務，冒天下之事，成天下之亹亹者，皆以此道為萬世君師，建中立極，而範圍天地，曲成萬物。知此〈繫辭〉之旨，則天下古今之道，思過半矣。故儒獨以易為天地人物不易之法，至於餘經，皆因時制宜之事也。苟諸經一有不合大易之大經大法者，則皆異端曲學，誣世惑民之術，又安足與天人一貫，而建諸天地而不悖，百世以俟聖人而無惑哉？知聖人制易之意，則知吾所謂得人得法之真，如五家宗師之標宗立旨，以使正法久住，而非人不得破壞也。有一人焉，觀此而興起者，則予當身為床座而供養之，予惟日望之矣。

建剎以扶植人心鞏鴻圖說

有懷杞憂者曰：世語天下名山僧占多，亦知其利害乎？曰：自古天下名山，非僧占也；是世人自有所繫，不能到耳。何也？即今五嶽群巒、窮海絕島，不是龍蛇之所蟄，即是鬼怪之所棲；不為逃亡之所依，即是奸盜之所伏。自非離塵拔俗、不求聲色貨利之人，忘形死心、弗戀恩愛名位之士，安能孤蹤隻影，入無煙火之鄉；涉嶮躋危，造不耕織之地？或於此縛茅就樹，草衣木食以窮年；或傍石為巢，火種刀耕而畢世；或致天人送供，或來猿鹿啣花；或感獵人而捨業，或激賊輩而改途；或啟鄉頑而惡羞，或發村懦而悚惕；或使憤瞞而悔悟，或令迷悶而開明；或布施以格劫奪，而無害國害民之幾；或持戒以消淫訛，而無敗俗敗倫之朕；或忍辱以攝瞋恨，而無弒尊弒親之端；或精進以鼓惰愚，而無甘暴甘棄之疾；或禪定以折僭亂，而無大逆大叛之萌；或智慧以廓英奇，而無索隱行怪之異；或權力以救邪僻，而無跳梁猖獗之狂；或悲願以贊經綸，而無太過不及之弊。是故能使富者知盈，而捐財植福；使貧者知乏，而效力立功；使智者知本，而興言歎仰；使信者知性，而委命參承。或聞道行於朝廷，而三詔不起；或播宗風於巖谷，而異域皆從；或使蠻貊皈依，自遵約束，而免守衛之勞；或使邊方寧靜，不見征誅，而省敕命之費。乃至默成聖制之無加，陰振治綱之不紊，亦何曾非大同無我之創立哉！亦何曾非至公無私之尊尚哉！普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。能使一介之民自安生理，不作非為，即是一草莽之忠臣也；能使一尺之土自守本分，不生踰越，即是一太平之治地也。世徒見一僧不法，即欲革天下之僧，不知僧乃民作，賊亦民為耳。造妖孽為顯異惑眾之事，創淫祠倡殺生害命之幾，自當除滅，以正憲章。乃今有處拒僧出入城隍，有處禁寺講演宗教，即有聽講宗教之僧不軌，乃此僧之不軌也，豈宗教令僧之不軌哉！若以一人犯法，連罪天下之人，欲使天下平良，不作悖逆之忿亂者，未之有也。若以一僧不法，連廢天下之寺，欲使天下名山不為盜賊之資棲者，安可得乎？於戲！況我佛法以慈悲為教，以智行為門，內無主不立，外不正不行，或授戒有嚴於國律，或講法有奧於聖經，或立論有高於尊王，或傳燈有超於盡性，豈曰小補之哉？即國制有爵賞之誘，且未能使百姓盡思立功；有刑罰之威，亦未能使庶民盡懷懲惡。安能強以苦空寂寞之法，妄欲鼓簧弄影於民乎？而世人欲以異端為闢，異廬而焚，異教而禁，異人而驅，竟不知何異之不同於大中至正之道哉？竟不知何異之無益於身心性命之理哉？吾所謂真金不怕火者，正以得火而愈精也；真佛不怕排者，正以得排而愈顯也。自古及今，迭否迭泰，何世不因排僧而佛道明？何人不因闢佛而僧行振？吾但患僧徒之不真，不患世人之攻眾；但患佛剎之不密，不患名山之占多。所謂有佛住處龍天喜，無僧說法鬼神愁也。豈有盛德大業之世，而患其佛剎之壯鴻圖耶？

齋僧以自尊法行續佛慧說

自金身入夢，漢明帝遣使西迎，得摩騰、竺法二尊者，以白馬馱《四十二章經》特來此土，因與諸道士設壇焚驗，而我震旦始知有釋氏佛、法、僧三寶。故當時王公宰輔、異道九流等，乃於法天制地之教，別得天地從我所生之旨；乃于生順死歸之道，別得性命自我所造之因，而超超乎悟此三界唯心、萬法唯識，深幾神哉！故有了生死而證真常者，有即塵勞而獲解脫者，有即王道而行佛道者，有即權教而明實教者。自是歷代帝王、異世賢聖，悉親佛法之微，得拓內外之化，雖國位之無常，皆尊信之不貳。所以西來之僧法迭至，重譯之教藏彌隆。梵行遍入於人心，不待誘而自信；微言深參於世典，不假思而自成。佛剎與鴻圖共麗，三代之禮樂斯存；僧伽與像法同嚴，十界之性修具在。所以僧因佛而成儀，法依僧而成教，故僧種即是佛種，僧身即是法身也。世人所以尊敬三寶者，正尊敬自心本性之智行耳。供養僧者，非直以飲食、衣服、臥具、醫藥四事具足而資給之，使彼得免經營、安身辦道之為我有功德也，正以能使我等發希有心、生難遭想，忘軀為法，決擇死生。或因此知苦斷集，得出恩愛名利之纏；或因此慕滅脩道，得悟因緣依正之業；或因此從佛通儒，得世出世間不二之道；或因此明心見性，得向上一路不傳之宗；或因我供一真僧，而天下之妄僧俱振；或因我建一正法，而天下之邪法皆皈；或因我續一僧之微命，即續三世諸佛不絕之慧命；或因我護一僧之初心，即護十方眾生常住之真心。如是齋僧，是名供十方法身之父；如是護法，是名保三世含識之靈也。故昔日我佛親以大法付囑諸大菩薩，於此十方剎土示現國王、大臣、長者、居士及四眾人等之身，為內外護，成就莊嚴，此世、出世間法所以不致斷滅也。如趙州禪師住院之日，燕、趙二王感其道行，息兩國之爭；睦州尊宿以大草屨掛於城門，巢賊入境見之，因感悟而救其擾亂；靈樹禪師預知廣主有興兵用武之心，即時坐化，遺命以消其隱慝；永明壽禪師以一言勸錢王俶納土於宋太宗，使浙江一軍十三州俱免血刃，皆是僧法之力互相制治而成其至化也。又況能以律制天下殺盜篡逆之幾，與消奸淫僭奪之微；又況能以教拓天下忠孝廉節之心，與充仁義禮智之性；又況能以禪開天下生死性命之關，與明天地人物之主乎？予忝生末法，幸廁僧倫，豈敢以我為僧而自贊我僧之法？蓋我亦此世間之人也，知有僧之可尊可敬，可以自度度人，可以報國主之深恩，可以酬檀護之厚德，是故即以此法普告同一佛性、同一智行之人，共相自尊自重，自行供養，使此正法常住於世云耳。

刻經以自護心法續佛慧說

三世諸佛，一皆以法為師，而得成道，即說法度生。眾生雖曰師佛，其實師佛之法也。三寶之以佛為尊者，蓋重其法由佛說，僧依法行故也。使佛與僧非如法說行，則佛不名其為佛，而僧不成其為僧矣。其法又何足貴？亦何能孤起而獨立哉？故佛僧之必依法而成其覺道，是法必因佛僧而得常住不滅者，正所謂一體三寶是也。所以從上佛祖始終說法，及相授受之際，必至囑曰：「善自護持，毋令斷絕。」至再囑諸大開士，於十方剎土，示現國王、大臣、長者、居士、四眾等身，為內外護。是故不忘付囑之人，普現色身，建法幢於處處，破疑網於重重。或捨全身以求半偈，或斷隻臂而乞片言，或入海藏而憶餘詮，或造異域而請重譯，或弘法而罹禍難，或忍法而雜寇讎。如此苦心苦行，無非使諸佛正法眼藏常住於世，以開示悟入一切眾生佛之知見耳。余嘗慨近世佛法荒涼，師宗昧滅，幸有達觀、雲棲、壽昌三大師，鼎立宇內，使法流傳。余^[22]已作不二門，發揚雲、壽二大師矣。但未得達大師行實，故未之及耳。然聞大師挺身為法，振起頹風，刻方冊藏板於徑山，表諸佛法身於末世，至於城邑巖穴，莫不深沾法恩，誠可謂功齊諸聖，行越三祗也。予昔往徑山禮塔，尋杖履鎚拂，所過化處，求其行實語錄，並不能得，因低徊三歎曰：「大師能使從上佛祖法身常住於世，即大師之法身也。奈何知尊重供養之名像者，獨不知其語錄行實，真大師不滅之全身乎？安得天下知法感恩之人，繼述其志事，急為脩葺雙徑藏板之所，更於化城鼎建大藏樓閣及諸僧堂，剞劂守護，奉此經板。如諸佛法身現在，擁諸梵王、帝釋、天人等眾，儼然未散，而為轉法度生，禮拜尊重乎？」余嘗笑天下叢林之徒，每自建立靜室，極其巧妙精工，置彼玩好器具，不知動費若干。至於尊重經法，與安措十方僧堂，不但如積故紙與養犬馬也。悲哉！余昔以親柩野寄未葬，不忍此身立簷屋下，況我法身父母生靈親依，忍使暴露不顧，而自安精美哉？且我等今日受此清貴之福，不有十方僧法之力，又安得享此國王檀護之庇乎？余聞宋元之間，藏板尚有二十餘副，以遭兵火燬滅之矣。方今止有南北二藏，非遇我二祖降詔禮部，並咨天下高僧重新較正，翻刻遍印，諸剎流通，加以列聖頒賜護持，則此正法眼藏不幾於湮滅歟？余於耿玉齊案見達大師錄，乃蹴起嗟嗟曰：「吾不藉此錄，又安見大師雄心猛力荷擔此大法哉？」即此可見剝皮析骨與漆書壁經等輩之心至今在也。使三皇五帝之典墳及文武周孔之誥籍，不有漆壁之人，則一經秦火^[23]已無餘矣，安復見上古聖人之心膽骨色與大經大法之玅密？而堯舜周孔亦土苴糠秕耳，何足以聞見神交於後世哉？審如是，則天下名山洞府皆當刻木鐫石，乃至金匱玉函而藏之，使山靈鬼神呵護，防其湮滅，以垂不朽可也。悲夫！法末道降，聖賢感化，他方世間誣世惑民之書、誤心喪志之說，恨無秦火盡為之燬燒，苟不藉此正法眼藏開示群迷，則日暮途窮，而彼未歸之客爭免墮落於無救也哉？即我壽昌祖未參訪時，因讀《金剛經》而開解，後因閱《傳燈》而悟心，則此刻經之功，豈不同活佛說法度生之力乎？則此見聞之利，寧不同親承佛祖授受之益乎？予於是述茲見聞大法之緣，為刻經之勸。

放生以感悟群機祝太平說

法界種性，只是一生，以凡聖分，故有戒殺放生四字。眾生之本業，只一殺機；諸佛之本業，只一生機；度眾生之迷業，只一戒機；成諸佛之覺業，只一放機。殺則迷情自墮，戒則悟理自升，放則種智自充，生則覺心自妙。夫天地之道，長且久者，只是生生不息，不曰滅滅不生。不惟歲次之春夏是生，即秋冬亦生；不惟晝之日轉是生，即夜之月運亦生。所以太極、陰陽、五行、八卦度數，無有一時一刻不生。即吾人從父母未生前以來，至有此身四肢百骸，未有一呼一吸不是生也。稍有一氣不生，則此四肢百骸皆潰滅矣。修此幻身之術者，尚不可一氣不保全此生，而此至靈之性、至妙之智，何可一念不常住此生哉？故戒放二字，曲盡三藏玄微，透出別傳機用。蓋戒是遮旨，放是表宗，遮則凡聖兩分，表則性相平等。放表之義，的是直指天機，橫身異類之妙密也。時有士曰：「此未曾有，從來以戒放為佛教之初機，然未聞為妙密別傳之旨也，請更詳示之。」杖人曰：「世人多以戒放，只為憐彼刀砧烹煮之苦，遂彼恩愛身命之樂，或更藉說法以超度之為至耳。然未細剖其所以，能使彼憤發感悟之機，速於超凡入聖也。何則？一切眾生，皆死於安樂，多生於憂患；皆迷於情欲，多感於死生。至於下劣眾生，黑業深重，多不知文字道理知見，及參悟之法。所謂鬼神沉憂愁之苦，鳥獸懷獝^[24]狘之悲，修羅方嗔，諸天正樂，可以整思虞、趣菩提，惟人道為能。人為萬物之靈，能知文字道理知見參悟，尚不能直下令彼戒殺放生，何能速使直趣無上菩提哉？所謂人而不為，吾末如之何也。此裴公深有望於人，獨恨諸天之樂，與四惡之苦難度。然則四惡既^[25]已難度，今之所謂戒放者，不只是戒放，吾人本心之生，自足以消此殺業，充此生機歟？是則猶未盡善也。予正妙在四惡道眾生，迷到至極之處，全不知文字道理，獨有一念貪生惡死之心，雖至蚤虱蜎蝡，若捉之害之，必驚走而竄伏也。以故有一人殺彼害彼，則彼惡死之心，恨入藏識，生生世世，必冤報不^[26]已，必無能自解也。有一人救彼放彼，則貪生之心，感透藏識，念念心心，必恩報不^[27]已，亦必無能自障也。既彼有此感激報恩之心，透出藏識，則彼無始積習深業，皆不能為障為迷，反因一念報恩之良心良能，頓發良知良行，如一星之火，能燃萬劫之稠林，以一念之靈，能豁萬德之光藏，豈不一念放生之機，超於諸天之死於欲樂，人道之死於寬閒，而頓破萬劫之鐵圍，銷亡無間之地獄哉？所以有雀之啣環，龜之載溺，與種種出類生天，及悟道證果，又有如鶴勒龍樹諸祖之傳佛正法眼藏者，皆是放其本來自性之生生種智也。不見古來有許大聖人，如解網易牛，是心足以為王等，皆推天下不可欺之好惡，為格致治平，故能救人情欲之死命，放人心性之生機，雖至惡至奸至愚至劣之徒，一念憤其感激之良，而成天下國家不世之功業，何可指數哉？此皆戒放之機而充之也。吾所謂法界只是一生，而妙有別傳之旨，而續慧命者，不於此見乎？」

念佛以全提一心成淨土說

法界一切含生，元同一心，只因一念妄動，遂自各成異途。所以念善則從善，念惡則從惡，念有則墮有，念空則沉空，念妄則逐妄輪迴，念真則歸真常住。故說心之前謂之性，而與情俱來謂之識。轉識成智，是教家之所以指縱也。念者，今心也。就今心而提撕之，眾生因念動處而向外流轉，諸佛亦因念動處而向^[28]己歸還。馳之遠者，愈散而愈迷；返之近者，愈收而愈悟。所以迷者亦有深淺，悟者亦有頓漸，救者亦有權實，求者亦有速遲。種種設化投機，無非即念接引。然百千三昧法門，其最捷最頓，直指全提之法，莫過於自心念自佛，自佛念自心，為因果不二，本始同源之妙也。蓋十界依正報相，皆循一心之業而得發現，所謂情生智隔，想變體殊，心生則種種法生，心滅則種種法滅。既一切眾生有此若干種性，色心、情識、欲念、名言、習氣、計著、妄想、惡知、惡覺、邪見、邪緣，則此不可思議業用，自不得不如是也。是故我佛出世說法四十九年，亦因其業用，或談空破有，或談有破空，乃至百千方便，互相攻擊，無非欲令眾生發真歸元，不為妄想之所轉耳。至於說《彌陀經》，更不分真別妄，較實論權，並無頓漸偏圓之可拘，亦無始終大小之可判，直是全提一心不亂，清淨解脫之法，使彼一切有見、無見、常見、斷見之凡夫、小乘、邪人、外道，一一皆得頓發自心，超越世出世法，而成就不可思議功德也。世人孰知此經大旨，妙在不立依真起妄、返妄歸真之語，但敘彼佛現在說法，其極樂世界依正報相，有如是樓閣、階道、水鳥、行樹，有如是聲聞、緣覺、菩薩眾會，皆是如來一心清淨行願之所作也。若有善根之人發願往生，執持名號，毋論一日、七日，但能一心不亂，自然頓斷生死，命根現前，感應道交，即時親見彼佛及諸聖眾，豈非臨終西方境，分明在目前，乃吾自心佛性現量所成就之功德莊嚴哉？而六方諸佛恐此土眾生深信不及，蓋以一向聞佛說法，種種教人觀察修省六度萬行，然後始得到佛境界。如何此會但教一心持名，不假方便，即得成就如是莊嚴？所以出廣長舌，異口同音，稱讚我佛所說一心持名之法，是眾生難信之法，是諸佛難行之事。汝等眾生當信一心念佛，是諸佛^[29]已曾成就不可思議功德之所護念者也。若能深信一心持名，則心心清淨，念念解脫，根根塵塵週遍法界，皆成莊嚴淨土矣。豈非十世古今，始終不離於當念；微塵剎海，自他不隔於毫端哉？雲棲大師《彌陀疏鈔》，其中融通藏海，透徹化機，廣大悉備，無不極至。余此全提之說，直聊與能信自心之人，與不疑禪淨之人，與博觀約取之人，與竿頭進步之人為一前矛，而助其一㘞地可也。

持戒以當當心地證法身說

夫轉凡成聖，密在雄力之大權；發覺出塵，機在猛省之始念。故本師和尚曰：「力生小子。」沙彌曰勤策，惟力能生含識之真心，惟勤能策後心之發覺。所以世出世法，妙在一念生機，如火之始燃，妙在益薪以助發；如泉之始達，妙在撥沙以疏通。又如亡子之思親，始有歸家之念；迷途之覓路，始有悟道之由。故我盧舍那佛與諸佛說心地法門，如毛頭許，須知秪遮一毛，便是十世古今微塵剎海之種性也。令諸佛轉我所說，與一切眾生開心地道，如我於心地中初發心中，嘗所誦一戒光明金剛寶戒，是一切諸佛本源，是一切菩薩種子，一切眾生皆有佛性，一切意識色心皆入佛性戒中。當當常有因故，有當當常住法身；有緣非無因故，念念不去其心。如是心地十波羅提木叉無盡藏品，是一切眾生戒本源，自性清淨。嗚呼！只此一段，便是三世諸佛菩薩直指人心，當當見性成佛之妙旨也。乃至談經三百餘會，說法四十九年，以至末後拈花，亦何曾出此心地法門最初一念發心之當當本源佛性哉？良以眾生覺性無常，不自知有，所以背覺合塵，不自知返。是故諸佛種種方便，秪欲使人發此一念覺心，返本還源，歸無所得而後^[30]已也。故曰：「我是^[31]已成佛，汝是當成佛，一切有心者，皆應受佛戒。眾生受佛戒，即入諸佛位，位同大覺^[32]已，真是諸佛子。」只遮子之一字，便是發覺初心從覺性起，如帝王子是王所生，必須長養護持，使戒相具足，戒德圓成，方能使此始覺王子還證本覺王位也。或云：但能發此戒心，不作不犯，自成性戒，又何必具足戒相與圓成戒德乎？曰：是不然。所謂戒心者，即此一念發覺初心，勇猛奮烈者是也。若不有戒相，如有力男子欲往京師尋求父母，不知前路險夷之相，徒恃^[33]己力，不免觸途成滯也。有戒相而無戒德，又如有力男子^[34]已知路途，而未有資糧給使，亦不免半途而廢也。即有相德俱圓者，不悟戒性，是猶雖到京師，未知父母落處及其本分受用，亦不免錯認它阿爺也，又況能承顏色而奉甘旨哉？所謂孝名為戒，亦名制止。苟持戒不知戒性之所止，尚得制欲而順其覺性哉？若欲知其性戒之所止，直須自知遮念覺心從何而起，則知遮念覺心從何而止也。知其所止，則知釋迦牟尼佛從體性虛空華光三昧而入，亦復從體性虛空華光三昧而出，不知自^[35]己覺心出入之所，又安知諸佛安身立命之所？又安知眾生安身立命之所哉？故曰：戒性如虛空，持者自顛倒。若不悟虛空戒性，正是門外打之遶也。是故諸佛愍此心外求法之人，始揭出心地法門一毛頭許，令汝自參自悟，令自作皈依，自求超越。所以最初入門，必先令三自皈依者何？正以行人求戒，遮念覺心，既從覺起，還從覺歸，使彼自求落處。於此知所自歸，則知所自依之清淨佛也。蓋覺性無常，感善法則從善，感惡法則從惡。欲使覺性常住，妙體常明，必須自發真智。決了性真，則自不起覺明分別之心，亦不為善惡業緣所惑。又如寶鏡當空，萬形俱照。於此知所自歸，則知所自依之微妙法也。智本虛明，非行不顯，必須自起真行。行起則知解情空，行起則智覺性滿。於此全性成真、全真成性，繁興大用，舉體無它，是為真知所自皈依之解脫僧也。吾嘗謂若有一法不能了，不名法身；若有一法不能入，不名般若；若有一法不能捨，不名解脫。豈非三自皈而三聚淨乎？於此透得，則五根本戒，皆以一念發覺而圓證之矣。若能發覺自歸，則自無不忍之心，世無可殺之命，所謂一念忿起，即是自傷法身慧命也，可不純仁而自持乎？若能發覺自歸，則自無不足之神，世無有餘之物，所謂一念偷生，即是自棄法身慧命也，可不純義而自持乎？若能發覺自歸，則自無能泄之情，亦無可惑之色，所謂一念欲萌，即是自喪法身慧命也，可不純禮而自持乎？若能發覺自歸，則自無能欺之辭，亦無可誑之事，所謂一念妄動，即是自誣法身慧命也，可不純智而自持乎？若能發覺自歸，則自無可昧之靈，亦無能困之味，所謂一念酣發，即是自顛法身慧命也，可不純信而自持乎？此三皈亦猶克^[36]己存誠，五戒亦猶閑邪四勿，雖淺深之有別，實正助之無殊。然此一念發覺始心，又何但能成三皈五戒之宗本，直將超越六度萬行，而圓滿四智三身也。誠以初心行人深知奉重，則性業遮業自然不作不犯，不執身而二乘之戒相自精，不執心而大士之戒德自備，不執性而諸佛之戒體自虛，吾之所謂當當常有因故，有當當常住法身者，豈非頓證此始覺而成本覺哉？故我博山大師云：「戒有大小，體非異同；戒有廣略，理無分析；戒有斷續，性絕開遮。自非利生大士不無犯於塵勞，有力行人何難行於頃刻？」審如是也，能於頃刻聞思而修，奮烈而行，則此一毛頭許可以含吐十虛，融通法界也，可不自尊自重，獨秉此發覺真心，徹證本源佛性之金剛三昧哉？

參證以激發精微透千聖說

盤山云：「向上一路，千聖不傳。」汾陽云：「向上一路，千聖不然。」即此不傳、不然二語，^[37]已劈腹刳心，為千萬世道破矣。雖然如是，若不曾親向懸崖撒手，絕後重甦得來，依舊屋裏販楊州，有甚理會處？不是徹底掀翻、打破漆桶，又安得立地搆去？可中須遇真正大手眼作家始得，不則縱抱荊山之璧，誰能賞鑒而剖示之哉？余嘗有語云：「不慮英奇之不頓悟，特患無全機大用之師；不慮宗匠之不奇逢，特患無深參徹究之士。」然則師資之真相遇者，誠千古之未易得也。即如達摩未曾西來此土，豈真無祖意哉？然達摩未來，而直指人心、見性成佛之旨，何六朝^[38]已前絕無一人承當耶？不惟達摩未來此土不知立地成佛之旨，使摩騰未來而此土亦先知有生死輪迴之說也乎？是則佛本自心，非人指授不見；心本是佛，非人參悟不明。而參悟之中更有淺深，其指授之中尤有邪正。不然，世出世法安得有聖凡之異類、大小之多乘哉？是故參須參向上之人，證須證莫大之法，庶不偏落邪外，自陷於坑阱也。或問：西天之外道甚多，何也？曰：彼方以大法流布之廣遠故也。如此方初未有佛之正法，又安有邪外之法哉？其邪外之法非別有種性，正以學佛正法之未盡其廣大精微，而各執其小見偏知，遂各成其邪外之異端耳。不惟出世之法為然，即世間文章六藝、工巧百技，凡有一人得其真正之法，則必有無限倣效習學者。其倣效之不似，與習學之未成，或傳於世，世復以未真者為真法，傳未成者為成法，學以謬傳，謬以訛學，訛則蔓延滿天下矣。故世間之名世，如唐詩、晉字、漢文章，千百年來，學者滿天下，有幾人能詩如李、杜，字如二王，文如史遷乎？故善學者，須學其^[39]已成之法，不學其未成之法，亦在學者之下。人心精，則其得道必真也。自斷臂求法^[40]已來，為法忘軀者，往往皆是，總以致其精誠，自成變化，絕非有一毫假飾而可得也。禪宗之盛，莫過馬祖、石頭之世，^[41]已自有邪外妖孽，故德山、黃檗每切齒痛恨，而欲敲其骨、出其髓也。不道無禪，直是無師耳。夾山開法竹林，幸有祖師骨性，纔聞道吾譏笑，立時棄眾而參船子。黃龍南^[42]已受泐潭澄之分座，遇雲峰悅之憤激，而重鍛煉於慈明。兜率悅^[43]已獲真淨文之旨訣，值清素老之錐劄，而重透脫其瞞頇。若此數老，何可指屈？使生今世，得一知半解，^[44]已出世為人矣。天下寥寥，孰能窺其破綻，攻其敗缺，與激其肯心，服其私意哉？又孰能如諸師之下^[45]已虛懷，不顧名位，不惜身命，獨求大法哉？余又竊思古人之誤，非今人之欺也。古人至有冒濫，非彼成心故作，稍一知非，便乃翻然改過，究竟不失其奇偉俊傑，抑且愈見其赫奕光明。今則不然，明知心行之非，了見疾疚之過，不肯棄捨一時之名利，專以回互四眾之譏嫌，故故不肯虛心下氣，故故不願了死出生。使佛祖親執鍵鎚，考其虛實，明辨是非，彼寧甘心碎身供塵土矣，孰肯憤然自怨自艾而自透露乎？宋丞相張無盡初作無佛論，幸夫人激入此道，閱《維摩經》有省。復過廬山，謁東林總，密與盤錯，大為印可。及見兜率悅，遭其毒手。再過歸宗，又蹉過真淨之熱罵後，洪覺掩鼻笑曰：「葉公好龍。及見真龍，乃怖走耳。」噫！如此一人見如此諸大宗師，受如此鍵鎚鍛煉，尚有如此曲折疑昧，又況曾未見人與未經爐鎚者乎？即大慧杲遍參諸方，誰不許可？惟杲不肯自欺，乃曰：「彼皆證我，奈我自心不然何？」後見圓悟勤，而平日知見冰消，始為到家時節。吁！今人非此種性，無此決定，又安得巖崩石裂，天迴地轉之受用哉？從上諸祖於師資兩相求有如此之難，古今較參證有如此之異，使真正有血性為生死者，聞此憤發，當何如耶？

著述以密傳心神授萬世說

《中庸》稱仲尼祖述堯舜，憲章文武。蓋孔子生於周衰，世道當秋，如天地萬物發生暢茂之極，而將凋零之時也。自非孔子以大經大法，集成始終一貫之大成，則從上聖聖之文章性道，精一神明，有不勝支離散落者矣。至孟氏時，復有楊墨之仁義，荊榛塞路。蓋聖人之道，如天地之高厚，山海之峻深，彼曲學小見，不能盡窺其廣大精微，盲人摸象，耳鼻蹄脊，各得一端，遂成異端之偏執，而全體大用失矣。孟子以能言拒楊墨者，為孔子之徒，豈容^[46]己乎？即吾出世法，固有類此不容^[47]己者。我佛生西域將千年，此土尚未聞其名字。及摩騰尊者入漢，始傳佛之聲教。至達摩大師來梁，始傳佛之心宗。則此聲教之關於世也大矣。初禪宗之來，輒呵斥執文字名相，其教律諸家，互相作難，賴有法力神通，而顯化折服之。其教雖迭廢迭興，而天下學者，紛綸異議，猶自梗其正化。唐末有永明壽禪師，出而會通解息之，乃作《宗鏡錄》百卷。此書初出，即為外國師奉矣。嘉祐中，有繼韓排佛者，明教嵩禪師，起而作《正宗記》，及《定祖圖》、《輔教編》，伏闕上書。仁宗大喜，旌以明教大師，賜其書入藏。一時士夫如歐陽修輩，見其文咸色驚心折而歸敬焉。然自馬祖、石頭二支，分為溈仰、臨濟、曹洞、雲門、法眼五大宗派，而天下枝葉蔓衍其中，學人冒濫師承、參證無據者，往往僭竊公行而壞正法。於是有道原禪師深為此懼，乃披奕世之祖圖，集諸家之語錄，由七佛以至法眼之嗣，凡五十二世，一千七百一人，成三十卷，目之曰《景德傳燈錄》，詣闕上進。章聖皇帝詔翰林學士臣楊億等同加裁定，敕賜流通。自是師承源流乃有證據，亡賴之徒亦不敢篡亂矣。沿宋元之末以及今時，漸見師法日微，邪外昌熾，胠篋祖道者不可勝數，而此宗之正脈離散欲絕，未見有能大振而反正者。即間有餘波末流，自謂參究得悟，復以提演示人，何曾有不以死語死法而綴繫於人者哉？正如宋之竊竊說道學仁義者，雖有功於澆漓傾險之俗，至於臆解聖經，胼擬性命，不能不獲罪於孔孟也。嗟乎！法運值此，尚何言哉？余每念宗風之不振，正以祖道之正脈不行於世，故邪外乘隙以蒙蔽其法，而不通明也。苟有能自明悟之人，先定其宗旨，正其門庭，嚴其號令，密其關鍵，斥其邪說，絕其跛行，闢其道途，端其向往，則天下有血性英靈之徒，未有不共相振刷，而望風自立者矣。夫如是，則千聖之師法，不容不急為之先舉也。余於歷祖宗燈，欲編集五種書。其一，較正諸祖語錄，不論多少，各以全部流行。其二，續傳燈錄，凡有語錄者，精擇其事；無語錄者，單詞片句，若碑記所載。凡有師承者，皆不敢遺，以為統紀，備參證也。其三，作選祖傳，以具全機大用，堪為萬世宗門作法印者，如洪覺範之《僧寶傳》而評贊之，抑揚斷論，略倣史法。其四，單集五家宗旨為五部，指出師承源流，而定其門庭堂奧，貴在識真偽，辯正邪，使此五家子孫有所證據，不復亂統失宗。其五，撰十法集，以足為十大法中所列之法印者，各取其所長而入集中，評斷激揚，永為灶鑑，此亦有大一統正名分之意乎。嗟乎！不欺夙願，而隨薪火之緣，果能集成，以質天下後世，斯亦不負區區繼述之一報也。