門人　大成　大存　大然　大中　較

序

尊正規序

予昔以不知自己主人公落處，忽因聞貓叫有省，復於諸祖語錄，如倒剎竿、青州衫等機緣，疑慮橫生。返參久之，乃於一喝耳聾處，豁然驚悟，始知有宗門向上關捩子。自是細究五家門庭堂奧，曲盡賓主人境功位正偏之旨。及閱《華嚴》、《法華》諸大經論，洞見佛祖建立開張，妙出言象。若不如是互換予奪，則身心性命之機，不得鎔通廓徹。嗣參證於博山東苑，受印記於壽昌之後，乃痛自感激曰：「佛祖深恩，難為酬報，獨此弘揚法化，紹續宗風，使不斷絕，庶無孤負耳。」於是思之，先聖以法為身，以慧為命，以微妙為食，以功德為衣，以教化為門庭，以宗旨為堂奧，以參悟為真子，以證成為法王，以叢林為場地，以眾生為本根，以規矩為栽培，以薰習為雨露，以莊嚴為心花，以秘密為覺果，以常住為壽元，以傳受為生育。是故一真法界，以舍那為生父，以彌勒為導師，以普賢為長子，以文殊為發機，以勝友為助道，以善財為初心，以眾生為蕩子，以華藏為家鄉。夫如是，含靈之種性妙盡，而佛祖之覺道圓成也。故予嘗以世人不知普賢稱長子何義，蓋一切眾生皆有一子之分，特以捨父遠逃，流蕩忘返故耳。自非普賢以十大願遍入剎塵，而接引其就路還家，指點其轉身歸父，安得使此眾生本有性中，迸出一念初心之善財童子，而念念圓成此正覺哉。惟童子一念純真，全無變異，始終參歷，妙性如如，以故末後初心愈明，更不必成佛而本自圓成也。不見他佛發願，皆云願我來世得作佛時，以如何功德智慧成就眾生。獨此普賢十願，則曰禮拜、稱贊、供養、懺悔、隨喜、請法、請佛、隨學、順生、回向，是皆特作弟子以奉父師之意，始使諸子得從其後而有所趨向也。故舍那為父視子，普賢為子向父，善財為子承順，觸背俱渾，如火續火，為主中主，所謂大人不失赤子之心，赤子能全大人之性是也。今之主法建叢林者，當如是住，則現世當身紹隆聖位，不待來生求證莊嚴也。讀尊正規，知予此意，能發是願，則報恩有全矣。崇禎十三年庚辰元旦，匡山圓通寺住持沙門道盛謹題。

尊正規小序

觀我大雄調御丈夫之立出世法也，必先制戒律以教誡諸佛子，使不敢越外作犯，始得直趨正覺之道。迨至歷祖建立叢林，亦必因時制宜，以變化其戒律，而折中為規矩，使參學之徒習知稱性之法，然後循行安穩，自無破律犯戒之事。所以規矩立則僧徒齊，而叢林之法化職此興矣。今融會先聖之法為尊正規，凡住我叢林者，必先命教授令彼熟習其規，則自無賞罰之過與相賊之弊也。然此非徒居眾者之所當尊也，即使單丁住山，曠蕩行腳，能領略此中之旨，則亦脫穎於凡聖叢中矣，豈曰法門小補哉？予昔嘗於本閩福州羅山結制，時葉臺山相國偕曹能始諸公過訪，見禪堂所立規條，乃大嗟曰：「是吾相業所不及也，諸公毋忽之。」此正如二程子游古剎，見僧威儀雍肅，乃相顧歎曰：「不意三代之禮樂在是。」嗚呼！使諸佛祖師之道不與聖帝明王之法相參贊，則又安可以西方之教一日暫居此土哉？故歷代國王宰臣之所以護持佛者，正謂有此足以陰翼王化之所不逮也，吾徒又安可自輕而不兢兢於尊正乎？

尊正鑒序

人之有生也，須遇三種大緣，始易於成立。三種者何？一、生于聖明之世，而天下之化行俗美，則此生如蓬生麻中，不扶自植也。二、生于善德之家，而天性之倫常養育，則此身如旃林之木，無有異種也。三、遇賢哲之師，而教誨之明嚴玅密，則此身如在冶之金，日見其精也。是故君親師之恩，等于天地，尤有殊勝者，故難可酬報也。人無三種之緣，又無天資之稟，則亦迷墮乎無可救援之地矣。苟有天資之稟，初無三種之緣，後或遇善機之觸引，或遭逆事之激成，或披佛聖之典墳，或逢知識之指示，大生慚愧，創發宿因，頓捨癡迷，猛發正志，將勤補拙，下體求人，深窮參證之功，必盡性命之道，此則真自能成立之豪傑也，是豈容易而得之哉？予痛念末世法弱魔強，成人之勝緣獨少，壞人之惡境偏多，或有法而不能全，或有人而不盡善，以故集先佛選聖之法為規，更彙參證肯切之語為鑒，使此六種之機緣能就，則此尊正之叢席可成，千古法門始終可以概見，天下參學庶幾可以統收，而大多勝之三義，乃於此備舉之矣。即不然，有能深心讀此規鑒，一身準此參同，雖生來無三大緣之遭值，而末後得入先佛選聖之科，亦可謂不負此生平之奇特也。夫古人豈獨異于今人也哉？蓋亦稱其超類拔萃，能善用心，占地步，端趨向，以真參實悟佛祖心法之玅，而行事取證皆有成驗者，足為現在人天之規鑒，後世師宗之權衡者也。古人亦有遇三種大緣，而無天資之稟，與無慚愧自勵之心，如今人之不足稱者，不稱何礙焉？若以言不顧行，解不考證，而亦隨聲稱之，則將須彌盧為載籍，亦不足多也。可見古人之能善用心，玅在用佛祖之圓明玅心為本心，如投胎于帝王，生來便尊貴無與等也。占地步，玅在占佛祖之廣大地步為地步，如王子纔登于父位，天下之臣民皆皈命也。端趨向，玅在端佛祖之嚴密趨向為趨向，如王子秉政為帝主，全提其正令，殺活自在也。果能承當此事，則決不敢以淺小之法自欺欺人，決不敢以未悟證為已悟證，決不敢以未廣大為廣大，以故能超乎其類、拔乎其萃，為人天之規鑒，為佛祖之權衡也。今人有能追古人之尊貴如此者，豈非法門之大幸哉？

會祖規序

予昔閱《五燈》，見從上佛祖始終之事，乃作法印記，有六種綱宗：一、參悟；二、印證；三、師承；四、法嗣；五、家風；六、付囑。始終雖分為六，其實統于一參悟也。使無參悟，何有印證及師承哉？唯有參悟則有印證，因印證則有師承，因師承則有法嗣，因法嗣則有家風，因家風則有付囑也。所以威音王前無師自悟則可，威音王後無師自悟而不有印證，則屬邪宗外道等無所據證也。即我佛釋迦，亦自謂我於法無所得，故燃燈佛即為我授記；若我於法有所得，則燃燈佛即不為我授記。然則佛佛相傳，莫不因自悟而後有印證、師承也。如釋迦于賢劫為第四佛，亦嘗以僧伽黎衣付迦葉尊者，轉付慈氏佛出世傳授將來，豈非佛祖親相授受而有所據證哉？故佛末後于靈山拈花，獨有迦葉微笑，乃以正法眼藏、涅槃妙心、不立文字、教外別傳之旨付與迦葉，為西天第一祖。而迦葉再傳阿難，以至達磨始來東震，為初祖。傳慧可至曹溪，衣缽不傳，獨以心法傳授南嶽、青原，分為溈仰、臨濟、曹洞、雲門、法眼五宗。宋元間，溈仰、雲門、法眼無傳。迄至昭代，秖有臨濟、曹洞二派，繁衍天下。中有提唱臨濟、曹洞宗旨者，亦不過幾人。使今日濟、洞二家不得其真正宗旨，安知不踵溈仰、雲門、法眼之流弊，以致無傳乎？予於是乎懼，慨然將西天東土以至五家宗師，而會其始終之旨，為《會祖規》，以表東西密相付，曾無二法脈也。或問：師所會者，東西諸祖及五家之宗旨也，而五家之子孫全不會歸，則何處見後世之流弊哉？予曰：若廣收，則有五燈矣，又何從見吾會祖有提綱以振其目，舉直以措諸枉乎？而後世之弊，正以不悟上祖及五家之真正綱宗耳。使能悟上祖與五家真正綱宗，則心心相印、法法相承，傳於萬古。如人之眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法等，皆天然體用之法，無有一法能自越踰，亦無有一法能變易之也。或曰：如云天然體用者，是世間有為有相之法也。是出世法，無聖凡之得失，無迷悟之是非，何可以天然體用之法而比擬哉？予曰：子知心外無法，法外無心乎？佛祖出世之法，正以人不悟真如自性，而於根身器界妄生迷悟，而自異其性相之法也。不見《法華》云：「是法住法位，世間相常住。」以不壞世相而成法性乎？所以世尊付法偈曰：「法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法？」秖此一偈，便是佛祖天然體用不可變易之微妙法印也。若知此意，則知吾作《會祖規》以存東西密相付之根本法印，使後世子孫能悟此根本法印，則五家門庭堂奧之宗旨不致流弊而無傳也。或曰：《會祖規》乃會五家宗旨也，今五家秪有臨濟、曹洞二宗，而三宗之後無傳，又何以會乎？予曰：夫五家之宗旨即少林之宗旨也，既五家能悟少林之宗旨，豈有少林之宗旨不可以會五家門庭施設堂奧深微之宗旨哉？此吾深有望於具頂門眼、懸肘後符者，當使一花五葉之宗旨重重開敷於天下後世耳。或曰：近世叢林凋弊之極，不見漢官威儀久矣，況復得睹三代禮樂之猶在乎？今日吾師立此會祖圖規，以揭出西天東土及五家門庭堂奧之宗旨，實為天然體用不易之常法，亦乃振古所未有之奇特也。予曰：此不過竊取祖述於迦葉、達磨，憲章於馬、石五宗，以六種綱宗而集始終一貫之大成耳，豈別有所謂奇特之建立哉？

會祖規小序

或問：師著《尊正規》，以佛、菩薩及諸宗祖出世為人，種種經、律、論、藏、淨土、止觀、懺法等，門庭施設，堂奧深微，始終本末，折入禪宗，為集佛祖大成，^[1]已無餘蘊矣。茲又作會祖圖，獨以禪宗為一叢林之式。今天下諸家學人，見尊正規之妙，正恨其集會之未能，而師倏然復先折出禪宗，自作一家，無乃方招之欲入，而又直拒之遠去乎？予曰：非然。予所制選聖場會諸家為一者，使知佛、菩薩與諸祖無二道也。如孔子當時刪《詩》、《書》，定《禮》、《樂》，述《易經》，作《春秋》，使此五經為一內聖外王之道，為萬古不易之宗也。今予重作宗門會祖圖式，又如孔子述易之上下經，為之十傳，以集伏羲、文王、周公創制之旨，而明周易之大成，使後世之宗易者，則得其大全。如五經雖共為大全，而《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》，亦不妨各於本經有大全也。予今不特以宗門會祖別作一統為大全，即經、律、論、觀，亦各有統為一大全也。如禪自有五宗為統，經自有五教為統，律自有五部為統，論自有五攝為統，而吾經、律、論、禪、淨等而大統于佛者，正如《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》之大統于儒也。使經、律、論、禪、淨等各無統紀，則選聖諸堂所學何事？所宗何旨？而諸堂又何足以成此大統于選聖場哉？故吾作會祖圖，則知經、律、論、淨、止觀、懺法等，皆當各會其宗以成其大全，則殆可謂我佛始終一貫之大全也。知吾此意，則隨宗隨處皆可建立，如治一經不妨會通五經，治五經不妨會通一經也。或又問：如一經為會通五經，與一宗之會通諸宗，亦可以取譬發明而會通之乎？予曰：我昔嘗以五經喻一歲之四時，如吾五宗與諸宗之相配亦然也。五經之喻為何？夫《書經》有體仁之旨，足以長人，春也；《詩經》有嘉會之旨，足以合禮，夏也；《春秋》有利物之旨，足以和義，秋也；《禮記》有貞固之旨，足以幹事，冬也；《易經》則統此四德，如乾、元、亨、利、貞以冒天下之道，一歲之統四時也。分而言之，則五經各秉一時之正令；合而言之，則一經各具乾、元、亨、利、貞之四德也。使五經各不具此四德，則聖人之一言有不足為天下法也。此蓋論教之大端如此耳。若但以大易能定天地、別尊卑以化成天下，將謂《詩》、《書》、《禮》、《春秋》皆不足以定天地、別尊卑與化成天下也耶？若於此會得聖人述大易之意，實是發揮四經之意，則知吾作會祖圖之意，正所以發明選聖場諸家之大宗旨也。即如經、律、論、觀、禪，以一歲四時配之：經則勃然開發，春也；律則燦然敷陳，夏也；論則凜然精覈，秋也；觀則冥然清徹，冬也；禪則渾然通洽，如歲運無言而四時行也。單以禪宗配之：溈仰則如春之生育，臨濟則如夏之明露，雲門則如秋之嚴峭，法眼則如冬之精純，曹洞則如四季之統化也。此亦擬其大概有如此折攝耳，豈溈仰、臨濟、曹洞、雲門、法眼之宗旨有優劣同異乎？然必須悟此宗旨之妙密，始可會通諸祖為一大成，庶使此宗傳之萬古而不可昧滅，亦無有非人能破壞以篡亂之也。予於是先為是說，使閱吾規者有以鑑于言象之外云耳。

會祖鑒序

從上佛祖之宗旨，心心相印、法法相承，傳至後世，有不爽其印、有相似其印、有全失其印，而且偽其印以為真印者。夫印一也，或印此而真，或印彼而偽，何也？祖師真印，如王右軍之真帖，善摹者則逼真，不善摹者則稍似，又不善摹者則失真而自為偽矣，與真帖何與哉？此蓋摹帖者之有工拙也。如祖師之印，必得其人之真則印之，非其人也則不印之矣，豈有真人之印而肯印彼偽人乎？不見古人云：「大匠能誨人以規矩，不能誨人以巧。」諸祖之印，猶規矩也，誨之以規矩，則巧從之而出也，安能捨規矩而誨之以巧乎？雖不能捨規矩誨之以巧，又安能執規矩誨之以必巧乎？從上如佛以一音演說法，聞者隨類各得解，是佛以一音之法印，如印空、印水、印泥，自成其所受矣。即西天諸祖中，亦有一師陷于牛跡，而弟子分為六宗，各唱異端，非達磨往而救之，則彼陷溺又何自而出耶？所以諸祖不惜性命，為法求人，欲使此慧命不致斷絕耳，不計其人必得必傳，亦不計其人為正傳為旁出也。至於末後，當機決擇，傳受之際，不得不精嚴而分皮分髓也。此正法眼藏流我東土，至黃梅有南宗北宗之分，至曹溪為一枝橫出，得法者無數，獨南嶽、青原二支子孫為盛，後人遂以為正傳，而南陽忠、一宿覺、荷澤會諸師子孫微眇，後人遂以為旁出。如馬祖同參六人，而南嶽以餘者得吾眉眼耳鼻舌，獨以道一為得吾心善古今，而石頭於青原門下則曰：「眾角雖多，一麟足矣。」又如馬祖與西堂、百丈、南泉翫月，而馬祖以經入藏、禪歸海，惟有普願獨超物外，當時之人豈不以南泉為逸格之奇乎？殊不知百丈海出溈山、黃檗為二宗之祖，而仰山亦謂馬祖出八十餘員善知識，惟百丈得大機，黃檗得大用，其餘皆唱導之師。黃檗亦云：「馬祖出八十餘員善知識，問著箇箇阿漉漉地，獨有歸宗老較些子。」若是，則仰山以南泉、歸宗皆唱導之師，而歸宗又謂仰山決擇不精為之漏網乎？而南泉、歸宗雖其後世子孫不能傳遠，然彼趙州、長沙、高安輩大機大用震駭古今，世無與敵也。又如睦州出自黃檗，巖頭出自德山，睦州能植臨濟之大樹，又能接雲門之出群，巖頭能於鰲山以悟雪峰，若此二老之後亦竟不傳，亦豈可謂法印之不真乎？雲峰悅嘗稱雲門氣宇如王，亦自以巴陵鑒三轉語可與^[2]己作忌。而巴陵出泐潭澄，嘗與黃龍南分座說法，而悅公知南公未穩，乃曰：「雲門語如九轉還丹，澄公有法與人，如汞銀見火則流。」誰謂死語能活人乎？南公因此激發，始入慈明之室，遭其譏呵，乃大悟。及其接人，亦如汾陽慈明，其法嗣真淨文輩出世，五祖演稱其有雲門作略。東林總亦出自南公，則說無事禪，嘗印可蘇子瞻、張無盡。蘇公不能當佛印玉泉之機鋒，張公又重受兜率真淨之煆煉。至於慈明，又出楊岐會，會出白雲端，端出五祖演，演出圓悟勤，勤出大慧杲、虎丘隆。而大慧之門，網羅天下，如馬祖、臨濟之中興。不知隆公之瞌睡虎，出應庵華、密庵傑之嗣，直傳至于今也。又如石頭之出藥山儼，儼出道吾智、雲巖晟、船子誠，三人相亞豎而出。道吾之出石霜諸，雲巖之出洞山价，船子之出夾山會，而石霜、夾山之後，亦竟無傳。獨洞山出曹山寂、雲居膺，而曹山名振天下，咸推尊之曰曹洞宗。殊不知雲居出同安丕，以至太陽玄，玄幾絕，以托付浮山，而得投子青，青傳芙蓉楷，以至少林雪庭裕，直至于今也。嗚呼！孰知佛祖以一時之慧命傳於萬世者，皆賴有真正法印而親相授受哉？若謂南陽、永嘉、南泉、歸宗、趙州、睦州、巖頭、道吾、船子、巴陵、雲峰、黃龍、佛鑑、佛眼、大慧諸大宗師子孫後亦不傳則可，若謂法印之不真與不可傳于後，又奚可哉？如法印之真也，則天下後世自有能讀其法語、聞其機用，如吾先壽昌經和尚讀惟寬禪師大好山一語而頓悟從上宗旨者，何代無其人哉？或問：古今之人有於佛祖言教一見其語而悟，有參久而後悟，有參而錯會遇師友鏟除指點、敲擊煆煉而後悟者，有參久不悟至於決擇知識又不悟，或反於古人語及知識語下謬生知解、自為明悟，更不受明眼指點煆煉者，或終身參學毒入骨髓而不可救藥者，若此輩其功過為何在乎？曰：此無他也，秪是最初一念無真為了生死心耳。若有真為生死心者，未有參學親炙知識而不悟自^[3]己本分及佛祖宗旨者也。其始過在無為生死心，其次見知識門庭熱鬧，其貪欲之心轉為求名聞利養，乃至于佛祖言語、文字、道理、知解、慧悟五種執著為障為礙。所謂語言、文字、道理、知解、慧悟愈高，而生死情識執著計取之心愈甚，故雖于佛祖宗旨上著到，而實生死偷心不死。如毒藥入於牛乳，變為酥酪醍醐之上味，而此上味尤能殺人也。故云：醍醐上味為世所珍，遇斯等人翻成毒藥。正以最初無此真正根本，末後安得有真正因果哉？然則佛祖之道為無救藥于此輩乎？夫藥正為療此等病也，如能去害藥之忌，則藥靈而病除矣。用其藥而不去其忌，則藥有夾毒不能單行矣。況此妙藥能入人骨髓經絡，而毒物夾入藥中，則藥到于骨髓經絡之處，而毒亦到于骨髓經絡之處矣。大法醫王又奈之何哉？此非佛祖法藥之過，乃受法藥者之帶雜毒之過也。不見古人云：惟琉璃瓶始能盛師子乳，餘器盛之則裂而失其乳矣。佛祖之道非人不傳，傳之非人則破法而壞道矣。故余集諸祖參悟真機可為心法正印者，評之於《五燈熱》中，可與《會祖規》參看，則全得諸祖門庭堂奧宗旨之密也。此卷但採諸錄中有可作鑒誡者，評之為《會祖鑒》，以防其真器，去其雜毒，純粹其宗旨，精嚴其傳受，使五宗之根本法脈常住於叢林，可以經大傳遠而不混亂與昧滅耳。

五燈熱序

圓通燥性杖人曰：自予本來熱性，一朝觸發，直欲八面燎人。因閱《五燈會元》，愈覺火就燥而此熱燄愈不能自掩也。何則？夫世間、出世間之最猛烈者，莫過於火。火性一發，則大千法界，無論凡情聖解，殊相劣形，入此性火真空，如紅爐飛雪，了無可得。故我釋迦於一切法了無所得，始獲燃燈授記，相繼日月燈明。是知火之最親切處，全在此熱性猛烈耳。火乃熱燄之名，熱乃火光之實。惟此實相無相微妙法門，獨我世尊於空劫之前，㘞地迸出，指天指地，洞燒十方，仍自深匿雪山，夜半忽復頓現。及至五時設化，於火宅中燒出諸子，以迄末後拈花，如大火聚人天百萬，近之則燎卻面門，惹發迦葉煆金夙火，熱性不禁，遂乃破顏微笑。是則雄雄之尊，唯火與火乃能親相授受也。自迦葉以此熱心相傳，燈燄相續，傳至達磨，火性急烈，走向東來，燒得神光了不可得。以至南嶽青原，析為五家，分燈列燄，熱性相炎。所以古人師資激揚，參證心法，是皆熱性相摩，觸發本有靈燄，而傳此千聖不傳之密旨也。若是死水裏浸，非魚龍之熱性攪動，則寶藏不興；頑石裏藏，非錐鑿之熱性攻擊，則火星不迸；枯木裏隱，非陽春之熱性吹噓，則花果不生；冷灰裏埋，非薪木之熱性燒燃，則火種斷絕。所以參學之人，若非熱心相激，真性洞明，又安能迸出胸襟，透出頂𩕳，使此靈光獨耀，迥脫根塵，而光天照地，耀古騰今也哉？自宋元之末，熱性漸微，燈光散亂，以致鬼火燐光互相起滅，造妖捏怪比比然矣。今之學者多無熱性，秪向古人光影門頭，藉此為見識知解，東戲西弄，孰能捨此性命，入大火聚，如善財童子，稟此根本烈性，投身於勝熱三昧火中，而頓發自心無差別智之光燄乎？更有白癡，不知何者是火，竊相似語，或以螢光為火、或以橘皮為火，則其弄光影者，愈訛而愈背矣。其弄光影者，或能一念知非，猶足投身火中，燒去從前妄計生死執著之根，所謂近火易焦，因風吹火尚不遠也。蓋傳燈者，傳此熱燄也。惟此熱燄乃能燒絕生死知見，透出真性靈明，若秪弄此光影，徒益顛倒迷狂耳。今人漫以為喻，殊不知獨有此火，死中有活、活中有死，縱橫異類，出入死生，其火所觸之處更不容他一物，而又能成一切物也。雖則大千性相承此火力而成，大千性相承此火力而壞，而此熱燄之性且亙古今而不變，超生滅而常存，又孰敢以成與壞而擬議於其間哉？雖然，孰不有此熱性？設使不遇師友真火觸發，又安能透此靈燄與佛祖爭光而照徹天地哉？了知此義，則此親傳熱燄之恩真不可得而昧滅也。以故乃於五燈中擇出師資，參悟熱性相觸最猛烈者，一一評出而激揚之，或拈或提，或徵或詰，或揀辨其正邪，或定當其宗旨，蓋欲與佛祖發揮秘奧，使此法眼妙心真實熱燄不致斷絕而傳無窮也。或有人問：秪如師資未相激發之時，這箇熱性安寄在何處？燥性杖人拈如意擊頂𩕳曰：你不見東家點燈，西家暗坐？

壽昌闃然禪師指據錄序

從上佛祖出世，及所留言教，直是與人指點與據證耳。使指點而不發機，據證而無省悟，則雖有出世言教，亦何預人之生死性命哉？予丁巳年，隨侍博山、東苑二先師，為先壽昌師翁上壽。時諸耆年，羅列滿堂，而目中^[4]已默識其概矣。因就寢室，詢其門下潛有所契之人。翁從容曰：「潛契者不無，何可盡說似人？要自有不可掩者耳。若夫元著、元瑩、元謐諸子，皆有省發，其老而逝者，足以自了。但出世為人，須如南堂所謂必得十全始可也。彼元謐者，其年尚未，看將來操履之時緣耳。」予謹拜命，因去金陵，而闃大師亦去燕都。明年正月，翁忽遷化。四月間，師從燕都歸，會予天界，兩相悲感，更與訂約。以機緣不偶，隔去二十有年。客冬，予始返壽昌，掃先翁塔。師乃屈身推揚，為振祖道。適與師坐^[5]禪，因問曰：「某聞海岸黃居士深與師伯投契，嘗有偈頌相激，且極力勸請出世，何固吝不為先翁一光大乎？」師曰：「吾自度不暇，敢越分為人？此黃公護法如是耳。」予曰：「聞黃公再三書來，索法語于浙中授梓，何不先付現前人作一題目乎？」師笑曰：「此是道璞竊有所錄，予^[6]已取而焚之矣。」予數索不得，因密令侍者揭篋取之，師於是無可奈何。予曰：「今日捉獲師伯贓物了也。」師曰：「賊聻？」予曰：「洞上這枝花影自有人承當在。」予即書其事以作緣起。至於發揮公之出世指據大事，則海岸未了公案當自來結款也，予直名其錄曰《指據》。異日于此錄中能發機省悟者，是亦不負立法與流通者之深心云。崇禎丁丑孟夏，法侄道盛題于祖庭方丈。

憨山大師全集序

余嘗思聖賢立身維世，或開創，或繼述，或守成，或重興，或救弊，其大經大法制作之微，事無不周，義無不備，使千萬世下有能尋其旨趣，皆可因之而振起也。我佛祖出世為人，以超生死立性命之法，而化凡聖迷悟之心，其示現普門，感應異類者，豈非以續三世之慧燈，傳大千之種智乎？憨山大師生平^[7]已見於著述，與諸明眼傳記贊銘，舉世莫不知為再來肉身大士矣，余何能贊一辭？蓋痛念法門而有感焉。當宗門凋落之際，憨山與雲棲、達觀稱三大師，相為鼎立以悟宗門之人，不據宗門之位，是預知宗門將振，故為大防，獨虛此位而尊此宗，使狂妄僭竊之徒自生畏懼，而不敢眇視輕踐，此其心又奚啻程嬰、杵臼哉？嗚呼！有三大師如此光明赫奕於前，而後世尚有僭竊不恤為大師之罪人者，寧不大可慨歟？雖然，孔子作《春秋》正萬世名義，雖不能使萬世之名義皆正，而不正者亦何能逃《春秋》之誅？余昔年見大師贊予壽昌先祖及撰塔銘，即「突出大好山，千里遙相見」之句，^[8]已知與先祖把手共遊向上一路矣。至於平生說法著作，曲盡一代時教始終本末，全體佛心、全行祖意，其提唱拈頌及指示偈語，曾何減於古人？曾何讓於今人？天下後世自知師實祖位之人、不居祖位，豈可以師不自居即為非祖位人乎？師沒後二十二年而全身不壞，與曹溪六祖開創重興無有二義，其進於維世大經大法而能續法身慧命，誠無不周、無不備也。茲者，大師之孫堅如欲募刻師《夢遊全集》，特請為序而贊成之，予嘉其為法忘軀之誠，因述余仰止慕慨之思云爾。

紫竹林集序

孔子曰：「辭達而^[9]已矣。」教中云：「宗通而後說通。」蓋情見乎辭，不以辭害意，正是意句俱得，宗說皆通也。況文言為載道之器，非文言則道不足以傳。如吾佛祖，皆生西域，滅度之久，孰能知之？亦必籍此言教，始得親見親聞，始知吾人具有，秪因迷悟而差失耳。末法捨此文字言教，又從何而悟入乎？予癸未冬，于金陵會顓大師，相與莫逆，偶別往浙，扶竿徑山。今日重來白門，而師^[10]已示寂于紫竹林矣。予深悼而弔之，其室中有千輻、佛地二子，彙師生平法語著作，名《紫竹林集》以請余曰：「此吾師生平之骨髓，師意不欲人序，故闕如也。師獨推重和上，和上俄至，則此感應道交，甚為奇特，末後光明，不待和上發揮之，而誰望乎？」余謂紫竹言教，久信海內，何用更贅？但師之法語著作，皆從胸中流出，稱性而談，所謂言與心親、行與道合，非世人揣摩摹擬之辭翰，與浮言過實者所可比也。有能讀此集，知其意句嚗嚗落處，則亦可從此悟入心性之密，恩逾父母矣。法乳所流，寧有窮哉？

重刻證道歌註頌序

還丹一粒，點銕成金；至理一言，轉凡成聖。此惟吾宗門足以當之，故予嘗令學人熟讀寶誌公《十二時歌》、傅大士《心王銘》、三祖《信心銘》、永嘉《證道歌》、石頭《參同契》、雲巖《寶鏡三昧》諸著作，參研久之，自能隨事觸機，頓入圓明玅性。何則？此諸祖如大醫王，從曠劫來遍採奇異方藥，修煉微玅靈丹，末法之人何幸遇此？如靈丹在口，但能信而吞之，便足起死回生，轉凡成聖，豈非《證道歌》中所謂「粉骨碎身未足酬，一句了然超百億」乎？世人以諸祖無有法嗣，又孰知愈於有法嗣者之法乳益深乎？吾弟子姚愚谷嘗隨予廬山圓通，偶得竺源禪師所註《頌證道歌》，不啻如獲髻珠，深為秘惜。去年攜來金陵，質顓大師贊其梓行，亦自於林中剃落，改號千輻。今復乞予序其流通之意，予曰：「善哉！從上諸祖不吝修證之勞，以自受用者施於末法，而末法自惟將何以報深恩？今子廣為流通，何嘗非析骨^[11]刺血之意乎？雖然，莫將容易得，便作等閒看。惟真琉瓶能盛獅乳，其他則裂也。醍醐毒藥，辨之者誰？往往一等癡狂，拾得古人現成快活之句以為^[12]己得，更不思所謂證道，果證何道乎？果能證到絕學無為，不求妄想不求真乎？果能證到，縱遇刀鋒常坦坦，假饒毒藥也閒閒乎？若不能親悟親證古人證道所在，直須生大慚愧始得。」竺源禪師機用縱橫，殺活自在，雖能箭上加尖，未免平地陷虎。不惜性命漢子，到遮裏也須別能破圍斬將，始有出身活路。

重刻悲華經序

予昔在穎州，同鹿門西公，嘗談釋迦牟尼佛悲誓宏深，堪忍此五濁惡世，說難信法、行難行事，更令眾生捨此方業苦，取諸佛淨土，其於極樂彌陀，獨為詳切，六方諸佛，同稱希有。予意諸佛亦當有說娑婆世界釋迦牟尼佛悲願經，專以呵責彼土諸菩薩弟子，毋貪著勝玅境界，生娑婆親覲釋迦，即此濁惡心境，成就六度萬行，而取正覺。予欲代彌陀說釋迦牟尼佛經，以互相酬唱，不亦更顯發乎？西公大笑曰：「此即夢筆和上本願經也。」相與撫掌，作一法喜。今唐宜之居士，一見《悲華經》，即勸請流通，耿二憶居士，即捐資重刻，固知寶藏如來與寶海梵志，一枝悲華，照十方剎，曾未昧滅也，又安知非寶海梵志悲願所加被，而分身揚化，與予互為證明乎？二居士既深信此經，肯自擯棄其心，而不於生死海中，作度人舟乎？顧宜之居士，猶有出入生死海中，未易遊行之懼。予曰：「二乘人以生死菩提為二，以涉生死為破戒；大士以生死菩提為不二，以捨生死為破戒。蓋大士以度生為行，捨生死海，是捨諸佛菩薩之行願也，又從何而得證此功德莊嚴哉？不特出世法如此，即處世大聖人，以天下之溺為^[13]己溺，天下之饑為^[14]己饑，有一不被堯舜之澤者，如^[15]己推而內諸溝中，萬方有罪，罪在朕躬，天下有道，吾不與易。此皆大菩薩之悲願，決非獨善其身之小賢可比也。至於教外別傳，全機大用，如洞宗禮絕百僚之尊貴墮，不斷聲色之隨墮，披毛戴角之類墮，超超乎千聖不傳之密，何嘗非悲華心之所發哉？惟悟入此宗，乃能三墮縱橫，人境互奪，正偏玅協，玄要同時，又孰謂宗教之不足以互相發明哉？」真參實悟之徒，尤當速速細讀此經，則佛祖之恩，酬報有地矣。

釋門真孝錄序

天地生人，人孝天地，受中以生，苟不自覺，又何效焉？大小聖凡，惟反本者，覺而化之。有以五欲自覺，覺親以及人者，此俗孝，效在三途也；有以五戒自覺，覺親以及人者，此常孝，效在人天也；有以十善自覺，覺親以及人者，此淨孝，效在釋梵也。^[16]已上三孝，世間覺也。六凡以未出分段生死，尚昧于妄覺也；有以諦緣自覺，覺親以及人者，此勝孝，效在二乘也；有以六度自覺，覺親以及人者，此等孝，效在大乘也；有以性靈自覺，覺親以及人者，此玅孝，效在佛祖也。^[17]已上三孝，出世覺也。四聖以能出變易生死，證悟于正覺也。以世間覺論，則人之有身，本於父母，惟孝父母，則能成生身立身之事；以出世覺論，人之知孝，本於師法，惟孝師法，則能成入世出世之事。故戒經先以孝順父母師僧，孝順至道之法為宗旨，此正發明世法出世法為大覺之真孝也。捨此生身生法之本，孰能成此立身出世之大孝哉？今年禮雲棲塔時，建公以張夢宅居士所集《釋門真孝錄》示予，予讀之，不勝擊節曰：「此真吾意中事也，而居士先得之矣。」居士素皈依雲棲大師，受菩薩大戒，深喜古航法兄報親庵之制，以為盡善。今集佛祖經論真孝之法，以自覺覺親以覺人，一心行持，怵然四顧，可不謂能覺世間出世間之孝子，而自取其至效者乎？予喜其有同然之舉，因為之序。