敘
予嘗讀圓悟之錄而重有感也，其言曰：「佛語心為宗，宗通說亦通。」絕學凌夷，棲神溟涬之域，執文彩[1]已彰為第二義，失於墮空；吝情筌蹄之境，苦形名未兆為向上事，過在墮實。英俊之流，踏倒化城，直趨寶所，如波斯胡，珍寶滿船，遇風而濟。凡所謦咳，孰不是珠玉從九天下也？惟遠禪師其無媿乎！師字鎣方，蘇之長洲人。年少從諸老宿游，登陟講肆，博通該練。每以聖言玄遠，非可聲求色見，而未審所趨向。適本師夫山和尚錫駐靈峰，和尚為三峰嫡子，天童、三峰兩翁倡明大道，如日月麗天，而管窺蠡測紛紜之議，每同聚訟。和尚崛起，融瓶盂釵釧為一金，攪酥酪醍醐為一味，愍世愈切，門庭愈峻，一時順風以請者，無不望崖而退。師獨矍然曰：「吾獲所歸矣！」素有贏疾，扶杖而登，先具大戒岐嶷之質，和尚已心器之，然謂：「是年少者，佛法不怕爛卻，曷俟病愈？」師自矢朝聞夕死無憾，而後即安。未幾，於槌拂之下驀得心空，證之圓覺，洞徹無礙。座下久參龍象蹴踏，師新到，出其間，橫機無所讓。靈嵒一席得法，實自師始。師為人重然諾，不輕嚬笑，以佛祖大事，非得少為足所能荷擔，窮探關鍵，冥搜堂奧，脅不安席者三載，聲名藹著，遍於吳越。而二豎為虐，刀圭罔效，所稱亡身徇道者非耶？予辱與師交最稔，晤對終日，勤勤以法門大事為勉勵，一巾布之微，不敢屑越，食息寢興，稍逸於眾，輒顰蹙曰：「余有玷叢席矣！」或以疾相勞苦，即謂：「彼斷臂投崖者何人？小子而敢自怠？」其志念深遠，又豈流俗所能測其涯涘者？故泊然於去來之際，顏色談笑如平時。自師之歿，士大夫嘆於室，昆弟哭於途，和尚盡然有喪予之痛，風穴所以垂涕，仰山所以再來，端有俟矣！卯辰之交，和尚弘法受誣，師寢疾一室，雞鳴風雨之餘，從藥罏茶鐺邊掇拾流落，其著述未富，頌古百首為成書，凡出語必欲超軼古之作者，如十影神駒，九霄俊鶻，濤涌雲興，一一從胸襟流出。稽之圓悟之語，[2]吻合無間，孤峰絕炤，寒潭寫影，撒珍珠於紫羅帳內，栽玉樹於明月堂前，鴛鴦繡出，漆桶增光，蝴蝶夢回，古錐失色。今其言具在，必有讀而興起者，若舍爾兼帶，取茲鞶帨，則趙昌畫花，非真花也，吾滋懼矣！為略敘其梗概如此，而師不止此。嗚呼！敢曰知言哉？
垂示
「稀逢難遇，正在此時。達士切磋，決非草草。其或局于嘗準索短，不搆深泉。」
「黃金為世界，白銀為壁落。雪竇云：『釋迦老子不合向這裏屙。』」師云：「雪竇恐防污了，嘗住一片地。若是病僧，一任諸人。即今還有屙得出底麼？」
「雪竇上堂云：『一徑直，二周遮，衲子辨得，眼裏生花。』」師云：「病僧則不然，一徑直，二周遮，衲子辨得，玉本無瑕。古今底事一一現前，畢竟作麼生辨？」代云：「春無三日晴。」
又云：「春無三日晴，種麻底喜喜歡歡，樵麥底煩煩惱惱。天地之大也，人猶有所憾，爭得一道平懷泯然自盡？」代云：「他後不得諱卻。」
「青蘿夤緣，直上寒松之頂；白雲淡泞，出沒太虛之中。高則高矣，美則美矣，疑若登天然，未免自無筋骨，藉彼威光。」驀卓拄杖，云：「靈樹根下一刀，看你倒也不倒？」
「古人云：『其為也形，其寂也冥，轉變天地，自在縱橫，河沙而用，混沌而榮，誰見不喜？誰聞不驚？如何以無價之寶隱在陰入之坑？』雪竇以拄杖擊一下，云：『打破了也，寶在甚處？』」師喝一喝，云：「好笑雪竇，已無目而欲廢天下之視，現前日月山河、色空明暗、稻麥粟豆、麻縷絲絮、窮通貴賤、仰事俯育，一一探取隨時，頭頭應用莫竭，豈可守死善道，不解變通？病僧非敢暴殄天物，秪要大家知有。」驀伸手，云：「乞我一文。」
「旃檀林裏不嗅餘香，師子窟中全無異獸，靈嵒一峰，天下獨秀。奇怪擔簦躡屩者，秪見石磊磊，不見玉落落，若見玉落落，方知道寬廓。」
「達磨面壁，豈是計較未成？魯祖不言，亦非伎倆已盡。病僧今日何敢以訐為直？小人多內嫌，君子無外德。雲門云：『久雨不晴今日晴，衲僧曬了也未？』良久，自云：『曬了也。』雪竇云：『收。』復拈起拄杖，大眾定動，乃云：『無一箇靈利。』便下座打趁。」師乃低頭云：「慚愧！他家遠祖裔孫，只解打埜食喫，全不顧自家皮草。今年久晴不雨，山頭新栽松檜，一時乾殺行者人力，一箇箇不惜手腳，那曾放過雲門？雪竇若不傷他觸他，未必善因而招惡果。」良久，咳嗽一聲。
「天上月圓，人間月半，蘇州杭州，兩從其便。靈樹枝頭，爭敢射著他人？泐潭水底，也須炤顧自[3]己。」
「義出豐年，儉生不孝。佛法中有甚損益？人情上反過不得。遠上座到這裏，滿面慚惶，沒轉變底，自然不作這般見解。」打露柱一下，云：「你聻？」
「一雨連十日，夜寒憎破壁，誰知腳下泥，特地深三尺？堪笑嘉州大像倒騎[4]陝府鐵牛，一步一跌，跌得父母未生前鼻孔七花八裂，負痛歸來，連聲苦屈。還有相救者麼？」代云：「莫驚眾。」又云：「與他一束草。」
「酌海持蠡，徒勞困苦；測空窺管，也甚希奇。大智慧人自然功不浪施，一毫頭上識得根源，極為省事。」拈起一莖草，云：「這是一毫頭，根源在何處？」代云：「掀倒禪床。」
「開門待知識，知識不來過，春山疊翠，春水流香。病僧忍俊不禁，扶杖出門行一轉，因甚依舊土曠人稀，相逢者少？」代云：「人無遠慮，必有近憂。」
一日，聞法堂鼓，乃云：「十方俱擊鼓，十處一齊聞，為是聲來耳邊？為復耳往聲處？」代云：「不勞如此。」
「大人者，不失赤子之心，哆哆啝啝，恬莫知恥，終不得物，語未正故。因甚又道面赤不如語直？」代云：「始愜病僧意。」
「十年磨一劍，霜刃未曾試，今日把似君。」高聲云：「還有善舞者麼？」代云：「只恐寡不敵眾。」
「雪竇一日云：『傾湫倒嶽，尋嘗之用，不涉泥水，道將一句來。』自云：『三千里外。』」師云：「雪竇不道不曾行腳，只是太遠。設問病僧：『不涉泥水，道將一句來。』只消向伊道：『著甚來繇。』」
「父子親其居，尊卑異其位。遠上座六歲進學堂，曾聞先生恁麼道，二十年來置之閒處，誰料而今也用得他著。」問訊聖僧云：「作麼生用？」無對。自代云：「到這裏誰不低頭？」
又顧聖僧云：「寶山到也須開眼，勿使茫茫空手回。你成年論月，呆椿椿地坐在靈嵒峰頂，菜不擇一莖、柴不搬一束，二時齋粥一分也不曾缺著。你異日閻老子索飯錢，將甚寶酬他？」無對。自代云：「分半院與伊。」
「乾坤之內，宇宙之間，中有一寶。雪竇云：『掛在壁上。』」師驀指壁上燈盞云：「莫便是這箇麼？」代云：「是則是，秪是難為識者。」
「胡蜂不戀舊時窠，猛將肯向家中死？雄兵百萬，且定嵒疆；劍客三千，若為驅使？」代云：「鉤在不疑之地。」
「道人機變，出在臨時，除非知有莫能知者，別許商量。尚滯意根，難為湊泊。」
「當年崩了華山四十里，壓倒八十村人家，茄子瓠子掃土而盡，中心樹子屬阿誰了？」
「麒麟之於走獸，皮骨相似，頭角懸殊。鳳凰之於飛鳥，毛羽雖同，文彩弗類。文彩未彰，頭角不露，勘得破底，眼裏有筋。」
敲繩床一下，云：「這塊所在，三世諸佛擾擾匆匆，歷代祖師莽莽鹵鹵，天下老和尚七上八落，病僧萎萎蕤蕤。既云同條共命，你老老小小猶自東倒西擂，冬瓜直儱侗，瓠子曲灣灣，一夜到天明，身也不解轉，渠儂口甚渴，水也無人遞。」推出枕子，云：「用你作麼？」代云：「上座頭匾也未？」
又拍枕子云：「何似生通身是眼？好人也不識。」代云：「從來疑著上座。」
又云：「有疑請決，因甚相伴人做夢？」代云：「通身葛藤理不清。」
「《首楞嚴經》云：『此大講堂，洞開東方。日輪昇天，則有明曜。中夜黑月，雲霧晦暝，則復昏黑。戶牖之隙，則復見通。墻宇之間，則復觀壅。分別之處，則復見緣。頑虛之中，遍是空性。鬱㶿之象，則紆昏塵。澄霽[5]斂氛，又觀清淨。』雪竇云：『慚愧釋迦老子，說什還與不還。文殊堂裏萬菩薩，到處覓不得，元來總在這裏。靈利漢一見，便請拗折拄杖。』」師乃呵呵大笑云：「九九八十一，雪竇跳不出。」
「佛滅二千歲，比丘少慚愧。金色尊者有眼不敢開。」拍掌一下云：「莫怪病僧放憨也。」
「寒食因悲郭外春，墅田無處不傷神。林間壘壘添新塚，半是去年來哭人。何不慎當初？」復云：「謹白參玄人，光陰莫虛度。」
舉：「臨濟大師一日示眾云：『有一無位真人，嘗在汝等諸人面門出入，初心未證據者看看。』時有僧出問：『如何是無位真人？』濟下繩床擒住云：『道！道！』僧擬議，濟便拓開云：『無位真人是甚麼乾矢橛？』雪峰聞云：『臨濟大似白拈賊。』雪竇云：『夫善竊者，鬼神莫測。既被雪峰勘破，臨濟未是好手。』」師云：「上下三指，彼此七馬，人人眼見耳聞，何必將日作月，於面門上著爝，討甚吉凶？咄！無位真人且款款地。」
舉：「德山示眾云：『今夜不答話，問話者三十棒。』時有僧出禮拜，山便打，僧云：『某甲話也未問。』山云：『你是甚處人？』僧云：『新羅人。』山云：『未跨船舷，好與三十棒。』法眼云：『大小德山話作兩橛。』圓明云：『大小德山龍頭蛇尾。』雪竇云：『二老宿雖善裁長補短、捨重從輕，要見德山亦未可。何也？德山大似握閫外威權，有當斷不斷、不招其亂底劍。諸人要識新羅僧麼？只是撞著露柱底瞎漢。』」師云：「德山大似欲潔其身而亂大倫，引得後代兒孫一箇箇隳冠裂冕，以致禮壞樂崩。若是真正臨濟下種草，自然賓主無違、首尾相應，垂一機、示一境，必定進退可觀。」顧左右，云：「這裏還有新羅僧麼？」自云：「諾，諾。」良久，云：「熱炙盞子，點茶來與伊喫。」
「黃檗上堂，云：『汝等諸人盡是噇酒糟漢，還知大唐國裏無禪師麼？』時有僧問：『秪如諸方匡徒領眾又作麼生？』檗云：『不道無禪，秪是無師。』」師云：「曹溪流，惡不惡？倚勢欺人令人怕，驀面一杓迴避得過，灑灑落落躲閃不開，莫怪遠上座不曾說破。」驀拈拄杖，云：「這一隊噇酒糟漢。」隨旋風打散。
舉：「《圓覺經》云：『遠離為幻，亦復遠離；離遠離幻，亦復遠離。』」師云：「大小釋迦能老嫁時，衣也脫不落。病僧也曾從人家簷下過來，冷地思量，直是好笑。既道未離兜率，[6]已降王宮；未出母胎，度人[7]已畢。因甚這早晚猶自在草窠裏頭出頭沒？」良久，喝一喝，云：「隨我來。」
舉：「靈嵒儲和尚一日晚參，纔跨僧堂，便云：『開卻路，達磿來也。』坐定，復召大眾，眾回首，乃云：『是何面嘴？』」師云：「這老漢前來卻像箇好人相似，可惜坐下地一看，兩頰上篆了幾行字，縱有聖子神孫，竭盡無限通力，百劫也為伊蓋覆不得。弗若索性明告天下後世，使知仲尼日月也無得而踰焉，方見某甲直在其中。」
舉：「僧問馬祖：『離四句，絕百非，請師指直某甲西來意。』祖曰：『我今日勞倦，不能為汝說，問取智藏去。』僧問智藏，藏曰：『何不問和尚？』僧云：『和尚教來問。』藏曰：『我今日頭痛，不能為汝說，問取海兄去。』僧往問海，海云：『我到這裏卻不會。』僧舉似馬祖，祖曰：『藏頭白，海頭黑。』」師云：「苦哉！苦哉！這僧兩隻眼睛大似癡銅鈴，一向不知寄在那裏，被人家恁般欺侮。」
舉：「僧問趙州：『道人相見時如何？』州云：『呈漆器。』」師云：「無鬚鎖子，八面玲瓏，不撥自轉，南北西東。道人相見，彷彿不同，趙州古佛，蘸筆塗空，驀面賞伊箇霹靂。」又道：「遠上座性急。」
舉：「百丈侍馬大師行次，見野鴨子飛過，大師云：『是甚麼？』丈云：『埜鴨子。』大師云：『甚處去也？』丈云：『飛過去也。』大師遂把丈鼻扭，負痛失聲。大師云：『又道飛過去也。』佛果勤云：『要與祖佛為師，參取百丈；若要自救不了，參取馬大師。』」師云：「杜耳目於胎殼，掩罔象於霄漢，而考宮商之異，辨玄素之殊，勤祖殆庶幾乎！爭奈兩葉能蔽明，雙豆能塞聰，日月麗天而莫睹，雷霆拔地而勿聞，又何怪乎生盲生聵者，而責之以璇璣律呂，多見其不知量也。有般漢拄杖不知顛倒，言語不識正邪，只管說料揀炤用玄要主賓。且道馬大師恁般為人，是先炤後用？是先用後炤？甚處是人？甚處是境？莫道埜鴨子是境，百丈是人麼？扭鼻頭是用，又道飛過飛是炤麼？那裏是百丈與祖佛為師處？那裏是馬大師自救不了處？佛果亦不是拗直作曲、節外生枝，他明明向你道了也，你還定當得麼？病僧不惜齒舌，今朝與你說破。靈嵒老和尚云：『法無差別，悟有偏全，苟非佛祖為師者，不能使人為佛祖。』譬如手不能忘筆，則字畫難於刻雕；口不能忘聲，則語言難于屬文。故徑山杲云：『直饒悟得，足色十成。若大法不明，以自[8]己所悟所證接人，未免瞎卻人眼。』秪如當初百丈若于馬大師纔舉手處悟去，猶虧一半，即使扭鼻會得，轉見不堪，猶待他撒屎撒尿，方省自己面孔，有甚共語處，爭免得他尾上一箇霹靂？所以道：明鏡當臺，妍媸自辨；莫邪在握，殺活臨時。若非具定龍蛇眼目、擒虎兕機關，何能別是非于石火、辨緇素於電光？畢竟要識祖佛為師底句麼？參取露柱。若要自救不了，江北江南請各自便。」
機緣
老和尚一日晚參，僧纔出，尚劈脊一棒云：「秦時𨍏轢鑽。」師不覺失笑，尚便歸方丈，一眾擁入，師亦隨至，尚顧師云：「汝適來見箇甚麼道理？」師云：「春風纔動百花香。」尚便喝，師亦喝，尚又喝，師亦喝，尚云：「如何是你父母未生前本來面目？」師云：「見山是山，見水是水。」尚云：「忽然翻轉面皮又作麼生？」師云：「見山不是山，見水不是水。」尚云：「盡大地火發，汝向甚麼躲根？」師云：「火不自燒。」尚便打，師一喝便出。
老和尚隨上堂，師出眾便喝，尚云：「諸佛未出世，祖師未西來，還有佛法商量也無？」師云：「枷上著杻。」尚云：「卸卻項上銕枷，道將一句來。」師一喝便出。
又一日，老和尚上堂，師出問：「把定乾坤，絲毫不漏，如何得不動而治，無為而化？」尚云：「今年雨水足，眼見有秋成。」師云：「法王法令[9]已見全提，向上機關別請方便。」尚云：「九月築場圃，十月納禾稼。」師云：「猶是時人窠臼。」尚云：「何不高聲問將來？」師云：「鸞鳳不棲荊棘樹。」拂袖歸眾。
回東寺受業，問：「清淨本然，云何忽生山河大地？」師云：「熟處難忘。」儗再問，師云：「轉見不堪。」
師侍老和尚山行次，見一髑髏，尚問師：「髑髏在這裏，人在甚麼處？」師以腳[10]踢髑髏云：「只在這裏。」
老和尚一日因諸官員入山，請上堂。師首出眾，問云：「紅旗閃爍，點定龍蛇；青劍輝煌，截開凡聖。正恁麼時，為是肘臂符靈？為復毘盧印玅？」尚云：「看取令行時。」師云：「恁麼則喝散煙雲，捩轉霄漢，也不為分外。」尚云：「那箇男兒不丈夫？」師云：「快人一言，快馬一鞭。」搣坐具，歸眾。
老和尚一晚問師：「一句當天，八萬生死門永絕，是那一句？」師云：「風過樹頭搖。」尚又問：「秪如道：『撞著道伴交肩過，一生參學事畢。』此理如何？」師云：「可知禮也。」尚復問：「知是般事便休，作麼生是你知底事？」師云：「台州少鹽喫。」
次日，圓鑑居士薦嚴，請老和尚上堂，師出問：「昔年父母，今日兒孫，且道向甚處相見？」尚云：「風過樹頭搖。」師云：「莫將鶴唳誤作鶯啼。」尚云：「可知禮也。」師便喝，尚亦喝，師又喝，尚亦喝，師云：「擘開華嶽千重秀，放出黃河一道清。」便歸眾。
檀越慶誕，請老和尚上堂，師問：「捩轉乾坤，呼回日月，移他方於此土，等一念于千齡，不假功勛，承誰恩力？」尚云：「曩謨無量壽。」師便禮拜，尚打云：「咦！」
次日上堂，師又問：「昨日承和尚有言：『是處是慈氏，無門無善財。』是否？」尚云：「是。」師云：「咦！」拂袖便行。
師一日豎起掌問老和尚：「開則成掌，五指參差。隨握拳云：闔則為拳，一無高下。還有喫得底麼？」尚便打。師云：「果然我為法王，於法自在。」尚又打。師云：「將謂！將謂！」拂袖便出。
僧問：「諸佛法藏，深固幽遠，無人能到。如何是諸佛法藏？」語未卒，師云：「腳下草鞋錢，什麼人還？」僧擬議，師云：「少信根人，終無解脫。」
僧問：「從上綱宗是有是無？」師云：「你喫飯還用口麼？」
一居士于墨海上閒寫，師見問云：「在這裏作甚麼？」士舉起墨海，師云：「只這箇去處，不知沒殺多少英雄。」
又僧問：「如何是不二門？」師云：「有甚麼碑記？」
老和尚一晚舉五祖演和尚垂語問師：「譬如牛過窗櫺，四蹄頭角都過了，因甚尾巴過不得？」師云：「病入膏肓。」
老和尚一晚舉：「華嚴棗柏論曰：『華嚴第三會於須彌頂上說十住，表入理契智，非生滅心所得至故。如須彌山在大海中，高八萬四千由旬，非手足攀攬所及。明八萬四千塵勞山住煩惱大海，於一切法無思無為，即煩惱海枯竭，塵勞山便成一切智山，煩惱海便成一切智海。若起心思慮，有所攀緣，則塵勞山愈高，煩惱海愈深，不可至其智頂。』」云：「汝輩精深教海，試為老僧說看。」各各秪對畢，末後某上座談辯最盛，將散去，師從傍舉起手中蒲扇，云：「你試講講這箇看。」纔擬議，師連打數下，云：「須是我與你講始得。」
一日浴次，師云：「既不洗塵，亦不洗體，大家圖箇甚麼？」青上座云：「今日是大盡。」師云：「不得久洗，妨他別人。」便起。
師一日侍立次，老和尚問云：「你一向在甚處躲根？」師云：「不離左右。」尚云：「你道老僧有幾莖蓋膽毛？」師云：「自家驗取。」尚云：「侍者不得力。」師云：「那一日不曾與和尚提瓶挈缽那？」尚云：「幾時得箇出頭？」師云：「全靠某甲不得。」尚云：「放待冷來看。」師作掌勢，云：「即今便是，更待何時？」
師一日禮拜老和尚，尚拈起拄杖云：「這樣大底喫得多少？」師云：「某甲答這話不得。」尚便打。師云：「也是倚勢欺人。」尚又打云：「從來有些子。」師乃近前問訊云：「三十年後敢為流通。」
師在靈嵒會裏時，賦禪師充第一座。一日秉拂，眾問話畢，師出問：「堂中首座，人天眼目，適纔那箇師僧解領話？」座云：「蘇州有，嘗州有。」師云：「恁麼則堂中第一座有長處也。」座驀起身立云：「長多少？」師顧左右云：「大眾驗取。」拂袖歸眾。
又一日秉拂，師纔出便喝，座云：「俊哉！此是觀音入理之門。」師又喝，座云：「依稀似曲，又被風吹。」師連喝兩喝，歸眾。座歸寮，師云：「莫怪適來相觸忤。」座云：「幸是王老師。」師一喝便出。
一日，問弢藏主師：「三世諸佛、歷代祖師、菩薩、聲聞、天龍八部，都被你牢牢鎖卻，鑰匙還在手裏麼？」主豎一指，云：「見麼？」師云：「臭骨頭十八。」
第一座到寮問疾，師指椅子云：「古靈樹虛一座以待雲門，便云知聖。今靈樹爭敢屈著師兄？若果有大人相，暫時降尊就卑，也不為分外。」座云：「甚麼處不是王老師？」師云：「病僧不解忌口。」座喚行者：「你[11]已後小心服事上座。」
一日，看行者泥火爐次，乃云：「古德道：『夫從緣有者，始終而成壞；不從緣有者，歷劫而嘗堅。』」指火爐云：「這箇是從緣得底，那箇是不從緣得底？」第一座云：「何不問王老師？」師云：「不敢動尊。」座云：「是何言歟？」師遂近前問訊云：「罪過。」
一日，問行者：「甚麼小食？」者遂將粽子來。師云：「將甚麼蘸？」者云：「赤糖也無，白糖也無，教某甲沒法。」師云：「黃連未是苦。」
有僧問：「昔有比丘持缽至一長者門首，被狗咬，者問云：『龍披一縷，金翅不吞，大師全披法服，為甚麼卻被狗咬？』當時這僧無對，今請代一轉語。」師云：「這畜生識甚好惡？」
師到南屏省覲，一日侍老和尚食楊梅次，師問：「蘇州底好？杭州底好？」尚云：「秪據現在。」師云：「和尚喜人親近。」尚云：「惡虎不如善貓兒。」師云：「某甲也是人家男女。」尚云：「蘇州來？杭州來？」師云：「總不是好喫底。」
一醫者為師胗脈，師云：「道得與你胗。」醫云：「請手來。」師云：「古人道：『左心小腸肝膽腎，右肺大腸脾胃命。』若於此處識根源，七顛八倒那伽定。且道病僧根源在甚處？」醫高聲喚云：「某禪師。」師云：「此猶是枝葉。」醫大笑，師云：「失口道著。」
師因病劇下山，慰母青上座云：「和尚意恐師兄舟次勞頓，且緩緩。」師云：「參禪正要在此時用。」青云：「作麼用？」師云：「後五日看。」
同參問：「如何是佛？」師云：「玉麈撐空。」參云：「如何是佛向上事？」師云：「金絲釣月。」
同參問：「如何是密密意？」師云：「勘破東風柳眼細。」
僧問：「趙州柏樹子，意旨如何？」師劈面一掌，云：「直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能。」
同寮舉：「昔日僧問五祖演：『如何是佛？』祖云：『露胸跣足。』『如何是法？』祖云：『大赦不放。』『如何是僧？』祖云：『釣漁船上謝三郎。』問云：尊意如何？」師云：「我即不然。」僧便問：「如何是佛？」師云：「寶花蹀躞舞春風。」「如何是法？」師云：「三段不同。」「如何是僧？」師云：「收歸上科。」
一居士問師：「近日尊侯如何？」師云：「趙州道底。」士云：「不會。」師云：「自小持齋身又病，客來無力下繩床。」
文衢師到寮相看，師云：「如何是你全體作用？」文云：「通身鎧甲。」師云：「此猶是體。」文云：「如何是用？」師云：「七縱八橫。」文云：「敕點飛龍馬，跛鱉出頭來。」師云：「不是病僧，洎與上座荅話。」
僧問：「有句無句，如藤倚樹，意旨如何？」師云：「撐風搘日。」又問：「樹倒藤枯，句歸何處？」師云：「塞壑填溝。」
師因路逢故人，問：「別來未久，聞[12]已大悟。」師云：「那有這樣事？」云：「遠近緇白總與麼道。」師云：「何得貴耳賤目？」云：「真箇不同。」師云：「當面欺人。」云：「乞師端的。」師云：「孔夫子是魯國人。」
一同參問：「牛過窗櫺，四蹄頭角都過了，因甚尾巴過不得？」師連聲叱云：「這畜生五歲來尚使不得。」
問：「古人道：『門外有讀書人到來。』意旨如何？」師云：「奉伊一盃茶。」
皓月大德問：「南泉斬貓，是何意旨？」師云：「劈腹剜心。」云：「趙州頭帶草鞋而去，又且如何？」師云：「放憨作麼？」月禮謝，師云：「不勞再勘。」
問：「如何是祖師西來意？」師云：「何得剜肉作瘡？」云：「畢竟如何？」師云：「不可拈一放一。」
客到相訪，見師藝菊，客云：「要他何用？」師云：「譬如閒。」
師一日讀《指月錄》，同參問云：「如何是指？」師云：「三長兩短。」「如何是月？」師云：「破也，破也。」
問：「向上一路，千聖不傳。如何是向上一路？」師云：「口秪堪喫飯。」
師見僧閱《證道歌》，師云：「不離當處嘗湛然，覓即知君不可見。你還睹日頭麼？」僧以手向空一畫，師云：「多少人錯喚作日頭？」
問：「心是根，法是塵，二種猶如鏡上痕。秪如心法雙忘，又喚甚麼作鏡？」師云：「翻轉面皮看。」
舟次，僧問：「如何是某甲自[13]己？」師云：「扁舟雪月蘆花裏。」問：「如何是衲僧立地處？」師云：「不可倚墻靠壁。」
一居士問：「弟子持《金剛經》得否？」師云：「你通身是一卷《金剛經》，向那裏開口？」士云：「畢竟如何受持？」師云：「莫破句。」
問：「觀方知彼去，去者不至方。此理如何？」師云：「石頭作沙彌時，參見六祖。」
問：「達磨大師十萬里程得得來，我真丹骨裏髓也不惜，因甚一隻皮履卻又放不下？」師云：「未可容易。」
僧問：「如何是不從人薦得底事？」師云：「汝還見壁麼？」僧云：「不會。」師云：「抱取貓兒來。」僧擬走，師便喝。
師一日問青上座云：「《法華經》中，爾時龍女有一寶珠，價值三千大千世界。且道三千大千世界是多少價？」青云：「且待須臾，自當證知。」師云：「師兄即今還肯方便麼？」青近前[14]叉手云：「也不較多。」師乃休去。
師問老和尚：「一鎚便就底，還得千了百當也無？」尚便喝。師云：「人無遠慮，必有近憂。」尚又喝。師云：「西天令嚴。」尚無語。師云：「幸是和尚。」尚云：「若不是老僧，洎被打破蔡州。」師笑云：「已遲八刻。」
一晚，諸同寮涵空閣前翫月，師問云：「正與麼時如何？」一云：「請師兄鑑。」師云：「莫相鈍置。」云：「湖南長老。」師指池中月影云：「你莫認著這箇。」
同參問：「散誕不拘儀軌，終日拖泥帶水，是甚麼人分上事？」師云：「做驢做馬人分上事。」問云：「曉雲分嶽色，細雨濕鶯聲，又作麼生？」師云：「入道不通理，復身還信施。」
靈樹遠禪師雲嵒集卷上